Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 31
本生經 (N0018)
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- 悟醒譯
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- 漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 31, số 00181卷Mã CBETA: N31n0018
N41n0018_p0078a14結分
N41n0018_p0078a14佛說此法語後云:「汝等比丘!彼非只為今者,前生如來亦敢行大出離事。」佛作本生之今昔結語:「爾時之帝釋是阿那律,摩多梨是阿難,八萬四千之諸王佛之是隨從人等,而尼彌王則是我也。」
N41n0018_p0084a02五四二 康達哈羅司祭官本生譚1
N41n0018_p0084a03〔菩薩=王子〕
N41n0018_p0084a04序分
N41n0018_p0084a04此本生譚是佛在耆闍崛山時,對提婆達多所作之談話。彼事演出教團破壞2之章。彼由出家至頻毘娑羅王之死,其演出之事乃眾所周知。
N41n0018_p0084a06但提婆達多於王被殺後,往阿闍世之處云:「大王!貴君之希望,終於達到,然予之希望尚未到達。」「尊者!究竟為何希望耶?」「殺害十力尊,予成為佛之事。」「然則我等宜如何為之為?」「請王集合射手。」「尊者!予敬知如命。」王於瞬間集合射手五百人,由其中選出三十一人,王云:「如長老之言為之。」將彼等遣送至提婆達多之前。彼向其中最優秀者云:「沙門瞿曇住耆闍崛多,彼於晝居如此如此時間經行,汝等往彼處以塗毒之箭射彼,而其生命亡故,可通行如此如此之道路歸來。」彼派遣後於其道上使二人之射手站立云:「於汝等站立之道上,必有一人之男前來,如此則奪取彼者之生命,可由如此如此之道路歸來。」於其道上使四人站立而又云:「汝等站立之道上必有二人之男前來,汝等奪取彼二人之生命,可由如此如此之道路歸來。」於其道上使八人站立而又云:「汝等站立之道上必有四人之男前來,汝等奪取彼者等之生命,可由如此如此之道路歸來。」於其路上置十六人而又云:「汝等站立之場所,必有八人之男前來,奪取彼者等之生命,而須由如此如此之道路歸來。」彼何以如斯之狀而為耶?乃為隱蔽自己所作之行為。於是彼射手之首領左腰佩劍3,背上結著箭筒,手持牡羊角所作之大弓,彼來至如來所在之處,而只思「速射」,取弓搭箭,拉滿揚起欲射。然彼不能射放,全身僵硬,完全成為被壓潰之狀,彼一面如受死之威脅而立。佛見此而以美妙之音聲而言曰:「汝勿恐怖,可由此道路歸來。」彼於瞬間放下兇器,壓低其頭於世尊足下云:「予完全為一愚人、迷者、不善人之所為,尊者!予犯罪惡,予不知貴君之德,依提婆達多之言,欲來奪取貴君之生命。伏乞尊者赦我!」彼請求寬恕,坐於傍側。於是佛向彼說示真理,使彼獲得預流果,佛言:「吾友!由提婆達多所教之道不通,可由其他之道而行。」佛遣送彼離去之後,由經行處下行,坐於某樹之根元處。如是其他二人因彼射手尚未歸來:「究竟彼為何故?」彼等逆道前行,見出十力世尊,近前為禮後,坐於傍側,佛向二人說示真理,使彼等獲得預流果。而佛言:「吾友!提婆達多所說之道不通,可行此道。」佛遣彼等歸去。如此情狀其他人等亦均前來坐定,皆使得預流果,由其他之道遣送而歸。如是彼最初歸來之射手行近提婆達多告云:「提婆達多尊者!予不能奪取等正覺者之生命,彼之世尊有大神力,有大威力。」其他諸人等全部云:「予等依等正覺者之恩蔭,得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家,達阿羅漢位。
N41n0018_p0086a05此事件比丘眾彼此皆知,比丘等集合於法堂開始談話:「諸法友等!實際,提婆達多對如來一人懷有害意,為此企圖欲殺多人,然彼人等依佛之恩蔭得救助生命。」於是佛出現而問曰:「汝等比丘!汝等共同而坐,互為何語耶?」「如是如是。」「汝等比丘!彼不限於今生,前生提婆達多因唯對我一人害意,而企圖欲取得諸人之生命。」於是佛言過去之事。
N41n0018_p0086a10主分
N41n0018_p0086a10昔日,此波羅奈被呼為布泊瓦提,彼處為瓦薩瓦提王之子艾迦王統治,其子戰達羅王子在副王之位。康達哈羅婆羅門為司祭官,因彼向王有俗事與教聖法之差役,王思彼為賢者,使坐負法廷之責;然彼因賄賂而成為財富之人,彼受贈賄賂,以非業主使為業主,將所有主判決為非所有主。如是某日,一男因裁判敗訴,忿忿不平,由法廷出來,彼見到正欲向王問候奉伺出發前往之戰達羅王子,彼向王子足前投身作禮。「汝有何故?」「康達哈羅司祭在法廷奪物為生。王子!予雖行彼賄賂,但被敗訴。」「汝勿憂心。」戰達羅王子如是對彼安慰,伴彼往法廷,將繫爭之物交付原所有主,諸人大聲揚聲喝采。國王聞知此事詢問:「此為何物之音耶?」答云:「戰達羅王子將康達哈羅不正之裁判事件,與以正當之裁判,因此而有喝采之音聲。」王聞此,於王子前來問候站立時問曰:「汝認真裁判一事耶?」「唯然,大王!」「若然,今後汝為處理裁判者。」如是云已,將法廷與王子。康達哈羅之收入杜絕,彼爾來對王子心懷怨恨,而窺伺機會。而彼王暗愚,乃無信仰之人,某日晨朝,彼在夢中見有樓門美麗之裝飾,城壁用七寶製造有六十由旬之廣,通有黃金之大道,為高千由旬之皮闍延多宮殿等建築物所莊嚴,有心神愉快之難陀那林等苑林,具有心神愉快之難陀池等蓮池,諸神羣集於其處——彼見此三十三天之世界。彼思:「康達哈羅阿闍梨來時,予詢往諸神世界之道,請彼教導,可往諸神之世界。」康達哈羅晨朝入王宮來,詢問王安眠與否,於是王與彼椅子坐後發問。
N41n0018_p0087a13佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0087a14一
N41n0018_p0087a14布哈瓦提市 慘忍艾迦王
卑劣司祭官 婆羅門族出
堪達哈拉名 愚王詢問彼
N41n0018_p0088a03二
N41n0018_p0088a03「指示天之道 爾對法律優
善趣積福業 語赴彼之道」
N41n0018_p0088a05然此問因一切知之佛與彼之弟子等皆不在,只可4詢問菩薩,然此王恰如七日間之迷道者向半月程迷道之其他人詢問同樣,彼向康達哈羅詢問。康達哈羅思考:「今正為得見自己之敵與之對決之時,予將使戰達羅王子到達死地,以達自己之願望。」於是告王唱第三之偈:
N41n0018_p0088a09三
N41n0018_p0088a09過多布施不殺者 吾王!使彼等到死
如斯始得積福業 人人將得赴善趣
N41n0018_p0088a11王再詢問此問答之意義:
N41n0018_p0088a12四
N41n0018_p0088a12過多布施為何物 世之不殺有誰人
實汝將彼示知吾 吾將犧牲布施祭
N41n0018_p0088a14彼對此解明:
N41n0018_p0089a01五
N41n0018_p0089a01吾王!可為犧牲祭 后妃豪商王子等
血統優良四牡牛 各為四組犧牲祭
N41n0018_p0089a03如此之說明,彼王詢問至諸神世界之道,而彼則教以向地獄之道。彼如是思:「若自己僅使王捕戰達羅王子一人,則曝露心懷害意。」彼將王子放入許多諸人之中。然諸人傳聞得其語,宮殿中之女等,恐怖戰慄,大聲張揚。
N41n0018_p0089a06佛為說明此事唱偈云:
N41n0018_p0089a07六
N41n0018_p0089a07可殺王子后妃等 如斯宮女等耳聞
一種畏怖呼叫聲 更高舉揚齊聲喚
N41n0018_p0089a09王之一家,一切恰如世界終了為吹風擊打娑羅樹林之狀。彼婆羅門向王云:「大王!究竟能行殺生犧牲祭耶?抑或不能耶?」「是何言耶?阿闍梨!犧牲祭乃使予往神之世界。」「大王!心怯意志薄弱之人等,不能為殺生犧牲祭。請王集合所有被犧牲者,予可在犧牲之穴為之。」如此,彼率自己必要之軍隊,由市內出發,挖掘犧牲之穴,使穴底平坦,然後圍起,四周圍繞。——何故如此,為慮及正直之沙門婆羅門前來妨害。圍起犧牲之穴,四周圍繞之事,乃依昔日之婆羅門所試行之事。一方王使人呼喚云:「予殺王子、王女、后妃等以供犧牲,往神之世界。汝等前往向彼等申述使聞此由,皆將彼等伴來此處。」於是而為伴使王子前來而說偈:
N41n0018_p0090a03七
N41n0018_p0090a03汝等往語王子等 戰達羅與蘇梨耶
還有婆陀先蘇拉5 積累福業為犧牲
N41n0018_p0090a05諸人先往戰達羅王子之處云:「王子!貴君之父王殺貴君欲令往神之世界,為捕貴君而派遣我等。」「吾王從誰之言,使自己被捕?」「康達哈羅之言,王子!」「彼只使捕自己耶,抑有其他之人耶?」「其他之人亦被捕捉,每四人為奉獻犧牲。」王子自思:「按彼對其他諸人並無害意,彼在法廷因不能奪物,而對自己一人興起害意而欲使殺多人;因此,自己面見父王,使諸人得到解放乃自己之義務。」因此向諸人云:「如是依父王之言而為。」諸人伴彼立於王宮宮廷之傍側,其他一組之三人亦一同伴來置於同處後向王申述:「大王!予等伴王子前來。」王聞彼等之言云:「此次伴予之女等前來向王子等之處安置。」唱次之偈:
N41n0018_p0090a13八
N41n0018_p0090a13烏婆賽尼王女等 拘耆羅與姆第陀
更有難陀吾王女 為作犧牲積福德
N41n0018_p0091a01諸人云:「如王所云」,前往彼女等處,而伴悲嘆之王女等來,置於兄弟等之居處。王更為捕捉自己寵愛之夫人等,唱次之偈:
N41n0018_p0091a03九
N41n0018_p0091a03艾迦婆提、毘闍耶 凱西尼與蘇難多
優美相具彼女等 為作犧牲積福德
N41n0018_p0091a05諸人伴悲嘆之彼女等來,置於王子等之居處。於是王為使伴四豪商來,唱次之偈:
N41n0018_p0091a07一〇
N41n0018_p0091a07噴那姆迦商主等 跋提長者辛伽羅
更有商主瓦茲大 為作犧牲積福德
N41n0018_p0091a09王之臣下等往伴彼等前來。——王捕捉王子與后妃之時,都中人等無人言語,然而豪商之家廣結親戚關係,於彼四人被捕,都中起大騷動。彼等云:「國王殺豪商等作奉獻犧牲,我等不能見而沉默。」於是圍繞豪商等,與親族之一團,共同擁向王宮;而受親戚包圍之彼等豪商,向王求乞自己之生命。
N41n0018_p0091a13佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0091a14一一
N41n0018_p0091a14同來妻子等圍繞 彼商主等彼處云
「大王!吾等有髻者6 或為奴僕換取命」
N41n0018_p0092a02彼等雖如此求乞生命,亦未能得到許可。王之家臣等退去其他諸人,只將捕捉四人使坐於王子等之居處。王更為使伴象等來發出命令:
N41n0018_p0092a04一二
N41n0018_p0092a04阿巴揚迦拉 拉迦吉利象
瓦魯納旦陀 第四阿周陀
速疾伴牽來 將為犧牲祭
N41n0018_p0092a07一三
N41n0018_p0092a07良馬只尸一 蘇藍姆迦二
富蘭那迦三 溫達迦馬四
速疾伴牽來 將為犧牲祭
N41n0018_p0092a10一四
N41n0018_p0092a10家畜之上首 牡牛牝牛主
彼等侍伴吾 將為犧牲祭
N41n0018_p0092a12一五
N41n0018_p0092a12其他皆準備 陽出將牲祭
可告王子等 今宵尚可樂
N41n0018_p0092a14一六
N41n0018_p0092a14此等依時計 陽出將牲祭
速語王子等 今為最後夜
N41n0018_p0093a02彼王之兩親尚在存命於世,於是諸人往彼處告知母后云:「母后!貴女之子將殺妻子以供犧牲。」彼女聞此云:「是為何言?」兩手撫胸悲痛而來向王詢問:「汝真如此行犧牲祭耶?」
N41n0018_p0093a05佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0093a06一七
N41n0018_p0093a06母泣御所來 向彼云此事
「汝以四王子 將行犧牲耶」
N41n0018_p0093a08王云:
N41n0018_p0093a09一八
N41n0018_p0093a09戰達羅之被殺時 一切吾子將失去
吾以子等為牲祭 天上吾將往善趣
N41n0018_p0093a11於是彼母云:
N41n0018_p0093a12一九
N41n0018_p0093a12吾子!汝勿信斯語 犧牲子等非善趣
彼為墮落地獄道 汝將不能到天道
N41n0018_p0093a14二〇
N41n0018_p0093a14憍陳如7!多行布施 勿害〔一切〕諸有情
此為天道往善趣 犧牲子等不得道
N41n0018_p0094a02王云:
N41n0018_p0094a03二一
N41n0018_p0094a03吾以阿闍梨之言 殺戰達羅蘇梨耶
難失子等犧牲祭 天道吾將往善趣
N41n0018_p0094a05因此彼母因彼不能聽入彼母之言而歸還,其父聞其始終而來詢問。
N41n0018_p0094a06佛為說此事而言曰:
N41n0018_p0094a07二二
N41n0018_p0094a07其父瓦薩瓦提至 向己嫡出之子云
「吾子!汝以四王子 將行犧牲之祭耶」
N41n0018_p0094a09王云:
N41n0018_p0094a10二三
N41n0018_p0094a10戰達羅之被殺時 一切吾子將失去
吾以子等為牲祭 天上吾將往善趣
N41n0018_p0094a12於是父向彼云:
N41n0018_p0094a13二四
N41n0018_p0094a13吾子!汝勿信斯語 犧牲子等非善趣
彼為墮落地獄道 汝將不能到天道
N41n0018_p0095a01二五
N41n0018_p0095a01憍陳如!多行布施 勿害一切諸有情
此為天道往善趣 犧牲子等不得道
N41n0018_p0095a03王云:
N41n0018_p0095a04二六
N41n0018_p0095a04吾以阿闍梨之言 殺戰達羅蘇梨耶
難失子等犧牲祭 天道吾將往善趣
N41n0018_p0095a06於是父又云:
N41n0018_p0095a07二七
N41n0018_p0095a07憍陳如!多行布施 勿害一切諸有情
爾為子等所圍繞 能護王位與國土
N41n0018_p0095a09彼亦仍不能聽入父之言語。如是戰達羅王子自思:「如此多人受苦,實只因自己一人之故而起,自己必須請求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼與王商議云:
N41n0018_p0095a11二八
N41n0018_p0095a11大王!請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 象馬吾等將看守
N41n0018_p0095a13二九
N41n0018_p0095a13大王!請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 象之糞尿吾等掃
N41n0018_p0096a01三〇
N41n0018_p0096a01大王!請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 馬之糞尿吾等掃
N41n0018_p0096a03三一
N41n0018_p0096a03大王!請勿殺吾等 與欲之人為奴僕
雖然由國將逐出 吾等將為乞食行
N41n0018_p0096a05王聞王子種種悲嘆之語,心臟頓呈張裂之狀,眼淚充滿云:「任誰均將不能殺自己之子,神之世界對予又何為乎?」王云使彼等全部解放:
N41n0018_p0096a07三二
N41n0018_p0096a07彼等哭泣惜生命 實為對吾將生苦
迅速解放吾子等 犧牲子等吾何為
N41n0018_p0096a09諸人聞王之此言,由王子開始乃至一切鳥類之生物,均與以解放。一方康達哈羅司祭正在犧牲穴之處進行準備,爾時有一男人前來向彼云:「喂!心黑之康達哈羅!王子等均已被解放,貴君可殺自己之子,用其喉血為犧牲祭。」彼聞此言,「王為何事?」彼至急前來向王云:
N41n0018_p0096a13三三
N41n0018_p0096a13吾嘗聞爾言 遂行難行事
犧牲之準備 如何汝擾亂
N41n0018_p0097a01三四
N41n0018_p0097a01諸人往善趣 將為犧牲祭
如斯犧牲人 喜者大犧牲
N41n0018_p0097a03暗愚之王,又採納此發怒司祭之言,以唯彼為知正法者,再將王子等逮捕。於是戰達羅王子向父王教示云:
N41n0018_p0097a05三五
N41n0018_p0097a05彼婆羅門如何人 嘗為吾等祝福者
大王!犧牲無理由 彼使汝殺吾等耶
N41n0018_p0097a07三六
N41n0018_p0097a07嘗於吾等幼年時 不殺不斬於吾等
吾等今為青壯者 吾父!無辜殺吾等
N41n0018_p0097a09三七
N41n0018_p0097a09坐乘象背跨馬背 大王!吾等武具嚴
或於戰鬥勵吾等 吾等如為勇健者
護衛王位與國土 不能供為犧牲者
N41n0018_p0097a12三八
N41n0018_p0097a12邊地森林有擾亂 派遣爭戰如吾等
然無理由無根據 吾父!將欲殺吾等
N41n0018_p0097a14三九
N41n0018_p0097a14草之巢中有善鳥 善作彼處有住居
彼鳥寵愛有子鳥 大王!汝將善殺耶
N41n0018_p0098a02四〇
N41n0018_p0098a02司祭不能殺吾等 王勿寄彼以信賴
彼實無間思殺吾 大王!不久將殺爾
N41n0018_p0098a04四一
N41n0018_p0098a04良村都市與財物 大王!諸王將授與
彼等受取優賜物 彼等食盡諸王家
N41n0018_p0098a06四二
N41n0018_p0098a06彼等如斯食盡者 希冀成為將害者
大凡背恩之彼等 大王!是等婆羅門
N41n0018_p0098a08四三
N41n0018_p0098a08大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 象馬吾等將看守
N41n0018_p0098a10四四
N41n0018_p0098a10大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 象之糞尿吾等掃
N41n0018_p0098a12四五
N41n0018_p0098a12大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 馬之糞尿吾等掃
N41n0018_p0098a14四六
N41n0018_p0098a14大王請勿殺吾等 與欲之人為奴僕
雖然由國將逐出 吾等將為乞食行
N41n0018_p0099a02王聞王子悲嘆之言,傷嘆而云:
N41n0018_p0099a03四七
N41n0018_p0099a03彼等哭泣惜生命 實為對吾將生苦
迅速解放吾子等 犧牲子等吾何為
N41n0018_p0099a05唱此偈畢,再行解放。康達哈羅又復來此:
N41n0018_p0099a06四八
N41n0018_p0099a06吾嘗聞爾言 遂行難行事
犧牲之準備 如何汝擾亂
N41n0018_p0099a08四九
N41n0018_p0099a08諸人往善趣 將為犧牲祭
如斯犧牲人 喜者大犧牲
N41n0018_p0099a10又如斯言而被捕,王子向王訴言:
N41n0018_p0099a11五〇
N41n0018_p0099a11若以己子奉犧牲 死後將到天上耶
婆羅門先犧牲祭 其後王再祭犧牲
N41n0018_p0099a13五一
N41n0018_p0099a13若以己子奉犧牲 死後將到天上耶
康達哈羅己子等 請先作為犧牲祭
N41n0018_p0100a01五二
N41n0018_p0100a01既知如斯往天界 康達哈羅不殺子
如何不殺其親族 乃至自己亦不死
N41n0018_p0100a03五三
N41n0018_p0100a03人行殺人入地獄 犧牲祭者使祭者
犧牲之人既如是 喜者大犧牲亦然
N41n0018_p0100a05王子雖繼如斯語,但不能使其父王聽取自己之言辭,彼向圍繞國王而立之家臣者云:
N41n0018_p0100a07五四
N41n0018_p0100a07此世寵子者 商主與家婦
未向王喚耶 勿殺嫡出子
N41n0018_p0100a09五五
N41n0018_p0100a09此世寵子者 商主與家婦
未向王喚耶 勿殺其產子
N41n0018_p0100a11五六
N41n0018_p0100a11為王為國人 常冀彼幸福
國人誰為吾 向王宣嫌惡
N41n0018_p0100a13王子雖如此云,但無任何一人發言,於是王子向自己之夫人等使其發願云:
N41n0018_p0100a14五七
N41n0018_p0100a14速行!吾家之婦等 語請父王與司祭
希冀實似如獅子 勿殺無罪等王子
N41n0018_p0101a02五八
N41n0018_p0101a02速行!吾家之婦等 語請父王與司祭
對一切人懷慈念 希冀勿殺王子等
N41n0018_p0101a04彼女等往為王子等乞求生命,然王不作回顧,於是已成無助之王子,悲嘆而言曰:
N41n0018_p0101a06五九
N41n0018_p0101a06終吾之一生 作車之一族
賤族掃糞穢 或為竹細工8
若然今日事 王不殺吾等
N41n0018_p0101a09王子如斯云畢,再遣夫人等云:
N41n0018_p0101a10六〇
N41n0018_p0101a10一切諸女可往行 主君司祭之足前9
投身可向彼等語 不見吾等有罪愆
N41n0018_p0101a12六一
N41n0018_p0101a12一切諸女可往行 主君司祭之足前
投身可向彼等語 吾等如何10害王身
N41n0018_p0101a1411如是戰達羅王子之妹世羅王女悲痛不堪,投身父王之足前哭泣。
N41n0018_p0102a01佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0102a02六二
N41n0018_p0102a02伴去見諸兄 悲嘆女世羅
「為父冀天國 實將行牲祭」
N41n0018_p0102a04然王不能聽入彼女之言,於是戰達羅王子之子瓦蘇羅見父之苦繼續於祖父之足前哭泣:「祖父!願汝保得父王之生命。」
N41n0018_p0102a06佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0102a07六三
N41n0018_p0102a07輾轉瓦蘇羅 來王眼前云
勿殺吾等父 吾等幼未成
N41n0018_p0102a09王聞其悲嘆之言,心臟張裂之狀,滿眼含淚,曲身抱起其孫:「汝安心,予放汝父。」王唱偈云:
N41n0018_p0102a11六四
N41n0018_p0102a11瓦蘇羅!爾見汝父 此時戰達羅王子
彼在宮內悲嘆息 爾實對吾將生苦
速行解放吾子等 犧牲子等吾何為
N41n0018_p0102a14然而康達哈羅再度前來云:
N41n0018_p0103a01六五
N41n0018_p0103a01吾嘗聞爾言 遂行難行事
犧牲之準備 如何爾擾亂
N41n0018_p0103a03六六
N41n0018_p0103a03諸人往善趣 將為犧牲祭
如斯犧牲人 喜大犧牲者
N41n0018_p0103a05王為暗愚,又從其言,逮捕王子等。然康達哈羅自思:「此王心弱之人,某時拘捕,某時解放,此次又聽兒童之言,放王子等。因此先伴此王往犧牲之穴。」於是向王請來彼處而唱偈:
N41n0018_p0103a08六七
N41n0018_p0103a08犧牲之祭一切寶 艾迦王!離爾宮殿
吾王!前往犧牲穴 爾到天上將享樂
N41n0018_p0103a10於是彼強制引伴菩薩來至犧牲之穴時,宮女等結為一體出發前來。
N41n0018_p0103a11佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0103a12六八
N41n0018_p0103a12年少此等七百女 彼羌達迦夫人等12
擾亂髮髻哭泣叫 尾隨前來彼之道
N41n0018_p0103a14六九
N41n0018_p0103a14雞陀那園天空樣 其他女等跟隨來
擾亂髮髻哭泣叫 尾隨前來彼之道
N41n0018_p0104a02如是彼女等續有悲嘆:
N41n0018_p0104a03七〇
N41n0018_p0104a03著清迦尸衣 塗香塗耳環
戰達羅王子 蘇梨耶等同
為王作犧牲 被牽往穴行
N41n0018_p0104a06七一
N41n0018_p0104a06著清迦尸衣 塗香塗耳環
戰達羅王子 蘇梨耶等同
心痛與其母 被牽往穴行
N41n0018_p0104a09七二
N41n0018_p0104a09著清迦尸衣 塗香塗耳環
戰達羅王子 蘇梨耶等同
心痛與諸人 被牽往穴行
N41n0018_p0104a12七三
N41n0018_p0104a12居食美味肉 侍者善洗浴
塗香塗耳環 王子樂天年
為王作犧牲 被牽往穴行
N41n0018_p0105a01七四
N41n0018_p0105a01嘗跨優象背 徒步者後隨
今日四王子 徒步往穴行
N41n0018_p0105a03七五
N41n0018_p0105a03嘗跨優馬背 徒步者後隨
今日四王子 徒步往穴行
N41n0018_p0105a05七六
N41n0018_p0105a05嘗乘優美車 徒步者後隨
今日四王子 徒步往穴行
N41n0018_p0105a07七七
N41n0018_p0105a07嘗著輝裝具 駿足馬乘行
今日四王子 徒步往穴行
N41n0018_p0105a09彼女等如是悲泣之時,諸人將菩薩等由市內牽出而行,都中起大騷動,諸人由市內開始出城,一時多人出發之狀,城門十分擁塞,不堪行進。彼婆羅門見此諸多人眾:「將起何變故亦未可知」,於是將城門緊閉,諸人不能出城。——由城門內側近處有王苑——眾人在其前大聲哭泣叫喚。鳥羣為此大聲所騷擾,均飛往空中。諸人向彼鳥說起悲嘆之語:
N41n0018_p0105a14七八
N41n0018_p0105a14諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 以四子等奉犧牲
N41n0018_p0106a02七九
N41n0018_p0106a02諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 以四王女奉犧牲
N41n0018_p0106a04八〇
N41n0018_p0106a04諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 以四后妃奉犧牲
N41n0018_p0106a06八一
N41n0018_p0106a06諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 四人商主奉犧牲
N41n0018_p0106a08八二
N41n0018_p0106a08諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 以四頭象奉犧牲
N41n0018_p0106a10八三
N41n0018_p0106a10諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 以四頭馬奉犧牲
N41n0018_p0106a12八四
N41n0018_p0106a12諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 四頭牡牛奉犧牲
N41n0018_p0106a14八五
N41n0018_p0106a14諸鳥!若將欲食肉 布泊瓦提東方飛
彼處艾迦王心亂 一切四組奉犧牲
N41n0018_p0107a02如是在彼場處諸人悲嘆之後,菩薩往彼住居之處,右繞宮殿,不斷眺望後宮、高閣、及苑囿等,以偈悲嘆敘述云:
N41n0018_p0107a04八六
N41n0018_p0107a04實則此為彼宮殿 更為快樂彼後宮
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0107a06八七
N41n0018_p0107a06實則此為彼高閣 花鬘多撒黃金造
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0107a08八八
N41n0018_p0107a08實則此為彼苑囿 任何季節美花放
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0107a10八九
N41n0018_p0107a10實此阿輸迦樹林 任何季節美花放
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0107a12九〇
N41n0018_p0107a12實此伽尼伽拉林 任何季節美花放
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0107a14九一
N41n0018_p0107a14實此波吒羅樹林 任何季節美花放
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0108a02九二
N41n0018_p0108a02實此菴婆之樹林 任何季節美花放
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0108a04九三
N41n0018_p0108a04實則此為彼蓮池 上為紅白蓮華被
還有舟船黃金造 花紐色美更心歡
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0108a07彼於此場所悲嘆後,諸人更近至象之小屋等云:
N41n0018_p0108a08九四
N41n0018_p0108a08實則此為彼象寶 伊羅婆那強靭牙
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0108a10九五
N41n0018_p0108a10實則此為彼馬寶 唯一快速馬寶蹄
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0108a12九六
N41n0018_p0108a12此為彼之駿馬車 如舍羅鳥出好音13
車寶光輝飾美飾 難陀那園天人樣
車上貴子等光輝 而今已然不復見
今此四人貴子等 牽往墓穴將被殺
N41n0018_p0109a02九七
N41n0018_p0109a02黃金色美實如何 此等之身塗栴檀
迷王以此四人子 將為奉獻作犧牲
N41n0018_p0109a04九八
N41n0018_p0109a04黃金色美實如何 此等之身塗栴檀
迷王以此四王女 將為奉獻作犧牲
N41n0018_p0109a06九九
N41n0018_p0109a06黃金色美為如何 此等之身塗栴檀
迷王以此四后妃 將為奉獻作犧牲
N41n0018_p0109a08一〇〇
N41n0018_p0109a08黃金色美為如何 此等之身塗A4栴檀
迷王以此四商主 將為奉獻作犧牲
N41n0018_p0109a10一〇一
N41n0018_p0109a10恰如空虛之村市 又如無人之森林
布泊瓦提成斯果 戰達羅等犧牲時
N41n0018_p0109a12諸多之人不能向城外出,在市內到處巡迴行走悲嘆,最後伴隨菩薩往犧牲之穴處。於是彼母14喬答彌后妃向王之足前投身悲歎云:「大王!請與予之生命以救王子。」
N41n0018_p0110a01一〇二
N41n0018_p0110a01殺生為狂者 吾將塗塵穢
優美戰達羅 為吾生活者
若有殺彼者 大王!彼將滅
N41n0018_p0110a04一〇三
N41n0018_p0110a04殺生為狂者 吾將塗塵穢
優美蘇利耶 為吾生活者
若有殺彼者 大王!彼將滅
N41n0018_p0110a07彼女雖如此歎泣,然在王前不能得任何之回答,彼女云:「予之王子恨貴君之事而死逝。——何以王不折回?」四人王子之夫人等,互相擁抱歎泣而云曰:
N41n0018_p0110a09一〇四
N41n0018_p0110a09女等已無得樂者 互為愛語相慰藉
歐婆拉奇、伽提雅 婆迦拉奇、伽維佳
戰達羅與蘇梨耶 彼等之前起歌舞
輕歌曼舞心悲嘆 不見彼女等較者
N41n0018_p0110a13彼女與夫者王子等雖共同嘆泣,然對彼王已無何物可得聽入,於是彼等唱非難康達哈羅之八偈:
N41n0018_p0111a01一〇五
N41n0018_p0111a0115此吾心之悲 汝見其母到
牽殺戰達羅 吾此心悲痛
N41n0018_p0111a03一〇六
N41n0018_p0111a03此吾心之悲 汝見其母到
牽殺蘇梨耶 吾此心悲痛
N41n0018_p0111a05一〇七
N41n0018_p0111a05此吾心之悲 汝見其妻到
牽殺戰達羅 吾此心悲痛
N41n0018_p0111a07一〇八
N41n0018_p0111a07此吾心之悲 汝見其妻到
牽殺蘇梨耶 吾此心悲痛
N41n0018_p0111a09一〇九
N41n0018_p0111a09子等與夫等 爾勿見其母
王子如獅子 爾將殺無辜
N41n0018_p0111a11一一〇
N41n0018_p0111a11子等與夫等 爾勿見其母
慈愛王子等 爾將殺無辜
N41n0018_p0111a13一一一
N41n0018_p0111a13子等與夫等 爾勿見其妻
王子如獅子 爾將殺無辜
N41n0018_p0112a01一一二
N41n0018_p0112a01子等與夫等 爾勿見其妻
慈愛王子等 爾將殺無辜
N41n0018_p0112a03菩薩於犧牲之穴處向父王祈願云:
N41n0018_p0112a04一一三
N41n0018_p0112a04大王!請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 象馬吾等將看守
N41n0018_p0112a06一一四
N41n0018_p0112a06大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 象之糞尿吾等掃
N41n0018_p0112a08一一五
N41n0018_p0112a08大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖用鎖縛吾等足 馬之糞尿吾等掃
N41n0018_p0112a10一一六
N41n0018_p0112a10大王請勿殺吾等 送與司祭為奴僕
雖然由國將逐出 吾等將為乞食行
N41n0018_p0112a12一一七
N41n0018_p0112a12冀子人等雖貧窮 亦向諸神祈其子
然對妊婦望不適16 實有使子無儲者
N41n0018_p0112a14一一八
N41n0018_p0112a14一切諸人皆希冀 子等亦欲生子等
然殺吾等無理由 大王!為爾作犧牲
N41n0018_p0113a02一一九
N41n0018_p0113a02世人尚祈儲子等 吾父!請勿殺吾等
以此子等甚難蓄 勿使吾等為犧牲
N41n0018_p0113a04一二〇
N41n0018_p0113a04世人尚祈儲子等 吾父!勿令殺吾等
以此漸蓄此子等 勿使吾等離別母
N41n0018_p0113a06彼如此云,但在父王之前不能得任何之回答,於是仆臥母之足前涕泣云:
N41n0018_p0113a07一二一
N41n0018_p0113a07多經苦難育爾子 吾母!將失戰達羅
17吾今為禮爾足下 父將獲給他世界
N41n0018_p0113a09一二二
N41n0018_p0113a09吾母迅速緊抱持 使得禮拜爾足下
吾為艾迦王犧牲 吾今將赴他世住
N41n0018_p0113a11一二三
N41n0018_p0113a11吾母迅速緊抱持 使得禮拜爾足下
對母繼續與心痛 吾今將赴他世住
N41n0018_p0113a13一二四
N41n0018_p0113a13吾母迅速緊抱持 使得禮拜爾足下
對諸人等與心痛 吾今將赴他世住
N41n0018_p0114a01於是母續悲嘆,向彼語四偈:
N41n0018_p0114a02一二五
N41n0018_p0114a02吾以蓮葉冠 喬答彌子結
瞻波羊角樵 古人之習慣
N41n0018_p0114a04一二六
N41n0018_p0114a04身上塗塗香 最新之旃檀
善塗汝之身 輝互扈從中
N41n0018_p0114a06一二七
N41n0018_p0114a06汝著柔軟衣 最新迦尸衣
善著汝之身 輝互扈從中
N41n0018_p0114a08一二八
N41n0018_p0114a08摩尼黃金飾 著與汝腕飾
腕飾善著與 輝互扈從中
N41n0018_p0114a10此次闡達王子之第一后妃,仆臥於國王之足下悲嘆云:
N41n0018_p0114a11一二九
N41n0018_p0114a11此者實非衛國耶 地主!非國後嗣耶
偉大世之統治者 不起子等愛情耶
N41n0018_p0114a13王聞此唱偈:
N41n0018_p0114a14一三〇
N41n0018_p0114a14吾愛吾子等 爾等妻亦愛
然吾望天國 以故殺彼等
N41n0018_p0115a02闡達云:
N41n0018_p0115a03一三一
N41n0018_p0115a03王請先殺吾 勿苦吾胸裂
大王!爾子飾 更為美優雅
N41n0018_p0115a05一三二
N41n0018_p0115a05君速吾等死 王子與吾共
爾積大福報 吾等往他界
N41n0018_p0115a07王云:
N41n0018_p0115a08一三三
N41n0018_p0115a08闡達!勿歎死 爾夫兄弟多
吾告大眼者 吾子犧牲耶
彼等往善趣 使爾將更樂
N41n0018_p0115a11佛更語半偈:
N41n0018_p0115a12一三四(1)
N41n0018_p0115a12闡達聞斯語 以掌叩其身
N41n0018_p0115a13復次彼女悲嘆云:
N41n0018_p0115a14一三四(2)
N41n0018_p0115a14生命將何存 吾飲毒死果
N41n0018_p0116a01一三五
N41n0018_p0116a01嗚呼!王之善友耶 又復不見廷臣耶
嫡出之子請勿殺 心美之人將語王
N41n0018_p0116a03一三六
N41n0018_p0116a03嗚呼!王之親族耶 又復不見善友耶
嫡出之子請勿殺 心美之人將語王
N41n0018_p0116a05一三七
N41n0018_p0116a05此吾子等花紐飾 彼等手著美腕環
王以彼等犧牲祭 喬答彌子應解放
N41n0018_p0116a07一三八
N41n0018_p0116a07請王殺吾為百片 可為七次犧牲祭
然諸王子似獅子 無辜嫡子王勿殺
N41n0018_p0116a09一三九
N41n0018_p0116a09請王殺吾為百片 可為七次犧牲祭
然一切人皆有慈 無辜嫡子王勿殺
N41n0018_p0116a11如此彼女在王前雖以此等之偈悲歎哭泣,但不能得安慰,彼女往菩薩之處哭泣而立。於是菩薩向彼女云:
N41n0018_p0116a13「闡達!予於普通生活之時,汝於各處說示善言,予必授與種種真珠等諸多飾物;然而今日作為最後之贈物,予身體所著飾之飾物,悉皆贈與,汝可受取。」
N41n0018_p0117a01佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0117a02一四〇
N41n0018_p0117a02種種數多裝身具 因善言語吾授汝
真珠摩尼琉璃類 此為最後贈爾物
N41n0018_p0117a04闡達妃聞此,更以九偈悲嘆云:
N41n0018_p0117a05一四一
N41n0018_p0117a05肩上嘗亂放 翻轉花之紐
肩上今黃色 銳劍將斬落
N41n0018_p0117a07一四二
N41n0018_p0117a07肩上嘗美麗 翻轉花之紐
肩上今黃色 銳劍將斬落
N41n0018_p0117a09一四三
N41n0018_p0117a09不久王子等 銳劍落肩上
吾胸不裂耶 吾堅有愛結
N41n0018_p0117a11一四四
N41n0018_p0117a11著清迦尸衣 塗香塗耳環
戰達羅王子 蘇梨耶等同
為王作犧牲 被牽往穴行
N41n0018_p0117a14一四五
N41n0018_p0117a14清著迦尸衣 塗香塗耳環
戰達羅王子 蘇利耶等同
心痛與其母 被牽往穴行
N41n0018_p0118a03一四六
N41n0018_p0118a03著清迦尸衣 塗香塗耳環
戰達羅王子 蘇梨耶等同
心痛與人人 被牽往穴行
N41n0018_p0118a06一四七
N41n0018_p0118a06居食美味肉 侍者善洗浴
塗香塗耳環 王子樂天年
戰達羅王子 蘇梨耶等同
為王作犧牲 被牽往穴行
N41n0018_p0118a10一四八
N41n0018_p0118a10居食美味肉 侍者善洗浴
塗香塗耳環 王子樂天年
戰達羅王子 蘇梨耶等同
心痛與其母 被牽往穴行
N41n0018_p0118a14一四九
N41n0018_p0118a14居食美味肉 侍者善洗浴
塗香塗耳環 王子樂天年
戰達羅王子 蘇梨耶等同
心痛與諸人 被牽往穴行
N41n0018_p0119a04如是彼女悲嘆之間,犧牲之穴一切準備終了,諸人引起王子,使首前屈而坐。康達哈羅將黃金之鉢置近其前,取劍云:「斬落彼首。」闡達妃見此自思:「對予已不作歸依他處,依予真實誓言之力,為夫之祝福祈願。」於是合掌步行至王之家臣之間,而為真實之誓言。
N41n0018_p0119a08佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0119a09一五〇
N41n0018_p0119a09一切準備為犧牲 戰達羅坐彼之時
般遮羅女雙合掌 一切扈從中步行
N41n0018_p0119a11一五一
N41n0018_p0119a11康達哈羅司祭官 彼實無智為惡業
吾今以此真實語 吾與吾夫將持續
N41n0018_p0119a13一五二
N41n0018_p0119a13不住此世非人18者 夜叉部眾多有存
為此前來請奉仕 吾與吾夫將持續
N41n0018_p0120a01一五三
N41n0018_p0120a01此處前來有神眾 而此部眾多有存
吾望歸依無庇護 吾願諸神保衛吾
吾與吾夫將持續 〔吾主!使吾將不敗〕
N41n0018_p0120a04諸神之王帝釋聞其19嘆聲,知此始終,彼持盛燃之大斧前來,使王驚愕,一切諸人均被解放。
N41n0018_p0120a06佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0120a07一五四
N41n0018_p0120a07非人彼神聞知此 揚起鐵成之大斧
頓使此處起恐怖 如斯彼向彼王云
N41n0018_p0120a09一五五
N41n0018_p0120a09「罪深之王汝覺悟 如此汝頭將不碎
汝之王子似獅子 無辜嫡子爾勿殺
N41n0018_p0120a11一五六
N41n0018_p0120a11罪深之王!汝嘗見 汝子及妻富商主
彼等無辜將被殺 何尚有甚此罪行」
N41n0018_p0120a13一五七
N41n0018_p0120a13康達哈羅聞此言 王見稀有此之姿
若然彼使如無罪 解除一切諸人縛
N41n0018_p0121a01一五八
N41n0018_p0121a01諸人之被解放時 彼時會集在彼處
人皆與彼一土塊 康達哈羅被殺害
N41n0018_p0121a03諸人殺彼更對王亦開始欲殺,然菩薩抱持父王未被殺害。諸人云:「此惡王之生命暫時得助,然不能享有傘蓋與在都城住居,被為賤民使住於都城之外。」而剝取王之著物使著黃色之衣物,頭上用鬱金染色之襤褸布包裹為賤民,而被逐於賤民所住之區城。而參與殺家畜為犧牲祭者,使為此者,喜為此者,皆必須墮入地獄。
N41n0018_p0121a07佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0121a08一五九
N41n0018_p0121a08為惡業者如墮者 一切此者墮地獄
實若常為惡業者 此處不得往善趣
N41n0018_p0121a10彼諸人等將此二人不吉者追逐後,於是準備灌頂運作,使戰達羅王子舉行灌頂大典,繼承王位。
N41n0018_p0121a12佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0121a13一六〇
N41n0018_p0121a13諸人解放時 彼時集彼處
王之隨臣等 戰達羅灌頂
N41n0018_p0122a01一六一
N41n0018_p0122a01諸人解放時 彼時集彼處
宮女羣聚集 戰達羅灌頂
N41n0018_p0122a03一六二
N41n0018_p0122a03諸人解放時 彼時集彼處
諸神之羣集 戰達羅灌頂20
N41n0018_p0122a05一六三
N41n0018_p0122a05諸人解放時 彼時集彼處
天女羣聚集 戰達羅灌頂
N41n0018_p0122a07一六四
N41n0018_p0122a07諸人解放時 彼時集彼處
王之隨臣等 靡衣為喝采
N41n0018_p0122a09一六五
N41n0018_p0122a09諸人解放時 彼時集彼處
宮女羣聚集 靡衣為喝采
N41n0018_p0122a11一六六
N41n0018_p0122a11諸人解放時 彼時集彼處
諸神之羣集 靡之為喝采
N41n0018_p0122a13一六七
N41n0018_p0122a13諸人解放時 彼時集彼處
天女羣聚集 靡衣為喝采
N41n0018_p0123a01一六八
N41n0018_p0123a01諸人解放時 數多種姓喜
喜彼入都城 舉揚歡呼聲21
N41n0018_p0123a03菩薩為父盡其所能而作,然不能使彼住於都城之中。彼當盡費用,菩薩向王苑為遊樂而來時,往近彼之處,彼云:「自己為真國主」,不為禮,然合掌云:「國王!願得長生。」彼被問及「欲得何物?」說明理由,王即與彼費用。菩薩正當治國,壽命盡後,可生於天界而昇天。
N41n0018_p0123a07結分
N41n0018_p0123a07佛說此法語後云:「汝等比丘!彼非限於今日,前生提婆達多,只為我一人而努力欲殺極多之人等。」佛為本生之今昔作結語:「爾時堪達哈拉提婆達多是,喬答尼后妃是摩訶摩耶,羌達是羅睺羅之母,瓦蘇羅是羅睺羅,王女世羅是優鉢羅色(蓮華色),蘇拉王子是迦葉,闡達闍那是目犍連,蘇梨耶王子是舍利弗,而戰達羅王即是我也。」
N41n0018_p0126a02五四三 槃達龍本生譚1
N41n0018_p0126a03〔菩薩=龍〕
N41n0018_p0126a04序分
N41n0018_p0126a04此本生譚是佛在舍衛城時,對行布薩之優婆塞所作之談話。於布薩之日,彼等晨朝行布薩作布施,食後,香及華鬘各各在手向祇園出發,於聽法語時間坐於傍側。佛向法堂出來,坐於裝飾之佛座巡迴眺望諸比丘眾,比丘眾中有關誰人之法語開始時,如來即與其人交談。因此,是日佛了解有關優婆塞前生之行為關聯之法語開始,佛與優婆塞等交談,佛問:「汝等優婆塞!汝等行布薩耶?」「我等行之,世尊!」佛言:「善哉善哉,優婆塞等!汝等修行善事,然汝等受如我之佛所教修行布薩之事,不足為奇,昔日之賢人等無師而尚棄捨絕大之榮譽而行布薩。」佛依彼等之請,為說過去之事。
N41n0018_p0126a12主分
N41n0018_p0126a12昔日於波羅奈之都城梵與王治國,授與王子副王之位,王見其名聲甚大:「彼將奪自己之王國耶?」生起疑心,向王子云:「汝且出往所好之處住居,而於予死後,汝可繼承吾一家取得王國。」王子:「謹遵臺命。」與父王作禮後,離去都城,漸次來至耶蒲那河;而彼於耶蒲那河與大海之中間,建一葉庵,食樹根之實而生活。
N41n0018_p0127a02時在大海龍之世界,有一夫死之青年龍女,眺望其他有夫龍女等之幸福,不能抑制煩惱,離去龍之世界,彷徨於大海之岸邊,而發現彼王子之足跡,向前追尋,見其葉庵。爾時王子往採種種果物不在庵中,龍女入葉庵之中,見用小枝所作之蓆及其他道具,彼女思:「此某出家者之住居。首先予將調查2此人為信仰深之出家者與否。」「若為信仰深之出家者,為一專念之出離者,則不能樂吾美麗裝飾之寢牀,若仍為喜好愛慾無信仰之出家者,則將寢予之寢牀;如是則為予所俘,為予之夫,將住於此處。」——於是彼女往龍之世界,集天華與天香,準備花之寢牀而來,而於葉庵遺花之贈物,遍撒香粉,美麗裝飾後回返龍之世界。黃昏王子歸來,入葉庵中見此狀況:「究竟誰人準備寢臺?」彼思考並食種種果物。「啊!室內清香,花實美麗,實際此寢牀之準備,使人精神恍惚。」彼如是云,實為非有信仰之出家者,心中甚喜,橫臥於花牀之上而眠。翌日太陽昇起之同時起牀,葉庵亦未清掃,出發前往採摘種種樹實。青年之龍女彼時前來,見花枯萎:「此男乃喜愛慾之人,非是有信仰之出家者。此男將被予捕捉。」如此判定,取去舊花,持入其他之花等,準備新寢牀裝飾葉庵之中,於經行處撒花後回歸龍之世界。彼於其日寢於花之寢牀,翌日思考:「究竟誰飾此庵耶?」於是作出發採樹實之狀,於由葉庵不遠處隱身站立。龍女又持許多香花來至仙處,王子見此非常美麗龍之少女,完全心起愛戀,而不使自己之姿使見,俟龍女入葉庵準備寢牀之時入內,「貴女為誰?」彼問。「少年之龍女,貴君!」「有無夫婿?」「貴君!予無夫君,乃一寡婦。」彼女答覆問曰:「然則貴君住於何處之人?」「予乃波羅奈王之子,名梵與王子。貴女捨棄龍之世界,為何而彷徨耶?」「貴君!予在彼處眺望有夫之少年龍女等之幸福,心懷煩惱而不滿,離彼處為索夫而彷徨。」王子云:「予亦非為信仰而出家,由父所逐而來此住居,貴女可勿憂心,予可為貴女之夫,二人一同和睦生活,豈非盡善?」彼女應諾:「甚善!」爾來二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢華之家,持來奢華之寢臺,準備寢牀;由此以來,已不食樹之根食,而食諸神飲食之物。其後龍女妊娠,生出一子,取名薩佳羅、布拉夫瑪達陀。當彼步行之時,彼女又產一女子,因在大海之岸邊所生,取名薩姆茨達佳。
N41n0018_p0128a14然住波羅奈有一獵師,時常來此場所。彼受歡迎,看出王子之事,滯留數日之後,彼云:「王子!予將向王之一家申告貴君住於此處之事。」彼出,往赴都城。時王駕崩,大臣等於葬禮殯送後,第七日一同集合商談:「大王不在,國不能立,然王子之居所住處,究竟生死不能判明;應以華車3解放獲得可為王位之人。」恰於此時,獵師到達都城,聞得此語,往大臣等之前云:「予為於王子處生活三四日而歸來者。」並使大臣等聞其一部始終之事。大臣等聞此,向彼表示敬意,依彼之道為引導而往彼處,而受歡迎之彼等告以國王駕崩之事:「王子!請返國統治。」彼等申告。王子:「須知龍女之心。」而往龍女之處。「貴女!予之父王死去,大臣等前來促予繼承王位。尊女!前往,予二人治理此十二由旬之波羅奈國,汝有一萬六千之宮女隨行。」女云:「予不能前往!」「何以故?」「予為持毒者,急激發怒者,雖僅有小事而發怒。而與夫人等一同居住,夫人等之相爭,實甚深酷,若予見某事,或聞某言而紛亂發怒,恰成以大拳撒散諸人之結果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再懇願。彼女向彼作次樣之言:「予以此理由,無論如何,亦不能前往;然此二人之予子,非是龍子之狀,而為與貴君同棲之人間兒童,若貴君愛予,請勿疏待此子女等。然此等子女為水生者,身體纖弱,往陸路之時,為太陽之熱而易疲困至死,因此作獨木舟,其中滿盛以水,請伴子女為水遊之戲;而在都城之中,為二人於住居之中,請製作蓮池,如此則子女不死。」如是言畢,禮王子右繞之後,擁抱子女,使寢於乳間,接吻其頭後,交付王子,而悲痛由後處消失姿態,往龍之世界而去。王子亦心為悲痛所塞,眼中湛忍滿淚由住居出來,拭淚後往大臣等處,彼等即於當場為灌頂後云:「大王!請往都城。」王云:「然須急作獨木舟載於車上,中滿盛水,水上可撒種種之花,吾之子女水生之人,子女等於此中遊戲為樂。」大臣等依言而作。王到達波羅奈,入裝飾之都城,由一萬六千善於歌舞之宮女等及諸大臣等圍繞坐於殿上之大廣間,而於七日間連續飲非常之飲物。又為其子女製造蓮池,二人之兒童,常於其中遊樂。
N41n0018_p0130a09某日向蓮池入水之時,有一隻龜入來,彼不能發現逃處,乃橫臥於蓮池之底。子女等遊戲之時,彼露頭於水上,子女等眺望後,又再沈入水中。子女等見彼恐怖,往父王之處告訴:「父王!蓮池之中,有一夜叉,威脅予等。」王命家臣等:「前往捕彼前來。」諸人投網取龜,抬送王前。王子等見此:「父王!此為鬼也!」大聲叫喚。王對子女愛情,向龜發怒,命令臣下:「往將此龜適當處罰。」於是某者云:「此為王之仇物,用臼杵將其搗碎磨粉。」又某者云:「三次煮食。」有者謂:「在炭火之上燒烤。」有者謂:「置於壺中煮之。」然有一人畏怖於水之大臣云:「將其投入耶蒲那河之旋渦流中,如此則彼在其中將受大苦,實再無如此嚴重之刑罰。」龜聞此言出頭云:「噫!予對貴君從未作何惡事,何以為如此嚴厲之懲罰?其他之處罰予尚堪能忍耐,然此實為過酷。請勿作此言說。」王聞此語云:「必須依彼之狀而為。」將龜投入耶蒲那河中。龜於龍之世界落於某一水流,乃赴龍之世界,然在水流中遊戲之提頭賴吒龍王之子等看顧年幼之龍女等,見龜而言曰:「將彼奴隷捕獲。」龜自思:「自己由波羅奈王手中逃來,此次再為此慘忍之龍手中之物。有何方法能得逃出耶?」「有一方法,只有虛言。」「貴君等往提頭賴吒龍王之處,何故不申述斯言耶?——予名奇托秋羅龜,乃波羅奈王之使者,派至提頭賴吒之處。我等之王云欲贈女與提頭賴吒,派予前來。予欲會龍王。」龍等歡喜伴彼往龍王之前,申述其事。王云:「伴來」,雖然呼彼見之而不喜云:「如此猥索不揚身體之物,不能當使者之役。」龜聞其言云:「依王之見,須多羅樹般大之使者為何必要耶?身體之大小並非標準,於使往之處,完成任務,豈非標準耶?大王!我等之王有諸多使者,陸上之事,人等為之,空中有鳥,水中有予為使。予名奇托秋羅可為申告,受王寵愛,被任其役,願王勿謗。」彼讚自己之德。於是提頭賴吒問彼:「然以如何目的由王所遣?」「大王!我王申言:『予與全閻浮提之王等結成友好。此次為與提頭賴吒龍王結好,欲贈予女薩姆茨達佳。』以故遣予前來,請勿遲滯,貴君請遣家臣與予一同,決定日期,受取王女。」龍王甚喜,對龜表示敬意,龜與四人之幼龍被遣送前往。四龍承命,捉龜出龍之世界。龜見耶蒲那河與波羅奈中間有一蓮華池,心生一計思欲逃跑,作如次云:「諸位幼龍,我等之王與其一家之人等,見予於水中往來,歸王宮時懇求欲得蓮華之蓮根及莖,予為此諸人等摘取此物,請解放我。汝等雖不見予,總知予已先往王處,予於彼處再與貴君等相會。」幼龍等信用於彼與以放縱。龜於彼處之某處沈沒,龍等不見彼而思考:「我等向國王之處前往。」於是循道而進,至王之處作婆羅門之姿近前。王表歡迎問曰:「由何處而來耶?」「大王!由提頭賴吒之前。」「有何緣由耶?」「大王!予等為彼之使者。提頭賴吒敬訊貴君安泰,又對貴君之欲求,竭誠奉上,我王申願貴君之王女薩姆茨達佳為我等王之后妃。」彼等如斯云已,為說明此事唱第一之偈:
N41n0018_p0132a14一
N41n0018_p0132a14提頭賴吒王住居 如何將成有限寶
貴君吾王授姬事 一切王爾將辦到
N41n0018_p0133a02王聞此唱第二之偈:
N41n0018_p0133a03二
N41n0018_p0133a03吾等與龍結婚姻 如何之時未嘗有
如此婚姻不適宜 如何吾等得為耶
N41n0018_p0133a05幼龍等聞此云:「若貴君認為與提頭賴吒之結合為不適當,何以汝自己之從者奇陀秋羅龜向我王云:『欲贈薩姆茨達佳王女。』向我等之王遣彼使者?如此派遣,而今成如是侮辱我王。對貴君等如何作為為適當,為我等欲承知之處,我等乃是龍身。」彼等威脅國王唱次之二偈:
N41n0018_p0133a09三
N41n0018_p0133a09汝之生命汝王國 人棲之洲將被棄
實則龍怒如斯者 一切之物不得存
N41n0018_p0133a11四
N41n0018_p0133a11大王!爾乃人間主 爾未具有威神力
波留尼子耶蒲那45 爾今所為將辱彼
N41n0018_p0133a13於是王唱二偈:
N41n0018_p0133a14五
N41n0018_p0133a14提頭賴吒名聲高 非吾前能侮辱者
實彼龍族之君主 數多龍族仰尊位
N41n0018_p0134a02六
N41n0018_p0134a02龍蛇將成大威德 吾姬為妃不相應
毘提訶國之王族 尊生薩姆茨達佳
N41n0018_p0134a04幼龍等思欲以龍之鼻風殺王:「我等為決定日期而被遣來者,殺王而歸為不適當,我等往告大王處置。」於是由其場所消姿而歸。龍王問曰:「汝等受得王之女耶?」「大王!貴君實無理由派遣予等前往各處。」彼等怒云:「若王欲殺予等,請即殺之。彼王謾罵毀謗貴君,誇稱其生之尊貴,使自己之女居於高位。」彼等所云言王所未言,使龍王激怒爆發。彼命令集合自己之家臣云:
N41n0018_p0134a09七
N41n0018_p0134a09阿婆羅龍先騰起6 阿濕婆多羅龍次
傳令一切諸多龍 「前往波羅奈進行
然則任何不為害」 〔若違吾令不得生〕
N41n0018_p0134a12然,龍等向龍王云:「若任何人亦不可害,我等往彼處,將如何為之耶?」王云:「如次之樣為之,予亦如是為之。」彼唱二之偈:
N41n0018_p0134a14八
N41n0018_p0134a14王之住居與蓮池 或於車道十字路
漫長樹稍將身垂 長大樑門伸軀體
N41n0018_p0135a02九
N41n0018_p0135a02吾以純白大軀體 盤捲宏大此都城
蜷蚼盤旋而不動 一切迦尸人生怖
N41n0018_p0135a04龍等依令如右狀實行。
N41n0018_p0135a05佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0135a06一〇
N41n0018_p0135a06彼聞此言辭 龍蛇等多姿
波羅奈行進 然亦無何害
N41n0018_p0135a08一一
N41n0018_p0135a08王之住居與蓮池 或於車道十字路
漫長樹梢將身垂 長大樑門伸軀體
N41n0018_p0135a10一二
N41n0018_p0135a10實見彼長垂 女等甚畏怖
見龍作龍蓋 長噓並嘆息
N41n0018_p0135a12一三
N41n0018_p0135a12波羅奈諸人 恐怖患戰慄
展腕彼等叫 王女贈龍王
N41n0018_p0135a14王在寢臥,先前因曾受四幼龍之威脅,為死之恐怖所擊,聞都中人等及自己之夫人等歎息:「予之女薩姆茨達佳將贈與提頭賴吒!」於是三次反復聲言。龍王等聞此,一切均退後一伽浮他7距離,而化作出如諸神都城狀之一城市住於其中,發送書信:「欲得遣送王女。」王接受送來之書信,向使者云:「貴君等請歸原處,予經廷臣等之手,送女到達。」王於使者歸後,呼王女一同登上宮殿最高之房間,王開窗向女云:「吾女!汝見彼裝飾華麗之城市耶?汝將於彼處為某王之第一后妃。彼城市距此不遠,若去而不滿足,即能歸來。——汝必須前往彼處。」王教女後,為彼女洗頭,以一切美飾裝飾,使乘有棚覆之馬車,委交廷臣等之手遣送前往。龍王等烈熱歡迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市贈女,獲得諸多財物而返。王女登至殿上,橫臥於美麗裝飾神仙之寢牀,恰於彼時,龍女等扮作佝僂僕婦之狀,作為人間之侍女模樣,圍繞彼女。彼女橫臥神之寢牀,感覺神之感觸而入眠,提頭賴吒抱持彼女與隨從之龍等一同由其處消失,現姿於龍之世界。王女醒覺眺望此龍之住居,有美麗裝飾神之寢牀,其他黃金所造之高大建築物等,有遊園與蓮池,恰如裝飾為神之住居。彼女詢問佝僂狀之侍女云:「此都城過於美飾,非予等都城之狀。此究為何人之都城耶?」「后妃夫人!此乃貴女主人之都城,福德甚小者,不能獲得如此之幸福。依貴女之大福德而得此。」提頭賴吒亦向其由五百由旬龍之世界以大鼓宣告:「對薩姆茨達佳現龍蛇之姿者,處以王刑。」因此無一人向彼女現龍蛇之姿。彼女思為人間世界,與彼龍王繼續樂享於彼處,享受愛之同棲歲月。
N41n0018_p0137a04都城之章終了
N41n0018_p0137a05其後,彼女依提頭賴吒而妊娠產子,其子為具可愛之姿,命名須陀蘇那。其後又產子名達達,此即是菩薩,更又舉一子名蘇婆迦,最後所生之子名阿梨吒。彼女雖然如此生產四子,但尚未知此為龍之世界。但是某日有向阿梨吒云者:「汝母為人,非是龍類。」阿梨吒思欲查察一見。某日彼飲乳時,突現蛇身,以其尻尾擊打母踵,彼女見蛇身喫驚,仰天大聲呼叫,將其子摔打地上,用手抓裂其眼,由彼處流血。王聞彼女叫聲:「后妃因何呼叫耶?」經詢問知阿梨吒之所為。王前來威脅云:「將此蠢才逮捕,奪其生命!」王女知王發怒,且對其子愛護云:「大王!吾子之眼,為吾撕裂,請王寬恕。」王因彼女如此請願:「予不處置!」言與寬恕。彼女於彼日開始知曉此為龍之世界。阿梨吒自此以來名為伽那梨吒〔眇目之阿梨吒〕。
N41n0018_p0137a14四人童子,分別漸漸成年,於是彼等之父各與百由旬之國。彼等甚有聲望,各有一萬六千之龍女為侍,父之國亦有百由旬。三人之子,每一個月來會兩親,然而菩薩則每半月前來,在龍之世界發生之問題,菩薩為之解明。彼與其父一同出發,奉伺問候毘樓博叉大王8,以前所發生之問題彼均與以解決。某日毘樓博叉與龍之家臣同赴三十三天之都城圍繞帝釋而坐時,諸神之間提起問題,任何一人均無能解釋,然而摩訶薩坐在美觀之椅上與以解明。於是諸神之王帝釋供養神香及花之後云:「達達汝具與大地同等之廣大智慧,今後可稱為布理達達〔宏大達達〕。」賜與槃達之名。彼爾來奉伺帝釋前來,眺望美麗裝飾之皮闍延多宮殿,受諸神及天女等圍繞,觀見極具魅惑的帝釋之幸福,對諸神世界抱持希望。彼自思惟:「予等食蛙之狀態,如何可為?予歸龍之世界,將為住布薩行,而累積再生諸神世界之業。」彼往龍之世界向兩親發願:「父親,母親!予望為布薩之業。」王云:「甚善!願汝為之。然汝為之可矣,但不可往外行之,汝可在此龍之世界無住之某宮殿行之,龍若外出,因有非常之危害。」彼云:「承知父命。」彼於其世界無住之宮殿庭園及苑林等處住布薩行,然龍女等手執種種樂器,出悲嘆之音。彼思:「自已住於此處,不能遂行布薩之業,予將往人間世界積累布薩之業。」如是恐被拒絕,彼對兩親不作任何言辭,向自己之夫人等云:「予往人間世界,於耶蒲那河岸,有大尼拘律樹,予於其近處蟻穴之上卷曲而臥9,專念有四支之布薩,思積布薩之業,予於一夜中捲行布薩之業,太陽昇起之時,汝等中各十人每次手執樂器,前來予處,向予供養香花,歌踊舞蹈,然後與予同歸龍之世界。」言畢即赴彼處,捲曲於蟻穴之上:「予之皮膚、腱骨、血肉,有欲取者請即持往。」彼專念有四支之布薩,身體現鋤柄大小而臥,行布薩之業。太陽昇起時,幼年龍女等出發而往,依命伴彼歸回龍之世界。如此情況彼行布薩之業期間,長年之歲月流轉而逝。
N41n0018_p0139a08布薩之章終了
N41n0018_p0139a09爾時在波羅奈城門近村住一婆羅門與其子名蘇瑪達達共同製造樁橛、器械、打坑、張網、殺鹿用畚箕運賣以維生計。某日彼連小蜥蜴亦未能捕獲,彼向其子云:「汝蘇瑪達達!若空手而歸,汝母必發怒,吾等可往捕物歸來!」彼與其子前往菩薩所臥蟻穴方向而來。彼發現鹿往耶蒲那河飲水而行之足跡,彼向其子云:「汝已判明鹿行之道,汝可退後等待,予將射殺前來飲水之鹿。」彼取弓不斷張望,立於某大樹之根元。如是黃昏時分,一頭之鹿前來飲水,彼立即射出,鹿當場未曾倒下,受箭勢所激,滴血而逃,父子追趕,於其倒臥場所取肉。而由森林出時,已達日沒之時,彼等來至尼拘律樹之處。父云:「已無時間,不能歸去。在此一晚以待天明。」置肉於傍側,二人登樹,橫臥於枝間。婆羅門至晨朝醒來,傾耳聞鹿等之聲。洽於此時,年幼龍女等前來為菩薩設置花座,菩薩消失蛇身,以一切莊嚴飾身為神之姿,如帝釋之優雅,坐於花座。幼年之龍女等以香及花鬘供養彼後,奏神之樂器,演唱歌舞。婆羅門聞彼物音自思:「此究竟為誰,不可不知。」彼云:「喂!吾子。」彼雖呼叫,而其子不醒。「此奴深睡,恐甚疲倦,予自行往觀。」彼由樹降下,來至其前。幼年龍女等見彼,即持樂器,沉入地中往龍之世界而去,只餘菩薩一人。婆羅門立於彼之前詢問,唱次之二偈:
N41n0018_p0140a10一四
N41n0018_p0140a10齎花森林中 赤眼汝廣胸
腕環首環飾 身著華美衣
十人為禮拜 彼女等為誰
N41n0018_p0140a13一五
N41n0018_p0140a13爾之臂力優 何人在森中
如火灌酪油10 光輝汝為誰
大力有何名 汝為夜叉耶
汝有大威力 汝為大龍耶
N41n0018_p0141a03摩訶薩聞此自思:「若自己如謂為帝釋等中之一人,則此婆羅門必切信不疑。然今日自己必須言說真實。」於是自己言說自己為龍王之語:
N41n0018_p0141a05一六
N41n0018_p0141a05吾為龍類具神力 心持熱氣難打勝
龍以熱氣發怒氣 榮國亦將被咬滅
N41n0018_p0141a07一七
N41n0018_p0141a07吾母薩姆茨達佳 吾父提頭賴吒王
須陀蘇那為吾弟 吾被賜名為槃達
N41n0018_p0141a09如斯云已,摩訶薩自思:「此婆羅門為慘忍暴惡之人,或將使吾為蛇戲,而對自己布薩之業有所妨害,因此,今伴彼往龍之世界,與大榮譽,則自己布薩之業,將能永續。」於是對彼云:「婆羅門!予將與貴君以大榮譽,可快樂前來龍之世界。如何?請往!」「然予有子,貴君能使子亦前往,則予等如命。」「如是,婆羅門!可伴子一同前往。」如是言後,告以自己之住居云:
N41n0018_p0141a14一八
N41n0018_p0141a14爾見此處之深淵 常起渦捲恐怖湖
此中幾百之侍者 為吾聖潔之住居
N41n0018_p0142a02一九
N41n0018_p0142a02孔雀蒼鷺之聲滿 森中流出水紺青
耶蒲那河入勿怖 靜和多幸正者住
N41n0018_p0142a04婆羅門出發往子處說明其事,伴子前來。摩訶薩率彼二人前往耶蒲那河之河岸,彼立於岸邊云:
N41n0018_p0142a06二〇
N41n0018_p0142a06具子之爾到彼處 婆羅門!與子共處
吾處以愛被崇敬 婆羅門!安渡餘年
N41n0018_p0142a08摩訶薩如是云畢,依自己之威力,伴彼等父子二人往龍之世界,於是於彼處二人得享神之狀態。摩訶薩授與彼等神之幸福,與以四百之龍女,使此二人浸潤於非常幸福之生活。菩薩亦積累布薩之業不怠,彼每半月前來奉伺兩親之起居,使彼等聞法語後,由彼處來至婆羅門處詢問康健云:「有何所欲之物請語,享無不滿之樂。」並與蘇瑪達達交相問候,往自己之住居。婆羅門一年間滯在於龍之世界,因其愚福業之故,此處不能滿足,欲歸往人間之世界——龍之世界於彼猶如地獄,莊嚴之宮殿,亦若獄舍,美飾之龍女等思為夜叉女侍之樣。彼思:「如此予不能滿足,蘇瑪達達之心,必須得知。」彼來至子處:「汝不感覺不滿耶?」「有何不滿之處?予未感覺不滿,然父親不滿耶?」「唯然,吾子!」「其尚有何理由耶?」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得見,如是,蘇瑪達達!予等不應前往耶?」彼雖云不往,但經父再三勸說,終於承知應許。彼思:「如是已能得己子之心,然予如對槃達云言不滿,彼將更授予更多之榮譽,如是予將更不能歸去。——將用一方便,由讚嘆彼之幸福說起:『貴君棄如是之幸福,因何理由欲往人間世界積累布薩之業耶?』予如是問,彼答望昇天國,『貴君將如此之幸福,尚能捨棄,積累布薩之業,為往生天國,然如我等殺他之物以立生計,將如何為之為宜?——予亦往人間世界,會見親戚等後出家,行沙門之業。』予如是言,彼將滿意,如是彼將許可予往。」某日彼前來問曰:「如何,婆羅門!感覺有所不滿耶?」「予等居於貴君之處,何有不滿?」彼如斯云,不稍言欲歸之事,首先讚嘆彼之幸福云:
N41n0018_p0143a12二一
N41n0018_p0143a12無邊無隈地平平 數多香木茂盛生
臙脂之虫覆居上 優美花草綠輝映
N41n0018_p0143a14二二
N41n0018_p0143a14美麗林中神樹茂11 美麗鵞鳥鳴聲滿
好相諸花紛落瓣 蓮華徧滿覆蓮池
N41n0018_p0144a02二三
N41n0018_p0144a02八角亭柱製更善12 一切角柱琉璃成
千柱殿堂迴廊繞 童女充滿映輝光
N41n0018_p0144a04二四
N41n0018_p0144a04自己依存聖福業 生活於此宮殿中
無憂無礙幸福美 宮殿之中樂無窮
N41n0018_p0144a06二五
N41n0018_p0144a06千眼具者之宮殿 何以汝不望思此
實則此汝大榮譽 如同光輝之帝釋13
N41n0018_p0144a08摩訶薩聞此云:「婆羅門!汝勿為如是之言,我等之榮譽與帝釋之榮譽相較,如一芥子粒在須彌山之外而不能得見者。我等為其侍者尚且不值也。」乃唱偈云:
N41n0018_p0144a10二六
N41n0018_p0144a10我等心想不能及 光輝如彼之豪華
仕此帝釋之家臣14 持大力者尚不值
N41n0018_p0144a12彼如此云,更聞婆羅門之讚言:「貴君之宮殿為具千眼者〔帝釋〕之狀。」乃又云:「自己有如是心,自己願望皮闍延多宮殿,故勵行布薩之業。」彼為述自己之希望乃云:
N41n0018_p0145a01二七
N41n0018_p0145a01希冀幸福不死者 望住此等之宮殿
吾臥彼之蟻穴頂 而住修習布薩行
N41n0018_p0145a03婆羅門聞此:「今上好之機會到來。」心甚歡喜,對願歸之而唱次之二偈:
N41n0018_p0145a04二八
N41n0018_p0145a04而此我與子 索鹿入森林
吾等之生死 親族不得知
N41n0018_p0145a06二九
N41n0018_p0145a06榮譽迦尸裔15 吾將告槃達
吾等得爾許 將再見親族
N41n0018_p0145a08於是菩薩云:
N41n0018_p0145a09三〇
N41n0018_p0145a09汝臥吾近間 實出吾意志
此處之愛樂 人間不易得
N41n0018_p0145a11三一
N41n0018_p0145a11若汝住此處 吾崇以愛樂
爾得吾許可 無恙見親族
N41n0018_p0145a13彼語此二偈後自思:「此男如依自己之恩蔭,渡幸福之日,則對任何人將不言自己之事。予將授與彼獲一切愛樂之摩尼寶珠。」於是繼續授此珠云:
N41n0018_p0146a01三二
N41n0018_p0146a01持此摩尼聖珠者 得望家畜與諸子
無病無災有幸福 婆羅門!汝持此行
N41n0018_p0146a03如是婆羅門唱偈云:
N41n0018_p0146a04三三
N41n0018_p0146a04汝之善言辭 槃達!吾喜受
吾老將出家 諸愛吾不冀
N41n0018_p0146a06菩薩云:
N41n0018_p0146a07三四
N41n0018_p0146a07若有破梵行 若要諸財物
前來勿躊躇 財寶數多與
N41n0018_p0146a09婆羅門云:
N41n0018_p0146a10三五
N41n0018_p0146a10汝之善言辭 槃達吾喜受
若有必要事 吾將再來此
N41n0018_p0146a12摩訶薩知彼不欲住此處,乃呼喚幼龍等遣送婆羅門父子二人往人間世界。
N41n0018_p0146a13佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0146a14三六
N41n0018_p0146a14槃達如斯云 派遣四人者
「速送婆羅門 揚昇往人世」
N41n0018_p0147a02三七
N41n0018_p0147a02耳聞彼言辭 四人均起立
槃達遣彼等 疾送婆羅門
N41n0018_p0147a04婆羅門云:「吾子蘇瑪達達!此處為我等射鹿之處,此處我等捕豬。」彼於行路途中向其子閒話,見一蓮池:「汝,蘇瑪達達!不浴水耶?」其子應之,二人脫去神之裝飾物及神之衣物,將其一束置於池岸,下池浴水。爾時,彼等之飾物等消失,歸往龍之世界,而最初所衣之黃色襤褸衣物則纏著於彼等之身體,一切弓箭刀等仍如以前之狀。蘇瑪達達泣云:「父親!為聽貴君之言,一切無益!」於是父向彼安慰云:「汝勿憂心,只要鹿在,予等於森林中殺鹿,豈不為生耶?」蘇瑪達達之母親聞彼等歸來之事,於途中迎接,伴入家中,充分與以食物飲物。婆羅門飲食終了後入眠,母親詢問其子:「汝等長此期間,前往何處?」「吾母!吾等為槃達龍王伴往大龍之住居,而因感覺不滿,由彼處歸來。」「持有財物歸來耶?」「未有也,別無任何得來財物,吾母!」「由彼龍未向汝等作何表示耶?」「由槃達贈與吾父子與一切愛樂之摩尼寶珠,然吾父未加受取。」「彼又云何?」「父云欲出家之故。」彼女甚怒:「如此長久期間,使予負擔子女等生計而彼住於龍之世界,今又欲出家。」彼女以炒米之大匙擊打彼背而威脅云:「汝此非道之婆羅門奴!汝云出家而未得來摩尼寶珠,為何不去出家,而無面目歸來家中?汝速由家出行。」於是彼云:「汝勿怒!森林只要有鹿,則予能扶養汝與汝之子女。」次日即與其子一同往森林出發,而與以前同一方法,建立生計。
N41n0018_p0148a06入森之章終了
N41n0018_p0148a07時在南方大海之方角,於喜馬拉雅睒婆梨樹棲息之一隻金翅鳥鼓動其翼16,搏退大海之水,下往龍之世界捕捉一尾龍王之頭——爾時金翅鳥尚未知捕捉龍王之時分,此在槃達拉本生譚〔第五一八〕中已知——。然彼捉龍之頭在海水尚未擴來之中昇起,吊持飛向喜馬拉雅山頂。爾時在迦尸國住一婆羅門出家為仙人,於喜馬拉雅地方作葉庵住居,彼之經行處端有大尼拘律樹,彼於晝間於樹之根元處住居。金翅鳥持龍來至尼拘律樹頂,龍於吊下之中欲逃,以尻尾捲住尼拘律樹之枝,金翅鳥不知,以其大力向空中飛起,使尼拘律樹連根拔起。金翅鳥持龍來至睒婆梨樹之森林中,用嘴啄裂其腹,食龍之脂肉,身體則投棄於大海之中;尼拘律樹落下,發大音響。金翅鳥自思:「此何音響?」向下見為尼拘律樹,彼思:「此樹由何處拔出?」「此為苦行者經行處端之尼拘律樹。」彼正確判明。「此樹對彼非常有用。究竟自己已為惡事耶,抑或非為惡事耶?」彼思考之後:「首先向彼詢問一觀。」於是扮為婆羅門之姿來至其前。恰如其時,苦行者於彼場所盤腿而坐,金翅鳥向苦行者為禮坐於傍側,作一無所知之狀問曰:「尊者!彼為如何之場所?」「一隻金翅鳥為食食物,持龍來此處,龍欲脫逃,用尻尾捲尼拘律樹之枝,鳥以自己之大力,飛勝而行,於是由此處將樹拔起,此即其拔樹之場所。」「然則彼金翅鳥有罪耶?」「若不知而為,亦非故意,故無罪。」「龍之方面如何?尊者!」「龍殺此樹,並非摑拔,因此彼亦無罪。」金翅鳥喜苦行者之言:「予金翅鳥之王,尊者!貴君對予之問所答甚為可喜,請貴君住此林中。而予有一『阿蘭婆耶那』咒文17——應知此為無價尊貴之咒文,予以此授君以為謝師之禮。請與接受。」「咒文對予A5已經滿足無需,請貴君行之。」彼再三乞願,苦行者接受,遂授與咒文並教示藥草種類而去。
N41n0018_p0149a13爾時,在波羅奈有一貧人之婆羅門,彼負債甚多,頻受債權者催討,彼思:「予住此世何為,莫如入林中尋死。」於是出發,漸入彼仙處。彼來見苦行者,以其勤勉所作之完善,使苦行者甚為歡喜,苦行者思考:「此婆羅門對自己為一有助之人,予將由金翅鳥所得咒文授與彼知。」「婆羅門!予知『阿蘭婆耶那』咒文,予授與貴君,可為受取。」「尊者!予已滿足,咒文對予毫無意義。」於是彼再三再四強使彼承知,授咒文與彼,而對咒文適合之藥草及其用法一切說示使聞。婆羅門云:「如此予已得生活之手段。」彼滯在數日之間,「尊者!予內臟疼痛。」彼假作一口實,受得離去許可,如是彼由苦行者處逃出,向彼作禮畢,離去森林,漸漸來至耶蒲那河岸。彼記憶咒文,進入街道。
N41n0018_p0150a08爾時槃達之侍女大約千人左右之幼少龍女等,持能與一切愛樂之摩尼珠,由龍之世界出來,而放置寶珠於耶蒲那河岸砂山之頂,其光明於一晚之中照耀而為遊水之樂。在太陽昇起之時,龍女等用一切飾物,裝飾自己,取摩尼珠收其光輝圍繞而坐。婆羅門記憶所習咒文,繼續來至彼處,龍女聞咒文之聲:「此必為金翅鳥」,非常驚怖,未及持摩尼珠而沒入地中回歸龍之世界。婆羅門見摩尼珠:「自己之咒文已然成就。」非常歡喜,彼取摩尼珠而去。恰於此時,彼獵師婆羅門與其子蘇瑪達達一同捕鹿而往入森林途中,見彼摩尼珠在此婆羅門之手,向其子曰:「啊呀!彼槃達非與予等之摩尼珠耶?」「是也,吾父!即是彼物。」「如是,使彼聞知此珠並無何用,以欺騙之。而將摩尼珠奪入予等之手。」「吾父!貴君前此不受槃達所云欲行贈與,今此婆羅門奴必將騙汝,我等沉默勿言。」「汝勿多言,彼奴能騙予耶?予將騙彼,汝可觀之。」彼與阿蘭婆耶那18交談:
N41n0018_p0151a05三八
N41n0018_p0151a05吉祥更美麗 喜持摩尼珠
妙具持寶珠 此珠何處得
N41n0018_p0151a07如此阿蘭婆耶那唱偈:
N41n0018_p0151a08三九
N41n0018_p0151a08赤眼之大龍 一千龍女繞
今朝此摩尼 吾得於行道
N41n0018_p0151a10獵師欺彼言摩尼珠無用,自己欲取而唱三偈:
N41n0018_p0151a11四〇
N41n0018_p0151a11寶珠用法善 常敬或常尊
善為持與置 一切事適宜
N41n0018_p0151a13四一
N41n0018_p0151a13用法為惡者 或置或為持
不法用寶珠 受者將破滅
N41n0018_p0152a01四二
N41n0018_p0152a01如為不善者 神珠不值持
而爾取百金 寶珠可與否
N41n0018_p0152a03於是阿蘭婆耶那唱偈:
N41n0018_p0152a04四三
N41n0018_p0152a04我此摩尼或與牛 或與寶石不得易
我此寶珠妙相具 非吾摩尼可交易
N41n0018_p0152a06婆羅門云:
N41n0018_p0152a07四四
N41n0018_p0152a07若汝摩尼或與牛 或與寶石不交易
如何交易此摩尼 爾語其故吾問爾
N41n0018_p0152a09阿蘭婆耶那回答:
N41n0018_p0152a10四五
N41n0018_p0152a10大力難勝此龍王 若能得訪此大龍
摩尼光輝如火燃 吾此寶珠將與彼
N41n0018_p0152a12婆羅門云:
N41n0018_p0152a13四六
N41n0018_p0152a13諸鳥最優金翅鳥 其身扮變婆羅門
爾已到處為索食 爾望大龍追來耶
N41n0018_p0153a01阿蘭婆耶那答:
N41n0018_p0153a02四七
N41n0018_p0153a02吾非諸鳥之王者 吾亦未見金翅鳥
以蛇作財為醫師 人知吾此婆羅門
N41n0018_p0153a04婆羅門云:
N41n0018_p0153a05四八
N41n0018_p0153a05汝持如何之力耶 如何技術能知耶
又以如何之因由 爾對龍蛇不敬耶
N41n0018_p0153a07彼敘述自己之力云:
N41n0018_p0153a08四九
N41n0018_p0153a08森林之中亙長住 拘私夜仙為苦行
金翅鳥來唱神咒 教我蛇毒之知識
N41n0018_p0153a10五〇
N41n0018_p0153a10吾積善業於人中 住於山端行苦行
夜或晝間無懈怠 修習梵行吾敬侍
N41n0018_p0153a12五一
N41n0018_p0153a12敬虔之彼具梵行 爾時為吾所尊崇
彼之尊者言所欲 彼特示吾聖咒文
N41n0018_p0153a14五二
N41n0018_p0153a14斯吾咒文有所憑 蜷蚼之物吾不怖
吾為人師滅蛇毒 阿蘭婆耶那人知19
N41n0018_p0154a02獵師婆羅門聞此自思:「此阿蘭婆耶那如使之見龍,將與彼之摩尼珠;如是使彼見槃達,將取得摩尼珠。」於是彼與其子商談繼續唱偈:
N41n0018_p0154a04五三
N41n0018_p0154a04摩尼將為吾之物 蘇瑪達達汝須知
以杖幸福得到物 心志不定勿棄之
N41n0018_p0154a06蘇瑪達達云:
N41n0018_p0154a07五四
N41n0018_p0154a07自己歸到己住居 崇汝敬汝彼分離
如何對此為善者 吾等愚癡望不信
N41n0018_p0154a09五五
N41n0018_p0154a09吾父若汝將欲財 槃達應允可授與
彼許一切到爾身 爾請將與數多財
N41n0018_p0154a11婆羅門云:
N41n0018_p0154a12五六
N41n0018_p0154a12手接受者鉢得者 有食優於準備者
蘇瑪達達須理解 眼前利益勿遁去
N41n0018_p0154a14蘇瑪達達答:
N41n0018_p0155a01五七
N41n0018_p0155a01割裂大地應恐怖 墜落地獄被燒煮
棄捨善人背信者 生存亦將陷飢渴
N41n0018_p0155a03五八
N41n0018_p0155a03吾父若汝將欲財 槃達應允可授與
吾思爾將不常久 己犯之罪將見果
N41n0018_p0155a05婆羅門云:
N41n0018_p0155a06五九
N41n0018_p0155a06予為奉祭大犧牲 婆羅門等斯清淨
大犧牲等吾應祭 如斯得免諸罪惡
N41n0018_p0155a08蘇瑪達達云:
N41n0018_p0155a09六〇
N41n0018_p0155a09由今日起吾速去 吾父!吾與爾不俱
爾今如斯行惡者 同道已將不可行
N41n0018_p0155a11雖如此云,此賢德之青年,見其父不能從己之言云:「予不能與如此惡人一同行事。」彼大聲驚動諸神,而在父親未見之前逃去,入喜馬拉雅山地出家,修得神通及等至,成為於禪定無缺者,再生於梵天界內。
N41n0018_p0155a14佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0156a01六一
N41n0018_p0156a01此事向父語終了 蘇瑪達達彼多聞
諸神不斷皆驚異 彼由彼處即離去
N41n0018_p0156a03獵師婆羅門思考其子蘇瑪達達離開,除自己之家,能往何處而去,但阿蘭婆耶那頗感不快,彼見此云:「阿蘭婆耶那!汝勿憂心,予使貴君得見槃達。」與彼一同赴龍王行布薩之場所,而見彼於蟻穴之上蜷蚼而臥之龍王,彼立於不遠之處伸手而唱二偈:
N41n0018_p0156a07六二
N41n0018_p0156a07汝捕此大龍 摩尼與給我
此龍頭赤色 輝如胭脂虫
N41n0018_p0156a09六三
N41n0018_p0156a09彼如綿之塊 彼身如是見
臥於蟻穴上 婆羅門!汝捕
N41n0018_p0156a11摩訶薩開眼見獵師自思:「此男將妨礙自己之布薩。」「自己以前伴此男往龍之世界享受非常之幸福,而自己雖與彼摩尼珠,但彼不受,然今引蛇使前來——若自己對此男背叛朋友之事發怒,則自己必將破戒。實際自己目前第一必須專念者,乃為有此四支之布薩,只此一點必須仍如以前之行。——阿蘭婆耶那對自己或斷或煮,或以木橛穿刺皆可,自己對彼不可發怒。」於是閉目受持專念波羅蜜,在蜷蚼之中,入頭於身不動而臥。
N41n0018_p0157a03戒之章終了
N41n0018_p0157a04獵師婆羅門云:「阿蘭婆耶那!汝捕此龍,摩尼珠可與我耶?」阿蘭婆耶那不拂與任何考慮云:「汝可取之,婆羅門!」將摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面,當即沒入地中往龍之世界而去。獵師婆羅門將此摩尼珠、槃達之友誼、及其子三者均皆失去:「予已無所寄托,予悔不從吾子之言。」彼哭泣歸家而去。阿蘭婆耶那以神聖之藥塗自己之身,並食少許,強化彼身體,口唱咒文,接近菩薩,摑其尻尾,強握其頭使之開口,將所食之藥,唾入龍之口中。而清淨出生之龍王,恐怖破戒,不稍發怒,雖使開眼而己未開眼;於是彼唱藥之咒文,摑住龍之尻尾,使頭向下巡迴振動,使吐出食物後,長長橫臥於地面之上,洽如枕中物潰出,彼以手壓潰,使骨如同粉碎之一般,更又摑住尻尾如叩布之狀擊打。摩訶薩受如此之苦痛,而不稍發怒。
N41n0018_p0157a14佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0158a01六四
N41n0018_p0158a01以此聖藥草 更唱奇咒文
如斯衛自己 收龍入手中
N41n0018_p0158a03如此摩訶薩完全無力,彼已準備以蔓草所作之籠,入摩訶薩於其中,然因身體大而不能入,彼以踵將其踢入,而持籠來至某村。於村之正中放下蛇籠,彼大聲云:「請來觀龍之舞蹈。」村中諸人集合前來。爾時阿蘭婆耶那云:「大龍汝出。」摩訶薩自思:「自己今日使眾人歡喜,則自己亦快樂,如是則阿蘭婆耶如能得諸多財物,心中歡喜,或可將自己解放。無論此男對自己之所為,自己為之工作。」於是彼由籠中取出菩薩,彼云:「變大!」即成大龍;彼云:「變小!」即成圓形;平臥則成一龍蓋、二龍蓋、三龍蓋、四龍蓋、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龍蓋、百之龍蓋,或高或低,或見或不見之狀,或成青黃赤白紅,出焰、出水、出煙,如彼所云,使自己變現舞蹈,為眾觀看。見者任何人亦不能抑止落淚,諸人贈與諸多之黃金、金貨、衣物、飾物等等,只此一村即儲得十萬金上下。彼於捕得摩訶薩時,思考如得千金即與釋放,然彼見此諸多財物儲得,彼自思:「只此一村自己即儲得如此諸多財物,如是都城,不知更將儲得多少財物。」彼因貪欲財物而不放龍。彼於此村作定住之基礎,作寶石之籠,入摩訶薩於其中,彼乘心情快樂之乘物,與諸多之從者一同出發,沿途於各村各市使龍不斷演技,來至波羅奈都城。彼與龍王以蜜所製穀物,殺蛙與食,然龍王恐怖不被解放而不取食物。僅管不取食物,彼仍在四城門外之村開始,此處彼處一個月中間使之演技,滿月布薩之日,向王申告:「今日向貴君演技請觀。」王鳴大鼓巡迴街市,集合諸人,人人積累重臺作觀覽之臺。
N41n0018_p0159a06演技之章終了
N41n0018_p0159a07菩薩為阿蘭婆耶那所捕時,恰於其日,摩訶薩之母,在夢中見一赤眼黑面之男,用劍斬取彼女之腕,持血滴之腕而去。彼女喫驚坐起,觸見右腕,始知是夢,雖然如此,彼女思:「予見此為一慘酷之惡夢——畢竟必定予四人之子,或提頭賴吒老王及予有何危險。」然而只對有關摩訶薩之事,過多思考:「何以其他諸子均住於龍之世界,而只有彼只望持戒往人間世界行布薩之業,因此有某人、蛇使、或金翅鳥捕予之子而去亦未可知。」彼女深為思案擔心。其後經過半月:「予之次子半月生活而不能無予——彼確已生起某種危害。」彼女悲傷。經過一個月後,其間彼女悲傷無不落淚之時,彼胸涸20眼矇:「今將歸來,今將歸來!」痛思坐於其子歸來之道路前後眺望。時值彼女長男須陀蘇那經過一月欲見兩親,由諸多隨侍相伴前來,彼向母親作禮畢立於傍側,彼女悲嘆槃達之事,與彼無何語交談。彼自思考:「自己之母親以前於自己來時,非常歡喜款待,然而今日悲痛,究竟為何理由?」彼向彼女詢問云:
N41n0018_p0160a04六五
N41n0018_p0160a04一切豐富愛 具見吾之來
母感官不喜 爾之面灰暗
N41n0018_p0160a06六六
N41n0018_p0160a06手中取蓮華 如用掌摧毀
母見吾斯來 爾之面灰暗
N41n0018_p0160a08彼女雖被其子如斯云問,但仍不作語。「究竟被誰辱罵,或被非難亦未可知。」須陀蘇那自思,於是向彼女詢問,更唱一偈:
N41n0018_p0160a10六七
N41n0018_p0160a10有人罵母耶 母有苦惱耶
爾見吾之來 爾之面灰暗
N41n0018_p0160a12於是彼女向彼語云:
N41n0018_p0160a13六八
N41n0018_p0160a13去今一月前 吾子!吾夢見
恰有一人男 斬取吾右腕
手持血之滴 吾喚中走去
N41n0018_p0161a02六九
N41n0018_p0161a02由吾見夢日 吾子!應理解
整夜日寢時 吾不能安心
N41n0018_p0161a04彼女如斯云:「實無處可見汝弟吾可愛之子,彼必生起何等危害。」彼女悲嘆唱次之偈:
N41n0018_p0161a06七〇
N41n0018_p0161a06嘗見汝等輝 黃金羅網覆
侍者服事彼 今不見槃達
N41n0018_p0161a08七一
N41n0018_p0161a08諸人佩美刀 如放黃花樹
侍者服事彼 今不見槃達
N41n0018_p0161a10七二
N41n0018_p0161a10槃達之住處 吾等今速往
具戒通聖俗 彼將見吾等
N41n0018_p0161a12如此云後,彼之從者及自己自身之從者等一同向彼處出發。
N41n0018_p0161a13另方面槃達之夫人等在蟻穴之頂雖未見彼,彼等思:「彼必往其母之住居。」並未掛心,然聞婆母未能得見其子前來,心中喫驚,往途中迎行,彼女見婆母云:「母親!貴女之子未見,今日已屆一月。」大聲哭泣,投身於母之足前。
N41n0018_p0162a02佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0162a03七三
N41n0018_p0162a03槃達之母君 尋見來此處
槃達之后妃 展腕哭泣叫
N41n0018_p0162a05七四
N41n0018_p0162a05母!爾愛子 槃達名聲高
不知生死程 今已逾一月
N41n0018_p0162a07槃達之母與其兒媳一同於道路之當中悲泣,而後彼女等一同登上彼之宮殿,眺望彼之寢牀悲泣云:
N41n0018_p0162a09七五
N41n0018_p0162a09失子之雌鳥 如眺彼空巢
久不見槃達 苦故吾燃盡
N41n0018_p0162a11七六
N41n0018_p0162a11失子之雌鳥 如眺彼空巢
不見吾愛子 諸處將衝走
N41n0018_p0162a13七七
N41n0018_p0162a13失雛之雌鳥 如眺彼空巢
久不見槃達 苦故吾燃盡
N41n0018_p0163a01七八
N41n0018_p0163a01實彼雌鴛鴦21 如入無水沼
久不見槃達 苦故吾燃盡
N41n0018_p0163a03七九
N41n0018_p0163a03鐵匠鞴內燃 外燃如不見
斯不見槃達 悲故吾燃盡
N41n0018_p0163a05如此槃達之母悲嘆,槃達之住居,洽如大海內部之狀,響徹一音,無一人不失自己之平靜。其住居全部,洽如世界終了之吹風打擊娑羅樹林之狀。
N41n0018_p0163a07佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0163a08八〇
N41n0018_p0163a08恰似被風毀 如壞娑羅樹
槃達之住居 一切子姬臥
N41n0018_p0163a10彼之兄弟阿梨吒、蘇婆迦為奉伺兩親之起居而來,聞得其悲聲,入槃達之住居,安慰母親。
N41n0018_p0163a12佛為說明此事而言曰:
N41n0018_p0163a13八一
N41n0018_p0163a13槃達之住居 耳中起悲聲
三弟與四弟 接踵共馳行
N41n0018_p0164a01八二
N41n0018_p0164a01安慰母勿悲 生死實為常
死逝又再生 生者子命運
N41n0018_p0164a03薩姆茨達佳彼女云:
N41n0018_p0164a04八三
N41n0018_p0164a04吾子!吾亦知 生死實為常
而槃達不見 悲故心壓碎
N41n0018_p0164a06八四
N41n0018_p0164a06今日與今宵 須陀蘇那知
槃達不見時 吾思棄生命
N41n0018_p0164a08子等云:
N41n0018_p0164a09八五
N41n0018_p0164a09安靜母勿悲 吾等伴其來
彷徨索兄弟 何方吾等行
N41n0018_p0164a11八六
N41n0018_p0164a11難行峰或山 村市吾等行
不出十夜歸 爾見吾兄弟
N41n0018_p0164a13於是須陀蘇那思考:「若吾三人指同一方向而行,則必遲緩,以三人向三場所而行,一人往神之世界,一人往喜馬拉雅山地,一人往人間所住之世界。然而阿梨吒如往人間世界,彼發現槃達,則其村其市必被燒毀,此誠慘酷之事,不能遣彼往人間世界。」彼如此思考故,向阿梨吒云:「汝阿梨吒!汝往神之世界。若槃達欲聽法,為諸神伴往天界,汝可由彼處伴彼歸來。」彼遣阿梨吒往神之世界。又向蘇婆迦云:「汝往喜瑪拉雅山地,沿五大河22搜索槃達前來。」彼派遣其往喜瑪拉雅地方。自己則思欲往人間世界:「若予扮作婆羅門之姿而行,則人間等眾將必追返自己,因此,扮作苦行者之形狀而行,所以然者,出家者受人間等眾喜愛之故。」於是彼變身姿為苦行者,向母商談後出發而去。菩薩有一異母之妹名阿奇姆吉,彼女非常愛喜菩薩,彼女見須陀蘇那出發,云:「兄長!予亦甚悲苦,予與貴君一同前往。」「吾妹!汝不能行,予為出家者姿態之故。」「予變為一小青蛙,臥於汝之螺髮之中前往。」「如是可行。」彼女變為小蛙,臥於彼之螺髮之中。須陀蘇那自思:「予由根本處搜索於彼而行。」彼由菩薩之夫人等詢知彼行布薩之場所,首先第一前往彼處。彼發現摩訶薩為阿蘭婆耶那所捕之處殘留血跡與以蔓草作籠之場所,彼知菩薩為蛇使之手所捕,忽然心起悲痛,湛忍滿眼之淚,彼循從阿蘭婆耶那所行之道路,來至最初發現演技之村,詢問諸人:「如此如此之龍,依某蛇使而被作演技之事耶?」「唯然!由今一月有之前,依阿蘭婆耶那被作演技之事。」「彼男儲金多少?」「儲金甚多,只此一處即儲金十萬上下。」「今往何處而去?」「如此如此之多村而行。」彼由此以來尋訊,漸漸來至王宮之入口。洽於此時阿蘭婆耶那善為湯浴,塗以美麗之油膏,身著美好之布衣,造寶石之籠使從者抬持,洽行來到王宮入口。諸人集聚,為王設席,王立於宮殿之中宣告云:「予今參觀龍王之演技。」阿蘭婆耶那於顏色美麗之覆布之上放置寶石所造之籠,將其開啟:「大龍王!請出。」彼與指示。爾時須陀蘇那立於羣集之先端,摩訶薩出頭徧見羣集。——龍者有二理由巡迴觀見羣集,一為為見金翅鳥之危害,更則為見親族者之有無;如見金翅鳥恐怖則不舞踊,見親族羞恥亦不舞踊。摩訶薩徧觀羣集之間,見出其兄,彼抑止眼中之淚,由籠中出向其兄之處出發而行。諸人見其前來,恐怖而後退,只有須陀蘇那一人殘留,摩訶薩往彼之處,向彼足甲〔龍爪〕低頭而泣,須陀蘇那亦泣,摩訶薩泣終退入籠中。阿蘭婆耶那思為:「彼苦行者為龍所咬,應對彼人加以安慰。」彼行近前云:
N41n0018_p0166a13八七
N41n0018_p0166a13吾手脫龍蛇 強落汝足上
彼咬爾身耶 勿恐請安謐
N41n0018_p0167a01須陀蘇那思與彼交談云:
N41n0018_p0167a02八八
N41n0018_p0167a02實則此龍蛇 與吾無苦患
一切世蛇師 無有勝吾者
N41n0018_p0167a04阿蘭婆耶那思:「此實如是云云。」彼不知其事,怒云:
N41n0018_p0167a05八九
N41n0018_p0167a05誰扮婆羅門之姿 沿街呼喚將挑戰
此愚癡人來眾中 眾人!請聞吾言
N41n0018_p0167a07於是須陀蘇那以偈呼喚彼云:
N41n0018_p0167a08九〇
N41n0018_p0167a08爾以龍吊懸 吾將以幼蛙
金額睹五千 此處吾等戰
N41n0018_p0167a10阿蘭婆耶那云:
N41n0018_p0167a11九一
N41n0018_p0167a11實吾財豐富 爾貧婆羅門
誰爾保證人 賭品又為何
N41n0018_p0167a13九二
N41n0018_p0167a13吾賭品為此 保證人為彼
金額賭五千 此處吾等戰
N41n0018_p0168a01須陀蘇那聞彼之言,云:「以五千金我等將賭。」彼不稍驚慌,往王宮而行;而彼立於其舅父國王之前唱偈:
N41n0018_p0168a03九三
N41n0018_p0168a03大王!聞吾言 爾將有幸福
保吾五千額 人中榮譽者
N41n0018_p0168a05王自思考:「此苦行者向自己請求莫大之金,究A6竟為何耶?」彼唱偈:
N41n0018_p0168a06九四
N41n0018_p0168a06親之作負債 自之作負債
婆羅門!緣何 向吾請多財
N41n0018_p0168a08彼如此云,須陀蘇那唱次之二偈:
N41n0018_p0168a09九五
N41n0018_p0168a09彼之阿蘭婆耶那 欲以龍蛇將勝吾
吾以幼蛙與彼戰 蛙將咬彼婆羅門
N41n0018_p0168a11九六
N41n0018_p0168a11實則今日汝大王 增國之君觀優物
臣下之羣所圍繞 為將見彼請出駕
N41n0018_p0168a13「如是予往。」王與苦行者一同出發前來。阿蘭婆耶那見王喫驚:「彼苦行者伴王前來,彼為王家親族之出家者。」彼附彼王等之後而行唱偈:
N41n0018_p0169a01九七
N41n0018_p0169a01此吾乃以技術論 婆羅門!吾不輕汝
爾誇爾有高技術 以故爾不敬龍蛇
N41n0018_p0169a03於是須陀蘇那唱次之二偈:
N41n0018_p0169a04九八
N41n0018_p0169a04吾等只以技術論 婆羅門族吾不輕
爾以無毒之大龍 驅彼舞踊甚欺人
N41n0018_p0169a06九九
N41n0018_p0169a06如斯乃吾善知爾 若人對爾將不知
阿蘭婆耶那!一握麥 乃至財物汝不得
N41n0018_p0169a08於是阿蘭婆耶那怒彼云:
N41n0018_p0169a09一〇〇
N41n0018_p0169a09螺髻身穢著粗皮 愚昧無知來眾中
爾知此為吾之龍 無毒之物不可輕
N41n0018_p0169a11一〇一
N41n0018_p0169a11強烈毒火汝接近 充滿彼身汝應知
汝思此龍速離去 使汝將成死灰塊
N41n0018_p0169a13於是須陀蘇那戲彼繼續唱偈:
N41n0018_p0169a14一〇二
N41n0018_p0169a14家蛇並水蛇23 青蛇可存毒
汝之頭赤龍 聊將不見毒
N41n0018_p0170a02於是阿蘭婆耶那以二偈向彼云:
N41n0018_p0170a03一〇三
N41n0018_p0170a03苦行人等知識廣 應供者等吾斯聞
於此世中行布施 布施之人往天界
乃爾如有布施物 命限之內行布施
N41n0018_p0170a06一〇四
N41n0018_p0170a06此龍威力大 難勝持毒火
以此將咬爾 使爾將化灰
N41n0018_p0170a08〔須陀蘇那云〕:
N41n0018_p0170a09一〇五
N41n0018_p0170a09苦行人等知識廣 汝之御身吾斯聞
於此世中行布施 布施之人往天界
乃爾如有施藥術 命限之內行布施
N41n0018_p0170a12一〇六
N41n0018_p0170a12今有阿奇姆吉女 彼身強滿毒火者
彼女以此將咬爾 將使爾死化灰塵
N41n0018_p0170a14一〇七
N41n0018_p0170a14彼為提頭賴吒女 異母同父為吾妹
阿奇姆吉彼強者 充滿毒火將咬24爾
N41n0018_p0171a02彼如斯云後:「汝阿奇姆吉!由螺髮之間出來,載於掌上。」彼於諸多人眾當中伸手呼其妹出。彼女聞其聲,臥於螺髮之間不動,作三次蛙鳴之聲而出,然後出來坐於肩上,跳起於彼之掌上落三滴之毒後,再進入彼之螺髮之間。須陀蘇那持毒而立不動:「予滅亡此國,此國全滅。」彼三次宣示,彼之聲音響過十二由旬之波羅奈。於是王詢問曰:「因何理由滅亡此國?」「大王!此毒撒得之場所,對予實不可測。」「此處土地廣大,可撒於地上一觀。」彼云不能,拒絕王言,繼續唱偈:
N41n0018_p0171a08一〇八
N41n0018_p0171a08若將灌地上 梵與25!應理解
蔓草與藥草 枯涸果無疑
N41n0018_p0171a10王云:「若然,可投於上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈:
N41n0018_p0171a11一〇九
N41n0018_p0171a11若將投上方 梵與!應理解
此天七年間 雨雪不降落
N41n0018_p0171a13王云:「若然,可注入水中。」「彼亦不能。」為示彼事而唱偈:
N41n0018_p0171a14一一〇
N41n0018_p0171a14若將灌水中 梵與!應理解
水中之生物 魚龜皆死果
N41n0018_p0172a02於是王向彼云:「吾人已失,只求請汝講求勿滅我等國之方法。」「如此,大王!於此處並列請掘三穴。」王命諸人掘造。須陀蘇那於中央穴中滿盛種種藥草,第二之穴中為牛糞,第三之穴中滿置神之藥草,然後向正中之穴中滴入毒藥,如是爾時出煙,火焰衝上,火焰侵占牛糞之穴,由彼處火焰更熾,更又波及充滿神之藥草之穴,藥草燒盡漸消。阿蘭婆耶那立於距穴不遠之處,然毒之熱氣著付其身,全身皮膚完全破壞,使彼成為一白癩病患者。彼恐怖戰慄,三次宣示:「解放龍王。」菩薩聞此,由寶石所造之籠出來,作出以一切飾物裝飾自己之姿,儼然諸神王帝釋之非常莊嚴狀態,站立起來。須陀蘇那與阿奇姆吉亦同樣在傍侍立。於是須陀蘇那向王云:「大王!此我等為誰之子汝知之耶?」「否!予不知也。」「貴君不知也未可知,然而迦尸王之女阿姆茨達佳,贈與提頭賴吒之事,王當知也。」「啊!予知,彼為吾妹。」「予等乃其子也,貴君乃予等之舅父。」王聞此,擁抱彼等,接吻其頭而泣。彼等登入宮殿之上,表非常之敬意後,王對槃達表示親愛詢問:「汝持此強烈之毒,如何阿蘭婆耶那將汝捕獲?」槃達詳加說明始末之語,更又云:「大王!王者必須以如是方法治國。」彼對其舅父說法。繼而須陀蘇那向王云:「舅父!予等之母未見槃達,心中憂慮,予等不能在外遲疑。」「其善!如是汝等可以行矣。然予欲見吾妹,如何方法始能得會耶?」「舅父!祖父迦尸王現居何處?」「汝等祖父,以吾妹不在,不能生活,捨國出家,而住於此森林中云云。」「舅父!予等之母亦思與貴君及祖父相會。貴君於規定之某日,往予祖父之處,予等伴母來祖父之仙處,於彼處貴君與吾母相會。」如此彼等與舅父約定日期之後,退下王宮而去。王送其妹之子等,哭泣而返回宮中,彼等則沉沒於地中,歸回龍之世界。
N41n0018_p0173a08入都城之章終了
N41n0018_p0173a09當摩訶薩到著之時,龍之都城一切諸生,充滿歎聲。彼於一月在籠中為疲勞之故,臥於病牀,而向彼處探望之龍等實無限際,彼與龍等談話甚是疲勞。阿梨吒往神之世界,然未見摩訶薩,首先第一歸來,如是:「此者強暴,性情粗暴,可能阻擋龍之羣眾。」以彼為摩訶薩臥居場所之門衛。蘇巴迦搜索喜馬拉雅地方,次又搜索大河及其他之河後,繼續搜索耶蒲那河前來。獵師婆羅門見阿蘭婆耶那成為癩病患者,彼思:「彼奴因使槃達疲弊而成癩病患者,然而以自己來說,自己受槃達之非常款待,而因欲得摩尼珠,使阿蘭婆耶那得見槃達。彼惡果必將來臨,在尚未來之中,往耶蒲那河洗惡運之場所,洗濯其惡。」洽於此時蘇婆迦來至此處,彼聞其聲:「彼惡人只欲得摩尼,而將與彼奴非常榮譽之自己兄弟之場所,告示阿蘭婆耶那。此奴已不得保生命!」於是彼以尻尾捲其兩足,拉沉於水中,絕息而稍使弛緩,如是彼提起其頭,然後再拉沉水中。如此幾回返復行之,疲勞至極之獵師婆羅門揚頭唱偈:
N41n0018_p0174a06一一一
N41n0018_p0174a06波夜伽26渡其名高 吾立岸邊遭水浸
將吾投入耶蒲那 將作為食汝誰鬼
N41n0018_p0174a08蘇婆迦以偈向彼云:
N41n0018_p0174a09一一二
N41n0018_p0174a09彼統世界其名高 覆蓋徧盡27波羅奈
吾為彼之強龍子 蘇婆迦名人知吾
N41n0018_p0174a11於是婆羅門思考:「此乃槃達之兄弟,自己生命將不可靠。吁息!自己對其兩親及其自身加以讚美,使其心軟和平以為之計,然後乞保生命。」乃唱偈:
N41n0018_p0174a13一一三
N41n0018_p0174a13實若汝彼強龍子 不死統主堪薩王28
爾父持有偉大力 爾母人中世無雙
如此威力優勝者 引入水中不相應
N41n0018_p0175a02於是蘇已迦向彼云:「惡婆羅門奴!汝思欺我欲逃,予不使汝生。」彼說明彼所作之行為云:
N41n0018_p0175a04一一四
N41n0018_p0175a04樹根之下爾射鹿 伊泥延鹿來現前
被射之鹿彼方遙 如箭之疾而逃去
N41n0018_p0175a06一一五
N41n0018_p0175a06於此深茂森林中 爾見彼鹿已倒臥
割裂其肉持棒擔 黃昏近接尼拘律
N41n0018_p0175a08一一六
N41n0018_p0175a08叔迦舍羅歌唱時29 黃色樹實小枝覆
拘耆羅囀更快樂 彼處常綠之草覆
N41n0018_p0175a10一一七
N41n0018_p0175a10彼處槃達有榮耀 彼有榮譽現光輝
有大威力從龍女 吾之兄弟現汝前
N41n0018_p0175a12一一八
N41n0018_p0175a12爾受彼之恭侍奉 一切愛樂得滿足
不應叛彼汝叛彼 我今前來將復讐
N41n0018_p0175a14一一九
N41n0018_p0175a14汝速引頸伸汝首 吾將不使置爾生
對彼所為汝憶罪 吾為兄弟將馘爾
N41n0018_p0176a02婆羅門思考:「此龍將不使予生,然予如何努力為可逃之方耶?」乃唱偈:
N41n0018_p0176a03一二〇
N41n0018_p0176a03為婆羅門學吠陀 奉侍祭火犧牲祭
自古以有此三事 婆羅門為不可殺
N41n0018_p0176a05蘇婆迦聞此生疑,彼思:「今將此奴押往龍之世界,詢問兄弟之後,再作判斷。」唱次之二偈:
N41n0018_p0176a07一二一
N41n0018_p0176a07耶蒲那河之下建 提頭賴吒之都城
黃金山近耶蒲那 一切黃金山映輝
N41n0018_p0176a09一二二
N41n0018_p0176a09彼處吾之兄弟住 同腹兄弟似猛虎
依彼兄弟之所言 婆羅門!將處置爾
N41n0018_p0176a11如斯語畢,摑彼之首,將彼撮起,不斷罵詈與惡口,來至摩訶薩宮殿之入口。
N41n0018_p0176a12摩訶薩搜索之章終了
N41n0018_p0176a13時為門衛而坐之阿梨吒見拴來之婆羅門形甚疲弊,出至途中往迎云:「蘇婆迦!不可使其受苦,婆羅門族乃大梵天之子,若大梵天知誰使其子受苦,梵天發怒,將使我龍之世界全部毀滅。婆羅門族乃世之中最優而又有非常威力者,汝不知其人等之威力,予則善知。」實際阿梨吒前一生乃為犧牲祭之婆羅門,故彼如此云。彼如斯云,更將前生經驗長於作犧牲祭之事,彼向蘇婆迦及龍眾宣告其狀:「諸君!請聞予讚嘆婆羅門作犧牲祭之德。」如此云畢,開始敘述犧牲祭之讚嘆:
N41n0018_p0177a05一二三
N41n0018_p0177a05此世吠陀犧牲祭 卑惡者成非卑惡
彼不可難如誹謗 賢聖繁榮法將捨
N41n0018_p0177a07於是阿梨吒又詢問曰:「蘇婆迦!此世依誰而整備汝知之耶?」彼答不知。「乃婆羅門族之祖父梵天所整備者。」彼為示此,而唱次偈:
N41n0018_p0177a09一二四
N41n0018_p0177a09聖者教吠陀 人王領有地
吠舍務農耕 首陀奉侍人
各自為執事 從此之領域
人云此吠陀 有能力者作
N41n0018_p0177a13如此,彼云:「此婆羅門族者持有大德,此等之人心保清淨,如行布施,則決不再生其他之處,必往神之世界。」於是更又唱偈:
N41n0018_p0178a01一二五
N41n0018_p0178a01達達衛達達 留那俱吠羅
蘇摩與燄摩 闡第瑪蘇利
此類等諸神 誠多奉犧牲
崇學吠陀者 彼等有諸樂
N41n0018_p0178a05一二六
N41n0018_p0178a05力士同引五百弓 具有強力可怖軍
地上無雙持千腕 彼與彼神燃祭火
N41n0018_p0178a07彼更讚嘆婆羅門而唱偈:
N41n0018_p0178a08一二七
N41n0018_p0178a08只長亙力婆羅門 飲食之物使彼食
身心清淨有滿足 蘇婆迦!彼乃神人
N41n0018_p0178a10如此婆羅門族者應為受布施之最上人等,彼更持來其他理由應如此,顯示而唱偈:
N41n0018_p0178a12一二八
N41n0018_p0178a12彼神優色食數多 喜食酥油阿耆神
奉侍犧牲優阿耆 目真鄰陀王昇天
N41n0018_p0178a14為說明其意義彼唱次之偈:
N41n0018_p0179a01一二九
N41n0018_p0179a01千歲壽命威力優 無數軍乘皆棄去
偉大華麗彼出家 多計波王30赴天國
N41n0018_p0179a03尚又以其他之例云:
N41n0018_p0179a04一三〇
N41n0018_p0179a04征服海地奢羯羅 建立大柱黃金造
彼亦燃祭火之神 蘇婆迦!彼為神人
N41n0018_p0179a06一三一
N41n0018_p0179a06持大威力恆伽河 轉行凝乳流大海
鴦伽毛足崇阿耆 達至千眼帝釋都31
N41n0018_p0179a08如此持彼婆羅門昔日之語,又唱次之偈:
N41n0018_p0179a09一三二
N41n0018_p0179a09名高三天神力優 婆娑婆軍彼優統
嘗以神酒洗取穢 蘇婆迦!彼為神人
N41n0018_p0179a11為說明其意義如斯云:
N41n0018_p0179a12一三三
N41n0018_p0179a12巴吉拉西恆伽河32 喜馬萬達吉伽山
梵天之神名聲高 彼亦嘗為燃火神
N41n0018_p0179a14一三四
N41n0018_p0179a14尚有馬拉吉利山 喜馬萬達吉伽山
蘇達薩那尼薩巴 克伽奈爾共六山
此等山及他大山 奉犧牲故積高山33
N41n0018_p0180a03彼更云:「吾兄!此海緣何理由成為不能飲之鹽水,汝知之耶?」「予不知也,阿梨吒!」「汝除殺婆羅門之事外,一無所知。可善聽之。」彼云唱偈:
N41n0018_p0180a05一三五
N41n0018_p0180a05善學吠陀者 具傳古聖書
苦行婆羅門 犧牲祭之人
彼人在海邊 常為海水浸
大海嚥彼人 其理不得飲34
N41n0018_p0180a09彼云:「婆羅門乃如是者」,更又云:
N41n0018_p0180a10一三六
N41n0018_p0180a10犧牲報酬35地上受 數多彼等現天中
東西南北〔任意行〕 彼處彼等享斯樂
N41n0018_p0180a12如此阿梨吒以十四偈讚嘆婆羅門族、犧牲祭及吠陀之事。諸多前來看視摩訶薩之龍等,聞彼之言,皆云:「彼云真實之事。」彼等成為採用錯誤見解之狀態。摩訶薩雖臥病在牀,而已聞其一切,龍等並亦告知於彼,於是菩薩思考:「阿梨吒讚嘆錯誤之道,自己應破其論,以正眾人之思考。」彼起立沐浴,以一切飾物飾身後,坐於說法之座,使全部龍眾集合,呼阿梨吒近前云:「阿梨吒!汝語錯誤之事,讚嘆吠陀、犧牲及婆羅門族,婆羅門等依吠陀之作法,而為犧牲祭之事,不能認為究竟之物,並非約束能至天國之物。汝應知汝之論斷錯誤。」彼於是語破犧牲祭之論云:
N41n0018_p0181a05一三七
N41n0018_p0181a05彼等學吠陀 機智人所設
阿梨吒!汝知 愚人入圈套
彼如蜃氣樓 自滅不洞見
然此虛幻物 難欺智慧人
N41n0018_p0181a09一三八
N41n0018_p0181a09吠陀將如斯 不成人依處
賣友殺生者 惡人亦無依
又彼崇火者 將不為火護
不為聖行者 惡人懷彼人
N41n0018_p0181a13一三九
N41n0018_p0181a13人人持財富 燒盡一切物
樹木草相混 一切將燃盡
無比此之火36 雖燃仍不滿
將作多食火 是無思慮者37
N41n0018_p0182a03一四〇
N41n0018_p0182a03恰如為變異 牛乳使成酪
亦可變生酥 火亦有變異
他物制約火 火方能生起38
N41n0018_p0182a06一四一
N41n0018_p0182a06以乾薪木柴 入新薪木中
雖然入火中 亦不見火燃
持發火木人 不擦則無火
若人不用火 火無生之理
N41n0018_p0182a10一四二
N41n0018_p0182a10實若用火者 住於火之中
乾薪薪木柴 入新薪木中
然若於此世 一切林乾果
雖然乾薪木 亦將自燃出
N41n0018_p0182a14一四三
N41n0018_p0182a14若以火光輝 戴煙為所害
以草或以木 若得火作福
燒炭或燒鹽 或為廚師人
雖焚死屍者 亦將火作福
N41n0018_p0183a04一四四
N41n0018_p0183a04此等吠陀人 以火為滿足
而又以此火 將不作福時
戴煙火光輝 繼續為所害
此世作福者 將亦無一人
N41n0018_p0183a08一四五
N41n0018_p0183a08實則為如何 集聚世尊敬
不快且臭穢 數多者不喜
人厭且走避 彼之祭祀火
不得讚揚火 汝喜無思慮
N41n0018_p0183a12一四六
N41n0018_p0183a12或有云火者 為諸神之一
他人亦為語 水亦為神祇
此等一切言 皆非真理語
實則火非神 水亦非神祇
N41n0018_p0184a02一四七
N41n0018_p0184a02既無一器官 亦不持意識
世間有此火 為人造諸業
雖然崇此火 繼續為惡業
如何能成就 將可赴善趣
N41n0018_p0184a06一四八
N41n0018_p0184a06為活於此世 彼等如是云
梵天統一切 彼為崇火者
如彼威力優 吾等應如何
能造如彼造 將拜彼造物
N41n0018_p0184a10一四九
N41n0018_p0184a10一切皆值笑 虛妄不理解
崇敬期有獲 彼等嘗撒散
財物與崇敬 然而不得現
彼等使生物 結合39寂靜法
N41n0018_p0184a14一五〇
N41n0018_p0184a1440聖者教吠陀 人王領有地
吠舍務農耕 首陀奉侍人
各自為執事 從此之領域
此有能力者 人云作吠陀
N41n0018_p0185a04一五一
N41n0018_p0185a04〔婆羅門〕此語 將為真理耶
婆羅門所云 若然果如是
不生剎帝利 不能獲王位
若非婆羅門 無人通聖書
除去吠舍人 無有從農者
首陀奉仕人 終將不得免
N41n0018_p0185a10一五二
N41n0018_p0185a10而無真理言 故吾謂虛語
彼等腹腸肥 故語彼之故
智慧甚少故 始能可信彼
賢者有智慧 自能將看破
N41n0018_p0185a14一五三
N41n0018_p0185a14剎帝利吠舍 不行持供物
婆羅門取劍 對此且彷徨
如此被干擾 此世破限界
如此彼梵天 何故不正復
N41n0018_p0186a04一五四
N41n0018_p0186a04實若彼梵天 世界之頭首
數多諸生物 彼為主宰者
如何此世界 設諸多不幸
N41n0018_p0186a07一五五
N41n0018_p0186a07實若彼梵天 世界之頭首
數多諸生物 彼為主宰者
虛幻與欺瞞 醉心於過誤
持如此非法 如何造此世
N41n0018_p0186a11一五六
N41n0018_p0186a11實若彼梵天 世界之頭首
數多諸生物 彼為主宰者
正法雖有存 彼為設非法
阿梨吒!須知 非正主宰者
N41n0018_p0187a01一五七
N41n0018_p0187a01昆虫與蟋蟀 諸蛇與羣蛙
殺滅蛆與蠅 以此為清淨
實此非聖法 〔亦非梵天道〕
劍蒲闍住人 數多皆非真
N41n0018_p0187a05於是宣示此等之非真理云:
N41n0018_p0187a06一五八
N41n0018_p0187a06實若婆羅門 殺生為清淨
被殺諸眾生 皆得赴天國
同種婆羅門41 亦可互相殺
而此彼等言 諸人將成信
N41n0018_p0187a10一五九
N41n0018_p0187a10實則鹿家畜 又如諸牛〔馬〕
任何諸生物 無願自被殺
此世掙活命 難避婆羅門
彼為犧牲祭 強運諸生物
N41n0018_p0187a14一六〇
N41n0018_p0187a14愚癡彼家畜 被縛犧牲柱
婆羅門開口 唱念美讚辭
凡此犧牲柱 他世與汝喜
次世生梵天 將為久遠物
N41n0018_p0188a04一六一
N41n0018_p0188a04若此犧牲柱 摩尼青貝珠
富財多金錢 白銀與黃金
又如乾薪木 入於新薪中
若昇三天上 將與諸愛樂
通三吠陀者 應自作犧牲
他之婆羅門 將勿犧牲祭
N41n0018_p0188a10一六二
N41n0018_p0188a10何處犧牲柱 摩尼青貝珠
富財與金錢 白銀與黃金
又如乾薪木 入於新薪中
何處三天上 與汝有愛樂
N41n0018_p0188a14一六三
N41n0018_p0188a14狡獪更慘忍 貪欲彼愚等
婆羅門開口 唱念美讚辭
取火為作福 與吾以財物
以此與爾等 將得愛樂幸
N41n0018_p0189a04一六四
N41n0018_p0189a04彼之祭火行 來入家之中
婆羅門開口 唱念美讚辭
使彼去鬚髮 並使截指爪
如此以吠陀 財物將滅盡
N41n0018_p0189a08一六五
N41n0018_p0189a08恰如一羣鴉 密襲一隻梟
數多集聚食 美食欺瞞人
使彼剃鬚髮 棄於犧牲道
N41n0018_p0189a11一六六
N41n0018_p0189a11如斯彼受騙 婆羅門所欺
只彼獨居處 婆羅門集來
云云以妖力 繼續掠奪彼
不見有幸福 運去諸財物
N41n0018_p0190a01一六七
N41n0018_p0190a01恰如以王命 徵稅官運物
取得諸財物 如官家運去
彼等似剽盜 為不善之輩
此世阿梨吒 不殺可殺物
N41n0018_p0190a05一六八
N41n0018_p0190a05彼云此右腕 乃屬因陀羅
然在犧牲場 彼等折其杖
若然屬真實 摩佉婆腕折
如斯因陀羅 何得勝修羅
N41n0018_p0190a09一六九
N41n0018_p0190a09然彼為虛構 摩佉婆具腕
帝釋能殺者 彼乃最優神
此等古聖書 婆羅門虛構
彼等於世間 明白欺瞞人
N41n0018_p0190a13一七〇
N41n0018_p0190a1342馬拉吉利山 喜馬萬達山
吉伽尼薩巴 蘇達薩那山
克伽奈爾山 其他諸大山
奉獻犧牲故 云積此高山
N41n0018_p0191a03一七一
N41n0018_p0191a03彼云積磚瓦 以此同一法
奉獻犧牲故 積累此高山
如斯彼所云 非為成山故
大山非所然 不搖聳立巖
N41n0018_p0191a07一七二
N41n0018_p0191a07磚瓦經長時 亦不能成石
彼處不生鐵 亦無銅礦生
然彼犧牲讚 云山積累成
N41n0018_p0191a10一七三
N41n0018_p0191a1043榮習吠陀者 具傳古聖書
苦行婆羅門 犧牲祭之人
彼人在海邊 為水所浸潤
大海嚥其身 不得飲理由
N41n0018_p0191a14一七四
N41n0018_p0191a14婆羅門精通 吠陀傳古書
彼等越一千 將沿諸河流
故云知水味 無有污染事
然彼未測海 亦未得飲水
N41n0018_p0192a04一七五
N41n0018_p0192a04此處人之世 若有所有穴
穿穴者穿穴 穴中鹹水滿
其中婆羅門 為水嚥沒故
無思慮者知 彼非不得飲
N41n0018_p0192a08一七六
N41n0018_p0192a08昔日創世時 誰為誰人妻
嘗使人知覺 此即為意識
旨此因緣故 生無卑劣者
弛緩生差異 斯為人所云44
N41n0018_p0192a12一七七
N41n0018_p0192a12生為闡陀羅 亦通曉吠陀
優異智能者 將誦古聖書
然彼之頭腦 不能破「七」分
此等古聖書 為殺已而作45
N41n0018_p0193a02一七八
N41n0018_p0193a02聖書綴空語 慾故難自由
宮廷諸詩人46 從其詞法作
愚者縱其心 停滯於惡趣
甚少智慧者 一切將信此
N41n0018_p0193a06一七九
N41n0018_p0193a06獅子與虎豹 具有雄壯力
人力之所持 不見與其等
人將成如是 可見之如牛
實則如彼等 生來不等故
N41n0018_p0193a10一八〇
N41n0018_p0193a10若其為王者 征服國土後
臣下羣圍繞 親自借人耳
唯彼能如此 自己得勝敵
其國之人民 永住於安泰
N41n0018_p0193a14一八一
N41n0018_p0193a14剎帝利之學 等諸三吠陀
任何此等意 其義皆相等
然不尋其義 恰道如流水
為阻塞所蔽 而不知其義
N41n0018_p0194a04一八二
N41n0018_p0194a04剎帝利之學 等諸三吠陀
任何其等意 其義皆相等
所得之有無 榮譽之有無
一切四種姓 皆得徧其法
N41n0018_p0194a08一八三
N41n0018_p0194a08恰如富財人 金銀財寶故
彼等在地上 為數多之業
只此三吠陀 通達之人羣
今日在地上 為數多之業
N41n0018_p0194a12一八四
N41n0018_p0194a12此人等富者 欲縛常勵者
〔今日〕於地上 為數多之業
彼等智慧少 遠法無思慮
N41n0018_p0195a01如此摩訶薩破彼等婆羅門等之論,在此確立自己之論,龍眾聞彼之法語,皆大歡喜。摩訶薩將獵師婆羅門由龍之世界逐出,但尚不誹謗於彼。
N41n0018_p0195a03王子薩佳羅布拉夫瑪達陀,不違約束之日,由四軍之兵圍繞向父住居之處而來。摩訶薩亦巡迴鳴擊大鼓:「我等前往會見舅父及祖父。」而非常華麗裝飾由耶蒲那河向上前行,向彼仙處出發,彼之其他兄弟等亦繼續於彼等兩親之後。薩佳羅、布拉夫瑪達陀見摩訶薩由許多人隨從而來,不與理會而詢問其父云:
N41n0018_p0195a07一八五
N41n0018_p0195a07彼為何人耶47 振動鳴大鼓
小鼓與螺貝 銅鼓與鑼鼓
此為御者主 鼓樂以為樂
彼由彼遠方 前進來此處
N41n0018_p0195a11一八六
N41n0018_p0195a11數多光輝色 黃金頭著被
箭袋結於身 此青年為誰
來者諸人等 華麗有光輝
N41n0018_p0195a14一八七
N41n0018_p0195a14鐵匠鞴之口 錘打如黃金
又如朅地羅 燃樹之光輝
美面輝光耀 此人來者誰
N41n0018_p0196a03一八八
N41n0018_p0196a03何人之傘蓋 閻浮檀金作
其中有傘骨 快速遮陽光
華麗有光輝 來者之人誰
N41n0018_p0196a06一八九
N41n0018_p0196a06此為何人耶 手中持鉤拂48
最上之拂子 其中有智慧
勝智者頭上 不斷有風靡
N41n0018_p0196a09一九〇
N41n0018_p0196a09此為何人耶 手執孔雀尾
雜色持柔媚 黃金與摩尼
光輝飾杖端 面之兩側行
N41n0018_p0196a12一九一
N41n0018_p0196a12朅地羅樹燃 木色有光輝
鐵匠鞴之口 錘打黃金色
此為何人耶 美麗戴耳環
於面之兩側 照耀有光輝
N41n0018_p0197a02一九二
N41n0018_p0197a02此為何人耶 不斷觸風靡
柔軟漆黑髮 前額緣光輝
恰似雲間月 如月生光輝
N41n0018_p0197a05一九三
N41n0018_p0197a05此為何人耶 彼等之眼眉
個個諸器官 闊眼有光輝
彼為何人子 完顏如斯美
N41n0018_p0197a08一九四
N41n0018_p0197a08此為何人耶 此等生巨口
清淨最優美 牙齒如螺貝
如以物相比 其齒如玉輝
恰似庫匹拉 如彼樹之花
N41n0018_p0197a12一九五
N41n0018_p0197a12此為何人耶 赤勒叉49之素
酷似彼手足 安樂立彼處
〔紅光〕如太陽 赤色頻婆果
彼唇持此色 慢語者為誰
N41n0018_p0198a02一九六
N41n0018_p0198a02雪之季節過 喜馬拉雅熱
如大娑羅樹 美麗花開放
真白外被著 彼如因陀羅
如得勝利輝 彼之人為誰
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N41n0018_p0198a06黃金小隆起 滿著摩尼束
種種之色映 拔劍如主侯
跳入諸眾中 彼人其為誰
N41n0018_p0198a09一九八
N41n0018_p0198a09彼有黃金飾 製作甚美麗
美麗線縫靴 歸命於大仙
由足脫其靴 彼人其為誰
N41n0018_p0198a12如此由其子蘇佳羅布拉夫瑪達陀所問而獲得神通力之苦行者答云:「此提頭賴吒王之子等,乃汝之甥為龍者也。」然而唱偈云:
N41n0018_p0198a14一九九
N41n0018_p0198a14提頭賴吒之子龍 具有神力有榮譽
薩姆達佳生彼等 諸龍各各神力優
N41n0018_p0199a02如此二人共語之間,龍眾到著於苦行者之足前作禮後坐於旁側,薩姆茨達佳亦向其父問候後,不勝悲痛哭泣,與龍眾一同歸往龍之世界。國王蘇佳羅布拉夫瑪達陀於彼處滯在數日間後,歸往波羅奈。薩姆茨達佳於龍之世界死去,菩薩則在生命之限內,守戒行布薩之業後,與龍眾共同滿登天道。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
