Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 31
本生經 (N0018)
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- 漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 31, số 00181卷Mã CBETA: N31n0018
N38n0018_p0141a01第十六篇1
N38n0018_p0141a04五一一 何欲本生譚
N38n0018_p0141a06〔菩薩=苦行者〕
N38n0018_p0141a07序分
N38n0018_p0141a07此本生譚是佛在祇園精舍時,對布薩羯磨所作之談話。一日於守布薩日2,多數之優婆塞優婆夷等為聞法來坐於法堂時,佛問:「優婆塞等!來守布薩日耶?」答曰:「世尊!唯然。」佛更言:「汝等守布薩日甚為美好,昔人守半布薩之福蔭,受多人之褒揚。」佛應彼等之求,為說過去之事。
N38n0018_p0141a11主分
N38n0018_p0141a11昔日於波羅奈梵與王依正義治國時,王為一信心者,行施保戒守布薩日不怠。王向其他大臣等亦勸行布施及其他之善事,然王之司祭官,陰讒他人,收取賄賂,為假裁判,種種不法行為。
N38n0018_p0141a14王於布薩日呼喚大臣及其他諸人云:「請守布薩日。」然司祭官不守布薩戒,彼於中午收取賄賂,為假裁判,至其來奉侍王時,王向大臣等問曰:「汝等守布薩日耶?」王向司祭官亦問:「阿闍梨!汝守布薩日耶?」「大王!唯然。」彼為虛言而下宮殿。爾時一大臣詰彼曰:「汝並未守布薩日。」彼答:「予於早晨為食事歸家漱口。為決心守布薩,予黃昏不食,夜間守戒,如是予守半布薩日。」「阿闍梨!此亦甚好。」司祭官歸家依言而行。
N38n0018_p0142a06又一日,彼於裁判椅上就坐時,一道德堅固之婦人,因訴訟而未能歸家,彼女云:「予不犯布薩日。」食事近時,彼女開始漱口。爾時有向司祭官處持來已熟之數串菴羅果者,彼知婦人守布薩日,彼云:「汝可食此,守布薩日。」彼與婦人以菴羅果,婦人依言而食。只此為婆羅門所為之善事。
N38n0018_p0142a10婆羅門死後,於雪山之麓哥西奇河邊,有佔地三由旬菴羅林中之歡樂處,有無上美麗之黃金宮殿,裝飾美麗之寢牀,受一萬六千著瓔珞具最上容色之天女圍繞;彼依業報出生為由眠至醒與宮殿鬼相當之物,只有夜間享受榮華。朝日昇起,彼即入菴羅林中,當彼入林之剎那,彼之鬼體消失,化成八十肘長之身體,全身熾燃,如同花已開盡之緊叔樹狀,兩手各生一指,其指有如大鍬之爪,彼以其爪抓取其肉而食,瘋狂痛苦,呻吟苦悶。黃昏之時,罪體消失,鬼體出現,則有身著絕妙瓔珞之舞姬手執樂器,圍繞四周,彼享受榮華,昇入菴羅林中天宮享樂。
N38n0018_p0143a03因彼贈與守布薩日婦人以菴羅實之福蔭,獲得三由旬菴羅林;因收取賄賂,為假裁判,自拔脊中之肉而食;又因守半布薩日之福蔭,故夜夜享受榮華,受一萬六千之舞姬圍繞。
N38n0018_p0143a06爾時波羅奈王厭諸欲之生活,出家為苦行者,於恒河下游之適宜樂土,建一草屋,拾落物為食,維繫生命而度日。其後某日之事,由彼菴羅林中落下如瓶狀之熟大菴羅果流入恒河之中,向彼苦行者所使用之浴水場流入。彼正洗顏,見菴羅果自河之中間流來,彼入水中取之,持歸庵中,置於浴室,以小刀割取足以支持一餐之食,餘者用芭蕉之葉包裹,以備來日之食,返復至盡。
N38n0018_p0143a11然此果食盡,更無他果可食,彼為味慾所縛,彼思:「予欲食此菴羅之果。」於是往河岸而向河注視:「如不得菴羅果入手,決不離此處。」彼決心固守而坐。彼一物不食,任風吹日晒,向河中注視,一日、二日、三日、四日、五日、六日坐於其處,至第七日河神詮索,知其緣由:「此苦行者為貪欲之虜,七日之間,不飲不食,注視恒河而坐。不能不以熟菴羅果與彼,否則彼將餓死,予將與之。」於是河神止住於恒河之上空,與彼交談,唱第一之偈:
N38n0018_p0144a03一
N38n0018_p0144a03何欲何目的 何願何所求
婆羅門!汝有何需用 曝熱獨沉思
N38n0018_p0144a05苦行者聞此,唱次之九偈:
N38n0018_p0144a06二
N38n0018_p0144a06譬如大水瓶 形大似圓球
純熟菴羅果 色香味殊勝
N38n0018_p0144a08三
N38n0018_p0144a08彼於河當中 予見其流行
兩手持取得 運歸己菴屋
N38n0018_p0144a10四
N38n0018_p0144a10我自以刀割 以療我飢渴
我以芭蕉葉 包藏其餘者
N38n0018_p0144a12五
N38n0018_p0144a12我失彼煩惱 無果不堪飢
他之如何果 均不見美味
N38n0018_p0144a14六
N38n0018_p0144a14菴羅果甘美 我拾漂大海
彼使我乾枯 將運去死處
N38n0018_p0145a02七
N38n0018_p0145a02何故有飢渴 樂向河邊坐
廣住多鱗魚 一切我語汝
N38n0018_p0145a04八
N38n0018_p0145a04汝亦不須逃 語我己之事
婦人!汝為何許人弱 婦人!來此為何用?
N38n0018_p0145a06九
N38n0018_p0145a06如磨黃金板 幼虎生山脊
汝仕天人婦 彼此有間隔
N38n0018_p0145a08一〇
N38n0018_p0145a08天人乾闥婆 人間麗姿者
不及汝容姿 麗人我問汝
請汝語我名 並語汝親族
N38n0018_p0145a11於是河神唱次之八偈:
N38n0018_p0145a12一一
N38n0018_p0145a12婆羅門!汝之坐所向 哥西奇愛河
過彼美善流 急湍我住家
N38n0018_p0145a14一二
N38n0018_p0145a14種種樹木茂 多有山岩窟
此等皆向我 雨期等流下
N38n0018_p0146a02一三
N38n0018_p0146a02森林多河流 碧色水湛清
小川流來多 龍之所有者
N38n0018_p0146a04一四
N38n0018_p0146a04此等小川中 菴羅與閻浮
多羅羅浮闍 烏曇婆羅果
多種類果物 運來常不絕
N38n0018_p0146a07一五
N38n0018_p0146a07兩岸樹果實 不斷水上落
果實必浮波 為我流捕捉
N38n0018_p0146a09一六
N38n0018_p0146a09廣慧智慧者 善聞我所云
勿執著喜悅 王!此汝應防止
N38n0018_p0146a11一七
N38n0018_p0146a11國土增長者 汝之血肉肥3
我不見增盛 期待死之至
N38n0018_p0146a13一八
N38n0018_p0146a13父與人天乾闥婆 彼知渴愛之虜事
世能攝己高仙士 彼等必知增盛人
N38n0018_p0147a01於是苦行者唱次之四偈:
N38n0018_p0147a02一九
N38n0018_p0147a02智者知諸法 死與生命滅
斯人不積罪 亦不思害他
N38n0018_p0147a04二〇
N38n0018_p0147a04普為仙人知 婦人!廣為世言稱
汝非謗聖者 邪業求不息4
N38n0018_p0147a06二一
N38n0018_p0147a06我於汝岸邊 飢渴不食死
善女!汝於我死後 必招惡評來
N38n0018_p0147a08二二
N38n0018_p0147a08孅弱之婦人 應須防邪業
汝於我死後 人總不譏汝
N38n0018_p0147a10天女〔河神〕聞此唱次之五偈:
N38n0018_p0147a11二三
N38n0018_p0147a11堪忍難忍之人! 我已知此事之由
我與汝身及菴羅 汝棄難捨之諸欲
了解安息與正法
N38n0018_p0147a14二四
N38n0018_p0147a14汝棄前結縛 後更住結縛5
汝行不法事 增長汝邪行
N38n0018_p0148a02二五
N38n0018_p0148a02來!汝到菴羅林 汝不貪諸欲
寒時與汝果 善住於無欲
N38n0018_p0148a04二六
N38n0018_p0148a04伏敵!醉心花之味 天界多眾鳥
頸麗白鷺鳥 孔雀歌雅啼
金色舍利鳥 白鳥之羣鳴
迦陵頻伽鳥 飛舞相交織
N38n0018_p0148a08二七
N38n0018_p0148a08此處菴羅樹之頂 擴散蓬鬆如積秣
尼泊赤花芳香樹 多羅樹垂成熟果
N38n0018_p0148a10河神如是褒美,使苦行者由其處下,彼云:「汝至菴羅林食菴羅果,可滿足自己之欲望。」言畢而去。苦行者食菴羅果滿足欲望休息後,於菴羅林中漫步巡迴,爾時見鬼之苦狀,不能作任何言,然於日沒時,見彼鬼由舞姬圍繞,享受如天宮之榮華,唱次之三偈:
N38n0018_p0148a14二八
N38n0018_p0148a14天有華鬘有衣裳 瓔珞腕環栴檀香
夜為眾人所服侍 晝間惱於諸痛苦
N38n0018_p0149a02二九
N38n0018_p0149a02一萬六千婦女子 歌舞彈唱服侍汝
汝有如斯大威力 身毛豎立不思議
N38n0018_p0149a04三〇
N38n0018_p0149a04汝於汝前世 如何犯邪行
今於人間界 自苦食脊肉?
N38n0018_p0149a06鬼知彼所云:「貴君不知予為何人,實則予乃貴君之司祭官。夜間予所受之幸福,乃為貴君恩蔭,得守半布薩之報;然晝間所受苦,乃為予犯惡報。予為貴君之裁判官時,為假裁判收取賄賂,陰地說人讒言,以此業報,晝間受此苦。」於是唱次之二偈:
N38n0018_p0149a10三一
N38n0018_p0149a10予習吠陀 溺於諸欲
長時行之 不利他人
N38n0018_p0149a12三二
N38n0018_p0149a12毀他人者 猶予今日
割他人食 如己食脊
N38n0018_p0149a14彼如此云後問苦行者曰:「貴君因何來至此處?」苦行者詳談一切事之始末。鬼問:「然則大德!有時貴君住於此處耶?抑欲歸去耶?」「予不住於此處,欲歸自己之庵室。」「甚善,大德!予將常為送上已熟之菴羅果。」於是鬼以自己之通力送彼回至庵室,並與彼約束云:「貴君請住此處勿厭。」言畢而去。自此以後,鬼常以已熟之菴羅果奉獻與苦行者,苦行者得續嚐其味,彼修行觀法、禪定、神通,得出生於梵天界。
N38n0018_p0150a06結分
N38n0018_p0150a06佛對優婆塞等說此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,有得預流果、有得一來果、有得不還果者。——於是佛為作本生今昔之結語:「爾時之河神是蓮華色,苦行者即是我。」
N38n0018_p0151a05五一二 瓶本生譚
N38n0018_p0151a06〔菩薩=帝釋〕
N38n0018_p0151a07序分
N38n0018_p0151a07此本生譚是佛在祇園精舍時,對毘舍佉之友人五百好酒之婦人所作之談話。此話為由酒祭而出。主人等於酒祭終了時,彼五百婦人等準備強烈之酒云:「予等將為酒祭。」於是皆往毘舍佉之前,「毘舍佉夫人!予等亦將為祭。」毘舍佉答曰:「此為酒祭,但予不飲酒。」婦人等云:「請貴女向佛布施,而予等為祭。」毘舍佉云:「甚善。」彼女承諾,與婦人等告別,為招待佛而行大布施。手中多攜香及花環,與彼女等相伴,為聽聞說法,於黃昏赴祇園精舍。然此等婦人與毘舍佉相隨前往時亦飲酒,到達門樓前亦飲酒,然後與毘舍佉一同前往佛前。毘舍佉禮佛,坐於傍側,而婦人等中,有於佛之面前舞誦者,有歌唱者,有手脚亂作妨害者,有口論喋喋不休者。佛為使婦人等感覺不安,由眉間放白毫光,四周淒暗,皆感死之恐怖而戰抖,於是皆由酒醉醒來。佛由座上消失,出現於須彌山之頂上,使婦人等感覺不安。
N38n0018_p0152a03常為火燒 何樂何喜
黑暗所掩 燈火難求
N38n0018_p0152a05佛唱此偈已,彼女等五百人皆入預流果。而後佛來至香室之蔭,坐於佛座,爾時毘舍佉向佛禮拜,問曰:「大德!此恥勿使外聞,然飲酒由何時而起?」佛於是為彼女說過去之事。
N38n0018_p0152a08主分
N38n0018_p0152a08昔日於波羅奈梵與王治國時,迦尸國人有一名蘇拉之林棲者,為搜尋食物入雪山中。彼處生有一樹,於人脊高處出有三叉,於三叉之間有一酒瓶大之穴,降雨之後,水存貯滿。穴之周圍生有柯子、山楂、胡椒,此等樹熟之果實剝落於穴中;樹之近傍生有自然之稻,鸚鵡由其處持來稻穗落於樹上,鸚鵡食落之稻及穀粒亦落於穴中;如是其水為太陽之熱所溫蘊而成血色。夏季鳥羣來此枯渴,飲水而醉,暫落休息,繼又鳴聲飛去。此事對森林中犬猿及其他之物,亦皆如此。
N38n0018_p0152a14林棲者見此,彼思:「若此為有毒,則此等之物,必將死去,但此等之物少休即陶然快樂飛去,故此非毒。」彼自己亦欲飲食肉,其後引火,殺落於樹根之鶉、鷄及其他之物,用火燒烤。一手揮舞,一手執肉而食,一日二日居留其處。
N38n0018_p0153a03然於近處住一名瓦魯那之苦行者,林棲者前亦曾往其前。彼思:「此飲物可與苦行者同飲。」於是將飲物入於一竹筒中,與燒肉一同攜往苦行者之草屋。彼勸苦行者曰:「大德!請飲此飲物。」於是二人一同食肉飲此飲物。因此為蘇拉與瓦魯那所發現,故命名為蘇拉,亦名為瓦魯那。
N38n0018_p0153a07彼等二人以此為一好事,將飲物入於竹筒,用竹棒擔往邊僻之市,為販酒者,繼而向王奉獻。王喚入二人,二人向王捧上飲料,王飲二三口即醉。如是王繼續一兩日間,王向彼等詢問:「尚有此物耶?」「大王!仍有此物。」「現在何處?」「大王!在雪山之中。」「如是,汝等持來。」
N38n0018_p0153a11彼等前往取一二次。「不能常久繼續」,於是調配原料,用樹皮及其他之物,皆一同加入,在市中開始造酒。市中人等飲酒,放逸貧窮,市容荒廢。彼等酒商由彼處逃出,至波羅奈,仍販賣酒,繼而向王奉獻,王呼入與彼等旅費,又於彼處造酒,其市亦同於衰微。彼等由彼處逃出往沙計多,又由沙計多往舍衛城。
N38n0018_p0154a01爾時舍衛城有沙巴米陀王,王與彼等會見。王問:「汝等有何所需?」「造酒需有準備金,精磨米及五百隻瓶。」於是王均與彼等。彼等於五百瓶中貯酒,為守護瓶,每瓶結縛一貓。然貓於酒發酵時溢出瓶外,貓飲由瓶中流出之酒醉寢不醒,鼠來齧咬貓之耳鼻鬚尻及尾而去。近侍向王稟告:「貓飲酒而不醒。」王云:「此二人造毒物害人。」於是將二人刎首。二人臨終猶呼喚:「予需要酒,予需要蜜。」王殺彼等,命令將瓶打碎。
N38n0018_p0154a07貓等之酒氣已過,起立而戲耍逍遙,近侍等見此情形,又向王稟告。王曰:「若為毒物,貓等必死,今皆不死,此必為蜜,可以飲用。」於是命令裝飾街市,於宮廷中建臨時小屋,加以盛飾,小屋中插立白傘,王坐於王座,由大臣等圍繞,開始飲酒。
N38n0018_p0154a11爾時帝釋天王觀察此世:「何人有孝行不怠,善行三善業及其他之行者?」彼見王飲酒而坐,彼思:「若此王飲酒,則全閻浮提即將滅亡。予必須使其不飲。」於是以盛滿酒之一瓶,置於掌上,化為婆羅門之姿,前來王之面前,立於空中曰:「請買此瓶,請得此瓶。」沙巴米陀王見帝釋立於空中喊叫,言:「此婆羅門由何處而來?」彼與帝釋交談唱次之三偈:
N38n0018_p0155a02一
N38n0018_p0155a02汝為何人耶 現由忉利天
猶如天空月 照此漫長夜
四肢放光明 電光照空中
N38n0018_p0155a05二
N38n0018_p0155a05絕風汝行空 行空且自立
無道得行空 諸天之通力
如何汝會得 如何汝修得?
N38n0018_p0155a08三
N38n0018_p0155a08汝行空中來此立 速買此瓶語此意
瓶中何物汝為誰 婆羅門!請汝語我汝來意
N38n0018_p0155a10於是帝釋云:「爾其諦聽。」為示酒之禍殃而說次之諸偈:
N38n0018_p0155a11四
N38n0018_p0155a11非醍醐瓶非油瓶 非沙糖瓶非蜜瓶
瓶之罪咎實不少 附瓶多殃汝諦聽
N38n0018_p0155a13五
N38n0018_p0155a13人若飲此多傾躓 溝窟下水倒崖穴
多食不可食之物 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a01六
N38n0018_p0156a01心無所求飲此時 彷徨索食如一牛
身無依賴近人踊 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a03七
N38n0018_p0156a03飲此之時身裸衣 徘徊村市街路間
不選時候空癡眠 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a05八
N38n0018_p0156a05飲此之時足戰慄 頭與手腕起振抖
舞蹈有如操人形 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a07九
N38n0018_p0156a07飲此之時如日燒 心中如為野干食
捕縛殺害遭掠奪 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a09一〇
N38n0018_p0156a09言不可言飲此時 脫衣坐於眾會中
反吐倒滾污滿處 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a11一一
N38n0018_p0156a11飲此眼濁自尊大 自思我有全大地
我治四方等王者 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0156a13一二
N38n0018_p0156a13諍論兩舌慢過慢 醜貌裸行難逃去
竊盜賭博之歸趨 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a01一三
N38n0018_p0157a01富有財產且繁榮 有數千寶有家世
今為飲此至失財 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a03一四
N38n0018_p0157a03富有之家多飲酒 酒為富家破壞者
穀財金銀田牛亡 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a05一五
N38n0018_p0157a05驕慢男子飲此時 詈罵父母犯五逆
更犯義母犯養女 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a07一六
N38n0018_p0157a07驕慢婦女飲此時 詈罵翁姑與其父
更犯下人犯奴僕 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a09一七
N38n0018_p0157a09飲此酒時壞正法 妄殺沙門婆羅門
種此惡因陷惡道 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a11一八
N38n0018_p0157a11飲此酒時行邪業 身三口四意三業
行邪業者陷地獄 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0157a13一九
N38n0018_p0157a13嘗有所求不能得 為此捨棄數多金
彼飲此酒吐虛言 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a01二〇
N38n0018_p0158a01飲此酒時使者至 當來應為之急事
彼被告知不醒覺 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a03二一
N38n0018_p0158a03飲此麻第拉酒醉 有慚恥者無懆恥
雖為賢者亦語多 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a05二二
N38n0018_p0158a05諸人飲時為一團 不取食物臥地上
遇人詈罵世輕侮 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a07二三
N38n0018_p0158a07飲此酒時垂首臥 如為杖打一鈍牛
如此酒力人難堪 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a09二四
N38n0018_p0158a09酒力強猛如毒蛇 世毒同者人走避
誰人適合飲此物 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a11二五
N38n0018_p0158a11兄弟十王飲酒時 逍遙海邊生怒意
相互以忤為打鬥 此瓶充滿汝請買
N38n0018_p0158a13二六
N38n0018_p0158a13飲酒之時修羅醉 永劫沒落忉利天
如是知此酒無益 大王!如何可飲此毒物
N38n0018_p0159a01二七
N38n0018_p0159a01此瓶無酪無有蜜 大王!如是知之汝請買
如是瓶中所有物 沙巴米陀王!我今語汝請汝買
N38n0018_p0159a03王聞此知酒之禍殃,心喜向帝釋為禮,唱次之二偈:
N38n0018_p0159a04二八
N38n0018_p0159a04予父或予母 不如汝哀愍
不希世間利 今日我從汝
N38n0018_p0159a06二九
N38n0018_p0159a06施汝五良村 百女七百牛
十車附駿馬 作我阿闍梨
N38n0018_p0159a08帝釋聞此現天之本性,現自身立於空中,唱次之二偈:
N38n0018_p0159a09三〇
N38n0018_p0159a09大王!一百婢女汝之物 村牛與我皆無緣
駿馬繫車同歸汝 我乃諸天王帝釋
N38n0018_p0159a11三一
N38n0018_p0159a11汝啜肉飯醍醐粥 汝食糖蜜與菓子
人主!如斯希汝多喜法 天上世界昇無難
N38n0018_p0159a13如是帝釋為王忠告後,歸天界而去。王亦不再飲酒,毀酒之道具,守戒行施,得昇天界。然於閻浮提又逐漸有強烈飲酒之事。
N38n0018_p0160a01結分
N38n0018_p0160a01佛說此法語後,作本生今昔之結語:「爾時之王是阿難,帝釋即是我。」
N38n0018_p0160a04五一三 伏敵本生譚
N38n0018_p0160a05〔菩薩=王子〕
N38n0018_p0160a06序分
N38n0018_p0160a06此本生譚是佛在祇園精舍時,對孝行之比丘所作之談話。此一譚與睒摩賢者本生譚〔五四〇〕相同。佛言:「昔賢人棄有金環飾之白傘蓋以養親。」於是為說過去之事。
N38n0018_p0160a09主分
N38n0018_p0160a09昔日堪培拉國之北般闍羅之城有般闍羅王,彼第一妃姙娠產一男子。然於前生與妃同仕一夫之女忿怒,彼女曾立詛咒曰:「予必食汝所產之子。」彼女轉為夜叉女,今得此機會,於妃之眼前,捕捉如鮮肉色之子,大口吞吃而去。妃二度產子,仍如是被食。第三度妃入產室,護衛兵等圍繞宮殿看守,臨產之日,夜叉女再度出現捕子,妃大聲呼叫:「夜叉女來。」手執武器諸人,聞妃之聲飛奔而來,追趕夜叉女怪。夜叉女取得幼兒,無暇噉食而逃走,入下水渠。幼兒思夜叉女為其母親,口啣彼女乳房,夜叉女頓生愛兒之情,往墓穴中,隱藏幼兒,加以看顧。自此以後,幼兒漸次長大,彼女持來人肉與食,二人共食人肉而生活。兒童自己亦不知其為人,自信為夜叉女之子,但彼不能棄自體消失身形。彼女為使彼能消隱身形,與彼一木棍,彼依此木棍之恩蔭,得以消身隱跡,食人肉而巡迴各處。夜叉女往毘沙門大王處問候,遂命終於其處。
N38n0018_p0161a06其後妃產第四子時,夜叉女已死,其子得救。因末子為戰勝夜叉女之敵而生者,命名為伏敵王子。彼成長後,達一切藝之奧義時,飾以傘蓋,統率王事。爾時菩薩宿於伏敵王之第一妃之胎內而生,命名為不著敵王子,彼成長後,學諸藝而為副王。此夜叉女之子其後大意疏忽,失去木棍,不能消身隱形,於墓所以現人形之姿食人。人人見而恐怖,前來向王申告:「大王!一現形夜叉,於墓所食人之肉,逐漸進入市中殺人而食。請與捕捉。」國王允諾,命令捕捉。軍隊出發,包圍墓所,夜叉女之子裸大身體,恐怖死亡,彼哭泣而奔入眾人之中。諸人膽怯畏懼,「夜叉前來」,分二組逃散。夜叉亦由其處逃入森林。於是二度人行通路,不能通過。彼以通路之大森林為根據,由路行諸人中捕捉一人入森林中,殺而食之。彼則居住於一尼拘律樹根之下。
N38n0018_p0162a02爾時率領商隊之婆羅門,以千金與森林看守人,引導五百之車通過其路。然此夜叉吼叫奔出,人人畏怖,均匍匐而臥。夜叉捕捉婆羅門逃出,放置於木墩之處,但為守衛人追及,於是棄婆羅門而走,往自己所住之樹根處而臥。
N38n0018_p0162a05彼於其處寢第七日,伏敵王命令狩鹿而出都。王恰於出都之時,有於得叉尸羅名難陀之孝親婆羅門,攜來各值百金價之四偈,請王過目。王即折返云:「予依偈聽命。」授彼以住宅,又出發狩獵,對眾宣稱:「凡來鹿由其側逃脫,則取其首。」
N38n0018_p0162a08爾時躍起一鹿,直向王之方向逃竄而去,大臣等大聲嘲笑。王取劍追鹿,來至三由旬之所時,以劍擊打,分鹿為二,用木棒擔吊而歸,到達夜叉所坐之場所,坐於突婆草上稍息,又開始行路。而夜叉忽然跳出向王云:「汝往何處?汝為予之食餌。」彼捉住王手唱第一之偈:
N38n0018_p0162a12一
N38n0018_p0162a12今第七日食事日 實時甚久得大餌
汝來何處為何者 依汝生知可語我
N38n0018_p0162a14王見夜叉恐怖,雙股戰慄,不能逃脫,於是振起勇氣唱第二之偈:
N38n0018_p0163a01二
N38n0018_p0163a01般闍羅王出狩鹿 予名伏敵若汝聞
予為山林巡迴者 食此斑鹿放予行
N38n0018_p0163a03夜叉聞此唱第三之偈:
N38n0018_p0163a04三
N38n0018_p0163a04汝今奉獻我之物 汝謂斑鹿我餌食
先食斑鹿後食汝 彼此今非議論時
N38n0018_p0163a06王聞此,思起難陀婆羅門唱第四之偈:
N38n0018_p0163a07四
N38n0018_p0163a07有購物事予非逃 予去再來汝送予
予嘗約施婆羅門 為守真實再歸來
N38n0018_p0163a09夜叉聞此唱第五之偈:
N38n0018_p0163a10五
N38n0018_p0163a10大王!汝之死期已達近 今有何業汝煩勞
為思急來請告我 放汝之事我能為
N38n0018_p0163a12王述緣由唱第六之偈:
N38n0018_p0163a13六
N38n0018_p0163a13予與婆羅門有約 財施之約尚未果
婆羅門約完果後 予守信實再歸來
N38n0018_p0164a01夜叉聞此唱第七之偈:
N38n0018_p0164a02七
N38n0018_p0164a02汝與婆羅門有約 財施之約尚未果
婆羅門約完果後 汝守真實再歸來
N38n0018_p0164a04如此云後,於是夜叉放王。王被放云:「汝勿憂心,予於天明即行歸來。」王依路標回歸自己營舍,隨從軍隊入都。王呼難陀婆羅門至,就千金之座聽彼之偈,然與四千金,使乘馬車:「送此人回得叉尸羅。」王命僕役送婆羅門。王於次日思欲歸夜叉之前,呼其子至,作如次之教言。
N38n0018_p0164a08為說明此意,佛唱次之二偈:
N38n0018_p0164a09八
N38n0018_p0164a09如彼諸欲如意人 逃脫凶人到己家
婆羅門約完果後 告教其子不著敵
N38n0018_p0164a11九
N38n0018_p0164a11今日汝即就王位 對他人人行正法
國土勿有不法輩 予今將去兇人前
N38n0018_p0164a13王子聞此唱第十之偈:
N38n0018_p0164a14一〇
N38n0018_p0164a14我今難止王御足 王為何事我欲聞
王今使我就王位 無王我不欲王位
N38n0018_p0165a02王聞此唱次之偈:
N38n0018_p0165a03一一
N38n0018_p0165a03愛兒!無論依行或依語 不相應事予不憶
只與兇人有預約 予守真實再歸去
N38n0018_p0165a05王子聞此唱偈云:
N38n0018_p0165a06一二
N38n0018_p0165a06王止此處我欲行 由彼得生無免者
大王!王若行時我亦行 如斯兩者皆非命
N38n0018_p0165a08王聞此唱偈云:
N38n0018_p0165a09一三
N38n0018_p0165a09愛兒!如此實為善人法 然予較死猶為苦
斑足夜叉捕捉法 焙烤食時刺銳木
N38n0018_p0165a11王子聞此唱偈云:
N38n0018_p0165a12一四
N38n0018_p0165a12我以生命代王命 王勿往赴兇人前
如斯我代王赴死 禮讚我死為王生
N38n0018_p0165a14王聞此時,知王子之力,王與許可:「善哉!汝行。」彼拜別雙親離都去。
N38n0018_p0166a01佛說示此意唱半偈:
N38n0018_p0166a02一五
N38n0018_p0166a02彼向父母頂禮足A1 王子自此勇起立
N38n0018_p0166a03於是彼與雙親、妹、妻、諸大臣一同出城,彼出城向父問路,十分了解之後,並對他人等訓誡,彼如大膽有鬣之獅子,登路指向夜叉之棲處而出發。母見彼去,身體不支倒臥於地上,父則擴展雙手大聲而泣。
N38n0018_p0166a06佛說明此意,唱次之半偈:
N38n0018_p0166a07一五
N38n0018_p0166a07彼母悶絕倒地上A2 彼父展手為哭泣
N38n0018_p0166a08說示半偈已,父為彼掬誠祈禱,母妹妻為作真實之誓願,唱次之四偈:
N38n0018_p0166a09一六
N38n0018_p0166a09父王知彼已行去 背顏合掌祈諸神
婆樓那王蘇摩王 生主月神與日神
此等諸神皆守護 愛兒!汝得逃脫安穩歸
N38n0018_p0166a12一七
N38n0018_p0166a12檀特山中王子入 母向拉瑪神祈安
諸天憶我真實語 愛兒!汝得逃脫安穩歸
N38n0018_p0166a14一八
N38n0018_p0166a14無論於公或於私 兄王!無罪於汝我心憶
諸天憶我真實語 兄王!汝得逃脫安穩歸
N38n0018_p0167a02一九
N38n0018_p0167a02予夫對我無異心 使予心中不起憎
諸天憶我真實語 吾夫!汝得逃脫安穩歸
N38n0018_p0167a04王子依父之指示向夜叉棲處之道路行進。夜叉自思:「王族之人,非常難測,究為何事,不得而知。」彼攀登樹上切盼張望,彼見王子前來:「父歸而子來,彼無恐怖之事耶?」夜叉由樹降下,向彼以背而坐。王子來至夜叉之前而立,夜叉唱偈曰:
N38n0018_p0167a07二〇
N38n0018_p0167a07高直麗顏何處來 汝不知住林中我
汝知我為兇猛人 誰願安全來此所?
N38n0018_p0167a09二一
N38n0018_p0167a09猛者!我知汝為兇猛人 汝住林中我不知
我為伏敵王之子 今得父許為汝食
N38n0018_p0167a11於是夜叉唱偈:
N38n0018_p0167a12二二
N38n0018_p0167a12我知汝為伏敵子 汝等兩者面貌同
釋放汝父汝願死 如此極為難為事
N38n0018_p0167a14於是王子唱偈曰:
N38n0018_p0168a01二三
N38n0018_p0168a01我願己死父之許 予思此亦無難事
依母之故赴來世 我有快樂之天界
N38n0018_p0168a03夜叉聞此問曰:「王子!世間無不怖死之生物,汝何無怖耶?」彼向夜叉教說,唱次之二偈:
N38n0018_p0168a05二四
N38n0018_p0168a05無論於公或於私 身無邪業予心憶
我為已悟生死者 此世來世皆如是
N38n0018_p0168a07二五
N38n0018_p0168a07汝大偉力者 今日請食我
我死弔我身 我由樹投下
如意食我肉
N38n0018_p0168a10夜叉聞彼之言,心起恐怖,彼思:「此人之肉,予不能食,以某種方便,使之逃走。」於是唱次之偈:
N38n0018_p0168a12二六
N38n0018_p0168a12王子!因汝喜為此 為救父棄命
汝速往林中 折薪點燃火
N38n0018_p0168a14彼依言行近夜叉。
N38n0018_p0169a01為說明此緣由,佛更唱他偈:
N38n0018_p0169a02二七
N38n0018_p0169a02王子勇起立 集薪點大火
向彼為報言 今設大火聚
N38n0018_p0169a04夜叉見王子燃火歸來:「此人乃人間之獅子,死對彼猶無所懼,予至今未見有此大膽人。」彼生恐怖,身毛皆豎,彼頻頻見視王子而坐。王子見夜叉之狀唱偈曰:
N38n0018_p0169a06二八
N38n0018_p0169a06汝暴力之徒 今日即食我
如何身毛豎 汝言一一行
食我如汝望
N38n0018_p0169a09爾時聞彼言,夜叉唱偈云:
N38n0018_p0169a10二九
N38n0018_p0169a10如是之人不可食 身立正業語真實
年幼富有慈悲心 我食此人頭碎裂
N38n0018_p0169a12王子聞此云:「若汝不欲食我,何故折薪燃火耶?」夜叉答曰:「予為試汝逃跑與否。」王子云:「汝今更如何能得試我,我於受生為畜生之時,對帝釋天王亦不許可試驗自己。」於是唱偈云:
N38n0018_p0170a01三〇
N38n0018_p0170a01我為兔時捨己身 帝釋曾為婆羅門
兔被尊為月天子 今汝夜叉不如願
N38n0018_p0170a03夜叉聞此,釋放王子而唱偈:
N38n0018_p0170a04三一
N38n0018_p0170a04恰如脫出羅睺口 輝月放光十五夜
大威神力堪培拉 汝脫凶人有光輝
汝父與母皆歡喜 汝之親族皆快樂
N38n0018_p0170a07夜叉云:「大勇者!汝請行。」彼放免大士。大士使夜叉鎮靜,授彼五戒後,思對彼作一試驗:「夜叉之眼赤而不瞬,身不見影,亦無恐怖,然此物非夜叉乃為一人。據聞予父有兄長三人,為夜叉女所取,其中二人被食,一人以親子之愛養育,此必彼也。予伴此者往與父言,立彼為王位。」於是向夜叉云:「據我觀察,汝非夜叉,汝乃予父之兄。汝可與我同行,入我家族,與汝白傘,立為王位。」然對方曰:「予非人也。」「汝不信予言,然則汝有可信者耶?」答曰:「此處有一天眼通之苦行者。」於是伴彼同往其處。苦行者一見之下云:「汝等父子何為彷徨於森林之中?」當下即指出二人之骨肉關係,如是此食人鬼始信彼言。於是彼云:「汝應行矣!予之一身受二重之生,王位於我,竟無何益,予今出家。」彼向苦行者之前,為苦行之出家,於是王子向彼拜別而回歸都城。
N38n0018_p0171a03佛為說明此意唱次之偈:
N38n0018_p0171a04三二
N38n0018_p0171a04於是剛勇之王子 合手執取凶人手
安穩逃脫樂無病 王子回歸堪培拉
N38n0018_p0171a06王子到達都城時,佛為向城中之人等說明所為之事,唱最後之偈:
N38n0018_p0171a07三三
N38n0018_p0171a07都人乃至地方人 乘象乘車或徒步
合掌敬禮向王子 汝行難行之事果
N38n0018_p0171a09王聞王子歸來,前往相會。王子與眾多之伴侶前往拜王,於是王問王子:「汝如何由彼食人鬼處得以逃脫?」王子:「父王!彼非夜叉,乃父王之兄,予之伯父。」於是完全語其詳細經過後云:「父王!必須與伯父相見一面。」王立即巡迴鳴鼓,攜多數之伴侶來苦行者之所。大苦行者詳細說明彼夜叉女將子帶去不食而養育,成為夜叉,王與夜叉子乃骨肉之親。王云:「兄王!請就王位。」「大王!不也,我已滿足。」「如是請往住予之樂苑,予與兄王四種之必需品。」「大王!不可。」於是王於彼等苦行者之道院附近山間,造一臨時之屋舍,掘大池開闢水田,引來富家千戶,起大村落,以便向苦行者為施食之事,其村後日成小劍摩瑟曇村。依須陀須摩大士馴伏兇人之場所稱之為大劍摩瑟曇邑。
N38n0018_p0172a04結分
N38n0018_p0172a04佛說此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,孝親之長老達預流果——佛為作本生今昔之結語:「爾時之兩親是大王之一家,苦行者是舍利弗,兇人是指鬘大盜,妹是蓮華色,第一妃是羅睺羅之母,不著敵王子即是我。」
N38n0018_p0172a09五一四 六色牙象本生譚
N38n0018_p0172a10〔菩薩=象王〕
N38n0018_p0172a11序分
N38n0018_p0172a11此是佛在祇園精舍時,對一青年比丘尼所作之談話。此一談話——彼女為舍衛城某良家之女,感家庭生活之悲哀而出家。某日彼女與比丘尼等一同往聞說法,十力〔佛〕坐於清淨莊飾之法座說法時,彼女見由無量善業之光惠與彼〔佛〕所生之無上美貌容姿,自思:「予於多次轉生中,曾為此君之妻耶?」於此瞬間彼女生起追憶前生之智慧,彼女憶起:「昔日此君為六色牙象時,予為此君之妻。」爾時彼女於憶起之同時,心中湧出喜悅之情,彼女為喜情激動,大笑出聲,然再A3斂思:「妻者為夫所為之事少,不為之事多。究竟予為此君為有為耶,為不為耶?」彼女喚起記憶:「爾時予心中微有惡意,將長百二十拉他那之六色牙象主送交蘇努達拉獵師,以毒矢射穿而取命。」彼女專注於此時,悲情上湧,胸中發熱,悲不可耐,開始啜泣,終於揚聲大哭。佛見此而微笑,來集之比丘等問佛:「世尊!緣何微笑?」佛言:「此青年比丘尼憶起於前生對予所為之罪而哭泣。」於是佛為說過去之事。
N38n0018_p0173a08主分
N38n0018_p0173a08昔日於六色牙湖水之近傍住有六十匹象,彼等具神通力,能飛行空中。爾時菩薩生為象主之子,身體純白,顏與足為赤色。彼長成後,高八十肘,長百二十拉他那,鼻長五十八肘,色似銀繩,牙周圍十五肘,長三十肘,具六色之光。彼為八千頭象之長,尊敬信仰辟支佛。彼有小善賢與大善賢二位第一之妃。象王為八千之象所圍繞,住於黃金窟中。
N38n0018_p0173a13此六色牙湖水長廣各五十由旬,湖之正中十二由旬處,既無苔草亦無青草,只為摩尼珠色之清湛湖水,其次一由旬之廣闊,則只叢生白水蓮包圍於水面;其次一由旬之廣闊,只叢生青蓮圍繞;而每一由旬之廣闊,則由赤蓮、白蓮,赤蓮、白蓮之叢生,如前之分別圍繞。更於此等七種蓮花叢之次,再由白水蓮開始,仍如以上交互而生之蓮花叢,以一由旬之廣闊,如前之圍繞而生。其次於只有象脊深之水中,仍為一由旬之廣闊,生有赤稻之叢;而於其次水邊生有青、黃、赤及白色具有香氣柔嫩之花充滿灌木之小叢樹林。
N38n0018_p0174a06如是此等十小叢林各有一由旬之廣闊,其次為大王豆、小王豆之藪,其次為胡瓜、南瓜、瓢簞等蔓草之藪,其次為檳榔樹、大甘蔗之藪,其次為如象牙大實之芭蕉林,其次為稻之叢,其次為如瓶大實之麵包樹林,其次為甘實之欽洽樹林,其次為伽衛達樹林,其次為雜樹之大森林,其次為竹林。
N38n0018_p0174a10以上為當時之壯觀,此於相應部之註中,即為現在壯觀之敘述。而於竹林之周圍,有山七座,彼等由外側而言,第一小黑山,第二大黑山,其次水山、月邊山、日邊山、摩尼邊山,第七則曰金邊山。其高七由旬,於六色牙湖水之周圍,如鉢緣之狀聳立,其內側為金色,由此射出光芒,使六色牙湖水如昇起朝日狀之光輝。外側之山,一高六由旬、一高五由旬、一高四由旬、一高三由旬、一高二由旬、一高一由旬。
N38n0018_p0175a02如是為七山所圍繞,於其湖水之東北隅,為水與風所擊盪之場所有大尼拘律樹,其幹周圍為五由旬,高七由旬,四根樹枝向四方擴展六由旬,向上延伸之枝亦有六由旬,即由根計算,高十三由旬。由枝之一方之端至另一方之枝端有十二由旬,如八千小枝所飾之文茶摩尼山之狀放光。
N38n0018_p0175a06而於六色牙湖水西方之金山有十二由旬之黃金窟,六色牙象王於雨期率八千之象住黃金窟,暑季受風與水而立於大尼拘律樹之根本小枝之間。
N38n0018_p0175a08某日之事,「大娑羅林之花盛開」,有象向彼報告。彼攜伴侶云:「於娑羅林中遊戲。」於是往娑羅林,以額上之瘤擊打一盛滿開花之娑羅樹。爾時小善賢向風上而立,以致於身體之上落下枯枝,與夾雜之枯樹葉及赤蟻,而大善賢向風下而立,彼女身上落下花粉、花蕊,及樹葉。小善賢自思:「彼於自己可愛之妻身上落下花粉花蕊及樹葉,而於我之身上落下枯枝並夾雜枯樹葉及赤蟻。甚善!我將記下。」彼女向大士忿怒。
N38n0018_p0175a14他日,象王又攜其伴侶為水浴降往六色牙湖水。爾時兩匹幼象以鼻取溫尸羅草束為象王擦背如擦凱拉薩之山峰,使象王浴水。象王浴水出,二匹之牝象浴水;牝象浴水出,至大士之前,然後八千之象,降入湖水,戲水樂,由湖水取種種之花,裝飾大士如銀塔狀,然後裝飾二匹牝象。爾時一象步行巡迴於湖水中,取來七芽之大蓮花獻與大士,大士以鼻受之,將花粉捲散於瘤上,與頭象大善賢。小善賢見此:「此七芽之大蓮花與自己之愛妻,而不與予。」於是又對彼忿怒。
N38n0018_p0176a06其後某日之事,菩薩以甘果之實及蓮之纖維與莖相結合而出之甘汁供養五百辟支佛時,小善賢以自己所得之果實獻辟支佛,彼立願:「我於死後,生於摩達王之家,成長為名善賢之王女,為波羅奈王之第一妃,受王之愛寵,能滿自己之意欲。而後語王,遣一獵師,以毒矢射殺此象王,入手得其放六色光芒之牙一對。」
N38n0018_p0176a10其後彼女絕食,不久即死,宿於摩達國王妃之胎內而生,命名為善賢。其後年長,彼女嫁波羅奈王,得王之愛寵,為一萬六千宮女之長。彼女得追憶前生之智慧,彼女自思:「予願成就,今將取此象王之牙。」
N38n0018_p0176a13於是身體塗油,著污穢之衣,偽裝患病,臥入寢床。王云:「善賢何處?」聞其患病,入於寢室,就寢牀之傍而坐,摩挲彼女之脊唱第一之偈:
N38n0018_p0177a01一
N38n0018_p0177a01整容者!何故汝憂慮 色美者!汝顏已發黃
大眼者!汝身已萎靡 華鬘被蹂躪
N38n0018_p0177a03彼女聞此,唱他之偈:
N38n0018_p0177a04二
N38n0018_p0177a04大王!予得一夢 予抱一願
如我之願 此非易達
N38n0018_p0177a06王聞此唱偈云:
N38n0018_p0177a07三
N38n0018_p0177a07此為歡喜之世界 人間有欲亦有願
一總諸事我易遂 我將遂汝之心願
N38n0018_p0177a09妃聞此云:「大王!予願難遂,予不欲語。請集合貴君王國中所有獵師,予於其中說明。」妃說示此意唱次之偈:
N38n0018_p0177a11四
N38n0018_p0177a11大王!於汝國土中 集來諸獵夫
我願為如何 將語彼等聞
N38n0018_p0177a13王云:「甚善!」王出寢室,命大臣云:「以大鼓傳知住於迦尸國三百由旬以內之獵師,一總前來集合。」大臣從王命令,不久住迦尸國之獵師等,各各攜帶己力相應之奉獻物前來報王,獵師之數,共計六萬。王聞彼等前來,立於窗前展雙手,語妃前來之事:
N38n0018_p0178a03五
N38n0018_p0178a03妃!此等之獵師 自信腕純熟
知林又知鹿 為予能捨命
N38n0018_p0178a05妃聞此呼獵師等,唱他之偈:
N38n0018_p0178a06六
N38n0018_p0178a06獵夫諸子等 集此請諦聽
我今得一夢 白象六色牙
我欲得其牙 不得我絕命
N38n0018_p0178a09獵師等聞此答曰:
N38n0018_p0178a10七
N38n0018_p0178a10六色牙之象 祖父未見聞
王女如見夢 請語如何象
N38n0018_p0178a12次偈亦獵師等所唱:
N38n0018_p0178a13八
N38n0018_p0178a13四方四維與上下 此等即為十方界
夢見象王六色牙 不知此象止何方?
N38n0018_p0179a01善賢聞此,彼女徧觀全部獵師,於彼等之間,兩足大者、具有如飯袋狀之腓者、大膝者、大肋骨者、濃鬚者、銅色之齒者、具醜陋之傷跡者、面目可怖不勻稱者,於一切諸人之中,各各方隅察知一徧,彼女發現前世大士之敵獵師蘇努他拉:「如得此人,可能得吾命令。」彼得王之許可,攜同蘇努他拉登上七宮殿之最上階,開啟北側之窗,伸手指雪山之方向,唱次之四偈:
N38n0018_p0179a06九
N38n0018_p0179a06由此直北方 越過七重山
有山名金邊 緊那羅羣居
N38n0018_p0179a08一〇
N38n0018_p0179a08緊那羅石棲 遍見山之麓
汝身擬雲色 前進見大樹
其高八千尺 尼拘律樹王
N38n0018_p0179a11一一
N38n0018_p0179a11其處有象王 六色牙之象
全身皆純白 他象實難勝
有牙如車轅 打鬥速如風
八千之象羣 齊來圍護彼
N38n0018_p0180a01一二
N38n0018_p0180a01豎立可怖音 鼻息如雷吼
彼等居其處 風動皆觸怒
此處若有人 探知其往處
為彼吹成灰 不留一微塵
N38n0018_p0180a05蘇努他拉聞此,為死之恐怖所威脅而云:
N38n0018_p0180a06一三
N38n0018_p0180a06王妃!黃金瓔珞王宮多 真珠摩尼有瑠璃
牙之瓔珞為何用 為此將殺獵夫兒
N38n0018_p0180a08於是妃唱偈云:
N38n0018_p0180a09一四
N38n0018_p0180a09獵夫!彼女〔前身〕被妬又被惱 憶起之時全身萎
獵夫!汝為吾成功德事 吾今施汝五善村
N38n0018_p0180a11如是妃云:「獵師!予曾立願:『殺此六色牙象,到手一對象牙,向辟支佛布施。』此非夢境,汝勿恐怖,助予成就此願。」妃對獵夫勉勵。獵夫承諾:「王妃!謹遵臺命。」彼問:「此事既已說明,請告彼之棲處。」
N38n0018_p0180a14一五
N38n0018_p0180a14彼往何處何處棲 彼過何道行水浴
我等如何知象道 彼象王為如何浴?
N38n0018_p0181a02妃依回憶前生之智慧,見其場所於目前,彼女向獵師談話,唱次之二偈:
N38n0018_p0181a03一六
N38n0018_p0181a03彼處附近有蓮池 有良浴場水多樂
花開蜂羣亂飛舞 象王此處為浴場
N38n0018_p0181a05一七
N38n0018_p0181a05取黃蓮華水浴頭 全身肌肢似白蓮
歡喜赴往己棲家 主導之妃名善賢
N38n0018_p0181a07蘇努他拉聞此:「妃夫人!謹如遵命,予必殺象取牙持歸。」彼與承諾。妃大歡喜,與彼千金,妃云:「汝先歸家,經七日後,再往彼處。」獵夫歸去。於是妃呼練鐵匠至:「汝等為予準備斧、手斧、鍬、鑿、杖、破竹之刀,刈草之鎌,金屬之杖杙及鐵鈎等物,全部速行製作持來。」妃命令畢,次喚製革人至:「汝等為予準備盛裝水瓶之革袋,革綱及腹帶,象足所著之履,革製之大傘等物,全部速行製作持來。」妃命令畢,練鐵匠與製革人全部急作持來,向妃捧交。妃更對獵師之旅,預備必要之物品,及一切器具,綱、刀乃至其他之必需品等無遺,納入革袋之中。此一切物品如盛入桶之大小。
N38n0018_p0182a01一方蘇努他拉亦備辦自己應用之物,於第七日來至妃前,禮拜而立。爾時妃云:「獵師!為汝準備旅之道具請持此袋。」於是具有大力之獵師,彼持有五頭象之力,彼持此袋如空手持米果糖袋之狀,夾於腋下。小善賢妃與獵師之子女等生活費用,向王說明,於是遣蘇努他拉離去。
N38n0018_p0182a05彼亦向王與妃禮拜後下殿出宮,載物品於車上,率多名伙伴出都,逐次通過大小村莊,到達國境,然後彼遣返村人,與國境之諸人,繼續登路。入森林,已無人行道路,於是遣反國境諸人,只一人前進。行三十由旬之間,見沓婆草之藪、葦之藪、草之藪、羅勒之藪、籐之藪、提利瓦伽樹及其他之藪,六種茨之藪、蔓草之藪、雜草之藪、似葦及籐之藪、蛇亦難通過之鬱葱林藪、樹之藪、竹之藪、泥海、水海,及山地等十八種土地,次等通過。彼於沓婆草之藪等處,則用鎌刀割去,羅勒之藪等,則用劈竹藪之刀斬斷,普通樹則用手斧砍倒,極大之樹,則用大鑿穿通為路。又遇竹藪,則作梯子昇至竹頂,砍竹倒於他竹之上,由竹上傳導前進,於泥海則敷以乾板,然後前進,再敷以一板,如此遞相敷板前進,越過泥海。然後造一獨木舟,涉過水海,最後到達山麓。然後以鐵鉤縛綱,向上方投出,緊附於山岩之上,然後攀緣而登。用金剛杵所附著金屬之杖掘山,以金屬之杙打穴,使固於其處。然後拋鈎,再向上掛緊,使之固定,垂下革綱,捉綱下降,至最下之結杙處,然後左手執綱,右手取槌打綱,引出杙橛,如此向上攀登而行,以此方法登至山頂。由山之他側下降,如前之狀,於第一山之頂上打入杙橛,於革袋上結綱,纏縛於杙上,自己坐於袋中,如蜘蛛吐絲之狀,畧續解綱下降,或於革之大傘下如鳥受風之狀下降。如是聞善賢言語之教而出都之獵師,越過十七種土地到著山地。
N38n0018_p0183a07如是彼越過六山登至金邊山之頂上,為說明此事,佛唱次之諸偈:
N38n0018_p0183a08一八
N38n0018_p0183a08妃言彼會得 獵夫取弓箙
越過七高山 望見金邊山
N38n0018_p0183a10一九
N38n0018_p0183a10緊那羅石棲 遍見山之麓
其處似雲色 前進見大樹
其高八千尺 尼拘律樹王
N38n0018_p0183a13二〇
N38n0018_p0183a13其處有象王 六牙色之象
全身皆純白 他象實難勝
有牙如車轅 打鬥速如風
八千之象羣 齊來圍護彼
N38n0018_p0184a03二一
N38n0018_p0184a03彼處附近有蓮池 有良浴場水多樂
花開蜂羣亂飛舞 象王此處為浴場
N38n0018_p0184a05二二
N38n0018_p0184a05彼見象之止住處 赴水浴場彼通路
無恥之徒掘陷阱 為妃復讐所唆使
N38n0018_p0184a07此一談話之次第如下所述。據言,此獵師經七年七月七日到達大士之住處。如以上所云,彼確定其住處,即於此處挖掘陷阱,思:「予立於此處射象王而取其命。」彼下定決心,入於森林,伐木準備作柱及其他當用之物品。於諸象水浴之時,象王所立之場所,以大鍬掘四角之陷阱,其掘出之土,如播種之狀,散佈於水上。又於石臼之上立柱,其上張以橫木跳板,然後作矢之大小穴,上置塵土,於一方之側,作自身之入口。如是陷阱完成,天已夜明,獵夫結布纏頭,著黃衣,攜塗毒之矢與弓降至陷阱中站立。
N38n0018_p0184a14佛為說明此意,而唱偈曰:
N38n0018_p0185a01二三
N38n0018_p0185a01掘穴以板蔽 獵夫入其中
象王來其側 彼以大矢射
N38n0018_p0185a03二四
N38n0018_p0185a03象王被矢射 淒勵揚叫聲
諸象皆恐叫 草木微塵碎
彼等八方走 徧尋射矢者
N38n0018_p0185a06二五
N38n0018_p0185a06探尋踏殺彼射者 見衣黃衣諸仙徽
雖被痛苦浮正念 羅漢善人不可殺
N38n0018_p0185a08二六
N38n0018_p0185a08身著黃色衣 尚未離煩惱
調御不真實 衣黃實不適
N38n0018_p0185a10二七
N38n0018_p0185a10人若除煩惱 於戒應善攝
調御有真實 彼適著黃衣
N38n0018_p0185a12如是大士對彼鎮定怒心,問曰:「友!汝何故射予?為自身耶,抑為他人而為耶?」
N38n0018_p0185a14為說明此意,佛唱偈曰:
N38n0018_p0186a01二八
N38n0018_p0186a01象被大矢刺 正念問獵夫
「友!何故來傷我 何人所要求?」
N38n0018_p0186a03於是獵夫向彼交談唱次之偈:
N38n0018_p0186a04二九
N38n0018_p0186a04尊者!迦尸國王第一妃 彼名善賢宮中貴
夢見尊者彼告我 彼立心願得汝牙
N38n0018_p0186a06大士聞此,彼知:「此小善賢之作。」忍痛說明曰:「彼女非用我之牙,為殺我而派遣獵師。」於是唱次之二偈:
N38n0018_p0186a08三〇
N38n0018_p0186a08我有多而大雙牙 此為祖與父之物
邪心王女知此事 愚癡我我搆怨業
N38n0018_p0186a10三一
N38n0018_p0186a10獵夫!汝起取鋸來 死前取牙去
汝告邪心女 此為我之牙
N38n0018_p0186a12獵師聞象之言,由坐之場所起立,手執鋸云:「待我截牙。」彼近象王之側,然身高八十肘如山之象,彼不能登,為此不能到達牙之處所,於是大士曲身低頭而臥。爾時獵師踏登大士如銀繩之鼻上,彼如登於凱拉薩峰上之狀,立於前瘤之處,將象王口端之肉,用膝跪臥,押入膝中,獵師由前瘤降下,將鋸突入口中。大士感覺劇烈疼痛,由口中滴血。
N38n0018_p0187a03獵師處變換場所而試,不能用鋸切割。大士口中垂血,忍痛問曰:「友!不能切割耶?」「尊者!誠如所言,不能切割。」大士善思之後云:「友!汝掀起予鼻,使握鋸柄,因予自己已無掀起己鼻之力。」獵師如言而行。大士用鼻握鋸,前後擺動,六色之牙如樹牙之狀而被切斷,於是牙遂為獵師所取。象王曰:「友!獵夫之子!予與汝此雙牙,非不惜愛,亦非望帝釋、魔王、梵天等而與,對予而言,一切智之牙較此等牙為千百倍重要之物。此一善業,對予乃為獲得一切智之因緣。」象王與牙問曰:「友!汝來此場所經歷如何之過程?」「七年七月七日。」象王云:「汝可歸矣!汝依此等牙之神通力,七日之內,即可到達波羅奈。」大士與彼護持使獵師歸去。而使彼歸後,彼於象等及善賢尚未返回之前死去。
N38n0018_p0187a12為說明此意,佛曰:
N38n0018_p0187a13三二
N38n0018_p0187a13彼獵夫取鋸 切大象之牙
良麗世無雙 由彼速攜去
N38n0018_p0188a01彼去之後,象等未見敵人而返回。
N38n0018_p0188a02為說明此意,佛曰:
N38n0018_p0188a03三三
N38n0018_p0188a03殺象怖惱苦 象羣走八方
不見象敵人 歸來象王所
N38n0018_p0188a05善賢亦與象等一同歸來,彼等皆於其處悲泣,彼等復又至常來大士家之辟支佛前云:「大德!供養汝等需用品之象王,為毒矢所傷而死去。請往彼探尋安葬之場所。」五百辟支佛亦由空中飛來,降落於圓庭之上。於一瞬之間,二頭幼象以牙持來象王之身體,使向辟支佛禮拜,然後置於火葬堆之上舉行火葬。辟支佛終夜於墓所誦經。八千之象消火葬之火,而為水浴,善賢立於先頭向自己之棲處而去。
N38n0018_p0188a10為說明此意,佛曰:
N38n0018_p0188a11三四
N38n0018_p0188a11諸象泣叫於其處 如己之頭散塵土
一總歸去己棲處 象妃善賢為先首
N38n0018_p0188a13蘇努他拉亦不到七日之內,攜牙到著波羅奈。
N38n0018_p0188a14為說明此意,佛曰:
N38n0018_p0189a01三五
N38n0018_p0189a01美良世無雙 四方放金光
獵夫歸迦尸 攜來象王牙
將牙付王女 此牙殺象證
N38n0018_p0189a04於是獵師以牙捧獻與妃:「王妃夫人!於汝心中懷有些許僻見之象,已為我射殺。」「汝已為我殺死此象耶?」「此即為彼之牙。」獵師獻上象牙。妃鏤嵌摩尼寶珠多羅葉之扇,承受大士放六色光之牙,置於膝上,彼女不斷注視自己前生愛夫之牙:「此人以毒矢取無上美麗之象命,切其牙而來。」彼女憶起大士之事,悲從中來,不能抑制,爾時彼女肝膽皆裂,於同日死去。
N38n0018_p0189a09佛為說明此意曰:
N38n0018_p0189a10三六
N38n0018_p0189a10彼見象王牙 前生為愛夫
彼女胸破裂 愚女彼命終
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
