本生經 (N0018)

N33n0018_p0176a06結分

N33n0018_p0176a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「彼時之王是阿難，司祭官實即是我。」

N33n0018_p0177a02二一五　龜本生譚¹

N33n0018_p0177a03（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0177a04序分

N33n0018_p0177a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。此故事將於陀伽利耶青年本生譚（第四八一）中再說。佛云：「拘迦利為言語而被殺非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0177a07主分

N33n0018_p0177a07昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，年長後為王之俗事聖事之顧問。然王性喜多言，彼談話時，他人無插語之隙；菩薩思欲矯正王之多言，思慮方法。

N33n0018_p0177a10爾時雪山地方一湖水中棲有一龜，有二鵞鳥前來索食，與龜相知，彼等相互非常信賴。某日鵞向龜云：「龜君！我等於雪山心峯山中黃金窟中居住，彼處為一心情爽快之處，君可與我等一同前往。」「我如何能去？」「我等可伴汝前往。若君能緘口，對任何人不發一言。」「予可緘口不言，請攜予伴行。」「如是甚善。」彼等以一木棒令龜咬緊，兩鵞銜其兩端，飛上空中，於是龜與二隻鵞鳥相伴而行。村中少年見兩隻鵞鳥用木棒抬一龜飛行，揶揄而笑立。龜欲開口言：「縱令友人伴我飛行，於汝等何干？餓鬼惡者！」時二鵞鳥快速飛行，經過波羅奈市王宮上空，恰於此時，龜口鬆放咬棒，落於開闊之庭前，身軀裂為兩半。王為菩薩及廷臣圍繞，來至現場。王見龜而問菩薩：「賢者！此物因何由空中跌落？」菩薩長期以來，自己思欲向王忠告，今得窺此機會。菩薩：「此龜概與鵞鳥互相信賴和合，鵞鳥欲伴龜飛往雪山，龜於空中咬緊木棒，此龜概以聞他人之言，不能緘口，思欲對話，而開口放棒，如此龜由空中落下而絕命。」「大王！無端而多言，遂受此苦。」菩薩唱以下之偈：

N33n0018_p0178a08一

N33n0018_p0178a08龜出無用言　實乃自殺身
應強捉木片　絕命以多言

N33n0018_p0178a10二

N33n0018_p0178a10王為人中最強者　賢者善語勿多言
爾今不見多言者　龜身遂自陷破滅

N33n0018_p0178a12王知彼就王自身而言：「賢者係就予所言耶？」菩薩明言曰：「大王！予言為大王或為他人亦未可知。言過多者，有此破滅。」爾來王止多言而寡言語。

N33n0018_p0178a14結分

N33n0018_p0178a14佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之龜是拘迦利，二隻鵞鳥是二大長老，王是阿難，賢明大臣實即是我。」

N33n0018_p0179a07二一六　魚本生譚¹

N33n0018_p0179a08（菩薩＝司察官）

N33n0018_p0179a09序分

N33n0018_p0179a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對戀前妻比丘所作之談話。佛問：「比丘！汝真有戀情耶？」答：「世尊！真實。」「汝戀何人？」「以前之妻。」佛向比丘云：「比丘！彼婦女前生對汝即為不利益之事，汝為彼婦人而被串刺，將置於火上炙烤。幸藉賢者之恩蔭，取回汝之生命。」佛於是為說過去之因緣。

N33n0018_p0179a13主分

N33n0018_p0179a13昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為司祭官。某日見漁師取下掛於網上一尾之魚，置於熱砂之上。漁夫作串云：「我欲置魚於炭火之上炙烤而食之。」彼魚思魚妻而泣，唱以下之偈：

N33n0018_p0180a02一

N33n0018_p0180a02此火我不苦　串刺亦非苦
他女同快樂　我妻思我苦

N33n0018_p0180a04二

N33n0018_p0180a04戀火實燒我　亦使我心苦
善士解放我　勿殺愛戀者

N33n0018_p0180a06爾時菩薩偶然經過河岸，聞彼魚悲歎，遂近漁師之前，使彼解放其魚。

N33n0018_p0180a07結分

N33n0018_p0180a07佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，起戀情比丘證預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時之魚妻是前妻，起戀情比丘是彼魚，司祭官實即是我。」

N33n0018_p0181a02二一七　塞句女本生譚

N33n0018_p0181a03（菩薩＝樹神）

N33n0018_p0181a04序分

N33n0018_p0181a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對一青菜商優婆塞所作之談話。此事於第一篇已為廣說¹。此處佛問優婆塞：「優婆塞！汝長期均往何處？」「世尊！我有一女，時破顏微笑，予曾試驗我女，現已嫁入一良家少年為婦；因此種種事務，不遑禮拜世尊。」佛云：「優婆塞！汝女有德，非自今日始，前生亦復如是。汝試汝女，亦非自今日始，前生亦復如是。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

N33n0018_p0181a09主分

N33n0018_p0181a09昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為一樹神。爾時青菜商優婆塞，欲試其女，伴行至森林中，緊握女手，動之以欲情，似欲得彼女之身，悲歎向其女唱第一之偈：

N33n0018_p0181a12一

N33n0018_p0181a12世人皆樂欲　然爾竟無知
今我握汝手　汝將叫如何

N33n0018_p0181a14彼女聞之泣曰：「父啊！予為一幼女，予不知婬欲事。」於是唱第二之偈：

N33n0018_p0182a01二

N33n0018_p0182a01應護我離苦　父對我無信
我歎樹林中　護者強我為

N33n0018_p0182a03如是青菜商試其女後，伴歸家中，嫁女為良家青年之婦。然後依其業報離此世而去。

N33n0018_p0182a05結分

N33n0018_p0182a05佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，青菜商證預流果——而佛作本生今昔之結語：「爾時之女是今之女，父是今之父，而目擊其始末之樹神實即是我。」

N33n0018_p0182a12二一八　詐騙商人本生譚

N33n0018_p0182a13（菩薩＝司法官）

N33n0018_p0182a14序分

N33n0018_p0182a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐騙商人所作之談話。住於舍衛城有詐騙商人與賢明商人，二人合組，積聚五百車之商品，由東方向西方行商，獲得多金，歸舍衛城。賢明商人向詐騙商人曰：「予等現可分金。」詐騙商人自思：「彼長期寢臥惡榻，食惡劣食物，現甚疲弊，今至家中食諸種美食，壞腹必死，所得儲金，均歸為己。」於是推稱：「今日星宿運行不佳，日辰不吉，待至明日可判。」於是明日復明日向後延期。但賢明商人向彼逼迫，結果二人遂分儲積金。賢明商人持香及花鬘，來佛前供養禮拜後，坐於一面。佛問：「汝何時歸來？」答：「世尊！半月以前歸來。」問：「何故遲來佛前供養？」彼於是向佛告白始末。佛云：「優婆塞！彼男非自今日始，前生即為詐騙之商人。」佛應彼之請求說過去之因緣。

N33n0018_p0183a09主分

N33n0018_p0183a09昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，年長後為司法官。時住於村與住於街有二商人，互為朋友。住村商人於住街商人處，存放五百鋤頭，住街商人賣其鋤為儲積金，於置鋤處遍撒鼠糞。後住村之商人前來索鋤，詐騙之商人云：「君之鋤為鼠所食。」並示以鼠糞。村之商人謂：「為鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦無可奈何。」彼稱欲往游水，於是伴詐騙商人之子出，至某友人之家，對其友人云：「此子暫置汝之家中深處，勿使其向任何處出走。」村中商人遊水畢，來至詐騙商人之家中。「我子現在何處？」「我置汝子於岸邊，入水游泳，爾時飛來一鷹，用爪捉去爾子，飛上空中而去。予於水中擊手，大聲呼喚，雖經種種努力，終未能放。」「汝為虛言，鷹無捕捉兒童之事。」「或許如是，亦未可知。然汝謂無此事，我亦無如之何，事實鷹已捉汝子而去。」「汝盜賊，殺人者！我至裁判所，使汝吐實。」彼出惡言相罵。「悉聽尊便。」於是相伴至裁判所。

N33n0018_p0184a06詐騙商人向菩薩云：「此男伴我子游水而去，我^A8問我子去至何處，彼云為鷹所攫去，我故對彼訴訟，請求裁判。」菩薩問另一方曰：「汝可據實申訴。」「予與其子，一同出遊，為鷹攫去，亦為事實。」菩薩：「然此世間，鷹如何能持人之子而行？」賢明商人：「我亦欲請問法官，鷹既不能捉人子飛至空中而行，然鼠又如何能食鐵鋤？」菩薩：「誠然不能。」賢明商人：「法官！我於此男之家，置放五百鋤頭，然彼謂均被老鼠所食，並示我以食鋤之鼠糞。若鼠得食鋤，則鷹亦可攫去人子，如鼠不能食鋤，則鷹亦不能攫走人子。但此男謂鋤被鼠食，是否鼠得食鋤與否，願法官調查，請對予之訴請予以裁判。」菩薩判曰：「此男狡猾，思以詐騙得勝，汝言甚是！」遂唱第一之偈：

N33n0018_p0185a01一

N33n0018_p0185a01報欺瞞者實欺瞞　以詐騙對詐騙者
鼠子若能食犛鋤　如何鷹不攫人子

N33n0018_p0185a03二

N33n0018_p0185a03世間欺瞞數實多　欺治他人欺人者
失子者應返失鋤　失鋤不可奪人子

N33n0018_p0185a05如是失子者取回其子，失鋤者取返其鋤，此二人依其業報，終離此世而去。

N33n0018_p0185a06結分

N33n0018_p0185a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時詐騙之商人是今之詐騙商人，爾時賢明之商人是今之賢明商人，司法官即是我。」

N33n0018_p0185a09二一九　誹謗本生譚

N33n0018_p0185a10（菩薩＝猿）

N33n0018_p0185a11序分

N33n0018_p0185a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對一心中鬱鬱不樂比丘所作之談話。此比丘一人不得把握禪坐之對象，諸比丘等，首先伴此心中不樂比丘來至佛前。彼為佛訊問：「汝真感覺有所不滿耶？」答：「誠然有所不滿。」佛問：「是何緣由？」答：「為煩惱之故。」佛云：「比丘！煩惱之一物，前生為畜生之所誹謗，汝今於此於佛教出家，如何為畜生所誹謗之煩惱而感覺不滿？」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0186a02主分

N33n0018_p0186a02昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩再生為雪山地方之猿胎。彼為一獵師所捕，獻與王前。彼於王宮長住之間，對王奉仕不懈，舉凡人間世界所行之慣習，殆皆憶記。國王嘉勉其奉仕熱心，命獵師：「將此所捕之猿，放回原地同一場所。」獵師依命而行事。

N33n0018_p0186a06猿羣知菩薩歸來，集合會彼於一大岩石之上，而向菩薩致歡迎詞後，問曰：「君於何處居住如此長久時間？」「予於波羅奈王宮中生活。」「然則如何得釋放歸來？」「王以我為娛樂用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故與放回。」而猿等又問：「君於人間世界所行之習慣，當能記憶，請語我等，願聞其詳。」「汝等不可問我人間之習慣。」「務請告知，我等願聞。」「所謂人之為物，無論剎帝利或婆羅門皆自謂：『我的，我所有』，乃不知有無常之理。彼等為暗愚之作法，〔汝等〕諦聽入耳。」於是菩薩唱如下之偈：

N33n0018_p0186a13一

N33n0018_p0186a13此乃我黃金　人此朝暮言
諸人不賢明　不能見聖法

N33n0018_p0187a01二

N33n0018_p0187a01家住二家長　一人為無髯
辮髮垂乳房　更又耳穿孔
多財買奴婢　彼使佣人苦

N33n0018_p0187a04猿等聞此，皆云：「汝勿再言，言已太多。我等所聞，皆不相應。」諸猿用雙手強覆其耳。「我等於此場所，聞之實不相應。」即今此場所，亦覺可誹，皆向他處而去。而此一平告，遂得誹謗平岩之名。

N33n0018_p0187a07結分

N33n0018_p0187a07佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼比丘證預流果——而佛作本生今昔之結語：「爾時之猿羣是佛之侍眾，猿王即是我。」

N33n0018_p0187a10二二〇　法幢本生譚¹

N33n0018_p0187a11（菩薩＝司祭官）

N33n0018_p0187a12序分

N33n0018_p0187a12此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺害佛所作之談話。爾時佛云：「汝等比丘！提婆達多非自今日始，彼於前生即努力害我，但僅有之恐怖，亦不能與。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0188a01主分

N33n0018_p0188a01昔日波羅奈國雅薩帕尼王治國時，伽拉迦為其將軍。時菩薩為王之祭祀官，名曰法幢；王之飾頭理髮人名洽達帕尼。王正當治國，但將軍執行王之裁判，收受賄賂，行賄者為一粗敝之人，喜好讒謗他人。將軍因取賄賂，以非所有主為所有主。某日，敗訴之人，展腕泣叫，來至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩薩外出，彼認知為菩薩，投身於其足下：「長官為王教管聖俗諸事，今伽拉迦將軍收受賄賂，非所有主者判為所有主。」自己敗訴以告菩薩，菩薩起慈悲之情：「汝今善來，我為汝裁訴。」於是伴彼至裁判所。集合多數之人，菩薩直彼之訴，裁判所有者為所有者，大眾拍手喝采，其聲甚大，為王所聞，問為何音。左右白王：「法幢賢者，改判不正之裁判，引起大眾之拍手喝采。」王聞甚喜，呼菩薩曰：「阿闍梨！汝裁判此訟耶？」「唯然。大王！伽拉迦為不正之裁判，予改正其判決。」王曰：「今後汝可裁判訴訟，予樂耳聞，世間者亦以為榮。」彼雖不欲，但為哀愍眾生，承諾王之所記，坐於裁判所中，判所有者歸所有者。

N33n0018_p0188a13伽拉迦自此以來，賄賂不入，無有儲積金，於是行離間王與菩薩之策。向王云：「大王！法幢賢者欲圖謀王之王國。」王不信其言：「汝勿作是言。」予以反駁。然彼再云：「王如不信予言，可於其出差之時，由窗內觀望，便可了知城中之人如何掌握於其手中。」國王望見向菩薩處來申訴之人眾，王心中自思：「誠然，此均為從彼之人眾。」王心完全被離。王曰：「將如之何為善？」「王可殺之。」「彼無大罪，如何能殺？」「予有一法。」「方法為何？」「與彼以不可能為之事，如彼不能為，則依罪殺之。」「然不可能為之事為何？」「大王欲作園囿，肥沃土地，蒔種育果，亦須二三年時間，王可喚彼，告以思明日欲於苑囿中娛樂，若彼不能為，則依罪殺之。」於是王呼菩薩：「賢者！予等前於苑囿娛樂，隔時甚久，今思欲在新苑囿中娛樂，明日即行開始，汝應速為之，如若不能，則汝將無生命。」菩薩明了：「此為伽拉迦因無賄賂可取，為予與王之間造成分裂。」菩薩答言：「能為與否，將試為之，大王！」菩薩歸家，食美味後，橫身於臥榻思考。

N33n0018_p0189a11爾時帝釋宮中，現熱徵候。帝釋熟思，知菩薩之煩惱，急至菩薩寢室，立於空中：「賢者！思考何為？」「君為何人？」「我為帝釋。」「王命我作苑囿，我正思考。」「賢者勿憂，我當為汝精作難陀歡喜苑及心羅苑同樣之苑囿，未悉作於何處？」「作於如是如是之場所。」帝釋作後，回歸諸天之都城。翌日菩薩實際察看苑囿，然後至王處申報：「大王！苑囿已成，請王清遊。」王出行見其苑囿——圍以十八肘赤砒色之圍牆，具有望棲之門，飾以種種樹木、花與果實，撓屈其枝——王問伽拉迦曰：「賢者！彼如予等之言所為，今將如何？」「大王！僅一夜之間，即能作成苑囿，又如何有不能奪取王國之理？」「如何，將如之何為善？」「更以他之不可能為之事使為之。」「汝言為何？」「使之為七寶造蓮池。」王即承諾告菩薩曰：「阿闍梨！苑囿已作，今再作與苑囿相應之七寶造蓮池，若不能作，則汝無生命。」菩薩承諾：「大王！予盡力而為。」於是帝釋為彼更作蓮池，甚為光輝，具百水浴所，千之曲路，五色蓮華覆蓋，如歡喜苑蓮池。翌日菩薩於實見後，向王申白：「大王！蓮池已造完成。」王見此後問伽拉迦：「今應如何？」「命其造與御苑相應之館，大王！」王告菩薩：「阿闍梨！今再作與此苑囿蓮池相應，一切以象牙所造之館。若不能作，應思汝則無生命。」於是帝釋又為其造館作家。菩薩翌日實見後，向王申白。王見之問伽拉迦：「今應如何？」「命其作與家相應之摩尼珠，大王！」王向菩薩曰：「賢者！再作與此家相應之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，則汝無生命。」於是帝釋又為彼作摩尼珠。菩薩於翌日實見後向王申白。王見之問伽拉迦曰：「今將如何？」「大王！法幢婆羅門所望之任何事，皆有天神為之適作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具備四德之人。」王告菩薩：「阿闍梨！汝已為予作苑囿、蓮池、象牙之樓閣及照耀光輝之摩尼珠，今再作一守護苑囿具足四德之園丁，若不能作，則汝無生命。」菩薩云：「如此之人，可得與否，容予思考。」菩薩歸家，食美食後而臥。次晨醒覺，坐於臥榻之上自思：「諸天之王帝釋，已為自作得各物，然不能作四德具足之園丁。如此憑他人之手而死，勿寧於森林中無依藉而死為宜。」彼不告何人，下樓閣，開正門，出城入於森林，坐於樹下熟考善法而坐，帝釋知其始末，扮身為獵師之姿，接近菩薩曰：「婆羅門！汝為弱者，前此無任何苦惱之事，何以入森林中獨坐？」問其理由，為唱第一之偈：

N33n0018_p0191a10一

N33n0018_p0191a10見爾安樂度生活　今去人里入森林
爾只一人林中坐　樹下思惟乞人事

N33n0018_p0191a12菩薩聞之，唱第二之偈：

N33n0018_p0191a13二

N33n0018_p0191a13安樂度生活　去里入森林
此只我一人　獨坐於樹下
思惟乞人事　憶得諸善法

N33n0018_p0192a02於是帝釋對彼曰：「果爾若是，汝婆羅門何故坐於此處？」「國王命伴來四德具足之園丁，然如是之人不可得，予思憑他人之手，如何皆得死，勿寧入森森之中，無依藉而死為宜，是故來坐於此處。」「婆羅門！我為諸天之王帝釋，我已為汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之園丁。為汝王飾頭之理髮人洽達帕尼，具足四德，若園丁為必要時，可以此理髮人任此工作。」帝釋如此忠告菩薩：「汝勿憂慮。」帝釋安慰菩薩後回宮而去。菩薩歸家，於朝食完畢，行至王宮入口，與洽達帕尼相見，菩薩執其手問曰：「君為具足四德者耶？」「予之具足四德，誰語汝者？」「諸天之王帝釋教我。」「彼何故教汝？」「因有如是如是之理由。」菩薩告以事之始末。洽達帕尼云：「余為具四德者。」於是菩薩執其手行至王前：「大王！此洽達帕尼具足四德，如要園丁，可請其為之。」於是王問：「汝真具足四德耶？」「唯然，大王！」問：「具足如何之四德？」

N33n0018_p0192a13大王！我無嫉妒　我不飲酒
我無情愛　我無瞋恚

N33n0018_p0193a01於是王問彼曰：「洽達帕尼！汝真無嫉耶？」「唯然，大王！我無嫉妒。」「汝因如何之原因，而無嫉妒？」「大王！請聽。」彼為說自己無嫉之理由唱以下之偈：

N33n0018_p0193a03我昔稱王為女人²　命司法官逮捕彼
聞彼對我辯事理　是故我今無嫉妒

N33n0018_p0193a05王又問彼：「洽達帕尼！因如何原因汝不飲酒？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

N33n0018_p0193a07大王！我因酒醉故³　食我子之肉
為此我悲痛　廢棄飲酒事

N33n0018_p0193a09王復問彼：「汝因如何原因，汝無情愛？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

N33n0018_p0193a10大王！奇達瓦薩是我名⁴　我之身邊有一子
彼毀辟支佛鐵鉢　我子為此受死果
以此理由我悲痛　緣此我今無情愛

N33n0018_p0193a13於是王再問彼：「究因如何原因，汝無瞋恚？」彼為說明其理由，唱如下之偈：

N33n0018_p0193a14阿邏迦仙慈悲心⁵　七年之間苦修行
生梵天界七劫間　是故我今無瞋恚

N33n0018_p0194a02如是恰達帕尼語自己四德終了時，王對家臣等作既定之指示，爾時，廷臣等，婆羅門及居士等均行起立，彼等對伽拉迦：「汝今賄賂之惡漢！汝無賄賂收入，讒謗賢者，欲行殺害。」於是捉伽拉迦之手足，由王宮拉出，用石及棍棒手執之物，擊碎其頭，生命終了後，捉其足曳行，投棄於塵埃之堆中。爾時王正治其國，從其業報而終去。

N33n0018_p0194a07結分

N33n0018_p0194a07佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之加拉迦將軍是提婆達多，洽達帕尼理髮師是舍利弗，法幢即是我。」

N33n0018_p0197a01第八章　袈裟品

N33n0018_p0197a05二二一　袈裟本生譚¹

N33n0018_p0197a07（菩薩＝象王）

N33n0018_p0197a08序分

N33n0018_p0197a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話，然事件則起於王舍城。某時，法將舍利弗與五百比丘共住於竹林精舍。提婆達多亦與其自身相應之破戒隨從者等圍繞住於象頭山。爾時王舍城之市民等，集合大量之食物，準備布施。然為商賈而來有一商人：「予出此外衣，亦欲參加布施行列。」彼付出非常高價之香袈裟。市民等整備莫大之布施物，集合大量迦利沙波拏²（貨幣）唯有此一香袈裟為一單數。諸人集合思考：「此一香袈裟單數之物，布施何人？與舍利弗上座耶？或與提婆達多耶？」而一部之人欲與舍利弗；他之一部人，以舍利弗上座只有數日之滯留，隨時出發而去，然而提婆達多上座常住於我城附近，無論吉凶，此人乃我近邊之人，應布施與彼。而取決於多數，亦為主張布施與提婆達多者多，於是此袈裟與提婆達多。提婆達多截袈裟之緣，縫以補布，美麗光輝如黃金板樣之色，以著用之。

N33n0018_p0198a04時有三十比丘由王舍城至舍衛城禮佛，寒^A9暄交談後，向佛告白其始末：「世尊！提婆達多著用如此與其本身不相應之阿羅漢標幟。」佛云：「汝等比丘！提婆達多著用與彼自身不相應之阿羅漢標幟，非自今日始。彼於前生，即已著用。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0198a08主分

N33n0018_p0198a08昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於雪山地方之象族，及至年長，為八萬象羣圍繞之象王，居於森林深處。時有一貧窮男人住於波羅奈城，偶爾於造象牙之街，見象牙腕環之製作，彼問：「是否買取來之象牙？」「唯然，取來則買。」於是彼持兇器，著袈裟身扮辟支佛之姿，上出假髮，立於象之通路。以兇器殺象，取象牙歸，於波羅奈賣之，以維生計。其後彼開始隨菩薩之象羣殺象羣中最後之象。象數日見減少，諸象問菩薩：「何故象數減少？」菩薩熟慮思考：「有一男人為辟支佛相，立於象之通路路端，概彼殺象，予將調查。」某日，象等前行，菩薩自己落於最後。彼男見菩薩，取出凶器，向前追逐。菩薩轉身停立，將彼打倒於地面，伸鼻將欲殺之，然見此男身著袈裟：「此為阿羅漢之標幟，予當施尊敬。」於是縮回所伸之鼻：「咄，汝男子！此阿羅漢之標幟，於汝甚不相應，何故著此？」菩薩唱如下之偈：

N33n0018_p0199a04一

N33n0018_p0199a04穢者衣袈裟³　著用此法衣
無法遠真理　著衣汝不值

N33n0018_p0199a06二

N33n0018_p0199a06而彼無穢者　持戒善專心
有德近真理　著衣實值得

N33n0018_p0199a08如此，菩薩向此男使聞所言之理由：「今後不可再來，若再前來，則汝無生命。」於是將彼恐嚇而逐去。

N33n0018_p0199a10結分

N33n0018_p0199a10佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時殺象之男是提婆達多，象王實即是我。」

N33n0018_p0200a05二二二　小難提耶猿本生譚¹

N33n0018_p0200a07（菩薩＝猿）

N33n0018_p0200a08序分

N33n0018_p0200a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。某日比丘等集於法堂，語如花放。「諸位法友！提婆達多性情強暴，粗野殘忍。對等正覺者，使山賊投石，放那羅祇梨象，對如來毫無堪忍慈悲憐憫之情。」適佛來此處：「汝等比丘！今為何語，集於此處？」「如是如是。」比丘答佛之問。「汝等比丘！提婆達多非自今日始，前生即強暴粗野，無慈愍之心。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0200a13主分

N33n0018_p0200a13昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為住於雪山地方名難提耶猿，其弟曰小難提耶，彼等二人率八萬之猿羣，於雪山地方，扶養盲母而生活。彼等於寢牀茂密的樹中，置留母親，入於森林，採擇種種美味果實，歸來孝養母親，然代送之猿，多不交付其母，其母飢餽受苦，只餘皮骨。菩薩歸來見此：「母親！予等送交美味果實，何故如此孱弱？」「汝未使我得汝任何之物。」菩薩自思：「我只注意於猿羣，我母將死去，我將捨棄猿羣，只作扶養母親。」彼喚小難提耶曰：「汝可注意猿羣，我將扶養母親。」彼弟亦云：「兄長！予注意猿羣，我可為何，予亦願扶養母親。」於是彼等二人同意，捨迷猿羣，伴其母親由雪山而下，於邊境尼拘律樹上，經營住居，扶養其母。

N33n0018_p0201a08時住波羅奈一青年婆羅門，居於得叉尸羅世間聞名最高之阿闍梨處修習一切技藝後，向阿闍梨提出歸國請求。阿闍梨以觀相識知此男強暴粗野殘忍，對之忠告：「汝性強暴，粗野殘忍，如是之人，任何時處，皆不得榮；蒙大破滅，招大苦痛。汝性不可強暴，後悔之業，斷不可為。」彼與阿闍梨道別，歸波羅奈，經營自家，然其依何技藝，均不能維持生計，於是充當獵師，度弓尖之生活。彼去波羅奈，住於邊境之村，彼身配帶弓與箭囊，入森林中，殺種種野獸，賣肉為生。

N33n0018_p0201a14某日，彼於森林中，未得任何獲物而歸。途中於無樹空地之端，見生有尼拘律樹，彼思：「此中或有獲物，亦未可知。」彼向尼拘律樹而行。時值彼猿兄弟二人，奉母食果物後，坐於其母背後之枝中。菩薩見彼男來：「彼發現我等之母，將欲何為？」於是隱匿枝中。彼殘忍之男，行至樹下，見彼等之母親年老力弱目盲，自己不堪空手而歸，自思：「我須射下此老猿而回。」於是執弓欲射。菩薩見此謂其弟曰：「小難提耶，此男將欲射殺我等之母，我將以身代之。我死之後，汝可扶養母親。」於是由枝間出現曰：「汝人勿射我母，我母目盲年老體弱，我以身代，汝可殺我，請勿殺我母。」菩薩坐於當箭之處，待彼之承諾。此男毫無憐愍之心，於射落菩薩後，又欲搭弓殺此母猿。小難提耶見此：「此男欲射吾母，我母縱然生存一日，我亦願以身代。」小難提耶由枝間出現曰：「汝人！勿射我母，我願以身代之，汝取我二人生命，願救我母之生命。」彼亦坐於當箭之處，待彼男與以承諾。於是此男將此猿亦射殺後云：「可與我家兒童。」於是又將彼等之母親射落，然後將三隻死猿，放入挑筐之中，轉回家路。然此惡人之家遭遇落雷，妻與二子皆於家中，被雷火燒死，房棟僅餘竹柱。彼歸來至村之入口處，一男識彼，告以始末。彼對妻子悲慘之打擊，投出肉筐及弓箭，捨脫衣著為裸體，展腕號泣，回至家中，樑柱脫落，擊中頭部，地面裂開，由阿鼻地獄噴出火焰，當彼將被吞入地中時，思起阿闍梨之忠告。彼悲痛言曰：「曾豫見此事之波羅奢那婆羅門，曾對予忠告。」於是唱如下之二偈：

N33n0018_p0203a03一

N33n0018_p0203a03波羅奢那阿闍梨　對我忠告善言語
實則爾今勿為惡　為惡爾後招後悔

N33n0018_p0203a05二

N33n0018_p0203a05人之所為者　必自見其果
善業得善果　惡業得惡果
如是種蒔者　必齎如是果

N33n0018_p0203a08如是彼於悲歎下落入地中，生於阿鼻地獄。

N33n0018_p0203a09結分

N33n0018_p0203a09佛云：「汝等比丘！提婆達多強暴粗野，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時殘酷之人是提婆達多，世間聞名最高之阿闍梨是舍利弗，小難提耶是阿難，母猿是摩訶波闍波提瞿曇彌，大難提耶實即是我。」

N33n0018_p0204a02二二三　囊食本生譚

N33n0018_p0204a03（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0204a04序分

N33n0018_p0204a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對一家主所作之談話。住於舍衛城之一家主與住於地方之一家主，二人因有詞訟之事，彼伴其妻往欠債者之處，但欠債者云：「予無力償還。」彼一無所得，彼怒不食而出，途中空腹飢餓，路中行人云：「與汝夫妻請共食用。」與彼一食物之囊。彼受囊後，思不與妻食：「此處賊所居處，汝宜先行。」彼遣其妻，食盡囊中食物，然後以空囊相示：「得一未入食物之空囊。」其妻知夫一人自食，心感不釋。二人於祇園後方通過精舍，欲求飲水，入祇園精舍之中。佛見二人前來，如獵夫警守於路，坐於香室之蔭。二人見佛，近前禮拜而坐，佛以和顏相迎，佛問曰：「優婆夷！汝夫思汝利益及愛念汝否？」「世尊！予對彼頗有愛情，彼則對我無有愛情。他日之事不言，今日即今日之事，彼於途中，得一飯囊，彼自食之，而不與我。」「優婆夷！汝何時皆思彼之利益，愛念於彼，然後無有愛情。然汝託賢人之蔭，知汝之德，讓汝一切之權威。」佛應彼女之請求，為說過去之因緣。

N33n0018_p0205a01主分

N33n0018_p0205a01昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，成年後，為王俗事聖事之顧問。時王疑自己之子：「此兒對予謀行叛逆。」處以放逐之罪。王子由己妻相伴退出都城，定居於迦尸之某村，其後聞父王已死，彼云：「我將得屬於我家之王位。」於是還來波羅奈國。途中有謂：「請汝夫婦共用。」贈與裝入食物之飯囊，而王子自食，不與其妻。其妻甚不愉快：「此人實太不近人情。」彼於波羅奈繼承王位，彼女據於第一之妃位，王云：「即此彼已足矣。」對妃別無款待尊敬之意，至彼女如何生活，亦不聞問。菩薩自思：「我等之王妃，甚能助王，亦有愛情，然王對妃之事，絲毫不思，我須使其款待尊敬。」菩薩來王妃之所，示親密敬意，退於一面而立。妃云：「汝有何事？」菩薩曰：「王妃！予有申言，特來晉見。予父年邁，衣食不足，乞能賜與衣服碎片，食物少許。」「予自身未得任何之物，又何能與汝，予有所得時，當然贈與。只今國王無一物與予，不云餘外之施。彼欲得王位來時，途中得食物之囊，彼自食之，尚不與我。」菩薩曰：「王妃！汝於大王之側，能言此事否？」「當然能言。」「如此，今日予立於王側，我問此語，請妃如此回答，今日予將使王知汝之德。」如是語畢，菩薩先行，立於王側，妃亦行近王所而立。菩薩向妃曰：「王妃！不近人情，對予為予父請求衣服碎片及食物少許，皆不賜與。」「予自身由王處未得一物，又何能與汝？」「然則妃已獲得第一妃之位。」「我既不受尊敬，第一妃之位，又成何用。大王對我及汝等早已不作任何賜與，大王於途中得食物之囊，彼自食之，未嘗與我其中少許。」菩薩曰：「大王！果如是乎？」國王當即承認。菩薩知王承認此事，乃曰：「王妃既已生厭，何故仍住於此處？世間與可厭者同居，實為痛苦。所謂人者與自己相親者親，與不相親者不親，妃應去至他所，世間之棲所甚大有之。」菩薩為唱以下之偈：

N33n0018_p0206a08一

N33n0018_p0206a08敬他人者敬之　親他人者親之
為報事者行事　思不利者勿利
與人不相睦者　亦勿與之相睦

N33n0018_p0206a11二

N33n0018_p0206a11棄棄己者　不起欲愛
散亂心人　不與相睦
有鳥之樹　知無果實
世界廣大　應向他求

N33n0018_p0207a01波羅奈王聞此，讓與王妃所有權威，自此以後，相和相樂度日。

N33n0018_p0207a02結分

N33n0018_p0207a02佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，夫婦二人共得預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時夫婦是今之夫婦，賢明大臣即是我。」

N33n0018_p0207a05二二四　鰐本生譚

N33n0018_p0207a06序分

N33n0018_p0207a06此本生譚為佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。

N33n0018_p0207a07主分

N33n0018_p0207a08一

N33n0018_p0207a08猿王！真實與正義　堅忍與捨施
如汝有四法　彼超越邪見

N33n0018_p0207a10二

N33n0018_p0207a10人能有四法　此為極善德
如無此四事　不得超邪見

N33n0018_p0207a13二二五　堪忍禮讚者本生譚

N33n0018_p0207a14（菩薩＝王）

N33n0018_p0208a01序分

N33n0018_p0208a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所作之談話。據傳為王極大助力之大臣，於王之後宮為不義之事，王知為己之助力者加以寬恕，而白於佛。佛云：「大王！昔日大王亦依然寬恕。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

N33n0018_p0208a04主分

N33n0018_p0208a04昔日波羅奈國梵與王治國時，一大臣於王之後宮為不義之行，而大臣之使用人亦於其家為不義之行。大臣不能恕其罪，伴彼赴王前：「大王！此為我之侍者，負一切事務，但此人於我家行不義之事，如何處置為宜？」於是彼唱第一之偈：

N33n0018_p0208a07一

N33n0018_p0208a07大王！我有一佣人　勤勞諸事務
彼今行不義　王作如何思

N33n0018_p0208a09國王聞此唱此第二之偈：

N33n0018_p0208a10二

N33n0018_p0208a10我等亦有似此人　彼今即在我此處
難得具備諸種德　我等堪忍為樂所

N33n0018_p0208a12大臣知王所言為有關其自身之事，自此以後，不敢於後宮行不義之事。彼使用之人亦知事上申於王，自此以後亦不為此不義之行。

N33n0018_p0208a14結分

N33n0018_p0208a14佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王即是我。」彼大臣又知王向佛告白，自此以後，不敢再為此行。

N33n0018_p0209a03二二六　梟本生譚

N33n0018_p0209a04（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0209a05序分

N33n0018_p0209a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅王所作之談話。拘薩羅王為欲平定邊境，非時而出發。此一故事，已如上（第一七六）所述，但佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0209a07主分

N33n0018_p0209a07昔日波羅奈王非時外出，於御苑中擺設陣營。爾時有一梟鳥隱入竹藪之中，鴉羣適來：「搜索彼梟之來處。」羣鴉將梟包圍。梟鳥不待日沒，非時出現欲逃，為羣鴉包圍，以嘴喙梟落於地上。王問菩薩：「賢士！此羣鴉何故將梟啄落？」菩薩云：「大王！非時之外出離自己棲所，受此苦難；因此，非時不可出離自己之棲所。」為說此意義，唱以下之二偈：

N33n0018_p0209a12一

N33n0018_p0209a12外出得時是　不得時非是
非時若外出　何利亦不生
羣眾惱一人　羣鴉惱一梟

N33n0018_p0210a01二

N33n0018_p0210a01賢知制度與安排　智曉他人之短處
征服所有之敵人　得如梟鳥之安穩

N33n0018_p0210a03國王聞菩薩之言，引兵而返。

N33n0018_p0210a04結分

N33n0018_p0210a04佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，而賢能之大臣即是我。」

N33n0018_p0210a07二二七　糞食蟲本生譚

N33n0018_p0210a08（菩薩＝森林神）

N33n0018_p0210a09序分

N33n0018_p0210a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼時，由祇園距離一牛呼半由旬¹之處，有一市場村，彼處行配給籤籌供養，每半月行供養之食甚多。彼處有一鐵面皮漢，好行質問，若年青比丘或沙彌，往受籌食半月食者，彼必質問：「誰為食者？誰為飲者？誰為受用者？」如不回答，必受其辱。彼等恐懼此人，均不往其村受此籌食半月食。一日，有一比丘來此配籌之室，問曰：「此村有籌供養、半月供養耶？」「唯然，然彼處有鐵面皮漢一人好為質問，而不能回答者，必遭惡口詈罵。因恐其人，無人願往。」彼云：「尊師！我願當此供養。我將說服其人柔順，今後使其見諸位而逃遁。」比丘等云：「甚善。」同意彼當其處之供養。

N33n0018_p0211a03彼行至其處，於村之入口穿著法衣，鐵面皮漢見之發怒，如牡羊驀直前來：「沙門請答我之質問。」「優婆塞！予繞村而得食，請先許我通過設座席之堂。」彼攜粥鉢入於設有座席之堂後，仍如先時受相同之質問。比丘云：「請許我啜粥，請許我掃堂，請許我先持得供養之物。」彼持得供養之物後，將鉢交付其人：「現可應汝之質問。」於是比丘伴鐵面皮漢至村外，捲起法衣，置於肩上，由彼手上接過鉢來直立於前。於是彼向比丘：「沙門請答予之質問。」比丘云：「現在答汝質問。」兜頭一擊，將彼打倒在地，徹骨捶擊，向顏面塗糞，「今後凡來此村比丘，不論何人，若再作質問，使汝應知後果。」於是嚇彼使去。爾時彼見比丘即行遁走。

N33n0018_p0211a11爾後此比丘之行，傳知於比丘眾之間。一日於法堂中開始談論：「諸位法友！此比丘不知恥，向男人顏面塗糞。」適佛來此處問曰：「汝等比丘！今汝等有何話題集於此處？」比丘等白佛：「如是如是。」「爾等比丘！此比丘以污物辱人，非自今日始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0212a01主分

N33n0018_p0212a01昔日鴦伽，摩揭陀兩國之住民，相互交往，泊於兩國境一軒之家，於其處飲酒啖魚肉，翌日早晨，疾速準備乘物而去。彼等去後，一隻食糞蟲，嗅糞之臭，來至此處，見人飲酒處所棄之酒，彼欲飲水，飲之而醉。彼爬行糞堆之上，柔糞經彼爬過，稍現凹曲，彼呼叫云：「大地不能支持我身。」恰於此一剎那，一頭醉象向此方面而來，嗅糞之臭而厭退，彼見此自思：「此象恐我而遁，我須與之戰鬥。」彼呼喚而唱第一之偈：

N33n0018_p0212a07一

N33n0018_p0212a07雄士與雄士　大力來相會
汝象可還來　何故恐而遁
予與汝武勇　可示兩國人

N33n0018_p0212a10大象藉耳聞此言辭，轉至彼側，責彼而唱第二之偈：

N33n0018_p0212a11二

N33n0018_p0212a11殺汝不用脚　亦不用牙鼻
以污物殺汝　臭者得臭果

N33n0018_p0212a13於是向彼之頭落大糞塊，並注以尿，當場結束彼之生命，象大吼而入森林之中。

N33n0018_p0212a14結分

N33n0018_p0212a14佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之食糞蟲是鐵面皮漢，象是此比丘，而直接知其故，棲於森林中之神即是我。」

N33n0018_p0213a06二二八　迦瑪尼他婆羅門本生譚

N33n0018_p0213a07（菩薩＝帝釋天）

N33n0018_p0213a08序分

N33n0018_p0213a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對迦瑪尼他婆羅門所作之談話。此一談語無論現在與過去皆在第十二篇欲愛本生譚（第四六七）中記載。

N33n0018_p0213a10主分

N33n0018_p0213a10彼二位王子中，兄為波羅奈王，弟為副王。二人之中，王對物質欲、煩惱欲不知厭飽，欲望財物。時菩薩生為帝釋天王，觀察閻浮洲，知王以二種欲不知滿足：「予將逼使此王知恥開悟。」遂化作青年婆羅門之相，出現於王之眼前。王問：「汝青年！何事而來？」「大王！予見有要塞安全，食物豐富，象、馬、車、步四兵甚多，黃金瓔珞之類充滿之三大都市，以少數之兵即可取得，予為取得向王獻上而來。」「汝青年！何時前往？」答曰：「大王！明白。」「如此，明朝速來。」「大王！謹導王命，請急速準備兵馬。」帝釋語畢歸還己所。

N33n0018_p0214a03翌日王命巡迴擊鼓，調度四兵，呼集大臣：「昨日有一青年婆羅門申告，為取得北般闍羅，因陀羅波羅薩多，克伽伽三都市之王權，受予差遣。予思欲得三都之王權，使彼青年隨行，速喚彼來。」「大王！彼住於何處？」「彼未告予所住之家。」「大王是否付與旅店之費？」「此亦未曾付與。」「如此何處與之相會？」「可至街路尋覓。」大臣一同尋覓不見：「大王！各處均不見此青年。」

N33n0018_p0214a08王不得見青年，思：「損失如此巨大王位。」大為憂惱。心臟發燒，心血騷動，患起漏血之痢病，醫生束手，無法醫治。經三四日，帝釋天為彼醫病，前來探索，化為婆羅門之相，立於王之門前：「醫者婆羅門，前來為王醫病。」稟告王後，王聞之曰：「予之太醫，侍醫均不能醫癒予病，與以宿資送還。」帝釋天聞之曰：「予不需旅費，亦不索醫資，予可癒王之疾，請王與我會面。」王聞之：「可喚其進來。」帝釋天入內，祝王勝運¹，立於一方。王：「汝能癒予之疾？」帝釋：「予當一試，大王！」王：「如此請醫。」帝釋：「謹遵御命，請王告予病況，緣何而起，依飲食、所見、所聞等等而起耶？」王：「予之疾病，由所聞而起。」帝釋：「所聞為何？」王：「一青年來予所，請予取三都之王權，而予對彼之住所，旅費均未言及支付，概彼因此遣怒於予而至其他國王之處。由此巨大王位損失而憂心患此疾病。如能醫癒由欲心而出之予疾病，敬請診視。」為說明此意義，國王唱第一之偈：

N33n0018_p0215a05一

N33n0018_p0215a05三都之國予欲得　拘樓克伽般闍羅
汝婆羅門！我今欲得以上物　汝婆羅門！癒予為欲所引疾

N33n0018_p0215a07於是帝釋天向彼云：「大王！此非根藥之所能醫癒，必須以智慧之藥醫之。」帝釋唱第二之偈：

N33n0018_p0215a09二

N33n0018_p0215a09醫者能癒黑蚖咬　智者能癒怪鬼縛
何人能癒欲引者　超白善者何法醫²

N33n0018_p0215a11如是大士示此理由，更續語云：「大王！若王得此三都主權，則行四都政治，一次著四領之衣裳，食盛四金鉢之飯，臥於四臥榻上。大王！勿為欲所縛，欲愛乃不幸之本，若增長欲愛，如此使欲愛增長之入被投入八大地獄之中，十六突起地獄³之中，乃是其他有種種差別地獄之中。」如是以地獄之恐怖責王，大士為之說法。王更聞其說法而離憂惱，不久即成無病之人。帝釋天教王守五戒之誡，歸天界而去。王又自此以來，多行施與及其他善業，隨己業生於應生之所。

N33n0018_p0216a03結分

N33n0018_p0216a03佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是引欲婆羅門，而帝釋天即是我。」

N33n0018_p0216a13二二九　逃亡本生譚

N33n0018_p0216a14（菩薩＝國王）

N33n0018_p0217a01序分

N33n0018_p0217a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對逃亡遊行者所作之談話。據傳，彼為議論，環繞遊行閻浮提全部，未得一議論之對手，次第來至舍衛城，問曰：「有誰能為我議論之對手？」人云：「如君之千人議論者，雖有議論，於一切智者、兩足尊、法王、擊破他人議論之大瞿曇之前，縱令全閻浮提對他所起之議論，亦無超過此世尊者。一如海濱捲來之波浪，所有議論，來至世尊之足前，即形粉碎為微塵。」如此稱揚佛德。遊行者問：「其人今於何處？」「祇園精舍。」「如是今將詰問其人。」於是在大眾圍繞下赴祇園精舍，見祇陀太子投七千萬之財所建精舍之門，問曰：「此沙門瞿曇所住之宮殿耶？」「此為大門。」彼聞之曰：「首先之門尚如此，所住之家，又將如何？」「至如香室，則更不能推量。」「如此沙門，進能議論？」如此言畢，即由現場逃去。諸人大譁然，入於精舍，佛云：「時外何故來此？」諸人告白其事。佛云：「諸優婆塞！彼非自今日始，前生既已見我住所而逃。」佛應大眾之請求，為說過去之因緣。

N33n0018_p0217a12主分

N33n0018_p0217a12昔日於犍馱邏國之得叉尸羅，菩薩為國王，波羅奈國梵與國王欲取得叉尸羅，率大軍止於都城附近，號令軍兵：「如此先遣象軍，如此馬軍，如斯車軍步軍繼送，如此競投武器，如雲降大雨，射出箭雨。」而唱以下二偈：

N33n0018_p0218a01一

N33n0018_p0218a01依勝象之雲¹　依勝馬華環²
車軍如波浪　箭出似大雨
強打諸武士　取劍善轉刺
得叉尸羅城　四方被包圍

N33n0018_p0218a05二

N33n0018_p0218a05疾走且速起　有牙象與共
種種叫號聲　今日有強響
音震雨雲中　圍取都如電

N33n0018_p0218a08如斯彼王號令軍勢，接近都府之城門，王眺望其門問曰：「此王之任居耶？」「此為城門。」「城門先已如是，王之住居，又將如何？」「彼如帝釋之最勝殿。」王聞之：「予不能與如是有譽之國王戰鬥。」於是只見城門，即行引還，逃歸波羅奈。

N33n0018_p0218a11結分

N33n0018_p0218a11佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈王是此逃亡之遊行者，得叉尸羅王即是我。」

N33n0018_p0219a04二三〇　第二逃亡本生譚

N33n0018_p0219a05（菩薩＝國王）

N33n0018_p0219a06序分

N33n0018_p0219a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對一逃亡遊行者所作之談話。此一故事為彼遊行者入於祇園，瞬間見佛為大眾環繞，坐於嚴飾之法座，於赤砒之盤石上，如獅子之獅子吼狀說法¹。遊行者見十力佛之梵天身，姿容如滿月之榮顏，額如黃金之薄葉，「誰能具此殊勝者」，彼反身雜於人羣之中而逃。大眾隨後追彼，還以其事白佛。佛云：「彼遊行者見我金色之顏而逃，非自今日始，前生即亦如是。」佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0219a12主分

N33n0018_p0219a12昔日菩薩於波羅奈國治國時，得叉尸羅有一犍馱邏王，彼云欲取波羅奈，率四種之軍來，包圍都城。王位於城門瞭望軍勢：「有誰能克如此之軍勢？」為褒揚自己之軍唱第一之偈：

N33n0018_p0220a01一

N33n0018_p0220a01無端難量難勝軍　如難飲乾黑鴉海
強風不得搖山動　今日無能勝我者

N33n0018_p0220a03然而菩薩示現自身似滿月之顏：「愚者！勿空作大言，今汝之軍勢，將如狂醉良象踐踏葦林而被踏碎。」菩薩責彼而唱第二之偈：

N33n0018_p0220a05二

N33n0018_p0220a05己愚勿逞口　汝云如無物
燒汝不得護　獨行狂象逢
彼以脚踏汝　猶如踏葦林

N33n0018_p0220a08如是聞責彼之語，犍馱邏王向上觀看，見似金葉之大額，彼深恐被捕，遂逃還自己都城而去。