本生經 (N0018)

N35n0018_p0161a01第七篇

N35n0018_p0161a04第一章　尺度品

N35n0018_p0161a07三九六　尺度本生譚

N35n0018_p0161a09〔菩薩＝輔師〕

N35n0018_p0161a10序分

N35n0018_p0161a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對王之教誡所作之談話。此故事於三鳥本生譚〔第五二一〕中將被述及。

N35n0018_p0161a12主分

N35n0018_p0161a12昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為王之俗事、聖事顧問輔師。王迷於不正之道，以不法治國，徵集財產使人民受苦，菩薩思對王教誡，探求譬喻，巡行各處。爾時王之寢室尚未完成，屋頂亦未修葺，只有椽木支持房尖頂。王為娛樂往御苑遊步後，入於宮殿眺望，發現圓木房尖頂，心中恐其落於自己頭上，外出而立，再行觀望。王思：「房尖頂依止於何物，有無可依止之椽？」王問菩薩唱第一之偈：

N35n0018_p0162a04一

N35n0018_p0162a04一肘之半房頂高　八偉達提為周圍
尸舍婆樹沙羅造　如無支柱易落毀

N35n0018_p0162a06菩薩聞此自思：「予得教誡王之譬喻。」於是唱次之偈：

N35n0018_p0162a07二

N35n0018_p0162a07曲椽三十沙羅造　包圍環繞等定置
此等結合強抑制　房頂固定不落下

N35n0018_p0162a09三

N35n0018_p0162a09堅忍友人性格強　依從清廉忠告家
賢者包圍不落下　椽支重荷如房頂

N35n0018_p0162a11王聞菩薩言語之間，反省自己行動，作如次之語云：「無房頂椽何所支，無椽組合，房頂亦不能立。椽破則房頂落，恰如為不法之王，與自己之友人、輔師、軍隊、婆羅門、家長均不協同，與彼等不和而分離，則王權失去，王者必須正直。」恰於此時，有持磨獨龍伽來者¹，王云：「吾友！請食磨獨龍伽。」菩薩取彼云：「大王！不知此之食法者，感覺苦酸；反之，知食法之賢者，去苦味遺其酸味，磨獨龍伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集財方法，唱次之二偈：

N35n0018_p0163a03四

N35n0018_p0163a03磨獨龍伽有硬皮　小刀不切存苦味
大王！切去苦皮生甘味　取去薄皮甘味失

N35n0018_p0163a05五

N35n0018_p0163a05村落都市住賢者　不依暴力集王財
彼等依法為生活　雖然增財不害他

N35n0018_p0163a07王與菩薩協議往蓮池，見蓮花正開，色如旭光之狀，不被水污染，王云：「吾友！此蓮華生於水中，不被水污而立。」於是菩薩向王教諭：「王亦應如是。」為唱次之二偈：

N35n0018_p0163a10六

N35n0018_p0163a10恰如蓮華生蓮池　清水之下有白根
太陽熾熱蓮花放　如泥塵水不能污

N35n0018_p0163a12七

N35n0018_p0163a12如斯行正無惡意　為清淨行離惡趣
惡行不得污斯人　如同蓮池之蓮華

N35n0018_p0163a14王聞菩薩之教誡，自此以後，依正法治國，為布施等善行，成為可生天界之身。

N35n0018_p0164a01結分

N35n0018_p0164a01佛述此法語後，說明聖諦之理，作本生今昔之結語：「此時之王是阿難，賢明輔師即是我。」

N35n0018_p0164a07三九七　意生獅子本生譚

N35n0018_p0164a08〔菩薩＝獅子〕

N35n0018_p0164a09序分

N35n0018_p0164a09此本生譚是佛在竹林精舍時，對仕敵之比丘所作之談話。此故事於前之女顏象本生譚〔第二六、漢譯南傳藏第三十一卷二四三頁〕詳細說述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敵之事。」於是為說過去之事。

N35n0018_p0164a12主分

N35n0018_p0164a12昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為獅子，與牝獅子一同居住，伴彼有牝牡之二兒。牡兒之名為意生，彼亦於成長後，娶一青春之牝獅，於是彼等共為五隻。意生殺野獸之水牛等，持肉歸養雙親及妻與妹。某日，彼於牧場見吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向獅子，獅子問曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予願仕貴君。」獅子云：「甚善！汝可仕我。」於是伴彼歸至自己住家之洞窟。菩薩見彼云：「意生！豺者無品行有惡癖，勸為惡事者，汝不可置彼於自己之近前。」然菩薩終不能制止。

N35n0018_p0165a05於是，某日，豺欲食馬肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除馬之外別無他物，捕馬如何？」獅子：「然則馬在何處？」豺：「在波羅奈之川岸。」獅子用彼之言，與彼於馬在川中沐浴之時前往，捕馬一匹，載於自己背脊上，急速回歸至自己洞窟之入口。於是，彼之父食馬肉後云：「馬為王之財產，諸王等將用種種之計謀及熟練之射手射汝，食馬肉之獅子不能長生，今後決不可捕馬。」獅子不從父言，更又捕之。王聞獅子捕馬，於城內作馬之沐浴場，獅子其後又前來捕馬；王使造廐於小屋之中，與水及糧秣，獅子越柵由廐中，仍來捕馬。王呼速如神電之射手問曰：「汝能射獅子否？」彼云：「予能。」於是於柵之近處，獅子前來之道傍作樓以待。獅子前來，使豺立於墓地之外側，向城中奮迅奪馬而來。射手自思：「獅子來勢猛烈。」彼不射獅子，於其行捕馬時，負荷重物，速力遲鈍，以銳利之弓由後方射之，矢由獅子之前部通過凌空飛去，獅子叫曰：「予已被射。」射手射後，弓弦鳴聲如雷。豺聞獅子與弓弦之音：「予友被射將死，死者已無友情，自今以後，予仍往原森林之住所而去。」彼獨言自語，唱次之二偈：

N35n0018_p0166a04一

N35n0018_p0166a04張弓飛矢　弓弦鳴時
予友獸王　意生被殺

N35n0018_p0166a06二

N35n0018_p0166a06噫今如予意　走去森一端
友誼已不存　吾生得他友

N35n0018_p0166a08獅子急進，馬落洞窟之入口，自則倒地而死，於是彼之親族出來，彼則由傷口流血塗滿全身。彼等見此為仕惡者而死，見已，父母妹妻，依次唱次之四偈：

N35n0018_p0166a10三

N35n0018_p0166a10畢竟交惡者　命運為不榮
意生見橫死　吉利雅誘惑

N35n0018_p0166a12四

N35n0018_p0166a12為子有惡友　父母不得喜
為此血所蔽　意生見橫死

N35n0018_p0166a14五

N35n0018_p0166a14具有知見人　未來得幸福
不從正友者　入惡正受惡

N35n0018_p0167a02六

N35n0018_p0167a02自居最高位　而仕下位者
其人較彼惡　如豺之與獅
居於最高位　然仕下等者
利矢貫其胸　射殺獸王獅

N35n0018_p0167a06結分

N35n0018_p0167a06最後等覺者言如次之偈：

N35n0018_p0167a07七

N35n0018_p0167a07仕劣等者不久亡　從同類者不被滅
屈身優者速向上　是故應從優己者

N35n0018_p0167a09佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，仕敵比丘得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，意生是仕敵之比丘，妹是蓮華色尼，妻是讖摩比丘尼，母是羅睺羅之母，父即是我。」

N35n0018_p0167a13三九八　須達那青年本生譚

N35n0018_p0167a14〔菩薩＝青年〕

N35n0018_p0168a01序分

N35n0018_p0168a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對養母之比丘所作之談話。此故事於睒摩賢者本生譚〔第五四〇〕中將為說述。

N35n0018_p0168a03主分

N35n0018_p0168a03昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於貧窮之家庭，名須達那。彼達成年後，得工資奉養雙親，父死之後養母。當時波羅奈之王，喜好狩獵，某日，王伴諸多從者，入一二由旬之廣大森林，王向諸人布告：「各各站立自己之場所，凡有鹿由其處逃脫者，彼即為敗於鹿者。」於是輔師等於大道傍之小屋，加以修葺與王暫居。諸人包圍鹿之居處叫喊，使鹿等騷動而出。時有隻羚羊奔來王所，王思射之而施矢，彼悟王之計略，知矢向大肋骨射來，急行旋轉如為矢所射之狀而倒地，王云：「動物已為我所射。」馳往捕捉，羚羊則跳起，如風之速而逃去。輔師及其他諸人均笑王縱羊，王急追彼，彼力盡疲弊，王以劍兩斷之，結縛於一杖之兩端，恰如擔天平之棒歸來。王至一菩提樹之近前自語：「予暫在此休息。」於是向彼處橫臥而熟睡。

N35n0018_p0168a13於此樹上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居於此處，彼得毘沙門天王許可，得食來至此處之物。夜叉當王起立欲去之時，向王云：「汝且稍待，汝為我之食物。」彼捉住王手。王曰：「汝為何人？」夜叉：「予為再生夜叉，我得許可，凡來至此場所者，皆得食之。」王沉著拂退其手問曰：「今日食之耶？何時食之耶？」夜叉：「只要獲得，何時皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，將予解放，予明日送人使持飯鉢前來。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前來之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波羅奈之王，予若無有，則無人能言。」

N35n0018_p0169a06夜叉承諾與王之約束，將王放免。王入都城向奉仕輔師說明發生之事。王問：「此事如何處理？」輔師：「大王！有無日期限制？」王：「並無日期限制。」輔師：「王之所為誤矣。然王勿心憂，獄舍囚有多人。」王：「如是此事由汝處理，救予之命。」輔師：「謹遵王命。」於是每日由獄舍提出罪人持飯鉢，一無所知送往夜叉之所。夜叉於食飯後，將人亦食之。不久，獄舍已經無人，王因無人前往送飯，依死之恐怖而戰慄。輔師慰王曰：「人對財產之欲望較生命之欲望為強，於象背上負以千金之束：『何人欲得此財寶，可持飯前往夜叉之處。』並擊鼓作如上之宣傳。」王即按輔師所言布告實行。

N35n0018_p0169a14菩薩自思：「予之工資，只得一摩沙迦（金幣一錢之二十分之一）半之數以養母。得此財寶與母，往夜叉之所，若能征伏夜叉則甚善，若不能時，予母亦可幸福度日。」彼將此事告母，母曰：「吾子！我已充分滿足，我不欲財寶。」菩薩兩度請求，均被拒絕。第三度，彼不問其母，彼云：「大人！請與我千金，予願送飯。」彼取千金與母：「母親勿憂！予征服夜叉，與人人幸福，今日正午歸來，使母淚濕之顏展開笑容。」彼告母後，與王臣一同往王之近前，敬禮而立。王：「汝持飯前往耶？」菩薩：「唯然，大王！」王：「有無一同前往者？」菩薩：「大王！請賜汝黃金之靴。」王：「理由為何？」菩薩：「大王！此夜叉對立於樹根地上之人，始允為其所食，予所立不屬於其地，予立於靴上。」王：「其他持何而行？」菩薩：「大王！請賜汝之傘。」王：「傘為何用？」菩薩：「大王！夜叉對立於其樹蔭下之人，始允為其所食，予今不立於樹蔭之下，而立於傘蔭之下。」王：「其他尚欲持何物而行？」菩薩：「大王！請賜汝劍。」王：「目的為何？」菩薩：「大王！惡魔對手執武器者心生恐怖。」王：「其他尚欲持何物前往？」菩薩：「於黃金鉢中盛滿王之飯菜。」王：「是何理由？」菩薩：「大王！如予為賢人之狀，以土製之鉢盛粗末之飯，實不相稱。」王：「汝言甚善。」王以所有之物與彼，並亦提供自己之從者。

N35n0018_p0171a01菩薩告王：「大王勿憂，予今於中午征服夜叉，使王幸福而歸來。」於是攜必要品而往其處，於樹之近處，使諸人等待。穿黃金之靴，以劍護身，頭撑白傘，於黃金之鉢滿盛飯菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，發現菩薩，「此人與先日來者方法不同，是何緣故？」彼自思考。菩薩行近樹前，以劍尖挑飯鉢送至樹蔭之下，自則立於近蔭之處唱第一之偈：

N35n0018_p0171a06一

N35n0018_p0171a06王命送汝飯　味佳且澆汁
摩佉提婆處　前來且進食

N35n0018_p0171a08夜叉聞此自思：「予騙彼男入於蔭中食之。」於是唱第二之偈：

N35n0018_p0171a09二

N35n0018_p0171a09青年！澆汁之食物　持入蔭中來
青年！汝身及食物　我思共食之

N35n0018_p0171a11於是菩薩唱次之二偈：

N35n0018_p0171a12三

N35n0018_p0171a12夜叉！勿為小事　失汝大事
怖死之人　不來送食

N35n0018_p0171a14四

N35n0018_p0171a14夜叉！美味澆汁食　汝應常食之
殺我為汝食　無人送飯至

N35n0018_p0172a02夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：

N35n0018_p0172a03五

N35n0018_p0172a03汝所語利益　青年！實為我利益
吾今特許汝　汝須達那！多幸逢老母

N35n0018_p0172a05六

N35n0018_p0172a05劍傘與金鉢　青年！汝今可持歸
母汝汝母與　多幸可相逢

N35n0018_p0172a07菩薩聞夜叉之談話〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得財寶，完成向王應諾之使命。」彼感謝夜叉唱最後之偈：

N35n0018_p0172a09七

N35n0018_p0172a09夜叉！汝於同族中　實為多幸福
已完成王命　予得諸財寶

N35n0018_p0172a11彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多為惡事，殘忍而無慈悲，食他人之血肉，生為夜叉，今後不可再為殺害。」菩薩更教以守戒律能生幸福，破戒律招來不幸，當即授與夜叉五戒，並向彼云：「住於森林，汝有何益？汝來！予使汝住於城市之門，得最上之飯食。」彼與夜叉一同歸去，使夜叉持劍及所有之物，到著波羅奈之都。諸人告王曰：「須達那青年伴夜叉前來。」王伴輔師出迎菩薩，使夜叉定居於都門，得最上之飲食，入城擊鼓，集合眾人，宣說菩薩之手段，並與以將軍之地位。王自身守菩薩之教誡，為布施之善行，得成生天界之身。

N35n0018_p0173a04結分

N35n0018_p0173a04佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，養母之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之夜叉是央崛摩羅，王是阿難，青年即是我。」

N35n0018_p0173a07三九九　兀鷹本生譚

N35n0018_p0173a08〔菩薩＝兀鷹〕

N35n0018_p0173a09序分

N35n0018_p0173a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對養母比丘所作之談話。

N35n0018_p0173a10主分

N35n0018_p0173a10昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於兀鷹之胎，達成年後，使年老視力弱之兩親，棲於兀鷹之巢窟，菩薩持來牛肉之養育。或時，某獵師於波羅奈之墓地，不能中止對兀鷹設網。某日菩薩為探尋牛肉，來至墓地，足掛網上，然彼不思己之事，只慮兩親在巢：「予之兩親，將如何為生！彼等尚不知予被捉，貧而無助，於山之洞窟，漸次衰老而死。」菩薩悲痛唱第一之偈：

N35n0018_p0174a01一

N35n0018_p0174a01兩親年老居山洞　盲目而臥如何生
我今陷網身被捕　陷入尼利亞手中¹

N35n0018_p0174a03獵師之子聞彼之悲痛：

N35n0018_p0174a04二

N35n0018_p0174a04兀鷹！何故汝悲痛　汝悲為何因
鳥發人間語　吾從未見聞

N35n0018_p0174a06三

N35n0018_p0174a06年老居山洞　我養吾雙親
我陷汝手中　彼等如何生！

N35n0018_p0174a08四

N35n0018_p0174a08距離百由旬　兀鳥見死體
如是近網　何以不知覺？

N35n0018_p0174a10五

N35n0018_p0174a10生命將終了　人之入滅時
雖然近網　亦不能知覺

N35n0018_p0174a12六

N35n0018_p0174a12年老居山洞　長時養兩親
依吾汝被赦　幸福見親族

N35n0018_p0174a14七

N35n0018_p0174a14獵師！汝與汝親族　共同皆歡喜
吾於吾山洞　養育我雙親

N35n0018_p0175a02依以上所唱之偈，獵師之子第二，兀鷹第三，順次唱此等之偈。

N35n0018_p0175a03菩薩由死之痛苦脫出，表感謝之意，唱最後之偈後，口中滿取肉物而去，歸與兩親。

N35n0018_p0175a05結分

N35n0018_p0175a05佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，養母之比丘得預流果——佛作本生今昔之結語：「爾時獵師之子是車匿，兩親是王之一族，兀鷹之王即是我。」

N35n0018_p0175a12四〇〇　沓婆草花本生譚

N35n0018_p0175a13〔菩薩＝樹神〕

N35n0018_p0175a14序分

N35n0018_p0175a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對釋子優波難陀所作之談話。彼出家於佛門，捨少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探尋二三之精舍，於某處遺留傘靴，某處殘置杖及水瓶，於某處一人居住。彼於某田舍之精舍度過雨安居期時，向比丘云：「比丘應少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依¹之知足，說往賢聖族之道；比丘等聞此，捨去美麗之衣鉢，而持土鉢，著糞掃衣。彼於自己之住處使他人居住，雨安居終了，行自恣之戒後，彼將此等衣鉢滿載往祇園精舍而去。

N35n0018_p0176a06彼於途中某森林精舍之後方，足為蔓草所掛住，彼云：「此處必有所獲之物」，於是入於精舍。彼處有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣兩件，華美之毛布一件，二人不能分配，見彼心喜：「尊者！予等對此屬於雨安居之物，不能分配，為此我等爭論，請為我等分之。」彼云：「甚善！予為分配。」粗率之上衣分與二人，云：「此為持律之我等應得之物。」彼則取毛布而去。而執著於毛布之二人長老亦與彼同往祇園精舍，向持律之比丘等談及此事件而問曰：「尊者！持律者依掠奪而為生活，究竟被許可耶？」比丘等見優波難陀長老所得衣鉢之堆積云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣鉢。」彼云：「諸友！何處予有手段，予為用此方法所得。」彼說明一切。

N35n0018_p0176a14法堂中開始論議：「諸友！釋子優波難陀有大愛欲，為大貪欲。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛云：「汝等比丘！優波難陀不行正道。比丘等向他人說時，先行自正，然後可教誡他人。」

N35n0018_p0177a03先須為自己　樹立於適所
而後教導他　賢者身不污

N35n0018_p0177a05佛依於法句經而說此偈〔第一五八〕，說明正道法。佛言：「汝等比丘！優波難陀非只此世，於前生亦為大貪欲，又彼不只現世掠奪財產，於前生實亦掠奪。」佛為說過去之事。

N35n0018_p0177a08主分

N35n0018_p0177a08昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為川岸樹之樹神。爾時有名瑪耶溫之一隻豺，娶一牝豺住於川岸之某處。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤魚。」牡豺云：「汝且靜待，予為汝持來。」彼往川岸環繞步行，足為蔓草所掛，彼沿岸行進。爾時有名甘比拉洽林與阿努蒂拉洽林之兩隻水獺，探魚而立於岸邊，甘比拉洽林見一大紅魚，急速跳入水中，捉魚之尾，魚力甚強，曳彼行進。彼向其同伴云：「大魚與我等二者合力相當，汝速來助我。」於是唱第一之偈：

N35n0018_p0177a14一

N35n0018_p0177a14阿努第拉洽林！吾友汝速來　願汝追從吾
依吾捕大魚　曳吾彼迅速

N35n0018_p0178a02對方聞此唱第二之偈：

N35n0018_p0178a03二

N35n0018_p0178a03甘比拉洽林！鞏固願強力　金翅鳥捕蛇
吾助汝捕之　共同曳彼上

N35n0018_p0178a05於是二獺一同拉赤魚至岸上，置於陸地而殺之，彼此吵架：「汝分我魚。」彼此不能分，置魚而坐。恰於此時，豺來此處，彼等見彼，共同歡迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此魚，但不能分配，我等引起爭論，請為我等等分。」於是唱第三之偈：

N35n0018_p0178a09三

N35n0018_p0178a09沓婆草色者　吾等起爭論
請聞吾一言　吾友！為吾善調停

N35n0018_p0178a11豺聞此言，顯示自己之能力：

N35n0018_p0178a12四

N35n0018_p0178a12我曾為裁判　處理多事件
調停汝鬥爭　爭論可靜息

N35n0018_p0178a14彼唱此偈，一面分配：

N35n0018_p0179a01五

N35n0018_p0179a01阿努蒂拉洽林尾　頭部甘比拉洽林
而此中部為剩餘　應屬裁判官之物

N35n0018_p0179a03豺唱以上之偈，如此將魚分配而後云：「汝等停止爭鬥，可食尾與頭部。」豺則口啣中部由彼二者眼前離去。彼等如失千片之魚，坐而悲痛，唱第六之偈：

N35n0018_p0179a05六

N35n0018_p0179a05我等如不爭　食物將長有
赤魚除頭尾　強被豺奪去

N35n0018_p0179a07豺又自思：「今日使妻得食赤魚。」心中歡喜，來近彼女。牝豺見牡豺歸來，歡喜相迎：

N35n0018_p0179a09七

N35n0018_p0179a09恰似剎帝利　歡喜得王國
見夫啣滿口　今日我亦喜

N35n0018_p0179a11彼女唱此偈，問獲得之方法：

N35n0018_p0179a12八

N35n0018_p0179a12生於陸地者　如何捕水魚
吾夫我問爾　如何爾得彼？

N35n0018_p0179a14唱此偈後，豺語其獲得之方法，唱次之偈：

N35n0018_p0180a01九

N35n0018_p0180a01爭論生貧乏　爭論滅盡財
兩獺爭論敗　瑪耶溫！汝得食赤魚

N35n0018_p0180a03結分

N35n0018_p0180a03次為現等覺者之偈：

N35n0018_p0180a04一〇

N35n0018_p0180a04人間起爭論　正復亦如是
彼等付裁判　人人聞教導
彼等失財產　王之藏大增

N35n0018_p0180a07佛述此法語後，說明聖諦之理，作本生今昔之結語：「爾時之豺是優波難陀，獺是二人之老人，此事目擊者之樹神即是我。」

N35n0018_p0180a13四〇一　達桑那國製劍本生譚

N35n0018_p0180a14〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0181a01序分

N35n0018_p0181a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對愛著前妻之比丘所作之談話。佛問比丘：「汝為煩惱之事，真實耶？」比丘白佛：「世尊！確為如是。」「為何人而煩惱？」對佛之問，比丘返答言：「為前妻而煩惱。」佛言：「比丘！彼女對汝今為煩惱之原因，前生汝亦為彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命為賢者所救助。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0181a06主分

N35n0018_p0181a06昔日，摩大瓦大王於波羅奈都治國時，菩薩生於婆羅門之家庭，人人稱彼名為賽那伽童子。成年後，彼於得叉尸羅學習一切技術，歸波羅奈之都後，為摩大瓦王之俗事、聖事顧問輔師，於全市民之間如日月之徧知，呼為賢者賽那伽。爾時王司祭之子前來向王伺候，彼見飾以一切裝飾最美之第一王妃，心為所魅，彼歸宅後，何亦不食而臥，彼為友人探問而語其故。王不見司祭之子問曰：「究為何故？」王聞其故，呼彼前來曰：「予將彼女與汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其歸來。」彼云：「謹遵王命。」彼承諾伴妃歸家，一同歡樂。彼等互愛，不告而由家門逃出往他王之領土，無人能知二人之行徑，恰如船行之進路。王於城中擊鼓布告，用種種方法探尋，不能得知彼女之行方。

N35n0018_p0182a01於是王為彼女起大悲哀，心臟熱而流血，自此以來，由內臟出血，病體沉重，王之名醫亦不能治癒。菩薩云：「王本無病，此因不能見妃，罹患精神之疾，予當以方便癒之。」彼更向阿由拉及普古薩二賢者王之輔師詢談：「王不見王妃，罹精神之疾病，並非其他病症，我等多用手段，以方便治癒王疾。可於王庭開羣眾集合大會，招來知吞劍戲之人，表演吞劍，使王坐於窗際觀賞，王見吞劍者將發質問：『有無較此更難者？』吾友阿由拉請答：『大王！「予將如是如是給與」，將更令比此為難之表演。』吾友普古薩，如王向君質問，君請向王回答：『大王！應諾給與而不與，彼之所言無效，僅依所言，人之生活飲食均不能為；然人依言語實行，遵從約束，給與物品則為更難之事。』其後應為之事，予自知之。」於是集合大眾，三人賢者往王之側云：「大王！王庭有集合盛會，王往觀賞，以解苦悶，請王駕出。」於是導王開窗御覽。多人演出各各知名之技藝，有人吞三十三安古拉（英吋）尖銳之寶劍。王見之自思：「彼男吞劍，究竟有無更難表演之事，予問賢者。」彼向阿由拉質問唱第一之偈：

N35n0018_p0182a14一

N35n0018_p0182a14達桑那國製　尖銳吸血劍
公眾面前吞　有無更難者
我問至難事　汝應回答我

N35n0018_p0183a03於是說明者唱第二之偈：

N35n0018_p0183a04二

N35n0018_p0183a04銳劍完全吸人血　人由貪欲始能吞
「予能與之」斷言者　此則為更難為事
其他一切皆易為　斯為麥加陀應知¹

N35n0018_p0183a07王聞賢者阿由拉之語自思：「『予能與之』之言，此實較吞劍尤難。予曾言與妃以司祭之子，由是觀之，予實為最難之事。」於是王心中之苦惱，漸趨融和。其次王更自思：「此究竟有無比言說：『予能與之』更困難之事？」王與普古薩賢者交談唱第三之偈：

N35n0018_p0183a11三

N35n0018_p0183a11俗界與聖界　博學阿由拉
彼對予質問　曾為予說明
今予再問汝　賢者普古薩
何為更難事　盼汝應答予

N35n0018_p0184a01於是賢者普古薩答王唱第四之偈：

N35n0018_p0184a02四

N35n0018_p0184a02非依言飲食　非依言生存
語後不悔者　斯為更難事
其他一切易　麥加陀應知

N35n0018_p0184a05王聞此語自思：「『予以妃與司祭之子』，為予先言，從其約束而與之，此予實為所難為者。」至此王之苦惱更趨融和。爾時彼思：「世無較賽那伽賢者更賢明之人，予將向彼質問。」於是王問彼唱第五之偈：

N35n0018_p0184a08五

N35n0018_p0184a08俗界與聖界　博學普古薩
彼對予質問　曾為予說明
今予再問汝　賢者賽那伽
何為至難事　盼汝應答予

N35n0018_p0184a12於是賽那伽答王唱第六之偈：

N35n0018_p0184a13六

N35n0018_p0184a13財寶不拘有多少　應當與之則與之
然而施與不應悔　實為人間更難事
其他一切皆為易　是為麥加陀應知

N35n0018_p0185a02王聞菩薩之言深自反省：「予由自己意志，以妃與司祭之子，而因不能抑制自己之心，為煩惱所疲，此對予實不相應。若妃有愛著於予，則不能捨王國而逃，今對不愛予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦惱如蓮葉之水珠，轉落消失而去，恰於此瞬間，王之內臟恢愎，王於焉健康而幸福。王讚賞菩薩唱最後之偈：

N35n0018_p0185a06七

N35n0018_p0185a06阿由拉答問　普古薩亦然
如賽那伽者　優於一切問

N35n0018_p0185a08王如是歡喜讚賞菩薩，與諸多之財產。

N35n0018_p0185a09結分

N35n0018_p0185a09佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱之比丘得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之王妃是比丘之前妻，王是煩惱之比丘，阿由拉賢者是目犍連，普古薩賢者是舍利弗，賽那伽賢者即是我。」

N35n0018_p0186a02四〇二　菓子袋本生譚

N35n0018_p0186a03〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0186a04序分

N35n0018_p0186a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對般若波羅蜜所作之談話。此故事於隧道本生譚〔第五四六〕中亦將被說述。

N35n0018_p0186a06主分

N35n0018_p0186a06昔日，於波羅奈之都伽那迦王治國時，菩薩生於婆羅門之家庭，人人稱彼名賽那伽童子。成年後，彼於得叉尸羅學一切技術，歸來波羅奈謁王，王置與輔師之地位，與大名譽，彼教王俗事、聖事，為一言辭具有魅力之說法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布薩羯磨，十善業道等之善道，於全國為諸佛出現時之狀。每半月王與副王等之一切諸人，集於裝飾之法堂，於法堂準備羚羊之皮椅使菩薩摩訶薩坐於中央，以佛之威嚴說明法要，其教如諸佛說法之狀。

N35n0018_p0186a12爾時，某年老之婆羅門為得錢而遊行，彼得一千金幣託付於某婆羅門之家族，彼云：「再去乞食」而離去；於彼去時，此一家族將彼之金予以消費，彼歸來取金，婆羅門無力償金，將自己之女與彼為妻。婆羅門伴妻定住於距波羅奈不遠之婆羅門村，彼妻年少不能滿足欲望，與年少之婆羅門為不法之行。世間之不滿足者有十六種，此十六為何？海對一切之川不滿、火對燃料不滿、王對王國不滿、愚者對惡行不滿、女人對欲行和化粧及產兒三者不滿、婆羅門對讚歌不滿、禪定者對禪境之獲得不滿、有學者對名譽不滿、少欲知足者對修習功德不滿、努力者對得勇氣之事不滿、雄辯家對對話不滿、知者對會眾不滿、信者對教團之奉仕不滿、供養者對施捨不滿、賢者對聞污不滿、四果對見如來不滿，有如是。

N35n0018_p0187a07此婆羅門女對欲行不知滿足，彼女以婆羅門為無物，毫無顧慮，欲為惡行。某日悄然而坐，其夫問曰：「吾妻！汝何為耶？」妻云：「婆羅門！予於汝家，不能工作，請召使役前來。」「予妻！予無金錢，如何召使與金前來？」「汝可得物集金伴來為用。」「予妻！如是為我準備旅行必要物品。」彼女與彼麥粉乾果及麥粉軟果結入皮袋之中。婆羅門遊行村、市及城下，得七百金幣，彼思：「有此之金，可以充分支拂僕婢之金額。」彼於歸近自己之村時，於某有水之便利處，開袋食麥粉果子。彼開袋前往取水之時，某空樹中之黑蛇，嗅麥粉果子之香而入於袋中，食麥粉果子盤捲而坐，婆羅門歸來，未見袋中而結縛揹至肩上而行。

N35n0018_p0188a01爾時途中再生樹之樹神於樹幹之穴中云：「婆羅門！若途中汝休息時，汝將死矣，若今日歸家，則汝妻將死。」言畢消失。彼迴顧不見樹神，彼驚懼為死之恐怖所襲，悲泣而到達波羅奈都門之處。恰於其時為十五日之布薩，為菩薩坐於裝飾之法座上說法之日，大眾手執香花分為數組前往聽聞法話。婆羅門見此問曰：「前往何處？」答曰：「婆羅門！今日賽那伽賢者以優美之聲與佛之威嚴說法，汝不知耶？」彼思：「賢者現在說法，予今為死之恐怖所襲，賢者能癒大之煩惱，予亦往其處聽聞法語。」於是彼與彼等一同前往彼處，圍繞摩訶薩，王亦參加坐於會眾之端，彼則肩負麥粉果子之袋，一方為死之恐怖所襲，距法座不遠之處而坐。摩訶薩則如天降恒伽河或降甘露雨說明法要，使大眾聞法滿足而喝采。賢者具有炯眼神目，爾時摩訶薩以五種慈悲，開啟澄清之目，各方觀察，眺望會眾，見彼婆羅門而作如是之思：「諸多會眾聞法滿足而喝采，而彼婆羅門悲哀而啜泣，由其流淚，心中必有悲哀之事；予將為彼說法，使彼無憂而滿足，如酸之剝落銅錆，如蓮葉之滾落水滴。」於是彼云：「汝婆羅門！予為賢者賽那伽，今為使汝無有悲惱，請汝親切交談。」菩薩與彼共語唱第一之偈：

N35n0018_p0189a01一

N35n0018_p0189a01汝心混亂根動搖　由目流淚可知曉
汝來此處失何物　婆羅門！願汝語我欲如何

N35n0018_p0189a03於是婆羅門語自己痛苦之原因唱第二之偈：

N35n0018_p0189a04二

N35n0018_p0189a04夜叉云我歸　我妻今日死
我若不歸去　則我死中途
依苦我煩惱　賽那伽！來此為說明

N35n0018_p0189a07摩訶薩聞婆羅門之言，如海上投網，擴其智網而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又於彼處為猛魚所捕，或落入恒伽河為鰐魚所奪，由樹上跌落為刺所刺，種種種類之武器所傷，飲毒，跌落，由絕壁落下，或受極寒，或罹疾病等等。於此種種死之原因中，依何種原因，今日於途中休息，此婆羅門則自死，若歸家則其妻死？」菩薩思考之同時，見到婆羅門肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入於婆羅門朝飯之際，因食麥粉果子，未閉袋口而往飲水之時，聞果子之香而入袋，婆羅門飲水歸來，不知蛇入袋之事而結袋取之而去。若彼於中途休息，於其場所食晚飯之麥粉果子，開袋置手於其中，則蛇咬彼之手而殺之，此為中途休息者致死之原因；若彼歸家中，袋交與妻手，彼女欲見其中之物品，開袋置手其中，則蛇咬而殺之，此為今日歸家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇為黑蛇，大膽而不畏，何以知之？此蛇於袋中，袋觸婆羅門之一側，自己動蕩，亦不表示震驚，又於如斯會眾之中，亦不顯示其自己為存在之事，由此觀之，可以了解其為黑蛇，大膽而不畏。」如是摩訶薩有如依天眼得見如是，又如站立之人見此袋之蛇，於王亦參加之會眾中，決心依善巧方便之智答婆羅門之質問，唱第三之偈：

N35n0018_p0190a08三

N35n0018_p0190a08考慮種種原因後　今我所云為真實
婆羅門！我思汝之果子袋　人所不知住黑蛇

N35n0018_p0190a10如是告而問曰：「婆羅門！汝之袋中有麥粉果子耶？」「賢者！袋中有之。」「今日朝飯之時食麥粉果子耶？」「唯然，賢者！」「坐於何處？」「森林樹之根前。」「食麥粉果子後，前往飲水時，袋之口結否？」「賢者！袋未結口。」「飲水歸來，檢點袋後而結袋耶？」「賢者！我未檢點而結袋。」「婆羅門！予思汝往飲水之時，因麥粉果子之香，蛇於汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，於會眾之中解開袋口，退後以杖一根先向袋擊打，於是蛇必擡首發音，若見黑蛇出，可以解汝之疑。」於是唱第四之偈：

N35n0018_p0191a03四

N35n0018_p0191a03取杖擊打袋　汝見二叉舌
今解疑惑去　解袋見黑蛇

N35n0018_p0191a05婆羅門聞摩訶薩之言，驚怖依言而行。蛇為杖所擊，由袋口而出，彼眺望大眾而止住。

N35n0018_p0191a07為說明此事實，佛唱第五之偈：

N35n0018_p0191a08五

N35n0018_p0191a08表情驚怖婆羅門　會眾之中解果袋
毒蛇被擊擡鎌首　爬行脫出燃怒焰

N35n0018_p0191a10蛇擡鎌首出來時，有預兆顯現摩訶薩如一切智之佛：大眾數千揮動衣物，無數數千拍手震響，又如密雲之降雨，降七寶之雨；數千善哉之叫聲，起如大地震裂之騷動。今以佛之威嚴，對如是之質問作答，非生之力，亦非種姓、家世、國家、名譽、財寶之力，然則為何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知見，開聖道之門，得不死之大涅槃，得成就聲聞、獨覺智、三藐三菩提；於得不死之大涅槃法，惟有殊勝智慧，其他不過為智慧之從屬。故如是云：

N35n0018_p0192a02智慧猶如星中月　謂為最勝之賢者
戒律幸福一切法　皆為智慧之從者

N35n0018_p0192a04依摩訶薩答如斯質問之時，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆羅門近於王前，向王合掌祝福，感謝王而唱半偈：

N35n0018_p0192a06六

N35n0018_p0192a06見出賢者最高慧　最上收獲為國王

N35n0018_p0192a07彼向王表感謝之後，由袋中取出七百金幣，亦向摩訶薩感謝，欲為歡喜之贈物，唱一偈半：

N35n0018_p0192a09汝離障礙有知見　婆羅門！汝之智慧人驚嘆

N35n0018_p0192a10七

N35n0018_p0192a10吾有七百錢　一切奉獻汝
今日救我命　我妻亦幸福

N35n0018_p0192a12菩薩聞此唱第八之偈：

N35n0018_p0192a13八

N35n0018_p0192a13賢者唱諸偈　不為取報酬
婆羅門！財產應與汝　汝取歸自家

N35n0018_p0193a01摩訶薩如此語畢，與婆羅門一千金幣，菩薩問曰：「婆羅門！汝所得之錢，將與何人？」「賢者！予為妻而得錢。」「汝妻年老抑或年少？」「賢者！予妻年少。」「若然，汝妻與他男為非行，為使非行得無顧慮，而將汝放逐出外。若汝持金歸家，則汝苦心所得之金，汝妻將與自己之情人，因此，汝勿直接歸家，將金放置於村外樹根某處，將金隱藏而後入家。」菩薩語畢，送彼而出。

N35n0018_p0193a06彼行近己村，將金藏於樹根某處，然後回歸自己家中。爾時妻與情人並坐，婆羅門立於門前云：「吾妻！」妻知彼之聲，熄滅燈火開門。婆羅門入內時，妻伴情人而出，使立於門前，再行入內。見袋中無任何物，妻問曰：「汝為得物而出門，今何所得耶？」「予得一千金幣。」「現在何處？」「予置於如是如是之場所，明晨取來，汝勿心憂。」妻去告彼情人，彼往奪取如自己所藏之物。

N35n0018_p0193a11婆羅門次日前往，不見其金，往菩薩之處，菩薩問曰：「婆羅門！汝事如何？」「賢者！予金不見。」「汝告知汝妻耶？」「賢者！予曾告之。」菩薩悟其妻告知情人，菩薩問曰：「汝妻有相識之婆羅門耶？」「賢者！有之。」「汝有相識者耶？」「賢者！有之。」於是摩訶薩與七日間之費用，向彼云：「汝往，第一日邀請汝七人、妻七人，合為十四人之婆羅門加以招待饗宴，由次日以後，每日各減一人，至第七日，則為邀請汝一人、妻一人，合為二人之婆羅門與以招待饗宴。而依妻於第七日受招待之婆羅門，汝如知其任何日皆前來，請告我知。」婆羅門依言告摩訶薩：「賢者！予知任何日皆前來為食事之婆羅門。」於是菩薩與彼一同遣人呼彼婆羅門前來，問曰：「汝有否由如是如是之樹根取此婆羅門一千金幣之事？」「賢者！予未有取。」「予為賽那迦賢者，汝不知耶？予可將彼金取來。」彼心生恐怖而自白曰：「予實取之。」「汝如何將金處理？」「賢者！予正藏之。」

N35n0018_p0194a08菩薩向老婆羅門問曰：「汝仍置彼女為妻耶，或娶他女耶？汝將何為？」「賢者！彼女乃我之物。」菩薩遣人取來婆羅門之金，呼婆羅門之女亦至，由盜人婆羅門之手將金交與老婆羅門之手，而盜人婆羅門與以王罰，由城市放逐，對婆羅門之婦亦與懲罰。與婆羅門以大名譽，使彼住於自己之近處。

N35n0018_p0194a12結分

N35n0018_p0194a12佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，樹神是舍利弗，會眾是佛之會眾，賽那迦賢者實即是我。」

N35n0018_p0195a02四〇三　阿提闍那婆羅門本生譚

N35n0018_p0195a03〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0195a04序分

N35n0018_p0195a04此本生譚是佛在阿羅毘附近之阿伽羅婆廟時，就作草庵之規則所作之談話。此故事於前之寶珠頸龍王本生譚〔第二五三、漢譯南傳藏第三十四卷〕中，已為說述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，雖然由王與以施物之選擇，但乞求非他人之所好，亦不與他人愉快之感，是故多不乞求。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0195a09主分

N35n0018_p0195a09昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於某街之婆羅門家，人人呼彼名為阿提賽那童子。成年開始，彼於得叉尸羅學習一切技術後，知愛欲之苦痛，出家入仙人之羣，得神通力與定力。常住雪山地方，欲求鹽酢，出至人里，到著波羅奈住於公園，翌日為乞食遊行至王庭；王對彼之行為態度，甚為滿足，呼彼近前，坐於宮殿之壇座，給與美食，食已，王由彼聞感謝之言甚喜，得彼之同意，使摩訶薩住於王庭之內，一日施行二三次之招待。

N35n0018_p0196a01某日，王滿足於法語，王云：「自王國以下，汝欲何物，請汝言之。」王使菩薩選擇，菩薩不云：「請將此與我。」而其他之乞求者則云：「將此與我。」對自己所欲之物，任意乞求，王心雖不願，但仍施與。某日國王自思：「他之乞求者或托鉢僧，向予乞求『請與我如是如是之物』，而阿提闍那自予與彼選擇之時以來，任何之物，亦不乞求，彼實賢能而長於方便，予將問彼。」某日彼於早飯終了，往彼之所，坐於一方，問他人乞求與彼之不乞求之緣由，唱第一之偈：

N35n0018_p0196a07一

N35n0018_p0196a07阿提闍那仙　乞者予不識
結羣來乞求　如何汝不求？

N35n0018_p0196a09菩薩聞此唱第二之偈：

N35n0018_p0196a10二

N35n0018_p0196a10乞求者不樂　不與者不樂
是故予不求　予不抱敵意

N35n0018_p0196a12王聞此言唱次之三偈：

N35n0018_p0196a13三

N35n0018_p0196a13乞求生活者　非時乞施物
奪他人善行　失自己生計

N35n0018_p0197a01四

N35n0018_p0197a01乞求生活者　以時乞施物
他人為善行　自己得生存

N35n0018_p0197a03五

N35n0018_p0197a03見來乞求者　賢者決不怒
梵行者！予對汝愛慕　汝選一切物

N35n0018_p0197a05如斯菩薩雖由王給與選擇，但決不乞求。菩薩於王述自己之希望時，向王說示出家之道：「大王！乞求之事，為愛欲之享樂者與在家者所行之事，非出家者之所為，出家者由出家之時以來，為與在家不同之清淨生活。」為說明出家之道唱第六之偈：

N35n0018_p0197a09六

N35n0018_p0197a09智慧者不乞　信士能知之
故聖者默立　此即彼乞求

N35n0018_p0197a11王聞菩薩之言曰：「尊者！賢明之相從者自知與其友佳物，予亦如是如是與汝。」於是唱第七之偈：

N35n0018_p0197a13七

N35n0018_p0197a13婆羅門！我與汝赤牛¹　千牝與一牡
聞汝相應法　何故不可與！

N35n0018_p0198a01聞如是語已菩薩曰：「大王！予為一貧窮之出家僧，牛對予為無用。」菩薩與以拒絕。於是王守彼之教誡，為布施等之善行，出生為天界之身，菩薩亦為不退轉之禪定者，得生於梵天界。

N35n0018_p0198a04結分

N35n0018_p0198a04佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得預流果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，阿提闍那即是我。」

N35n0018_p0198a10四〇四　猿本生譚

N35n0018_p0198a11〔菩薩＝猿〕

N35n0018_p0198a12序分

N35n0018_p0198a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多沒入地中事所作之談話。彼沒入地中時，比丘等於法堂開始議論：「諸位法友！提婆達多與其同伴一同亡滅。」爾時佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼與同伴之亡滅，非自今始，前生亦如是亡滅。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0199a03主分

N35n0018_p0199a03昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為猿，與五百之猿同伴相伴，住於王庭。提婆達多亦生為猿，與五百之猿同伴住於其處。某日，司祭前來庭苑，沐浴後著衣欲去時，某一惡戲之猿先來，止於庭苑入口之弧形門頂，向司祭之頭上落下糞便，更又於其仰面見時，落於口中。彼於歸去云：「甚善，予知有如何處分汝之方法。」向猿威脅，再行沐浴而去。猿等為彼所怨而倍受脅迫，向菩薩告語，菩薩向一千所有之猿宣告：「住於怨恨者之住所，甚為不宜，一切猿羣應離此往他處。」而不從順之猿，則與自己之同伴相伴云：「此事以後自明。」而不肯離去。菩薩則伴隨同伴往森林而去。

N35n0018_p0199a11某日，女奴隸於日下曬搗米，為山羊所食，彼女向山羊投以松火，火著山羊之體，逃往象舍附近某草屋之壁擦體，火著於草小屋，移至象舍，燒傷象舍中之象背，象醫為象治療；司祭思考捕猿之方法，巡迴踱步。彼來向王伺候而坐時，王作是語云：「尊師！我等之象，多有傷者，象醫不知治療，汝知治療之法耶？」「大王！予知。」「究應如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭豈非住有多數之猿耶？」於是王命殺住王庭之猿，持脂肪來。射手前來，五百之猿，全部射殺，猿之大將雖被矢射而未倒於彼處，逃來菩薩之住所倒斃。猿等云：「彼來我等之住所而死」，彼等將此猿被射殺之事向菩薩告知，菩薩前來坐於猿羣之中央云：「彼等不顧賢者之教誡，住於怨恨者之住所，正所以招致滅亡。」彼對羣猿教誡唱次之諸偈：

N35n0018_p0200a06一

N35n0018_p0200a06怨恨者住所　賢者不居住
雖住一二夜　住者遭不幸

N35n0018_p0200a08二

N35n0018_p0200a08愚癡人之言　信者成不幸
只為一隻猿　全羣遭不幸

N35n0018_p0200a10三

N35n0018_p0200a10愚者為羣首　自信為賢者
己為心支配　恰如猿倒事

N35n0018_p0200a12四

N35n0018_p0200a12愚者有勢力　護羣為不善
同伴齎不幸　如媒鳥之例

N35n0018_p0200a14五

N35n0018_p0200a14賢者有勢力　護羣多為善
同伴齎幸福　如同天帝釋

N35n0018_p0201a02六

N35n0018_p0201a02戒律聞思慧　自己體現者
自己與他人　皆得齊幸福

N35n0018_p0201a04七

N35n0018_p0201a04戒律聞思慧　思量之賢者
支配諸羣倫　一人或出家

N35n0018_p0201a06如是摩訶薩雖為猿王，而說明應學習戒律之義務。

N35n0018_p0201a07結分

N35n0018_p0201a07佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之惡猿是提婆達多，同伴是提婆達多之同伴，賢明之猿王即是我。」

N35n0018_p0201a10四〇五　婆迦梵王本生譚

N35n0018_p0201a11〔菩薩＝弟子〕

N35n0018_p0201a12序分

N35n0018_p0201a12此本生譚¹是佛在祇園精舍時，對婆迦梵天所作之談話。彼曾抱持邪見云：「予此狀態，常住堅固，為不變不滅法，世間依此別無其他出離之涅槃。」此梵天於前世之生，曾修禪定，生廣果天，於其處經過五百劫間之壽命後，生徧淨天，於六十四劫間經過其處後，往生光音天，生於其處為八劫間，即於此處，彼起此之邪見。彼由高之梵天界退轉之事及生於此處全無記憶之事，即因不知此二事，而抱此邪見。

N35n0018_p0202a04世尊知彼心起如是之思，如力士於屈伸其臂之間，離祇園精舍而出現於梵天界。梵天見世尊云：「尊者！善來。得遇尊者曾來此處之機會以來，已歷時甚久。尊者！予此之狀態，常住堅固，為絕對不變不滅之法，不生、不老、不死、不滅、不被作，由此以外，無其他最上之出離。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天實為無智，何以故？汝以無常之存在云為常住……乃至……有其他之最上出離云為無最上之其他出離。」梵天聞此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，對我追問不捨。」梵天恰如一軟弱之盜賊，受得二三之打擊即云：「何故云此？予為盜賊，則某某亦盜賊，某某亦盜賊。」彼如同舉發所有之同伴，彼畏怖世尊之質問，一面舉發自己之同伴，而唱第一之偈：

N35n0018_p0202a13一

N35n0018_p0202a13瞿曇！七十二人為善行　超越生死實偉大
最高智得最高善　多人最終切望者

N35n0018_p0203a01佛聞此談話唱第二之偈：

N35n0018_p0203a02二

N35n0018_p0203a02婆迦！汝思壽命長　實汝壽命短
梵天！百千無央數²　我知汝壽命

N35n0018_p0203a04婆迦聞此唱第三之偈：

N35n0018_p0203a05三

N35n0018_p0203a05世尊！我見無限物　超越生死苦
過去我如何　制戒與德行
世尊既知我　語我應知者

N35n0018_p0203a08世尊教說彼過去之事端，唱次之四偈：

N35n0018_p0203a09四

N35n0018_p0203a09將歿渴熱苦　汝使多人飲³
過去戒德行　如由眠至覺

N35n0018_p0203a11五

N35n0018_p0203a11引導被捕被縛者　葉尼川岸汝解放⁴
汝之過去戒德行　如眠至覺我記憶

N35n0018_p0203a13六

N35n0018_p0203a13恒河之流欲溺人⁵　貪慾之龍望捕船
勇持定力汝解放　化金翅鳥嚇龍王
汝之過去戒德行　如眠至覺我記憶

N35n0018_p0204a02七

N35n0018_p0204a02汝具正智有戒行⁶　我名劫波為弟子
汝之過去戒德行　如眠至覺我記憶

N35n0018_p0204a04依佛之言，彼憶起自己所作之業，對佛感謝唱最後之偈：

N35n0018_p0204a05八

N35n0018_p0204a05爾正知我生　又亦知他生
爾正成佛道　教化諸眾生
爾輝神通力　正照梵天界

N35n0018_p0204a08結分

N35n0018_p0204a08如是佛使知佛自身之德，說法明聖諦之理，說聖諦之理竟時，一萬梵天之心，離執著而由漏解脫。如是世尊成為眾多梵天之保護所，由梵天界歸回祇園精舍，以上所述之方法而為此法語，於是作本生今昔之結語：「爾時袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」