本生經 (N0018)

N35n0018_p0122a12主分

N35n0018_p0122a12昔日於波羅奈之都，賽那迦王治國時，菩薩為帝釋天。爾時賽那迦王與某龍王親密交際。傳說此龍王由住所出，為向此世界探尋食物，爾時某村之兒童等見彼叫曰：「此為一蛇。」向彼投擲石塊，時王策遊宮苑見之問曰：「汝兒童等何所為耶？」答曰：「打一隻蛇。」王命曰：「汝等不可擊彼，速速逃去。」兒童逃散，龍王獲救，歸至其國，持甚多之寶玉，於夜半來至王之寢宮，捧其寶玉獻王云：「予因貴君之蔭，得以獲命。」其後愈益與王相親結交，屢來謁王。彼於諸多之龍女中選一最富精力之一人前來侍王，並為守護者，而云：「若不見彼女之姿時，請反復念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日國王往宮苑，與龍女共同於某蓮池入浴，爾時龍女見一水蛇，忽然變姿為蛇，與水蛇共為愛語。王不見彼女之姿：「彼往何處？」於是反復念誦咒文，發現彼女之邪行，以竹杖強擊，彼女大為忿怒，歸還龍王之國。龍王問曰：「汝如何歸來？」彼女答：「汝友不從主人之命令，強擊予背。」於是使見被擊之痕。龍王不知事實，命四隻小龍：「汝等往入賽那迦王之寢所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹穀殼之狀。」龍王命令遣派彼等，彼等前來，於王在寢室休息之時，潛入其室內。當彼等潛入室內時，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龍女回歸之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我於蓮池遊戲之時，彼女變姿與一水蛇共為邪淫，以故予示懲戒之意，以竹杖強擊彼女，使彼女不可為此之事。彼女歸還龍王之國，向予友為何偽言，恐傷予等之友情，故此憂心。」幼龍聞此，立即離去，歸國向龍王報告事由。龍王甚為後悔，一瞬之間，即往王之寢所，向彼詳審說明事情，請王原宥云：「此為予贖罪之印鑑。」於是與王以能知所有音聲之咒文：「大王！此為貴重之咒文。若貴君與此咒文於他人，於授終之時，即沒入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」與以接受。由此以來，蟲蟻之聲，皆能得知。

N35n0018_p0124a05某日彼坐於大多羅樹之樹蔭，食蜜菓子與砂糖菓子時，一片蜜菓子及砂糖菓子之塊落於地上，為一隻蟻蟲發現：「國王於大多羅樹之樹蔭，破壞蜜甕，大量之糖蜜與糖菓滴落，我等速食其糖蜜與糖菓。」彼四處奔走叫集。王聞彼等之語，不覺失笑，王妃坐於王傍，心中竊思：「大王觀何物而為笑耶？」然仍默然食其菓子。王為水浴後，結跏趺而坐，爾時恰有一隻蠅對其妻云：「吾妻！速來，相交和睦。」其妻對主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣將共同為王持來塗香，王用塗香，於其足下將落香粉，予於彼處將沐沾其馥郁之芳香。然後我等止於王之背後，將甚快樂。」蠅蟲互語，使王聞聲失笑。王妃自思：「王觀何物以為笑耶？」其次王於晚餐之時，一飯塊掉落地上，蟻等集合叫曰：「積飯之車於王之宮廷中破壞，而其食物，竟無人食。」王聞之更為失笑。王妃於是執黃金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王見予如此，必定失笑。」彼女與王共往寢所休憩之時，王妃問曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予對汝無何可笑者。」然彼女屢次返復訊問，王遂語其語。爾時彼女：「請王教予王所知之咒文。」彼女向王強請。王：「此不能與以任何之人。」加以拒絕。然王妃強求不止，王告曰：「若予將此咒文與汝，予則必死。」妃：「縱有任何之事，亦務必告我。」王妃再次強要。王難敵婦人之力，遂云：「甚善。」與以承諾。王云：「予今與此咒文終了，自身將沒入火中。」於是驅馬車往宮苑而行。

N35n0018_p0125a07爾時諸神之王帝釋天瞰望地上，見此情景：「此愚王敗於一婦人之力，自將投火，急欲赴死，予必須救彼之命。」於是攜同彼妻阿修羅之女須闍往波羅奈。彼女化為牝山羊而自己化為牡山羊，擬定策劃：「決不使人得見。」行於王馬車之前，而只有曳王馬車之辛頭馬能得見彼，其他之物，任何皆不能得見。彼為引出話端，與牝山羊同為愛染之低語，駕車之辛頭馬一匹見彼云：「山羊君！予前曾聞山羊愚而無恥，然未曾真見此事，今汝等於此諸人之前，敢為此竊隱之事，不稍思恥。今現前之事實與予以前之所聞完全一致。」於是唱第一之偈：

N35n0018_p0125a14一

N35n0018_p0125a14山羊愚鈍且無恥　賢者所言實真理
愚者雖見而不知　竊隱之事公然為

N35n0018_p0126a02山羊聞之唱第二之偈：

N35n0018_p0126a03二

N35n0018_p0126a03汝亦等同為愚鈍　鈍馬之子應善知
手綱縛汝轡御汝　汝眼常時注地上

N35n0018_p0126a05三

N35n0018_p0126a05吾友！應得脫時汝不脫　此非增汝愚鈍耶
賽那迦王汝運載　吾友！此王更為大愚人

N35n0018_p0126a07王對彼等兩者之語善能理解，因而聞之更加速驅車。馬聞此語唱第四之偈：

N35n0018_p0126a08四

N35n0018_p0126a08山羊王！我誠為愚鈍　此為汝善知
我王如何愚　我願汝教我

N35n0018_p0126a10山羊聞之唱第五之偈：

N35n0018_p0126a11五

N35n0018_p0126a11無上之妙寶　為妻而失去
自己斷生命　彼女不為妻

N35n0018_p0126a13王聞此偈，向彼乞願：「山羊王！汝必使我等能得幸福，請語我今應如何為之？」於是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，無有不愛己者，今為一愛人而捨棄自己，失去所得之名聲，為不可稱讚。」於是唱第六之偈：

N35n0018_p0127a02六

N35n0018_p0127a02人王！於己為愛如汝者　棄己之愛不為善
自己最勝為最上　偉夫最後將得愛

N35n0018_p0127a04菩薩如是與王以訓言，王大為滿足，問曰：「山羊王！汝往何處？」山羊王答曰：「大王！我為帝釋天，我甚為愍念於汝，為救汝之死而來。」於是王問曰：「天王！予曾約束向彼女與以咒文之事，予今將如何處理為宜？」「今爾等二人實無死之必要。汝告彼女：『此為妖術。』並鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大歡喜曰：「善哉！」予以謹知。菩薩與王以教，還往帝釋天上。

N35n0018_p0127a09王往宮院呼王妃近前問曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大王！」告曰：「然汝應從得彼之例法。」王妃問：「例法為何？」王曰：「須鞭背百次而不得一言出聲。」彼女為欲得咒文，云：「甚善。」予以承諾。王向奴隸使持鞭強擊彼女之兩肩，彼女忍耐二三鞭打，終於不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」於是王向彼女云：「汝不云予雖死亦欲得咒文耶？」於是擊打至裂開彼女之背皮而赦免。彼女以後再就此事不能有任何之言說。

N35n0018_p0128a01結分

N35n0018_p0128a01佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱之比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此國王是煩惱比丘，王妃是以前之妻，辛頭馬是舍利弗，帝釋天即是我。」

N35n0018_p0128a05三八七　縫針本生譚

N35n0018_p0128a06〔菩薩＝鍛冶工〕

N35n0018_p0128a07序分

N35n0018_p0128a07此本生譚是佛在祇園精舍時，有關般若波羅蜜所作之談話。此譚將在大墜道本生譚〔第五四六〕中說明。此處佛對諸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如來即有智慧為善巧方便。」於是佛說過去之事。

N35n0018_p0128a10主分

N35n0018_p0128a10昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某鐵匠之家庭，彼之父母非常貧窮。距由彼等之村不遠之處，有由千戶所成其他鐵匠之村，於千戶之鐵匠中，有最勝之鐵匠之家，受王之愛顧，富有諸多財寶，彼有一女，甚為美麗，恰如天女，於其國中現一切美人之相。鄰村諸人為訂製剃刀、斧、鋤、鍬及其他道具，將來此村，大抵來者皆見此女而歸去；彼等歸往各各之村，於飲茶閒話之時，或其他集會之時，均讚美彼女美麗之姿容不止。菩薩聞彼女之事，彼只聞傳言，即已魅於彼女之姿，彼思：「予欲彼女為自己之妻。」於是選最佳種類之鐵，作一根細堅之針，向之通線浸水，而又作與針同形之鞘而通線；依此等方法逐漸作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩薩之博大知識始能完成。彼將針入於管中，外觀為圓管之形，往彼村尋問鐵匠長者所住之街，到達彼處，立於門前叫賣：「我此手製之針，有否以相當之價買針之人？」一面為針之說明，立於長者家之附近唱第一之偈：

N35n0018_p0129a08一

N35n0018_p0129a08通線圓滑　善磨真直
尖銳上品　有無用者？

N35n0018_p0129a10又再三褒美唱第二之偈：

N35n0018_p0129a11二

N35n0018_p0129a11通線潤澤　圓狀真直
穿刺堅物　有無用者？

N35n0018_p0129a13爾時此女，為父於朝食之後休息疲勞，倚小牀几，由後方以棕櫚之扇煽風，聞菩薩優雅之聲，如新肉嘔心，又如以千甕之水洗除傷痛。「何人為此優雅之聲？於住鐵匠家之街賣針而步行，又為何種商販而來？我欲知之。」彼女置棕櫚之扇於其處，出門立於露臺之外，與彼共語。於是菩薩達成目的，彼實為此目的而來此村。彼女與彼共語云：「青年人！於此領域之內，一切住民為買針與其他道具而來此村，然今汝來此鐵匠家村為賣針之事，實為至愚，縱然終日說針之效用，不見一人有由汝手中取針者；若汝思得利益，請往他村。」於是唱次之二偈：

N35n0018_p0130a06三

N35n0018_p0130a06鈎針與縫針　此處一切賣
來此鍛冶村　有誰能賣針

N35n0018_p0130a08四

N35n0018_p0130a08武器由此處　種種製品出
來此鐵匠村　賣針實愚蠢

N35n0018_p0130a10菩薩聞此語云：「貴女！汝無所知，亦無何等知識，而云此語。」於是為唱次之二偈：

N35n0018_p0130a12五

N35n0018_p0130a12縱為鐵匠村　術秀可賣針
真之鐵匠師　能知巧拙業

N35n0018_p0130a14六

N35n0018_p0130a14貴女！若汝父至此　應知我之針
將汝嫁與我　財寶俱讓我

N35n0018_p0131a02鐵匠長者聞此等一切之會話終了問曰：「吾女！汝與何人對話？」女答：「吾父！與一青年賣針者相談。」彼命女云：「呼賣針者前來。」彼女立即前往伴彼而來。菩薩向鐵匠長者敬禮，立於其傍，於是長者問曰：「汝住何處之村？」答曰：「予住遠村為某鐵匠家之子。」問曰：「汝何為而來此？」答曰：「為賣針而來此。」長者云：「然則使我觀看汝之針。」菩薩思於眾人之前顯現威德，對長者云：「今一人見針莫如於多人之前見之，豈不為善？」彼云：「如此甚善。」於是集合多數之鐵匠家來。菩薩於彼等之中，長者云：「請將針持來此處。」菩薩云：「尊師！請再持來一鐵砧及一充滿水之銅器。」彼物持來後，菩薩由圓筒取出針管，鐵匠長者手執其針問曰：「咄！此為針耶？」彼答：「此為其鞘，此非為針。」彼雖作種種觀察，彼處既不見端，亦不見尖，菩薩由彼等之手取針，彼以手指拂鞘，彼向大眾示知：「此乃為針，此乃為鞘。」於是將針交付長者之手，其鞘置於彼之足下。繼之長者云：「誠然此為針焉？」此時菩薩又云：「此仍為鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置於鐵匠長者之足下，而曰：「此乃真實之針。」然後置於彼之手中。一千之鐵匠家盛讚而拍手喝采，歡呼震動，揚起一千之袖。爾時鐵匠長者問彼曰：「此針有如何之力？」菩薩云：「尊師！可命力士端起鐵砧，於鐵砧之下置以水器，於鐵砧之中央，以針深入突刺以觀。」為證此事，彼向鐵砧中央，以針之尖突刺，見針順利刺透鐵砧，達到水面，上下不動直如毛髮突立。所有鐵匠家眾口皆云：「予等多年言有此鐵匠，即令傳聞有如此鐵匠家之事亦未曾有。」於是拍手喝采，歡呼震動一千之袖。鐵匠長者呼其女，於此諸多眾人之中謂曰：「此青年真為汝之夫也。」於是於彼之頭上行灌頂之儀式，彼其後於鐵匠長者死後，即為其村之鐵匠長者。

N35n0018_p0132a08結分

N35n0018_p0132a08佛述此法語後，說聖諦之理，為作本生今昔之結語：「鐵匠長者之女是羅睺羅之母，賢者鐵匠家之子即是我。」

N35n0018_p0132a11三八八　鼻豚本生譚

N35n0018_p0132a12〔菩薩＝豚〕

N35n0018_p0132a13序分

N35n0018_p0132a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對畏死之某比丘所作之談話。彼生於舍衛國之某名家，雖依佛之教出家，但非常畏死，彼聞見樹枝微細搖動，棒杖跌倒及鳥獸之音聲，即生畏死之念，如同腹部受傷之兔，戰慄而馳走。比丘等集於法堂開始議論：「諸位法友！某比丘為死之恐怖所襲，對微細之聲音即恐怖戰慄而逃遁。於此世有情之死，乃為事實，生命無常，故於此事實，應深心考慮。」爾時佛出而問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘問曰：「汝為死之恐怖所襲事，為事實耶？」比丘白佛：「世尊！是為事實。」依此事實，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦為死之恐怖所襲。」於是為說過去之事。

N35n0018_p0133a07主分

N35n0018_p0133a07昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩宿於牝豚之胎，其牝豚月滿之時，產有兩隻之子豚。一日牝豚攜兩子豚出，臥於窪地；爾時在波羅奈都門之近村住一老婆，由綿畑之籠，採入滿籠之綿，拄杖於大地而歸來，牝豚聞其足音，為死之恐怖所襲，棄置子豚於其處而遁去。老婆發現牝豚之子，抱持如我子之感，放入綿籠，帶歸家中，其大者為兄名大鼻與其小者為弟名小鼻，亦如其子而育護。彼等其後漸次成長為大豚。人問老婆：「汝不賣此等之豚易錢耶？」彼女云：「此為予可愛之子。」決不賣出。

N35n0018_p0133a14然於某祭日，眾多博奕之徒，飲酒食肉，更思：「何處能得有上肉之處？」因知此老婆家中有豚，於是持錢而往彼處，彼等問曰：「婆婆！與汝此錢，與我豚一隻。」彼女喃喃自語：「諸君！請勿再言，予賣此兒與食肉之人，世間希有，實為愚蠢之事。」當下拒絕。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，請讓渡一隻。」彼等屢次請求，然終不能入手。於是彼等策劃與老婆飲以多量之酒，恰到好處時，向老婆云：「婆婆！汝對豚如此持重，究將何為？請勿言不近人情之事，請取此錢，可買己歡喜之物。」於是將錢使之握於手中，彼女取錢答曰：「諸位！予不與大鼻，請帶小鼻離去。」彼等返問：「彼在於何處？」彼女答：「於彼處樹叢之中。」「請婆婆以音聲喚出。」老婆云：「今恰未存食餌。」博奕之徒立即出金買來一皿食物，老婆取餌，向置於門傍之餌槽中滿滿注入，立於其傍等待，三十人手持繩索一同站立。

N35n0018_p0134a10老婆呼曰：「小鼻速來。」大鼻聞聲自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何時皆先呼予名，此必然對我等發生某種恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往見之再來。」彼往其處而來時，發現餌槽之傍等待彼等之事：「^A1嗚呼！今日予將被殺。」小鼻思此，突然為死之恐怖所襲，身體震顫歸來兄處。戰慄震動而步履蹣跚，身體凝然不支。大鼻見彼問曰：「吾弟！汝今日深受震動，步調不整，汝只往入口之處一見，何故為如是之狀？」彼以彼所見之事端語之，唱第一之偈：

N35n0018_p0135a02一

N35n0018_p0135a02今日與我新施物　餌槽食滿女主立
多人手中持繩網　我等如何得近食

N35n0018_p0135a04菩薩聞此：「汝小鼻！我等之母養豚至今日，其目的果何為耶？今日彼已達到目的，汝何故思想煩惱？」菩薩以慈愛之聲說佛之妙法，唱次之二偈：

N35n0018_p0135a06二

N35n0018_p0135a06恐懼低徊求隱處　欲行何處無幫助
小鼻！汝今安樂且進食　飼養我等為肉肥

N35n0018_p0135a08三

N35n0018_p0135a08勇於跳入清澄池　洗除一切之汙垢
如是無盡之清香　可得沁身妙香油

N35n0018_p0135a10彼以心念十波羅蜜，其中以慈悲波羅蜜置於當頭，發出第一句後，其音聲響徹一切諸方，達到十二由旬彼方之波羅奈都城，於聞此聲響之瞬間，國王大臣以下，波羅奈之眾人悉皆出動，其不能出來之人，亦均在家傾耳聽聞。王之家臣包圍樹叢，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒來，捨繩為聽聞妙法而均立於彼處；老婆此時，亦由醉中驚醒。菩薩出於大眾中，為小鼻開始說示妙法。

N35n0018_p0136a01小鼻聞彼所說而問曰：「兄為我說如是，然跳入蓮池浴水，洗去我身汙垢，塗新香油，無論如何非我等之習慣，何故兄為如是之說？」於是唱第四之偈：

N35n0018_p0136a03四

N35n0018_p0136a03何為無污池　何物云汙垢
清香得無盡　何物妙香油？

N35n0018_p0136a05菩薩聞此云：「汝傾耳諦聽。」於是說佛之方便法：

N35n0018_p0136a06五

N35n0018_p0136a06法為無污池　罪乃云汙垢
戒為妙清香　其香實無盡

N35n0018_p0136a08六

N35n0018_p0136a08捨身人歡喜　不捨人不歡
歡樂如滿月　滿悅捨其命

N35n0018_p0136a10此為所說之偈。菩薩如是以妙音依佛之妙相而說法，大眾報以百千之掌聲，歡呼而振袖，天空轟動一片歡呼之聲，波羅奈之王以王禮待遇菩薩，並以大榮譽與老婆，彼等二豚以香水浴之，給與衣服，以花鬘飾其首部，攜歸都城，立為太子之位，命諸多侍臣奉仕。菩薩更與王五戒，一切波羅奈之住民及迦尸國之住民，皆使持戒行。菩薩為彼等於齎日說法，而並詳細查問事件與以裁定，於彼有生之間，不稍行邪法。

N35n0018_p0137a02其後不久國王故去，菩薩厚葬其遺骸，整理裁判事件為一冊之書籍，而彼云：「見此書籍以裁判事件。」對多數之人與法並詳加說明。彼於一切諸人悲泣之中與小鼻同歸森林，而菩薩之說法得行於六千年之間。

N35n0018_p0137a05結分

N35n0018_p0137a05佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，畏死比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此王是阿難，小鼻是畏死之比丘，諸人是佛之眷屬，大鼻即是我。」

N35n0018_p0137a09三八九　金色蟹本生譚

N35n0018_p0137a10〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0137a11序分

N35n0018_p0137a11此本生譚是佛在竹林精舍時，有關長老阿難自為捨身之事所作之談話。此一譚為於司祭官本生譚〔第五四二〕中，就雇弓術師之事，於小鵞本生譚〔第五三三〕中，就守財象咆哮之事而說者。於是彼等諸比丘於法堂開始議論：「諸位法友！法寶之持者阿難長老，得有學之智慧後，於守財象奔來時，有為等正覺者奉獻身命之事。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！阿難為我奉獻身命非自今始，前生亦為如是。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0138a04主分

N35n0018_p0138a04昔日居於王舍城之東方有稱為薩林提耶之婆羅門村。爾時菩薩生於彼村某農夫之婆羅門家，及至成長，繼承財產，於其村之東北某摩揭陀地方之田地擁有千頃，施行耕作。彼於某日與雇人同往畑中，命彼等開始工作，彼則為洗面而來至田端大池之傍。爾時池中住一金色之蟹，實為一美麗可愛之蟹，菩薩口咬牙籤下入池中，當彼欲洗面之時，其蟹來至近傍，於是彼將之捉起，包於自己外衣之中歸來畑內；工作終了之時，任何時彼均將蟹放還於池內，然後還家。自此以來，彼每往畑內時，先往池中用外衣包蟹而歸，然後從事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩薩不斷前往畑內。

N35n0018_p0138a12彼婆羅門之眼有五種優良之美性與三種美麗之彩光，因其非常美妙清淨受極大之好評，然於田畑之一隅生有一多羅樹，樹上烏造一巢，一雌烏居於樹上，見彼婆羅門之眼，起思欲食之欲望，於是彼女向雄烏問曰：「吾夫！汝能為滿吾之願事耶？」彼返問曰：「汝究為如何之望？」彼女答曰：「予無他望，惟欲食彼婆羅門之眼。」彼云：「汝持過奢之望，我等如何能食彼。」對彼女加以節制。彼女教彼云：「汝雖不能，但己有所思考，距此多羅樹不遠之處有一蟻窩，其中住一黑蛇，汝使馴熟，然後由彼囓殺彼婆羅門，爾時汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」與以承諾。其後不久，彼使黑蛇馴熟，同時菩薩播種穀物生芽之時，彼蟹已生長甚大。

N35n0018_p0139a06某日其蛇對烏云：「蒙君時時照顧，予思予須為君有所作為。」烏云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，請君助力得此土地持主之眼，此實為彼此種種之看顧。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易舉，為汝取之。」蛇鼓勵安慰於彼，而於翌日婆羅門前來途中，隱於畑畔道傍樹叢之中，睨彼之來，預備待發。菩薩到來，首先第一下往池內洗面，以示真正友愛之情，捉起金色之蟹，包入外衣歸至畑內。蛇見彼歸來，突然躍至，齧其脚部之肉，當即倒地，而蛇立即向蟻窩方向遁去。黃金之蟹於菩薩倒地之同時，由外衣中躍出，與此前後，烏亦飛來落於菩薩胸上；烏落即向眼上突出其嘴，爾時蟹突然思及：「此烏將對予之親友發生恐怖之事，若予捉彼，蛇將出來。」於是如鐵匠以火著夾物之狀，以鋏緊挾烏首，使烏痛苦力弱後，稍加鬆弛，烏對蛇呼救：「吾友！何故汝捨我而遁耶？此蟹使我痛苦，請於我不死之中來助。」彼呼蛇唱第一之偈：

N35n0018_p0140a03一

N35n0018_p0140a03金色之生物¹　雙眼暴突出
肌滑無毛皮　常在水中住
我今為彼襲　吾友！何故汝見棄

N35n0018_p0140a06蛇聞其言，膨脹其頭，為援烏而出。

N35n0018_p0140a07佛布演此義，現等覺者唱第二之偈：

N35n0018_p0140a08二

N35n0018_p0140a08頭怒吐毒氣　黑蛇來襲蟹
舉鋏欲救友　蟹遂捉此蛇

N35n0018_p0140a10如是蟹使彼力弱稍加鬆弛，爾時蛇思：「此蟹實不欲食烏肉蛇肉，究竟為何此蟹捕捉我等？」蛇向彼質問唱第三之偈：

N35n0018_p0140a12三

N35n0018_p0140a12汝蟹！烏與我蛇王　雖捉非汝餌
雙眼突出者　何故捉我等？

N35n0018_p0140a14蟹聞之說明捕捉之理由，唱次之二偈：

N35n0018_p0141a01四

N35n0018_p0141a01此為我親友　捉我由蓮池
彼死我苦惱　彼我一非二

N35n0018_p0141a03五

N35n0018_p0141a03我身見育成　諸人欲害我
肥滿且芳醇　烏亦生殺意

N35n0018_p0141a05蛇聞之竊思：「予以策略欺彼，烏與自己得脫。」於是欺彼唱第六之偈：

N35n0018_p0141a06六

N35n0018_p0141a06汝以此理由　捕捉我兩者
我將為除毒　我使此人起
速赦我與烏　毒深將致死

N35n0018_p0141a09蟹聞之自思：「彼以策略欺予使兩者得以逃脫，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得動，稍鬆予鋏，然烏則不予鬆弛。」於是唱第七之偈：

N35n0018_p0141a11七

N35n0018_p0141a11許蛇不許烏　烏將為俘虜
此人成體健　蛇烏等同赦

N35n0018_p0141a13彼如是云，使蛇只得適當之活動而鬆其鋏。蛇取毒去，菩薩之身體成為自由，彼無稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若釋放此兩者，則予友仍不得繁榮，殺之為宜。」於是如折枯疊之蓮臺，以鋏切斷蛇、烏之首而絕命。雌烏見此，即由其場所不知向何處飛去。菩薩以棒強擊蛇之死骸，投捨於樹叢之中，而將金色之蟹送還池內，自為水浴，然後歸往薩林提耶村而去。自此以後彼與蟹友誼愈益和睦而生活。

N35n0018_p0142a04結分

N35n0018_p0142a04佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多人得須陀洹等果——佛為作本生今昔之結語唱最後之偈：

N35n0018_p0142a06八

N35n0018_p0142a06提婆達多烏　黑蛇為惡魔
賢蟹為阿難　婆羅門為我

N35n0018_p0142a08雌烏於偈中未說，彼女是栴闍摩那祇。

N35n0018_p0142a13三九〇　我有鳥本生譚

N35n0018_p0142a14〔菩薩＝商主〕

N35n0018_p0143a01序分

N35n0018_p0143a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一商主所作之談話。某時舍衛城有某一商主，彼為富豪，多持財產，然彼以財產既不為自己享樂，亦不施與他人，對於種種珍味之調理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若為準備有香味之絹布，彼則取而置之，而著用粗糙之毛織衣服；雖為預備駿馬所曳之金色燦爛馬車，而彼則捨棄而乘坐以樹葉為傘蓋之帷幔馬車；彼如是一生中不施慈善，不與他人功德，遂於命終之後，墮入叫喚地獄。因彼無繼世之子，其財產由王沒收，王之家臣，費時七日七夜，始漸次運入宮中。於皆運畢之時，王用早餐後，赴祇園精舍，向佛稽首作禮，爾時佛問曰：「大王！何故近頃未來佛所訪問？」王曰：「舍衛城中某一商主死去，彼之財產無繼承者，運往宮廷，費七日七夜之時日。彼持諸多之財寶，既不自為享樂，亦不施與他人；彼之財產恰如為鬼神所護之蓮池，彼對一日之珍味享受亦與拒絕，終於落入死魔之國。如是貪欲非道之男，如何積得如此多之財產？而又何故對之不生享樂之心？」王向佛訊問，佛言：「大王！財產家得財產而不得享受，有如是之理由。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0143a14昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，波羅奈有一商主，為一不信他人甚為利己之人，彼不施任何之物與人，對任何人亦不為救助。一日彼往伺候國王，途中見名稱為多迦羅支棄之辟支佛，向彼敬禮問曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正在行乞。」彼命下僕：「汝伴此位至家，請坐予之座席，將為予準備之食物，滿入於乞鉢，捧獻與彼。」下僕引導辟支佛至家中，請就座席，告於商主之婦，於是彼女以種種珍味之食物，入滿鉢中捧獻於彼。彼得食物之後，離商主之家，出往街路，商主由宮中退出，於途中見彼，向彼敬禮問曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼見鉢中之物，心中感覺不滿。彼思：「若我之僕婢或佣人等食此等予之食物，彼等將盡力為予工作，予今實為失敗之事。」彼之後來所思，使此事不能完全。實則布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。

N35n0018_p0144a10布施之前有快樂　布施之心甚豐滿
布施終了勿生悔　我等幼兒無死虞
施與之時心歡悅　施與之心宜豐滿
施與終了心快樂　如此真誠為慈善

N35n0018_p0144a14「如是，大王！某一商主依布施多迦羅支棄辟支佛而得諸多之財寶。然於布施後，因其不能起淨心，故不能樂其財產。」王問曰：「然何故彼無嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛應彼之請求，說過去之事。

N35n0018_p0145a03主分

N35n0018_p0145a03昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於百萬長者之家。彼成長時，失去雙親，必須養育其弟，整理家事；彼於門前建布施堂，行大布施，彼自住於其中。其間生有一子，彼之子漸能步行之時，彼知諸欲之苦惱及捨家之功德，對妻與其子之一切財產，託付其弟而命令曰：「努力多行布施。」於是彼出家入仙人之道，獲神通力與定力，住於雪山之麓。然其弟又得一兒，彼見其子成長，心中竊思：「若予兄之子生活，財產須頒二分，予於此間殺兄之子。」於是一日，彼攜兄子往川上，將其沉入川中而殺之，而自身浴水歸家。兄之妻對彼問曰：「予子前往何處？」彼答：「彼遊於川上，突然失蹤，多方探尋不見，總未發現。」彼女哭泣，未發一言。

N35n0018_p0145a11菩薩得知此事：「此事件必須究明。」彼由空中飛來至波羅奈，著美衣立於彼之門前，然彼之布施堂已完全不見，彼思：「予家已為此等不善之人所破壞。」弟聞彼來訪，前來向菩薩敬禮，導彼入於室內，以種種珍味招待，彼於食事終了時，對坐相互快談。菩薩問曰：「不見予子之姿，彼往何處？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何緣由而死？」「彼於水浴場中死去，不知其如何死因。」菩薩叱彼曰：「汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行為所為，予深了解，依汝如斯所作，非殺彼之人耶？依王等之權力，汝被沒收時，思得任何時所有財產耶？汝與我有鳥有何差別？」於是菩薩以佛之威相而說法，唱此等之偈：

N35n0018_p0146a05一

N35n0018_p0146a05有鳥有鳥名我有　住於山腹洞穴中
止於畢鉢羅樹上　我有我有啄熟果

N35n0018_p0146a07二

N35n0018_p0146a07此鳥如此起鳴聲　他鳥圍繞來羣集
食其果實而飛去　彼鳥鳴聲仍不止

N35n0018_p0146a09三

N35n0018_p0146a09今有如是人　積蓄多財寶
於己或親族　不願快分與

N35n0018_p0146a11四

N35n0018_p0146a11不允為分配　彼不樂衣食
花鬘與粉黛　彼亦不樂飾
朋友與近親　亦不為救助

N35n0018_p0146a14五

N35n0018_p0146a14我有我有彼歎息　終日只知守其財
盜賊國王及嗣子　無情掠奪彼財去
彼為如是守錢奴　常懷憂慮鳴不止

N35n0018_p0147a03六

N35n0018_p0147a03若為賢者獲得財　施與近親不吝惜
彼於此世得名聲　死後享受天上樂

N35n0018_p0147a05菩薩如是說法，使再行布施，然後還雪山入不壞之禪定，成可生梵天界之身。

N35n0018_p0147a06結分

N35n0018_p0147a06佛述此法語後，佛言：「大王！其某商主，殺其兄之子，終不得子與女。」於是佛為作本生今昔之結語：「此弟是某商主，兄即是我。」

N35n0018_p0147a09三九一　害魔法本生譚

N35n0018_p0147a10〔菩薩＝帝釋天〕

N35n0018_p0147a11序分

N35n0018_p0147a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對為世間利益行脚之事所作之談話。此一譚內容將在大黑犬本生譚〔第四六九〕中說明。爾時佛言：「汝等比丘！非只現在，前生如來即為世間之利益行脚。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0147a14主分

N35n0018_p0147a14昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為帝釋天，爾時有一魔法師以魔術潛入王宮，侵犯波羅奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子於夜半潛入我之寢室犯我。」王問：「對彼能為何印證否？」答曰：「能為，大王！」彼女持紅皿來，彼男子於夜半潛來，充分享樂而歸時，於其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探尋，見背後有指紋之人，即速捕來。」魔法師夜為惡行，晝間於骨堂禮拜太陽，以隻脚停立；王之家臣發現彼之蹤跡，將彼包圍，彼思：「我之所行已被發覺。」於是，使魔法昇於空中而逃去。王向見此而歸來之諸人問曰：「發現行蹤否？」彼等答曰：「大王！我等已發現彼。」王曰：「此究為何人？」答曰：「大王！彼為一出家之人。」

N35n0018_p0148a09彼實於夜間為惡行，而於日間為出家之姿而生活。王自思：「此等人日間著用沙門之法衣經行，夜間而為惡行。」王甚震怒，對出家乃至抱有偏見，於是發布命令：「於我國內一切出家人均予以追放，如發現彼等，無論何時，均可對彼等處罰。」並以大鼓鳴傳，普行公告。由三百由旬之迦尸國追放之出家者等，均往他國而去，如是於迦尸國內普為諸人說法之持法沙門與婆羅門竟無一人。因無任何說法者，眾人之心成為粗暴，布施持戒等閑視之，死後皆墮惡趣，生天者已無一人。

N35n0018_p0149a01帝釋天不見有新來諸神而自思：「此究為何故？」依神通力得知波羅奈之王忿怒，抱有偏見，將沙門等由國內追放驅逐。彼思：「除我之外，任何他人將無得破王之偏見，而予欲為救王與其人民者。」於是往難陀姆羅洞穴訪辟支佛，彼云：「尊者！請與我一長老辟支佛，予今思欲濟度迦尸國。」彼立即得一長老。於是彼持鉢著法衣，使長者在前，自己隨從於後，親自合掌敬禮辟支佛，自己化為一美麗之青年，三度由端至端巡行所有之街，到達王宮之門前，佇立於空中。眾人告王云：「大王！今有一美麗之青年伴一沙門立於王宮門前之空中。」王由王座起立，立於窗際問曰：「青年！汝具美姿，何故著此醜陋沙門之衣，執鉢歸依而立？」而如此與彼共語唱第一之偈：

N35n0018_p0149a10一

N35n0018_p0149a10尊美如君者　歸依醜沙門
是否勝等汝　告我自他名

N35n0018_p0149a12爾時帝釋天向彼云：「大王！沙門者乃居於尊師之地位者，予不得為呼其名，今只告爾予之名。」為唱第二之偈：

N35n0018_p0149a14二

N35n0018_p0149a14諸神正直行　大王！不稱家系名
告爾予之名　帝釋天神主

N35n0018_p0150a02王聞此由第三之偈問歸依比丘之功德：

N35n0018_p0150a03三

N35n0018_p0150a03尊敬歸依合掌人　我問具足比丘行
天王！現世彼得何功德　未來將得如何樂？

N35n0018_p0150a05爾時帝釋天唱第四之偈：

N35n0018_p0150a06四

N35n0018_p0150a06尊敬歸依合掌人　若見比丘具足行
於現法中得讚美　身壞即得生天上

N35n0018_p0150a08王聞帝釋天之所說，破自己之偏見，自生喜悅之心，唱第五之偈：

N35n0018_p0150a09五

N35n0018_p0150a09幸福之光輝我胸　我見天帝萬物父
帝釋天！見汝尊敬真比丘　善根功德我思積

N35n0018_p0150a11帝釋天聞彼之言，對賢者為讚美唱第六之偈：

N35n0018_p0150a12六

N35n0018_p0150a12多聞有慧行禪思　奉仕實即為善事
大王！爾今見我與比丘　善根功德應多為

N35n0018_p0150a14王聞此唱第七之偈：

N35n0018_p0151a01七

N35n0018_p0151a01心離瞋恚常滿悅　來行乞者善請受
天帝！我捨慢心聽訓言　歸依讚仰不退轉

N35n0018_p0151a03唱如是偈，彼由宮殿下降，敬禮辟支佛，恭立於一面。辟支佛於空中結跏趺而坐，向王說法：「大王！魔法師非沙門，由此應知此世界非無益，若知有持正法沙門婆羅門之事，爾應為布施、守戒律、為齋日之行。」帝釋天更依帝釋天之威相立於空中，告誡人民：「汝諸人等！今後多為善根。」「遁去之沙門婆羅門應與呼返。」鳴鼓各處探索宣告，如是彼等二人歸處所而去。王其後固守訓言，多為善事。

N35n0018_p0151a08結分

N35n0018_p0151a08佛述此法語後，說聖諦之理，為作本生今昔之結語：「此辟支佛入於涅槃，王是阿難，帝釋天即是我。」

N35n0018_p0151a11三九二　蓮花本生譚

N35n0018_p0151a12〔菩薩＝苦行者〕

N35n0018_p0151a13序分

N35n0018_p0151a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼去祇園精舍，往拘薩羅國某樹林中，住於附近，某日下蓮池，發現花開之蓮，彼立於下風以嗅其香。爾時住於森林之女神，恐嚇於彼：「汝盜花香實為盜人之一種。」彼聞此語，大為恐怖，再歸祇園，向佛敬禮，坐於其處。佛問：「汝往何處？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言語恐嚇於予。」爾時佛言：「比丘！嗅蓮花之香為女神所恐嚇，非只汝也，古之賢者，亦遭恐嚇。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0152a05主分

N35n0018_p0152a05昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩出生於迦尸某街之婆羅門家。及彼成長，往得叉尸羅學一切技術，其後出家入仙人之道，住於某蓮池附近。某日下往池中，見滿開之蓮花，彼嗅其香而立其處。爾時一女神居樹之洞穴，恐嚇於彼，唱第一之偈：

N35n0018_p0152a09一

N35n0018_p0152a09一莖之蓮花　不與汝嗅香
此為一種盜　君乃盜香人

N35n0018_p0152a11菩薩聞此唱第二之偈：

N35n0018_p0152a12二

N35n0018_p0152a12予非用手折　亦非散其花
只遙嗅其香　何指盜香人？

N35n0018_p0152a14恰於此時，一男子於池中挖掘蓮根傷蓮，菩薩見此曰：「若遙立遠方嗅香者，汝呼為盜人，何故彼男不被如此稱呼？」菩薩與彼女爭論唱第三之偈：

N35n0018_p0153a02三

N35n0018_p0153a02若彼掘蓮根　傷害蓮花者
為此行為人　何故不違犯？

N35n0018_p0153a04於是女神說明不呼彼之理由，唱第五之偈：

N35n0018_p0153a05四

N35n0018_p0153a05違法無慚人　如保姆污衣
斯人我不語　我惟欲語汝

N35n0018_p0153a07五

N35n0018_p0153a07遠離諸欲念　希恒淨汝心
兔毛端之罪　應觀如飛雲

N35n0018_p0153a09菩薩為彼女意外之言所驚，於驚異之餘，唱第六之偈：

N35n0018_p0153a10六

N35n0018_p0153a10女神！汝實真知我　深深憐愍我
女神！今後見此事　指示我過失

N35n0018_p0153a12爾時女神唱第七之偈：

N35n0018_p0153a13七

N35n0018_p0153a13汝我俱不得長住　我非汝婢常伴汝
比丘！今後汝當自勉勵　應速求道生善趣

N35n0018_p0154a01彼女為彼如是說法，然後回歸彼女自身之住所。

N35n0018_p0154a02結分

N35n0018_p0154a02佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此女神是蓮華色尼，苦行者即是我。」

N35n0018_p0154a05三九三　殘滓本生譚

N35n0018_p0154a06〔菩薩＝帝釋天〕

N35n0018_p0154a07序分

N35n0018_p0154a07此本生譚是佛在東園時，對好遊之比丘等所作之談話。長老大目犍連震動彼等之住所，使彼等驚嚇。比丘等集於法堂，對彼等之不德互相議論。爾時佛出問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即為好遊。」於是為說過去之事。

N35n0018_p0154a11主分

N35n0018_p0154a11昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為帝釋天。當時迦尸國有七兄弟，痛感諸欲念之罪過，捨諸欲念，出家入仙人之道，住於美佳園中。然彼等於修行中不稍為修行之事，盡全力為種種遊戲之生活，諸神之王帝釋云：「予將與彼等警告。」彼化為鸚鵡來至彼等之住所，落於一株樹上，向彼等警告唱第一之偈：

N35n0018_p0155a01一

N35n0018_p0155a01慈悲食殘滓　一生實幸福
現法得讚美　未來生善趣

N35n0018_p0155a03爾時彼等中之一人聞彼之言，告其他諸人唱第二之偈：

N35n0018_p0155a04二

N35n0018_p0155a04鸚鵡談人語　賢者不置心
兄弟！還來聞此語　來聞彼讚美

N35n0018_p0155a06爾時鸚鵡遮責彼等唱第三之偈：

N35n0018_p0155a07三

N35n0018_p0155a07我歌非為讚汝等　噉腐肉者聞我言
汝等污穢殘食者　汝非慈悲滓食人

N35n0018_p0155a09彼等聞彼之言唱第四之偈：

N35n0018_p0155a10四

N35n0018_p0155a10薙髮七歲間　出家美佳園
恒食殘滓食　如何貶我等？

N35n0018_p0155a12菩薩責彼等唱第五之偈：

N35n0018_p0155a13五

N35n0018_p0155a13獅子虎毒蛇　彼等殘餘食
汝等食彼食　思為真殘滓

N35n0018_p0156a01苦行者聞此云：「若我等非食殘滓者，何人今能為如彼等之食殘滓者？」於是彼向彼等說明真意：

N35n0018_p0156a03六

N35n0018_p0156a03婆羅門沙門　乞食受布施
食此殘滓者　是真殘滓食

N35n0018_p0156a05菩薩如是叱責彼等，歸自己之住所而去。

N35n0018_p0156a06結分

N35n0018_p0156a06佛述此法語後，說明聖諦之理，而為作本生今昔之結語，「彼等七人之兄弟是此等遊戲之比丘，帝釋天即是我。」

N35n0018_p0156a09三九四　鶉本生譚

N35n0018_p0156a10〔菩薩＝鶉〕

N35n0018_p0156a11序分

N35n0018_p0156a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對某貪欲比丘所作之談話。佛問彼曰：「汝為貪欲之事為真實耶？」彼白佛：「世尊！是為真實。」於是佛言：「比丘！汝貪欲非自今始，前生即亦如是。於波羅奈時，汝由貪欲之心，對象、牛、馬及其他人之屍體不能滿足，汝思『予欲往得較此更上之物』，而入往森林之中。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0157a02主分

N35n0018_p0157a02昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為鶉，住於某森林之中，食雜草及種子等為生。爾時波羅奈有一貪欲之烏，彼食象之腐肉不能滿足，彼思：「予今欲食較此以上之物。」彼向森林飛來，發現噉種種果實之菩薩，彼思：「此鶉實甚肥大，概彼為食甘味之食物所致，予亦尋彼之食物食之，將欲與彼同等之肥大。」於是彼止於菩薩所住居之樹枝上。菩薩於問彼之先，向彼交談唱第一之偈：

N35n0018_p0157a07一

N35n0018_p0157a07酥酪脂肪等　汝食諸珍味
烏友！未悉因何故　如此體瘠瘦？

N35n0018_p0157a09烏聞之唱次之三偈：

N35n0018_p0157a10二

N35n0018_p0157a10同住我多敵　求食彼等中
心慄且恐懼　如何有肥時

N35n0018_p0157a12三

N35n0018_p0157a12心恒有恐懼　災禍使心碎
所食不飽滿　鶉友！故此我瘠瘦

N35n0018_p0157a14四

N35n0018_p0157a14野生草種食　脂肪少不取
然汝甚肥滿　鶉友！是為何理由？

N35n0018_p0158a02菩薩聞此，說自己肥滿之理由：

N35n0018_p0158a03五

N35n0018_p0158a03少慮不望多　不為遠飛行
滿足僅所得　烏友！是故予肥大

N35n0018_p0158a05六

N35n0018_p0158a05欲少心自裕　少煩心自樂
容易得節制　生活自快樂

N35n0018_p0158a07菩薩為唱此等之偈。

N35n0018_p0158a08結分

N35n0018_p0158a08佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，貪欲比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此烏是貪欲比丘，鶉即是我。」

N35n0018_p0158a11三九五　烏本生譚

N35n0018_p0158a12〔菩薩＝鳩〕

N35n0018_p0158a13序分

N35n0018_p0158a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對某貪欲比丘所作之談話。所說之內容與上記之譚同一。

N35n0018_p0159a01主分

N35n0018_p0159a01昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為一隻鳩鳥，彼被飼養於波羅奈某商人廚房之巢籠中。一隻烏鳥與彼相善，更亦住於彼處，此事應與附言〔第四二，鳩本生譚（漢譯南傳藏第三十一卷三一四頁），及貪欲本生譚（同上第三十四卷九一頁）參照〕。

N35n0018_p0159a05廚司捉烏，拔羽，於身體塗以麥粉，於頸上付以貝殼之首輪，然後投入籠中。菩薩由森林歸來見彼而戲唱第一之偈：

N35n0018_p0159a07一

N35n0018_p0159a07懷念吾友未之見　裝飾美麗之花環
鬚髮優美善調製　吾友美樂多風情

N35n0018_p0159a09烏聞之唱第二之偈：

N35n0018_p0159a10二

N35n0018_p0159a10爪髮生延長　為我事障礙
遂招理髮師　切取我毛髮

N35n0018_p0159a12爾時菩薩唱第三之偈：

N35n0018_p0159a13三

N35n0018_p0159a13難得理髮師　刈去汝毛髮
然於汝首上　鏘鏘鳴者何？

N35n0018_p0160a01爾時烏唱次之二偈：

N35n0018_p0160a02四

N35n0018_p0160a02瀟洒青年人　首上掛寶珠
我今學彼等　不思為浮薄

N35n0018_p0160a04五

N35n0018_p0160a04美麗善調製　可羨此之髭
我為汝作此　寶珠亦與汝

N35n0018_p0160a06菩薩聞此唱第六之偈：

N35n0018_p0160a07六

N35n0018_p0160a07寶珠美調髭　惟與汝相應
呼汝我將行　最好不見汝

N35n0018_p0160a09彼如是說已，彼往他之場所飛去，烏於是於彼處倒下而失命。

N35n0018_p0160a10結分

N35n0018_p0160a10佛述此法語後，說明聖諦之理——而佛為作本生今昔之結語：「此烏是貪欲比丘，鳩即是我。」