Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 31

本生經 (N0018)

Dịch giả
悟醒譯
Thông tin
漢譯南傳大藏經(元亨寺版), tập 31, số 00181卷Mã CBETA: N31n0018

N33n0018_p0131a09結分

N33n0018_p0131a09佛述此法語後,即作本生今昔之結語:「爾時育象仔之行者是此弟子比丘,象仔是今之和尚,仙人羣是佛之侍眾,仙人羣之師即是我。」

N33n0018_p0131a12一九八 羅陀鸚鵡本生譚

N33n0018_p0131a13(菩薩=鸚鵡)

N33n0018_p0131a14序分

N33n0018_p0131a14此本生譚是佛在祇園精舍時,對心持煩惱之某比丘所作之談話。此比丘被佛問:「汝心持煩惱,是真實耶?」答:「世尊!此乃事實。」佛問因何緣故。比丘告白:「見一盛飾之婦人而起煩惱。」爾時佛云:「比丘!所謂女人為不能看護者。前生有附以看護者而看護之,結果仍然失敗,汝對女人能如之何?假令入手,亦不能看護。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0132a05主分

N33n0018_p0132a05昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩受生為鸚鵡,其名羅陀,有弟名布吒波陀。此二隻鸚鵡幼年時為一獵師所捕獲,送與波羅奈之某婆羅門,婆羅門看顧如子,然婆羅門之夫人,性質慳貪,不稍愛護。婆羅門因商業外出時,對二鸚鵡曰:「汝等於我經商外出時,對汝等之母(婆羅門夫人)所為,加以監視,注意其他男人之出入。」婆羅門於囑託後出發而去。彼女於其夫走後,開始為不義之行,無分晝夜,出入者不知其數。布吒波陀見之,對羅陀曰:「主人婆羅門託夫人與我等,彼女為此惡事,應須警告其注意。」羅陀曰:「汝不可說。」布吒波陀不聽,向夫人警告注意。夫人頓起殺機,喚布吒波陀曰:「汝為我子,我今後不為此事,汝近前來。」夫人頻示愛語,布吒波陀接近夫人,立被捕捉:「汝來誡我,不知死活。」即扼殺之,投入竈內。

N33n0018_p0133a01婆羅門歸來休息後,問羅陀曰:「羅陀!汝母有行不義之事否?」於是唱第一之偈:

N33n0018_p0133a03一

N33n0018_p0133a03我由旅還來 尚未經幾程
汝母與他男 有無相關事

N33n0018_p0133a05羅陀曰:「賢者實際不語於己身無益之有無事。」於是唱第二之偈:

N33n0018_p0133a06二

N33n0018_p0133a06事實在言中 告亦不相宜
布吒波陀弟 燒入火竈中

N33n0018_p0133a08菩薩向婆羅門如此說法後自思:「我亦不能住於斯所。」於是向婆羅門告別,飛向森林而去。

N33n0018_p0133a10結分

N33n0018_p0133a10佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,心持煩惱比丘得預流果——佛於是作本生今昔之結語:「爾時布吒波陀是阿難,羅陀即是我。」

N33n0018_p0133a13一九九 家長本生譚

N33n0018_p0133a14(菩薩=家長)

N33n0018_p0134a01序分

N33n0018_p0134a01此本生譚是佛在祇園精舍時,對心持煩惱比丘所作之談話。佛云:「女人為難以看護者,為惡事用手段欺瞞其夫。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0134a03主分

N33n0018_p0134a03昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩受生於迦尸國之家長家,成長後,營在家人之生活。其妻不守道義,與村長通姦,菩薩知之,注意不怠。時值雨季,穀類種子為雨水浸洗流失,全村飢饉,等待穀物發芽時,全村一致向村長請求:「自今兩個月後,穀物收割,再行交穀。」由村長之手借得一隻老牛,分食其肉。某時,村長乘菩薩外出時,潛入其家。彼等二人正樂臥時,菩薩由村之入口向家中歸來。其妻向村之入口方向眺望:「是誰前來。」彼女立即認知「是彼歸來」,告知村長。村長恐懼戰慄,菩薩妻曰:「汝勿恐怖,共思一策。予等曾食汝之牛肉,汝今偽為前來討債,予登入倉庫立入口處,予謂現無穀種,汝立於我家屋中,汝謂:『予家子女眾多,請償肉債。』汝可再三催促。」於是彼女登上倉庫,坐入口處,村長立於屋中云:「請償肉債。」女云:「倉中無穀,待收割時償付,汝請歸去。」菩薩入家,見彼二人所作,知為不德女之策,向村長曰:「村長!我等食汝牛肉,言明經兩個月後還穀,今尚未到半月,何故前來討債?汝來非為此故,為其他原因而來。予對汝之所作,實深厭惡,彼無品行不德之女,知倉庫無穀,今故登上倉庫,偽稱無穀,汝亦偽作討債,對汝二人之奸計,予實厭惡。」菩薩為說明此意義而唱如下之偈:

N33n0018_p0135a03一

N33n0018_p0135a03兩者予難忍 兩者予不快
此女登倉庫 詭云不能償

N33n0018_p0135a05二

N33n0018_p0135a05村長!我今正告汝 生活我極貧
食汝老牛肉 與汝兩月約
未到期催討 此為我不快

N33n0018_p0135a08菩薩捉住村長前髮,引曳至屋之當中,打倒在地上。彼呼叫曰:「我為村長。」菩薩嘲曰:「汝為污他人所守之寶者。」且打且曳,直至使之疲弊不起,捉其首而曳出。然後捉住女髮由倉庫拉下,與以痛責:「二次再犯,更將重責。」自此以後,村長不敢窺其門,此惡夫人心中不敢稍存惡念行此惡事。

N33n0018_p0135a12結分

N33n0018_p0135a12佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,此心持煩惱比丘得預流果——佛云:「彼時懲處村長之家長即是我。」

N33n0018_p0136a02二〇〇 善戒本生譚

N33n0018_p0136a03(菩薩=婆羅門之師尊)

N33n0018_p0136a04序分

N33n0018_p0136a04此本生譚是佛在祇園精舍時,對某婆羅門所作之談話。此婆羅門有四女,有四男子求婚,一為體格強健之美男子,一為年老之人,一為家境富有者,一為道德家。婆羅門自思:「四人供養於家中,我此四女分別嫁與此四者之何人,實難分曉。」「我將請等正覺者(佛)評判,擇其中之適當者配與。」於是執香花往精舍,向佛敬禮,坐於一面,語其始末:「世尊!此四人中,配與何人較為適宜?」佛云:「諸賢人等於前生曾答此問題,多生以來而人不得知。」佛應其請求,為說過去之因緣。

N33n0018_p0136a10主分

N33n0018_p0136a10昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩受生於婆羅門家,成長後,於得叉尸羅修習學藝,還波羅奈為世間有名之師尊。時一婆羅門有四女,四人之男求婚,婆羅門自思:「與誰適宜?」判斷不決。「我問師尊,與應與者。」於是至師尊前詢問此事唱第一之偈:

N33n0018_p0136a14一

N33n0018_p0136a14美貌或年長 性善或德望
我今問尊師 應選熟為婿

N33n0018_p0137a02師尊聞之曰:「雖有美貌及其他資格,但缺道德則排斥。美貌等非人之標準,我等須愛好具備道德之人。」菩薩為明此義,唱第二之偈:

N33n0018_p0137a04二

N33n0018_p0137a04美貌亦為良 年長為我敬
素性善亦良 我喜有德者

N33n0018_p0137a06婆羅門從其言,以女配與有德者。

N33n0018_p0137a07結分

N33n0018_p0137a07佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,婆羅門得預流果——佛為作本生今昔之結語:「爾時之婆羅門是今之婆羅門,有名之師尊即是我。」

N33n0018_p0138a01第六章 那塔木達魯哈品1

N33n0018_p0138a04二〇一 獄舍本生譚

N33n0018_p0138a06(菩薩=貧乏出家)

N33n0018_p0138a07序分

N33n0018_p0138a07此本生譚是佛在祇園精舍時,對獄舍所作之談話。爾時諸役押解詐欺、搶掠、殺人等多數盜賊往見拘薩羅王。王命將彼等用桎梏刑具,用繩鎖繫縛,投入獄舍之中。

N33n0018_p0138a10住於該地方三十人比丘,欲來見佛,彼等見佛禮拜後,次日托鉢迴行至獄舍之處,見彼盜賊。彼等托鉢歸來,傍晚參謁如來訊問:「世尊!今日我等托鉢,環繞獄舍,見多數盜賊,縛以桎梏,受非常之苦,彼等不可能破縛逃走。究竟世間尚有較此等之縛更為強靭之縛耶?」佛云:「汝等比丘!此等稱之為縛,然對財寶妻子等所謂貪愛煩惱之縛較今之縛,乃為百倍千倍強靭。然昔日之賢者曾斷此難斷之大縛,入雪山出家。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0139a02主分

N33n0018_p0139a02昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩生於生活貧苦之豪家,彼長大後,父親死去,彼以所勞得銀扶養其母。雖然彼不願娶,但其母仍為彼迎娶某家之女,不久其母亦往生他界。彼對其妻之妊娠,不加留意,謂妻曰:「汝可依勞銀度日,予將出家。」妻云:「予今妊娠,俟予產後,汝可見子之後出家。」彼云:「甚善。」即與應允。當彼女生產時,彼問曰:「汝已安產,我當出家。」彼女曰:「待兒離乳時,汝再出家。」如此彼女又復妊娠。彼思:「如此一再應允,不能出走,予將不告逃走而出家。」於是不告而於夜間逃出,然為夜間之衛兵所捕獲。彼向衛兵請求:「予為扶養母親請與放行。」彼得衛兵許可,於某處停留後,然後由正門走出,入雪山出家成為仙人。修得神通與等至,耽於禪定之樂以度日,彼住於其處,自思:「我已斷除如此難斷妻子之縛、煩惱之縛。」菩薩感興而歌唱以下之偈:

N33n0018_p0139a12一

N33n0018_p0139a12鐵造木造或葦造2 智慧人言縛不牢
摩尼耳環欲愛強 妻子情染縛牢固

N33n0018_p0139a14二

N33n0018_p0139a14智慧人言此縛牢 導入惡趣難覺脫
有智慧者斷此行 彼無慾念棄愛樂

N33n0018_p0140a02如此菩薩歌此感興之歌,禪定不懈,成生梵天界之身。

N33n0018_p0140a03結分

N33n0018_p0140a03佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,有者證預流果,有者證一來果,有者證不還果,有者證阿羅漢果——佛云:「爾時之母親是摩訶摩耶,父是淨飯大王,妻是羅睺羅之母,子是羅睺羅,而捨妻子出家之人即是我。」

N33n0018_p0140a10二〇二 耽戲本生譚

N33n0018_p0140a12(菩薩=帝釋)

N33n0018_p0140a13序分

N33n0018_p0140a13此本生譚是佛在祇園精舍時,對尊者羅婆那拔提所作之談話。彼尊者為佛教有名之人,持有智慧、美聲譽,雖有善法語,達於無障礙而得於漏盡,然於八十人之上座中,身量最短,如同一矮小之沙彌,供人展覽之物。某日,彼參拜如來後,行至祇園樓門處時,有住於地方之三十人比丘,為拜十力尊而來入祇園,於精舍之樓門,會見尊者。彼等以為此是沙彌,於是執上座之衣角,捉手提頭,撮鼻擰耳,以手旋轉,多方惡作,然後整鉢與上衣,參詣佛所,禮拜問訊,坐於一面。而後佛穩靜表示歡迎之意,彼等向佛問訊曰:「世尊!羅婆那拔提佛弟子,善美於法語,今在何處?」世尊:「汝等比丘!欲會尊者耶?」比丘等:「唯然,世尊!」世尊:「汝等比丘!汝等於樓門處所見,執其衣角,以手為惡作者,即為其人。」比丘等:「世尊!如此能達所望付合眾望之弟子,緣何生為力弱之質?」世尊:「此為其本身之惡業所招。」於是佛應彼等之請求,說過去之因緣。

N33n0018_p0141a10主分

N33n0018_p0141a10昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩為諸天之王帝釋。國中老年之人、象、馬、牛等皆不使梵與王得見,因王耽於戲樂,如見此老人等物,立即綑縛,見舊車即予打破。見年老女人,喚至近前,擊腹而使倒臥,再起之時,多方恐嚇。並令年長之男人,於地面旋轉作各種技藝表演。如果不見有老人,便耳語左右:「明日此家必須有老人在。」然後呼喚以為樂。國中人人以為恥辱,紛紛送自己父母出國居住,於是孝養父母,已近絕跡,而王之侍者,亦均耽於戲樂。因此諸人死後,墮四惡趣,諸天天眾,因而減少。

N33n0018_p0142a03帝釋生來尚未見有如此之天相,緣何理由如是,熟慮之後,亦知其故。帝釋自思:「我將制御彼。」於是化為老人之身,於古車之上載二甕之酪漿,繫以兩頭年老之牡牛,於某祭日,梵與王乘坐美飾之象,著美飾之衣,右繞都城之時,帝釋纏襤褸之著物,驅車向王處而來。王見古車,命速曳去,左右諸人曰:「車在何處,我等未見。」帝釋依其威神力僅使王見。彼處有多人前來,帝釋驅車至王頭上,打破一甕,折返途中,再使一甕破裂,於是由王之頭上到處流落酪漿,王感恥辱困惑,心起憎惡。帝釋知其已得困擾,心感疲憊,於是收車,現其本相,手執金剛寶杵,立於空中言曰:「汝不法之惡王,汝如何得長年不老,如何衰老不迫近汝身?終日耽於戲樂,使年老諸人苦惱,唯為汝一人,使諸人倣效,為此惡業,死後彼等充滿惡趣。人人不得扶養父母。汝今後若不終止此事,予將以金剛寶杵,破汝頭腦,今後斷然不可為此。」帝釋於嚇阻之後,為說父母之德,並教示說明尊敬年老者應得之福果,然後歸返天庭而去。自此以後,王更不再起耽樂之心。

N33n0018_p0143a01佛述此法話已,現等覺者,唱以下之偈:

N33n0018_p0143a02一

N33n0018_p0143a02鷲鳥蒼鷺及孔雀1 諸象乃至斑點鹿
一切畏怖獅子吼 諸類身量不等齊

N33n0018_p0143a04二

N33n0018_p0143a04如是人中亦如是 身量雖小有智慧
是故彼為偉大者 愚者身大智不大

N33n0018_p0143a06結分

N33n0018_p0143a06佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,彼等比丘,有證預流果者,有證一來果者,更有證阿羅漢果者——佛於是為說本生今昔之結語:「爾時之王是羅婆那拔提,因其耽於戲樂,今亦生來為他人戲樂之種,而帝釋實即是我。」

N33n0018_p0143a13二〇三 犍度本生譚1-1

N33n0018_p0143a14(菩薩=仙人師)

N33n0018_p0144a01序分

N33n0018_p0144a01此本生譚是佛在祇園時,對某比丘所作之談話。彼比丘於浴室入口處劈割薪木,由腐木中出來一蛇,囓其足指,彼當場毒發而死。此事傳遍精舍內外皆知。比丘等於法堂中議論,紛如花放。「諸位法友!如此比丘,於浴室入口劈割薪木,為蛇所嚙,當場死亡。」適佛來此處問曰:「汝等比丘!今有何事,集於此處?」比丘等云:「如是如是。」佛云:「汝等比丘!若彼比丘對四大龍王之一族,多修慈行,即不被蛇嚙。昔日諸仙人於佛未出世時,對龍王之一族,多修慈行,得免於為龍王一族所惹起之危險。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0144a08主分

N33n0018_p0144a08昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩生於迦尸國之婆羅門族,年長棄愛欲出家為仙人,修得神通與等至。彼於雪山地方恒伽河屈曲之處,作為隱棲之所,耽樂禪定,住於仙人之羣圍繞之處。時恒伽河峯,有種種爬蟲動物居住,與諸仙人眾多危險,諸多仙人之生命,為其所取。仙人等以此事告之於菩薩,菩薩集合全部仙人曰:「若汝等對四大龍王多修慈行,則蛇將不嚙汝等。因此,今後應對四大龍王應修如是等慈行。」於是菩薩唱如下之偈:

N33n0018_p0144a14一

N33n0018_p0144a14今對龍王我修慈 毘棲博叉伊羅鉢
尸婆弗多羅諸龍 四大龍王黑瞿曇

N33n0018_p0145a02如此告示四大龍王之族:「設若汝等對此等之物多修慈行,則汝等將不為蛇所嚙,不為蛇所惱。」於是菩薩唱第二之偈:

N33n0018_p0145a04二

N33n0018_p0145a04對無足者我修慈 對二足者我修慈
對四足者我修慈 對多足者我修慈

N33n0018_p0145a06如此依同一形式,修持慈行後,今再依請願以告示之,為唱以下之偈:

N33n0018_p0145a07三

N33n0018_p0145a07汝無足者勿害我 汝二足者勿害我
汝四足者勿害我 汝多足者勿害我

N33n0018_p0145a09菩薩更對一般修行者告示,唱以下之偈:

N33n0018_p0145a10四

N33n0018_p0145a10一切有情一切生 一切存在皆與共
一切之物見幸福 任何之物勿來惡

N33n0018_p0145a12如是,「對一切有情修一般的慈行」,更須憶持三寶之德:「佛無限、法無限、僧無限。」

N33n0018_p0145a14如是菩薩又云:「須憶持三寶之德。」菩薩示三寶無限之德後,更說明有情之有限:「爬蟲之類,為有限之物,無論蛇、蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠類皆是如此。」

N33n0018_p0146a02如是菩薩教示:「此等之物,怒心有限,因此,此等爬蟲之類為有限之物。」「修無限之三寶,此為我等有限者日夜應請自衛之策。」「如此,須憶持三寶之德。」於是菩薩更加示應為之道,唱以下之偈:

N33n0018_p0146a05五

N33n0018_p0146a05我為防衛我自衛 諸般生物離遠行
此我歸依佛世尊 七人覺者我歸命

N33n0018_p0146a07如是菩薩對仙人之羣宣示:「憶持七佛,向之歸依,諸仙應把握此一防衛之道。」

N33n0018_p0146a08爾來,仙人之羣,守菩薩之忠告,多修慈行,憶持諸佛之德,如此彼等憶持諸佛之德,爬蟲之類離之遠去。菩薩更勤修梵住,得再生於梵天界中。

N33n0018_p0146a10結分

N33n0018_p0146a10佛述此法語後,即作本生今昔之結語:「爾時之仙人羣即是今之佛之侍眾,仙人羣之師實即是我。」

N33n0018_p0147a02二〇四 維拉迦烏本生譚

N33n0018_p0147a03(菩薩=水鳥)

N33n0018_p0147a04序分

N33n0018_p0147a04此本生譚是佛在祇園精舍時,對模倣善逝者所作之談話。諸上座等前往奪取提婆達多之眾歸來時,佛問曰:「舍利弗!提婆見汝等時有何所作?」答曰:「模擬善逝使我等見。」佛云:「舍利弗!提婆模擬為我以至破滅,非自今日始,於前生即已招致破滅。」佛應上座之請求為說過去之因緣。

N33n0018_p0147a08主分

N33n0018_p0147a08昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩再生於雪山地方棲住水烏之胎,住於某一湖水近處,彼之名為維拉迦。當時於迦尸國難得布施,人們所殘留之食物,尚不足以供養烏,何況龍與夜叉,因此鳥眾由飢餓之國逃出,多入森林之中。爾時住於波羅奈有一鳥名薩維陀迦與雌鳥一同來至維拉迦之住所,於湖水之近處營造棲所。某日彼於湖畔索取食物,見維拉迦入湖水中食魚,復出乾燥身體。彼思:「如依賴此烏,則自己可獲得多量之魚,予可侍彼為伴。」於是向維拉迦接近。維拉迦問曰:「汝欲何為?」曰:「予欲供君使用。」「如此甚善。」維拉迦快諾,爾來薩維陀伽為彼聽用。彼取魚食後,亦分一部分與薩維陀迦,薩維陀迦食後,以殘物與雌鳥為食。爾後,薩維陀迦性變高慢,彼思:「此水烏黑色,我亦為黑色,眼、嘴及足,與彼無異,今後我無向彼討要捕得魚之必要,我將自行捕捉。」彼行至維拉迦處言曰:「今後我將自行入水捕魚。」菩薩阻止其行曰:「汝非生為入水捕魚之烏(鵜)類,將有破滅之危險。」但薩維陀迦不聽其言,自入水中,為水草絆住,堅不得出,身掛於水草之間,只有嘴端露出水面,彼呼吸困難,終於水中喪失生命。彼妻見彼不歸,至維拉迦處探知此事:「君曾見薩維陀迦否,彼往何處而去?」於是唱最初之偈:

N33n0018_p0148a08一

N33n0018_p0148a08維拉伽!汝未見我夫1 優美聲之鳥
等同孔雀頸 我主薩維陀

N33n0018_p0148a10維拉迦聞之曰:「我知汝夫之行處。」為唱第二之偈:

N33n0018_p0148a11二

N33n0018_p0148a11水陸皆行烏 彼常食生魚
模擬入水中 為苔包纏死

N33n0018_p0148a13雌鳥聞之悲泣,遂飛往波羅奈而去。

N33n0018_p0148a14結分

N33n0018_p0148a14佛述此法語後,為作本生今昔之結語:「爾時薩維陀迦是提婆,維拉迦即是我。」

N33n0018_p0149a06二〇五 恒伽魚本生譚

N33n0018_p0149a07(菩薩=樹神)

N33n0018_p0149a08序分

N33n0018_p0149a08此本生譚是佛在祇園精舍時,對二人之年少比丘所作之談話。彼二人住於舍衛城,為豪家之子,雖依佛教出家,但不修1不淨觀,誇稱容姿以傲世。某日,二人各就自己容姿之美麗而起爭論,見距彼等不遠,坐一年老之上座,二人欲請上座對容姿美麗,作一判定,行近上座而問曰:「尊者!我等誰為美麗?」上座答:「二位法友,比較君等,我最為美麗。」年少之彼等以此人年老,答非所問,於是對上座施以惡口之言而去。

N33n0018_p0149a14彼等之所為,為諸比丘眾得知,某日集於法堂,為此事議論問話:「諸位法友!彼老上座實為對為容姿囚繫之二比丘施以羞恥之言。」適佛來至此處,問曰:「汝等比丘!今為何語集於此處?」比丘等答:「如是如是。」佛云:「汝等比丘!此二人年少比丘,誇稱容姿非自今日始,彼等前生即以容姿傲世。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0150a04主分

N33n0018_p0150a04昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩為住恒伽河岸之樹神。時於恒伽河與耶蒲那河之合流處住有恒伽魚與耶蒲那魚兩尾之魚,彼等:「我之容色美麗,君之容色亦可稱美麗。」兩者就容姿美麗之事,發生爭執。而離程不遠,由恒伽河岸見有一龜,「彼可為我等判定熟為美麗。」二魚行近龜處,問曰:「龜先生!究竟恒伽魚為美麗,抑或耶蒲那魚為美麗?」龜云:「恒伽魚亦甚美麗,耶蒲那魚亦甚美麗,但予較汝二者更為美麗。」龜為說明此事唱第一之偈:

N33n0018_p0150a10一

N33n0018_p0150a10恒伽河之諸魚美 耶蒲那魚亦美麗
然我四足所生物 尼物律樹體圓圍
長首伸出如車轅 一切龜類實美麗

N33n0018_p0150a13魚聞其答云:「汝惡龜!汝未答我等之所問,只言他事。」於是唱第二之偈:

N33n0018_p0150a14二

N33n0018_p0150a14問彼彼不說 問彼言他事
自詡高慢者 此我等不喜

N33n0018_p0151a02結分

N33n0018_p0151a02佛述此法話後,作本生今昔之結語:「爾時二尾之魚是年少比丘,龜是年長比丘,而始終目擊者,恒伽河畔再生之樹神即是我。」

N33n0018_p0151a08二〇六 羚羊本生譚1

N33n0018_p0151a09(菩薩=鹿)

N33n0018_p0151a10序分

N33n0018_p0151a10此本生譚是佛在竹林精舍時,對提婆達多所作之談話。時佛耳聞提婆欲努力害佛,佛云:「汝等比丘,提婆欲殺害我,非自今日始,前生即已如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0151a13主分

N33n0018_p0151a13昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩為一羚羊,近於一湖水某叢林中營造棲家。同一湖水距離不遠之樹頂棲一啄木鳥,湖水之中,為龜棲處。此三者互為親愛之友誼,共同居住。爾時有一獵鹿師,巡迴森林之中,於湖水飲水處發現菩薩之足跡,彼以革紐製作一如鐵鎖縛足之圈套,佈置而去。菩薩於夜初更為飲水而來,陷入套中,發出悲鳴。樹上之啄木鳥及水中之龜,聞聲而至,彼等思案:「如何搶救吾友。」啄木鳥謂龜曰:「君有齒,可斷其套,我可設計使彼不來,我等二人奮鬥,以救吾友。」彼為說明此事唱第一之偈:

N33n0018_p0152a06一

N33n0018_p0152a06革紐為鎖套 龜以齒斷切
我引彼獵夫 使勿來此處

N33n0018_p0152a08於是龜開始以齒嚙其革紐,啄木鳥飛往獵師所住之村。獵師於夜過將明之時,持劍準備出發,鳥知其將欲出發,於正門出口處大聲鳴叫,以羽搏打獵師顏面。獵師為此不吉之鳥所擊打,折返家中,暫時就寢,不久又取劍準備出發,鳥判斷前此由正門出口出發,此次必由裏門出口出發。於是大聲鳴叫飛向裏門,向獵師之面撲打。獵師兩度被打自謂:「此不吉之鳥,不欲使我出發。」於是回返,至太陽昇起寢臥,然後再行出發。

N33n0018_p0152a14鳥於此時,至急飛返,向菩薩告知獵師將至。此時龜已只餘一革紐未斷,其餘均已咬開,然而龜齒破裂流血,已不堪應用。菩薩見獵師持劍,如電光之速奔來,於是掙斷革紐,逃入森林之中,鳥則飛落於樹頂,只有龜之力弱,當場橫臥,獵師放龜入袋中,掛於殘枝之上。菩薩轉來,見龜已被捕,〔思:〕「友人之生命,不可不救。」但體弱力盡,出現於獵師之前;師以其力弱,執劍向菩薩追殺,菩薩既不遠離,亦不接近,與獵師同入林中。菩薩韜晦足跡,由他道如疾風歸來,以角挑落布袋,於地上破壞,將龜引出,啄木鳥亦由樹上降下。菩薩對兩者忠告:「予之生命,得君等之蔭助挽救,君等已盡友者之所應為。今獵人歸來,將捕捉君等,因此,啄木鳥君!汝可攜帶子女他往,龜先生!君應早入水中。」彼等均如菩薩之言而行。

N33n0018_p0153a09於是佛等覺者唱第二之偈:

N33n0018_p0153a10二

N33n0018_p0153a10龜游入水中 羚羊入森林
樹梢啄木鳥 遠伴子等去

N33n0018_p0153a12獵師歸來至其住處,不見一物,手持破袋,心情持重,回歸自家而去。彼三友於有生之間,相互信賴不破,各各從其業報而行。

N33n0018_p0153a14結分

N33n0018_p0153a14佛述此法語後,作本生今昔之結語:「爾時獵師是提婆達多,啄木鳥是舍利弗,龜是目犍連,羚羊即是我。」

N33n0018_p0154a06二〇七 阿薩迦王本生譚1

N33n0018_p0154a07(菩薩=行者)

N33n0018_p0154a08序分

N33n0018_p0154a08此本生譚是佛在祇園精舍時,對戀前妻之比丘所作之談話。佛問彼比丘:「比丘!汝真對彼起戀情?」答:「確為如此。」問:「戀慕何人?」答:「予之前妻。」佛云:「比丘!汝對彼女所持戀情,非自今日始,汝於前生為彼女受劇烈之苦。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0154a12主分

N33n0018_p0154a12昔日迦尸國補多勒迦市阿薩迦王治國。彼之第一妃烏婆利,具有魅惑之愛力,姿容甚美,眉目如畫,天姿少有,世間無雙,彼女不幸死亡。為妃之死,國王悲傷度日,怏怏不樂。彼將妃之屍骸裝棺,其中填入油及泥土,置於臥榻之下。王不攝食物,悲歎而臥,兩親、親族、友人、廷臣、婆羅門、居士等云:「大王請節哀勿悲,諸行無常。」但王對任何進言,均不入耳,如此悲歎,已過七日。

N33n0018_p0155a03時菩薩為已獲五神通,八等至之行者,住於雪山地方。彼以天眼觀察,眺望閻浮提洲,見王之悲歎謂:「予將施救。」於是以神足之威力,昇至空中,下至王之御苑,恰似黃金之像坐於吉祥之平石上。時補多勒迦市住有一婆羅門族之青年,偶爾來至王苑,瞥見菩薩,向前寒A5暄,坐於其傍。菩薩示彼好意:「青年!汝王之所行正直否?」答曰:「尊者!我王正直,然因妃亡故,王將妃之屍骸入於棺中,悲歎而臥,今已七日。尊者有何方能取除王之此苦?如尊者有德之人在世,我王受此痛苦,實不相應。」菩薩曰:「青年!予與王無一面之識。若王能外出問予,予可告以妃之往生之處,進而於王之御前,使妃與王對話。」青年:「我可引導吾王前來,請尊者坐於此處。」青年得菩薩之約束,行至王前,告知此事:「請王至具有天眼人之處。」王聞悉:「能與烏婆利妃相會。」心中大喜,乘車至其場所,與菩薩寒A6暄,坐於一傍。王問:「尊者真知妃之再生所至之處?」菩薩:「大王!妃因誇耀容姿,怠惰而不積善業,因此再生於食御苑牛糞之甲蟲胎中。」國王:「不能,此事予不相信。」菩薩:「如此可使與彼相會而對話。」「甚善,我當親見其言語。」菩薩於是以威神力,使兩隻甲蟲,移動牛糞塊,來至王前。此二甲蟲依菩薩所示而至,菩薩指一甲蟲曰:「此即烏婆利妃,彼捨棄大王,今追隨於食牛糞甲蟲之後,請大王仔細觀察。」王曰:「尊者!予妃烏婆利再生為食牛糞甲蟲之胎,予不相信。」菩薩:「大王!現在可使其對話。」菩薩以威神力使彼女發聲。菩薩曰:「烏婆利妃!」彼女以人語答曰:「尊者!何事?」「汝之前生為何名位?」「尊者!予為阿薩迦王之第一妃,名烏婆利。」「汝今仍愛阿薩迦王否,或是喜好食牛糞之甲蟲否?」「尊者!如云予前生時事,爾時予於御苑,與王一同樂色聲香味觸等,然今死變重生,前生之事,於我何益?今我欲殺阿薩迦王,以其首之血,塗我食牛糞甲蟲夫之足。」彼於眾人當中,以人語唱以下之偈:

N33n0018_p0156a10一

N33n0018_p0156a10阿薩迦王苑 我與共遊步
互愛亦被愛 可愛與夫共

N33n0018_p0156a12二

N33n0018_p0156a12新苦新樂故 古舊既無遮
比起阿薩王 我更愛甲蟲

N33n0018_p0156a14阿薩迦王聞之後悔,當場命令取去妃之屍骸後,洗其頭與菩薩寒A7暄入市,而以其他婦人為第一妃,正當治國,菩薩予王忠告息悲後,歸雪山而去。

N33n0018_p0157a02結分

N33n0018_p0157a02佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟,起戀情比丘,即證得預流果——佛於是作本生今昔之結語:「爾時烏婆利是以前之妻,阿薩迦王是起戀情之比丘,青年是舍利弗,行者即是我。」

N33n0018_p0157a09二〇八 鰐本生譚1

N33n0018_p0157a10(菩薩=猿)

N33n0018_p0157a11序分

N33n0018_p0157a11此本生譚是佛在祇園精舍時,對提婆達多努力害佛之事所作之談話。時佛聞提婆達多欲努力殺害佛而言曰:「汝等比丘!提婆欲努力殺我,非自今日始,彼於前生,即已如是,然未能使我絲毫恐怖。」佛於是說過去之因緣。

N33n0018_p0157a14主分

N33n0018_p0157a14昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩為住於雪山地方再生之猿胎。彼有如象之強力,身體大而且美,於恒伽河之屈曲處森林中營造棲家居住。爾時恒伽河中住有一鰐,鰐魚之妻見菩薩之身體,對彼心臟之肉,起非常之欲望,於是對鰐魚云:「夫君!我欲食彼猿王心臟之肉。」「我妻!我等為棲於水中之物,彼為陸上所行之物,如何可以捕捉?」「請用某種手段捕之,否則我將死矣。」「汝勿憂慮,我有一法,使汝得食彼心臟之肉。」鰐魚安慰其妻,彼於菩薩就恒伽河飲水,坐於河岸之時,進前曰:「森林之王者!君於此處,食劣果實,君不往慣行以外之處,恒伽河對岸有菴羅及波羅蜜樹,實大而味美,果物無盡,君何不往彼處採食種種之果物?」猿曰:「鰐魚之王!恒伽河大河難渡,如何能往彼處?」「汝欲渡河,可載於我之背上,相伴而渡。」菩薩信彼之言,即予承諾。「請乘坐於我背上。」於是猿乘背上。鰐魚稍行,即向水中沉下,菩薩曰:「鰐魚!汝欲使我沉沒,是何緣故?」「予並非依正路伴君渡河,予妻欲食君心臟之肉,是故予為使吾妻得食心臟之肉而捕汝。」「鰐魚!汝對予所言者,亦皆為善事。如果我等心臟收藏於體內,則我等於樹梢跳躍之時,心臟將毀壞為微塵。」鰐:「然則汝置心臟於何處?」菩薩指示不遠處一株烏曇跋羅樹上生長熟圓之果實:「汝且觀看,我之心臟即垂掛在烏曇跋羅樹下。」鰐:「汝若使我見到心臟,我即不殺汝。」「如此,汝可與我伴行至彼處。我將使汝得見垂掛於樹上之心臟。」於是鰐魚與彼同行,菩薩由鰐背跳登烏曇跋羅樹上對鰐魚曰:「愚蠢之鰐魚!一切生物之心臟,汝以為掛於樹頂,汝太愚蠢,汝已受騙。汝可取大量之果物,但只胴體龐大而智慧缺少,則不得成功。」菩薩為說明此事,唱以下之偈:

N33n0018_p0159a05一

N33n0018_p0159a05大河彼岸生多樹 菴羅樹與閻浮樹
半娜娑樹為何用 烏曇跋羅樹最優

N33n0018_p0159a07二

N33n0018_p0159a07爾體實是最偉大 然而智慧不相應
鰐魚爾今為我欺 不如好自回歸去

N33n0018_p0159a09鰐魚如失千金之悲苦,完全挫敗,回返自家棲處而去

N33n0018_p0159a10結分

N33n0018_p0159a10佛述此法語後,即作本生今昔之結語:「爾時之鰐是提婆達多,鰐之妻是栴闍女,猿即是我。」

N33n0018_p0160a04二〇九 鷓鴣本生譚1

N33n0018_p0160a05(菩薩=樹神)

N33n0018_p0160a06序分

N33n0018_p0160a06此本生譚是佛在祇園精舍時,對法將舍利弗與共住年少比丘所作之談話。彼年少比丘對衛護自己身體特別注意,他憂心:「自己身體,不能幸福。」對過冷過熱食物,均不攝取;恐怖寒暑疲勞身體,不敢外出;水氣過多之粥,米質過多之粥,均不敢食。彼之善護身體,為僧團之間所徧知,比丘等於法堂中,談如花放。「諸位法友!如是年少比丘,實際如是愛護身體。」適值佛來問曰:「汝等比丘!今有何語,集於此處?」答曰:「如是如是。」佛云:「汝等比丘!此比丘之精心衛護身體,非自今日始,前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0160a13主分

N33n0018_p0160a13昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩為森林中樹神,有一捕鳥之獵師,以一隻鷓鴣媒鳥,製造毛網,持杖於森林中各處尋索鷓鴣。爾時一年老鷓鴣為獵人追逐,逃入森林。彼鳥善巧,不為所捉,且飛且止。獵人以樹枝嫩草隱蔽其身,再三再四,用杖及套索捕捉,彼鷓鴣出人言之聲,羞辱獵師唱第一之偈:

N33n0018_p0161a03一

N33n0018_p0161a03森林不見我 惟見有諸樹
阿沙干那樹 毘鞞得迦樹
今見爾行動 諸樹並不動

N33n0018_p0161a06鷓鴣作人語後,逃往他處而去。於彼逃去時,獵人唱第二之偈:

N33n0018_p0161a07二

N33n0018_p0161a07年老之鷓鴣 破籠飛他處
不近毛索套 賢哉作人語

N33n0018_p0161a09獵師語已,圍繞森林,持其所獲之物,歸家而去。

N33n0018_p0161a10結分

N33n0018_p0161a10佛述此法語後,即作本生今昔之結語:「爾時獵師是提婆達多,善巧衛護身體之鷓鴣是今之少年比丘,目擊始末之樹神即是我。」

N33n0018_p0162a02二一〇 堪達伽羅迦啄木鳥本生譚

N33n0018_p0162a03(菩薩=啄木鳥)

N33n0018_p0162a04序分

N33n0018_p0162a04此本生譚是佛在竹林精舍時,對模擬善逝者所作之談話。爾時佛耳聞提婆達多為摸擬善逝,佛云:「提婆為模擬我,招致破滅,非自今日始,前生既已至於滅亡。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0162a07主分

N33n0018_p0162a07昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩再生棲於雪山地方啄木鳥之胎,於朅地羅樹森林中營運生活,名迦第拉瓦尼亞。彼有一啄木鳥友名堪達伽羅迦,彼鳥於巴利巴達迦樹之森林中度日,某日出發來至迦第拉瓦尼亞處。迦第拉瓦尼亞因友人來此,便引曳堪達伽羅伽入朅地羅樹森林中,用嘴啄樹幹,由樹中取蟲與之。堪達伽羅迦食得甚多如甘菓之蟲1,彼於食中起意念:「此鳥為啄木鳥胎生者,自己亦復如是,今由此鳥受食,殊為不當。我今亦將於朅地羅樹森林中生活。」於是彼向迦第拉瓦尼亞曰:「君可勿憂,予今亦欲單獨於朅地羅樹森林中生活。」但迦第拉瓦尼亞言彼曰:「君生於樹心不堅之睒婆梨樹及巴利巴達迦樹森林中生活之類,而朅地羅樹之樹心甚堅。」「君勿啄此堅心之木。」堪達伽羅迦曰:「我亦為啄木鳥胎所生者。」彼不聽勸告,急飛至朅地樹上用嘴啄木。彼之嘴之角質破裂,雙眼亦將曝出,頭部壞損。彼不能止於樹幹,跌落地上,唱最初之偈:

N33n0018_p0163a04一

N33n0018_p0163a04嗚呼!此樹為何名 葉冷且多刺
彼處只一擊 頭部即破裂

N33n0018_p0163a06迦第拉瓦尼亞聞此語唱第二之偈:

N33n0018_p0163a07二

N33n0018_p0163a07體心不堅諸樹木2 此鳥啄之度生活
然遇堅心朅地羅 此鳥頭部被打破3

N33n0018_p0163a09迦第拉瓦尼亞言畢,復云:「堪達伽羅迦君!汝頭部被破碎之樹,即朅地羅堅心之樹。」於是堪達伽羅迦當場絕命而亡。

N33n0018_p0163a11結分

N33n0018_p0163a11佛述此法語後,即作本生今昔之結語:「爾時堪達伽羅迦是提婆達多,迦第拉瓦尼亞實即是我。」

N33n0018_p0165a01第七章 香草叢品

N33n0018_p0165a05二一一 蘇摩達陀婆羅門子本生譚

N33n0018_p0165a07(菩薩=婆羅門子)

N33n0018_p0165a08序分

N33n0018_p0165a08此本生譚是佛在祇園精舍時,對愚鈍之優陀夷所作之談話。此比丘於二三人之間,一言之法語,皆不能出,十分膽怯,心思欲言,因他事而又忘卻。彼之如此行為,為比丘等於法堂互坐談論之話題。佛來其處,問比丘曰:「汝等比丘!今有何言,集會於此?」比丘白佛:「如是如是。」佛云:「汝等比丘!優陀夷之怯懦,非自今日始,前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0165a13主分

N33n0018_p0165a13昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩生於迦尸國某婆羅門家。年長於得叉尸羅學習諸學術技藝畢已,再歸家中,知父母貧困,彼欲再興家業,向雙親請願,至波羅奈仕奉國王。彼受王之信愛與器重。彼父使用牡牛二頭耕作,以維生計,一牛病死,彼至菩薩之處謂:「家中一牛死去,不能耕作,汝可向王請求一頭。」菩薩:「父親!予與王見面之時,已經甚久,今向王請求,頗不適宜。願父親自行向王請求。」父親:「我甚膽怯,汝所不知。實際於二三人之前,不能請話。若我至王前請求一牛,恐將我僅有之一牛亦將與王而歸去。」菩薩:「父親!既然如此,我雖不能向王請求,我可使父親練習請求之言語。」父親:「如此甚善,開始練習。」菩薩陪伴其父來至香草茂盛之墓地,於各處捆縛草把,指示與其父:「此為國王,此為副王,此為將軍。」種種名稱。菩薩:「父親!汝行至王前,首謂:『大王!大勝利者。』然後唱請求賜牛之偈:

N33n0018_p0166a10大王!我有二頭牛 以此我耕田
大王!一牛今死去 剎帝利!與我第二頭」

N33n0018_p0166a12婆羅門於一年之間練習此偈,記憶之後,對菩薩曰:「汝蘇摩達陀!我已習憶此偈,今無論於任何人前,均可唱出。汝可伴我去至王所。」菩薩:「如是甚善。」於是攜帶適當之禮物,陪伴其父,行至王前。婆羅門曰:「大王!大勝利者。」然後送上禮物。王曰:「蘇摩達陀!此婆羅門為何人?」菩薩曰:「大王!此為我父。」王問:「前來何事?」爾時婆羅門唱請求賜牛之偈:

N33n0018_p0167a03大王!我有二頭牛 以此我耕田
大王!一牛今死去 剎帝利!爾取第二頭

N33n0018_p0167a05國王知婆羅門言語顛倒錯誤,微笑曰:「蘇摩達陀!予思汝家有牛甚多。」菩薩:「大王!我父意欲請求大王賜牛耕種。」王喜菩薩之言,贈與婆羅門十六頭牛及裝飾之具乃至住居之村落以為禮物,以非常之榮譽送婆羅門還家。婆羅門乘全身純白之辛頭馬所牽之馬車,有許多從者隨從歸村而來。菩薩與父共坐車中,於歸途道中,菩薩對父云:「父親!我與父親滿一年間之練習,但父親最後之時,父親竟說將牛贈與大王。」菩薩於是唱最初之偈:

N33n0018_p0167a11一

N33n0018_p0167a11一年之間香草叢 不斷訓練無懈怠
父於眾中竟翻意 缺少智慧難週衛

N33n0018_p0167a13婆羅門聞彼之言唱第二之偈:

N33n0018_p0167a14二

N33n0018_p0167a14世間一切請求者 蘇摩達陀爾須知
得財不得皆可遇 世間之事實如是

N33n0018_p0168a02結分

N33n0018_p0168a02佛云:「汝等比丘!優陀夷之膽怯,非自今日始,前生即為一膽怯者。」佛述此語後,即作本生今昔之結語:「爾時蘇摩達陀之父是優陀夷,蘇摩達陀實即是我。」

N33n0018_p0168a06二一二 殘食本生譚

N33n0018_p0168a07(菩薩=輕業師)

N33n0018_p0168a08序分

N33n0018_p0168a08此本生譚是佛在祇園精舍時,對戀前妻比丘所作之談話。佛問彼比丘:「比丘!汝真有戀情耶?」答:「真實不虛。」佛問言:「汝戀何人?」答:「予之前妻。」佛對彼云:「比丘!彼婦人對汝有不利益之行動,彼於前生使汝食彼情人之殘食。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0168a12主分

N33n0018_p0168a12昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩生於巡迴乞食以維生計某貧窮演藝人家。彼年長貧困,輕賤難堪,各處奔波,維持生活。時迦尸國某村有一婆羅門之妻,為一無德不貞之惡婦。某日,婆羅門因事外出時,彼女之情人,有機可乘,進入其家,彼女與彼通情之後云:「少時之間,食事再行。」為作食物,盛以咖哩,調以熱飯,女與彼食:「汝請用飯。」而其自身則立於戶外張望婆羅門之歸來。菩薩恰於此時,正在此女情人食事中,前來乞食,立於門外。此時正為婆羅門歸來之時,婆羅門之妻見其歸來,大為焦急入內曰:「汝速起去,婆羅門歸來。」情人遂入穴藏之中而下。婆羅門入門坐定,持櫈與洗手之水,彼女以情人所食冷飯之上,盛以熱飯,為婆羅門端出。彼以手插入飯中,見上熱下冷,自思:「此為何人所食之剩飯?」彼問其妻唱第一之偈:

N33n0018_p0169a08一

N33n0018_p0169a08上為此樣飯 下為異樣者
我實問我妻 上下何相異

N33n0018_p0169a10婆羅門之妻恐其行為暴露,無論婆羅門幾度追問,彼均默然不答。爾時演藝者之子自思:「穴中藏匿者為彼女之情人,而此男人定是主人。婆羅門之妻,恐怖自己之行為洩露,故不答一言;如此,我對婆羅門告此女之所為,並告以其情人坐於穴藏之中。」於是彼謂婆羅門離家外出,今有一男入內為不義之事,食上等之食物,而女則立於門外張望,此男進入穴藏之中,將此一切始末全部告知,唱第二之偈:

N33n0018_p0170a01二

N33n0018_p0170a01我為演技者 乞食來此處
彼穴藏地下 爾可索其人

N33n0018_p0170a03彼於是捉住此男之頂髻由穴中拉出,而告以更不可為此惡行,應持正心,而後離去。婆羅門對此二人鞭打威嚇,教以不得更再為此惡事。而後從其業報而行去。

N33n0018_p0170a05結分

N33n0018_p0170a05佛述此法語後,說明聖諦之理——說聖諦之理竟時,起戀情比丘證預流果——於是佛作本生今昔之結語:「爾時之女是彼之前妻,婆羅門是起戀情之比丘,演技者實即是我。」

N33n0018_p0170a09二一三 巴魯王本生譚

N33n0018_p0170a10(菩薩=行者)

N33n0018_p0170a11序分

N33n0018_p0170a11此本生譚是佛在祇園精舍時,對拘薩羅王所作之談話。世尊與比丘眾受王之施物與尊敬甚大,如下之風聞。爾時世尊受王尊敬、尊重、崇敬、供養、尊崇,得衣與乞食之食,受坐臥之具、病藥及其他諸多必需之品,諸比丘亦受尊敬乃至受必需之品;然其他之外道出家者則不受尊敬乃至不得必需品。外道者如此不得施物及不受尊敬,日夜秘密會合集議:「沙門瞿曇出現以來,我等不得施物,不受尊敬,而沙門瞿曇則多得施物,大受尊敬。是何緣由,彼有如是幸福?」於是其中一人曰:「沙門瞿曇住於全閻浮提中之最佳住處、最優土地,因此彼得食物,受大尊敬。」其他者云:「以是理由,我等於祇園之內,建一外道僧院,如此我等亦可得甚多之收入。」彼等全部到達贊成之結論。彼此相議:「然若我等不告於王而自興建,佛之比丘,必加妨礙,雖然獲得,難保不被中斷;故須向王餽贈賄賂,以取得僧院之地域。」於是向王之家臣請託,與王贈十萬金,並請曰:「大王!我等於祇園之內,欲建外道之僧院,若佛之比丘,不使建造許可,故向王申請,無須等待彼等之回答。」王受賄賂,當然認可。外道者籠絡王已終了,即集合木工,開始興作,園內大起騷動。

N33n0018_p0171a10佛問曰:「阿難!門外高大聲音,究為何事?」答曰:「世尊!外道諸人,於祇園之內建造外道之僧院,此為彼處騷亂之聲。」佛云:「阿難!於此場所,建外道僧院,甚不適當。外道之人,喜好高聲,與彼等不能住於一處。」佛當即集合比丘告曰:「汝等比丘!向王申訴,使外道停止建立僧院。」眾比丘等出發,行立於王之宮居入口,王聞比丘之來,思此必為僧院之事,王既取賄賂,乃傳言:「王不在宮中。」比丘等歸來白佛,佛謂:「王得賄賂,故為如此。」佛遣二大弟子前往,王聞二人之來,仍以同前之言遣之。二人歸來白佛,佛曰:「舍利弗!此次王不在宮中,顯係外出。」佛於此日早晨,著下衣、持鉢,與五百比丘眾俱,來至王宮入口。國王聞佛至,由宮殿下降,為佛執鉢,招入內庭,以佛為上首,對比丘眾施粥捨飯後,向佛頂禮,坐於一傍。佛向王始作法語:「大王!昔日諸王,取人賄賂,為有德人等所爭論,失去自國首領之地位,招致大破滅之災禍。」佛應王之請求,為說過去之因緣。

N33n0018_p0172a07主分

N33n0018_p0172a07昔日巴魯國巴魯王治國時,菩薩為五神通八等至之行者,為教仙人羣之師尊,常住雪山地方。彼為求鹽及酸味之物,隨五百人行者由雪山下來,至巴魯市,巡迴乞食,出至街中,坐於北門處枝葉茂盛榕樹根下進食,並於此樹下營建住居。此仙人羣住於其處。甫經半月後,又有仙人之羣五百行者圍繞他之師尊來市,彼等亦入街中巡迴行乞後,由街出至南門處,亦坐於前述同樣之榕樹根下調製食事,亦於其處,營造住居。如此二仙人羣,只於喜好之間暫住,然後歸於雪山。當彼等歸去,南門處之榕樹枯死。

N33n0018_p0172a14於其次歸來之時,南門處榕樹下居住之人,首先第一來到。彼等知自己所居之榕樹枯死,於巡迴行乞後,出至北門處榕樹之根下,調製食事,營造住居。然今另一方之仙人後至,於街內巡迴行乞後,來至自己所居之樹下調製食事,但已無處可居。彼等謂:「此非君等之樹,乃為我等先居之處。」於是互起辯論,爭執擴大。一方謂:「我等最初居住之場所,君等不能佔取。」一方謂:「此次我等最先到來,汝等不能侵奪。」如此自稱我為所有者,自稱我之所有物。彼此爭執不下,遂由樹下起立,去至王所。

N33n0018_p0173a07王以最初居住之仙人羣為所有者。然另一方者諸人以「我等敗於彼等」,心有不甘。彼等不言自己之過,以天眼迴望,見一轉輪聖王使用馬車之車體,以此賄賂贈與國王:「大王!請判歸我等為所有者。」王取賄賂,判為:「二羣諸人兩方所有。」但他方之仙人等更又持附於馬車車體之寶輪,賄賂與王:「大王!請只判歸於我等一方。」王於是又依其請求。

N33n0018_p0173a12諸仙人等思:「我等為捨財欲、愛欲之出家者,由樹下之事而起爭論,餽贈賄賂,誠不相應。」於是大為後悔,急歸雪山而去。住於巴魯王國中諸天意見一致:「使有德人等惹起爭端,實王之所為不當。」對王發怒,向三百由旬之巴魯王國,漲起海水,全國淹沒。如此因巴魯王一人之所為,使國中住人,均至破滅。

N33n0018_p0174a02結分

N33n0018_p0174a02佛述此過去之法語後,現等覺者,唱以下之偈:

N33n0018_p0174a03一

N33n0018_p0174a03使此仙人羣生隙 巴魯國王終破滅
彼國眾生與此王 我聞均已赴死域

N33n0018_p0174a05二

N33n0018_p0174a05意欲慳貪出惡業 此實賢者不稱道
應語心無邪惡者 言行必須具真理

N33n0018_p0174a07佛述此法語後:「大王!不可任從意欲而為,二羣之出家者不可使相爭。」於是佛作本生今昔之結語:「爾時我即是最年長之仙人。」王為如來準備食事。佛與弟子等歸後,王即遣人毀外道之僧院,於是外道者仍無憑藉之處而去。

N33n0018_p0174a11二一四 河水滿本生譚

N33n0018_p0174a12(菩薩=司祭官)

N33n0018_p0174a13序分

N33n0018_p0174a13此本生譚是佛在祇園精舍時,對智慧波羅蜜所作之談話。某時,比丘等於法堂有關如來智慧之話,談如花放。「諸位法友!等正覺者有大智、廣智、明智,有敏捷之智慧、銳利之智慧、透徹之智慧,為具足方便智者。」佛來此處問曰:「汝等比丘!今作何語,集於此處?」答曰:「如是,如是。」「汝等比丘!此非自今日始,如來前生即有智慧,有方便與善巧。」佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0175a04主分

N33n0018_p0175a04昔日波羅奈國梵與王治國時,菩薩再生於司祭官之家。年長後於得叉尸羅學一切技藝畢已,於父死後,得司祭官之地位,為波羅奈王俗事聖事之顧問。其後,王受離間者之言,憤怒曰:「於我面前之事,無如此者。」王將菩薩由波羅奈放逐他處。菩薩率妻子至迦尸國某村居住。其後王又追思其德,王思:「任遣何人,使予能喚回彼阿闍梨者,均不相應。予今作一偈,記於貝葉之信上,煮鳥之肉,用白布包裹葉書與肉,加蓋王印送去。

N33n0018_p0175a10若彼為賢者,於讀信之後,知為鳥肉,必定歸來。

N33n0018_p0175a11否則彼即不歸。」王作河水滿之偈,記於樹葉之上。

N33n0018_p0175a12一

N33n0018_p0175a12河水滿時得飲水1 穀草茂時得藏身
遠行旅人我呼喚 如鴉歸來然則食

N33n0018_p0175a14王以此偈記於樹葉之上送交菩薩。菩薩讀信,知王思欲與己相會,於是唱第二之偈:

N33n0018_p0176a02二

N33n0018_p0176a02王今思起我 送鴉來如何
鷲鳥與蒼鷺 孔雀皆不想
因王不思起 實是我為惡

N33n0018_p0176a05菩薩準備乘物,彼往謁王,王喜再俾以司祭官地位。

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.