本生經 (N0018)

N33n0018_p0001a01第二篇

N33n0018_p0001a04第一章　剛強品

N33n0018_p0001a07一五一　王訓本生譚

N33n0018_p0001a09（菩薩＝國王）

N33n0018_p0001a10序分

N33n0018_p0001a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對國王訓誡之語。本故事於後將見於三鳥本生譚（第五二一）中。

N33n0018_p0001a12某日，拘薩羅王裁判來至王處訴訟難決之一事件，王進朝食，於洗手未乾中¹，乘坐裝飾之馬車，抵達佛所，禮拜世尊如白蓮之足，退坐於一面。佛問王曰：「大王！汝何事晝間而來此處？」「世尊！今日予裁判來予處訴訟之一難決事件，實無閑暇，今將終了，食後手尚濕濡，來謁世尊。」

N33n0018_p0002a02佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，實為善舉，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，無不思議；然昔諸國王輩，非全智者，但唯聞博識之語，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十種之王法，正大治國，上行天道，此實不可思議。」佛作此言已，應王之請求而說此過去之事。

N33n0018_p0002a06主分

N33n0018_p0002a06昔波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿入第一妃之胎，行妊娠祝禱，由母胎安產而出。於命名日命名為梵與王子。成年達十六歲，赴得叉尸羅，究極一切學藝之奧義，國王歿後，登上王位，公正平等治國，不為慾念所牽引而行裁判。因王公正治國，臣等亦從傍公正處理事務；因公正處理事務，故無邪訴之人，因此王廷之中不聞有為裁判而起喊叫之聲。大臣等坐於裁判所中，終日不見有來請求裁判之人，裁判所形同廢止。於是菩薩自思：「因予依正義治國，故無為請求裁判而來者，騷動之聲絕於耳，裁判所形同虛設，今予必須探索予自身不德之處，知予之德之點，加以捨棄，唯向德行。爾後王問四周，但宮廷之中無一人語王不德，知予之不德之點，加以捨棄，唯向德行。」爾後王問四周，但宮廷之中無一語王不德，唯聞語王之德聲。王思：「彼等懼予，不語予之不德，只語予之德也。」王出宮廷，調查外居之人，亦不見聞於其處。更又出而調查都中、都外、四門之外諸村，但竟無一人語王之不德，只聞語王之德聲。王思：「再至地方調查。」將政事託付於大臣，王著微服乘車，只以御者一人為伴，出都至地方探索，向最邊鄙之地而行。但仍無一人語己之不德，唯聞己之德聲，於是王由國境地方沿大道指向都城而還。

N33n0018_p0003a06然此時有拘薩羅國勝鬘王，亦以正義治國，為探索語己不德之人，於王廷內外及其他之所，均不見語不德，唯聞語王之德聲，更又探索地方，亦來至此地。二王均行至一窄窪車道之處，彼此已無避車之餘地。勝鬘王之御者呼波羅奈王之御者曰：「汝將車向路側避開。」而此方之御者亦曰：「汝應將車向路側避開，此車乃為波羅奈國主君梵與大王之所乘。」對方之御者亦曰：「此車乃為拘薩羅國之君勝鬘大王之所乘，汝車應向路側避開，使我王之車通過。」波羅奈王之御者思想：「兩者皆為王者，如何處理為宜？今有方便之道，問明二王之年齡，年幼之王應將車向路側避開，尊讓年長之王通過。」如是決定之後乃向對方御者詢問拘薩羅國王之年齡，判知二王之年齡相同，繼而更問國土、兵力、財產、名譽、種族、種姓、家世、地位等項，雙方國土皆為三百由旬之王，兵力及其他各點，皆屬同一，於是思：「對德高之王，讓開場所。」波羅奈王之御者問曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」於是舉自己王之不德以為德而說第一之偈曰：

N33n0018_p0004a04一

N33n0018_p0004a04剛者勝鬘王　對柔投柔物
以善對諸善　不善克不善
此王乃如是　御者汝讓路

N33n0018_p0004a07波羅奈王之御者曰：「此為君舉自王之德耶？」曰：「然。」問曰：「若斯以為德，不德究為何物？」曰：「汝先以此為不德，然君之王有如何之德？」婆羅奈王之御者曰：「汝宜諦聽。」前言語畢，即說第二之偈曰：

N33n0018_p0004a10二

N33n0018_p0004a10以和克怒者²　以善克不善
以施克吝嗇　真實克偽語
我之王如是　御者汝讓路

N33n0018_p0004a13於是勝鬘王及其御者，二人由馬車降下，解馬讓路與波羅奈王。波羅奈王向勝鬘王訓教曰：「當為之事，如是如是。」王還歸波羅奈後，多為施與及其他善業，命終之後，上生天道。勝鬘王亦不忘其教，探索國中，不見有語己之不德者，於是還歸自己都城，多行施與及其他善業，命終之後，亦上生天道。

N33n0018_p0005a03結分

N33n0018_p0005a03佛為教拘薩羅王而述此法語後，作本生今昔之結語曰：「爾時勝鬘王之御者即是目連，王即是阿難，波羅奈王之御者是舍利弗，王即是我。」

N33n0018_p0005a10一五二　豺本生譚

N33n0018_p0005a11（菩薩＝獅子）

N33n0018_p0005a12序分

N33n0018_p0005a12此本生譚是佛在重閣講堂時，對住於毘舍離理髮師之子所作之談話。據傳其父為國王、後宮、王子、王女等，理鬚調髮、編辮八束，總理其事。其父信心甚篤，歸依三寶，堅持五戒，常聞世尊說教，渡其時光。一日彼理髮師前往宮中工作，攜伴其子同行。其子於宮中見一王女，身著美飾，貌如天女，頓起愛慾之情。彼與父一同回至家中，彼對其父曰：「我欲得此王女為妻，否則我命不果。」斷絕飲食，抱病臥榻。父來其所曰：「我子！不可戀慕身份不配之人，汝生為理髮師之子，王女乃武士族家，汝如何能與彼女相配？予將為汝尋一身世相同之女，以為汝伴侶。」其子不受父言，爾後其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及親族朋友，齊來勸諭，均不得諭服，其子終於乾瘐枯瘦而死。

N33n0018_p0006a07其父燒子遺骸，憑弔之後，悲心稍止之時，心欲拜佛，遂多攜香華塗料，往大林精舍，奉佛頂禮，坐於一方。佛即問曰：「信士！何故此頃，久未見汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子對身份不相配合之人起戀慕之情，為此而喪命，此非由今日始，前生即已如是。」佛應信士之請，說過去之因緣。

N33n0018_p0006a11主分

N33n0018_p0006a11昔波羅奈國梵與王治國時，菩薩於雪山地方出生於獅子族中。彼有六隻獅子之弟及一隻獅子之妹，皆住於黃金窟中。此窟附近有白銀山，彼處有玻璃窟，其中住有一豺¹。不久獅子之雙親死去，六隻弟獅留其妹獅於窟中，出獲食物，攜肉歸來以饗其妹。而白銀山之豺見此牝獅曾起戀慕之情，但在牝獅雙親生存時，不得交談機會。

N33n0018_p0007a02七隻牡獅為獲物而出，豺由玻璃窟而下，來至黃金窟入口處，牝獅之前，向牝獅求愛曰：「獅妹！我為四足，汝亦四足，汝為我妻，我為汝夫，我等彼此生活快樂。爾後汝應以愛情與我相接。」牝獅聞其語自思：「此豺為四足類中之最賤者，如人間之闡陀羅²，我乃為最上之王族，此物對我無禮作此不適之語，此語為兄所聞將何以生，我將止息而死。」於是女又自思：「我如就此而死，甚為不宜，今我兄等將歸，我將告我兄後而死。」豺因不得牝獅回答，思牝獅並不愛己，心中沈悲，還至玻璃窟中而臥。

N33n0018_p0007a09牡獅中一隻仔獅，捕殺水牛與野猿，食其肉後，攜歸以與獅妹：「獅妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我將死矣。」「吾妹何故欲死？」獅妹告以其故。仔獅曰：「此豺奴現居何處？」獅妹誤記玻璃窟為野天，曰：「兄長！汝如何不見，彼現臥於白銀山上野天之處。」仔獅不知豺臥於玻璃窟中，誤以為在野天之處，思欲捕殺此豺，遂矯捷跳躍至白銀山上，胸部觸入玻璃窟中，心臟破裂而死，落於山麓之下。爾後又一牡獅歸來，牝獅說如前語，牡獅亦蹈同一覆轍而喪命落入山麓之下。如此六隻弟獅皆死，最後菩薩歸來。牝獅仍如前語告其長兄。菩薩問：「彼居何處？」曰：「彼居白銀山頂臥於野天之處。」菩薩自思：「豺不臥於野外，彼必臥於玻璃窟中。」菩薩至山麓下，見其六隻弟獅之身，菩薩自思：「彼等實愚，無辨別智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思慮而為此愚蠢之事。」於是菩薩唱第一偈曰：

N33n0018_p0008a05一

N33n0018_p0008a05行事無思慮　慌忙始事者
為己業所惱　如口飲熱湯

N33n0018_p0008a07牡獅唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳躍殺豺，遂遭自死。然予不若是，予將使豺臥於窟中破胸而死。」於是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大獅子吼。天空如響爆雷，大地山谷震動，豺於玻璃窟中，恐怖戰慄、肝膽皆裂、破胸而死。

N33n0018_p0008a10佛云：「此豺聞獅子吼而喪命。」於是現等覺者唱第二之偈曰：

N33n0018_p0008a11二

N33n0018_p0008a11獅作獅子吼　達陀羅山鳴
豺聞獅吼聲　怖慄心膽崩

N33n0018_p0008a13牡獅結果豺命，葬六弟獅於一處，歸告其妹，並加安慰。獅妹遂終生老於黃金窟中，隨其業而生於應生之所。

N33n0018_p0009a01結分

N33n0018_p0009a01佛述此法語後，繼說聖諦之理——說聖諦之理竟，信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之結語云：「爾時之豺是理髮師之子，牝獅子是王女，六隻弟獅子是某某長老，長兄之獅子即是我之前生。」

N33n0018_p0009a12一五三　野豬本生譚

N33n0018_p0009a13（菩薩＝獅子）

N33n0018_p0009a14序分

N33n0018_p0009a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一年老長老所作之談話。某日夜分，開說法座，佛立於香室入口以寶珠為飾之階梯上，教誡比丘而入香室之中。法將長老舍利弗，禮拜佛已，退入己室，大目犍連亦退入己室，暫休後至長老居所，作質疑問答。法將舍利弗，每被問時，恰如空中明月現出，一一明確作答。四眾佛弟子坐聞法門¹。時座中有一年老之長老自思：「若我今於此集會中，為使舍利弗返答困難而質疑，集會大眾將以我為大善知識而加尊敬。」彼於集會中起立，進至長老之處，立於一方曰：「法友舍利弗！予輩思向貴師一問，乞與許可。云何騷動與靜止，拒絕與承諾，一般性質與特殊，請為我決定²。」舍利弗長老見此自思：「此老人未得離慾，空空而一無所知。」於是不與彼語，使彼感恥，置扇下座，歸己室而去。目犍連長老亦歸己室。諸人起立，紛紛欲捕捉此問答不相宜之老人，因其擾亂諸人聽聞奇妙法門。老人急遁，諸人追趕，行至精舍終端，老人踏糞壺之蓋，落入壺中，滿身塗糞，諸人見狀不忍，來至佛所。佛見大眾一同，問曰：「諸信士！此時外出，何事而來。」大眾一同說述前情。佛曰：「諸信士！此老人自大、不知己力，與有大力者爭，不只今生塗糞，前生此人亦自大不知己力，遭遇塗糞。」佛應彼等之請，語過去之因緣。

N33n0018_p0011a01主分

N33n0018_p0011a01昔於波羅奈國梵與王治國時，菩薩為獅子住雪山地方山窟中。彼之棲處，近一湖水，湖畔多住野豬，又近湖水處為諸苦行者所居之樹葉葺建之家。某日，獅子捕殺水牛野猿及其他獵物之一，飽食後入湖中飲水上來，爾時適有一野豬於湖畔尋覓獵物，獅子見豬自思：「終有一日我將食之。然恐其見我，二度不來此地。」獅子恐其不至，遂向一方而去。野豬見獅亦自思惟：「彼因懼予而不敢近，汝豈能逃，我當與汝決鬥。」於是昂首向獅挑戰而唱第一偈曰：

N33n0018_p0011a07一

N33n0018_p0011a07友者！我為四足　友者！汝亦四足
獅子！汝其還來　何故怖畏逃去？

N33n0018_p0011a09獅聞其言曰：「野豬！我輩今日不與汝戰，七日之後，於此決鬥。」獅子言畢自去。野豬大為喜悅，對親族等言：「獅子與我決戰。」諸親戚一同聞彼之言，心生恐怖而戰慄，皆云：「吾等一同將為所滅，汝不知己力，思與獅鬥，獅子將取吾等一同之生命，汝不可輕率以為此事。」野豬此時亦心中恐怖戰慄，問計於大眾，於是野豬等曰：「汝可行至諸苦行者大便之所，入臭糞中滾轉身體，乾後七日，以露水潤濕，於獅子未來之前，計算風向，立於上風。獅子有潔癖，聞汝身有臭氣，不能近前，勝利歸汝而去。」於是彼依法施行，於第七日立於其處。獅子聞彼體臭，知彼塗糞，獅子曰：「野豬，汝巧案計略，若不塗糞，當場取汝生命，今予不能以口咬以足踏，勝利讓歸與汝。」獅唱第二偈曰：

N33n0018_p0012a04二

N33n0018_p0012a04不淨毛髮臭　汝身有惡臭
汝若思戰鬥　勝利與汝受

N33n0018_p0012a06獅子還探獵物，飲湖水向山窟而去。野豬向親族言：「獅子敗陣而去。」親族等曰：「吾等不知何時將被獅子來取生命。」一同恐怖戰慄，逃往他方。

N33n0018_p0012a08結分

N33n0018_p0012a08佛說此法語後，為本生之今昔作結語云：「爾時野豬即是此自慢長老，獅子即是我。」

N33n0018_p0013a02一五四　龍本生譚

N33n0018_p0013a03（菩薩＝行者）

N33n0018_p0013a04序分

N33n0018_p0013a04此本生譚是佛在祇園精舍時，因對將軍間之不和而作之談話。傳聞奉仕拘薩國王之軍隊首領大臣二人，每次會面，必定喧吵相爭，二人情感惡劣，都人徧知。國王及彼等之親族友人亦未能使二人和好。某日，佛於晨起，以慧眼徧觀所應濟度親族之中，此二人俱有入預流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍衛城，立於二人中一人之門首。彼一人由內出，受取佛鉢，導佛入內，設座禮佛，佛坐其處，為彼說修慈悲定之功德，佛知其所能預想之事，為彼說四諦之教，說教終了，彼已達預流果。佛已知其達預流果，即向彼取鉢而起座，又至另一人門首站立。彼一人亦出來禮佛：「請尊師入內。」言畢導佛入內設座，爾後大臣攜鉢與佛同入家中，佛為彼說慈悲之功德十一條¹，佛知其心所預調之事，為說四諦之教，說教終了，彼亦入預流果。如此彼等二人共為預流之人，互相懺悔，自白己過，友誼親善，同成樂心，當日於佛前共進食事。食畢佛還精舍，彼等二人亦都攜華鬘、香料、塗香及醍醐、蜜糖其他諸物，與佛同行。比丘等對佛勤行畢，佛教誡彼等後入於香室之中。黃昏，比丘等於法堂中閒話：「佛為難於和解之法友相互和解，二人大臣經國王、親族、朋友長久盡力不能使之友善，如來於一日間，能令相和。」斯時佛由內出問曰：「汝等比丘！云何集於此處？」比丘答稱：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我為此二人，使之友善，非自今始，我於前生，即已使此二人友善。」於是佛說過去之因緣。

N33n0018_p0014a06主分

N33n0018_p0014a06昔日，波羅奈國梵與王治國時，城中祭日狂歡，集聚多人。其中有天龍與金翅鳥²及其他諸物為觀人潮而來羣集。時有一龍與一金翅鳥並立於一處。龍不知為金翅鳥而以手搭其肩上，金翅鳥以有搭其肩而反顧，知其為龍，龍此時亦知其為金翅鳥，龍於生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河邊逃走。金翅鳥誓欲追捕，隨後趕來。斯時菩薩為一行者，於河岸邊建一樹葉葺之屋而居。為拂日中熱氣，著水浴衣，置皮衣於外面，入河洗浴。龍自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化為大寶珠之形，入皮衣中。金翅鳥由後追來，見龍入衣中，皮衣發出威光，不得近前著手，呼菩薩曰：「尊師！予腹內空飢，請取皮衣，我欲食龍。」彼為說明此意而唱第一之偈曰：

N33n0018_p0015a01一

N33n0018_p0015a01此處長龍曾逃入　化為石狀欲脫險
師之尊顏我敬仰　飢餓不能食彼肉

N33n0018_p0015a03行者立於水中謝絕金翅鳥王唱第二之偈曰：

N33n0018_p0015a04二

N33n0018_p0015a04梵天所護彼命長　天亦為汝現妙食
我對尊姿亦敬仰　雖飢勿思食彼肉

N33n0018_p0015a06如是菩薩立於水中，說述謝意，出水著皮衣，陪伴二人歸向道院，說修慈悲定功德，使彼二人和好友善。自此以來，二人友善快樂度日幸福。

N33n0018_p0015a08結分

N33n0018_p0015a08佛說此法語後，為本生之今昔作結語云：「爾時之龍與金翅鳥即是今之二人大臣，行者即是我。」

N33n0018_p0016a02一五五　伽伽婆羅門本生譚

N33n0018_p0016a03（菩薩＝婆羅門）

N33n0018_p0016a04序分

N33n0018_p0016a04此本生譚是佛在祇園精舍附近波斯匿王所建王園精舍時，對其自身噴嚏所作之談話。某日佛於王園精舍坐於四眾弟子中央說法時，忽作噴嚏，比丘等齊說：「世尊長命，善逝長命。」起大騷動，因而法語中斷。世尊告眾曰：「爾等比丘！人作噴嚏時說云長命，是其為人之生死原因耶？」「師尊，彼非原因。」「爾等比丘！人作噴嚏時，不可云長命，說者觸惡作之罪。」

N33n0018_p0016a09此時有人見比丘噴嚏而云：「師尊長命。」但比丘懷疑而不答。諸人不平，皆謂：「云何釋尊弟子沙門對我等說：『師尊長命』不予作答？」向世尊告白此事。佛說：「爾等比丘！在家人之言說，為喜緣起之善者，在家人之說：『師尊長命。』則即應答『長命』。」比丘等繼問：「說『師尊長命』而答以『長命』由何時而起？」佛說：「爾時比丘！說『長命』而答以『長命』，乃往昔所起。」於是佛說過去之因緣。

N33n0018_p0016a14主分

N33n0018_p0016a14昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於迦尸國某婆羅門家，彼父以商賈為生。彼於菩薩十六歲時，使背負寶玉之箱，隨之走徧大小村落而抵達波羅奈國，於守衛者之處，準備食物而進食，但不得宿所。商人問：「過時而來之商旅，宿於何所？」一人曰：「城外有屋一處，其中為怪物所棲，汝等不懼，可宿彼處。」菩薩對父云：「我等且往，如為夜叉，亦勿恐懼，我可制服，使之平伏於父之足下。」於是伴隨其父前往。父臥於板牀之上，彼則為父按摩其足而坐。

N33n0018_p0017a06其處棲住之夜叉，十二年間奉仕毘沙門天，而得此屋。彼得毘沙門天許可：「凡入此屋之人，作噴嚏時必說『長命』，而夜叉對之亦答以『長命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居於後棟木柱之上，彼欲使菩薩之父噴嚏，以己威力播撒細粉，粉入其父之鼻孔，父臥板牀之上即作噴嚏。但菩薩未說「長命」，夜叉欲食菩薩由柱上降下。菩薩見彼下來，菩薩自思：「此必是使我父作噴嚏，夜叉對人作噴嚏時不說『長命』者，必將食之。」於是菩薩就其父而唱第一之偈曰：

N33n0018_p0017a12一

N33n0018_p0017a12伽伽！汝生一百年　更活二十年
怪鬼難食我　伽伽！汝活一百年

N33n0018_p0017a14夜叉聞菩薩語自思：「此青年說長命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父見彼前來自思：「此夜叉為食不說長命之人而來，予將答以長命。」於是就其子而說第二之偈曰：

N33n0018_p0018a03二

N33n0018_p0018a03汝亦生百年　更活二十年
怪鬼！汝將食毒物　吾兒！汝活一百年

N33n0018_p0018a05夜叉聞彼之語，〔思：〕「此二人均不能食。」於是將欲回返，菩薩問夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙門天十二年間，得其許可。」「汝盡人皆食耶？」「除答『長命、長命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔為惡，殘忍而無慈悲，加害於人，生為夜叉。今又作此惡業，是由暗入暗，自今以後，應止殺生。」菩薩降服夜叉，說地獄之可怖，威脅於彼，使守五戒，夜叉遂為菩薩之使者。翌日，往來之人見此夜叉，知其為菩薩降服，遂向國王申報：「大王，某青年降服夜叉，已為使者。」國王喚菩薩前來，俾予軍師之位，亦授其父大榮譽。國王命夜叉為徵稅之人，彼隨菩薩之教，多為施與行其他善業，得上生天道而去。

N33n0018_p0018a13結分

N33n0018_p0018a13佛說此法語云：「『長命、長命』之回答，乃由彼時而起。」於是佛為本生之結語：「爾時國王是阿難，父是迦葉，子即是我。」

N33n0018_p0019a02一五六　無私心本生譚

N33n0018_p0019a03（菩薩＝王子）

N33n0018_p0019a04序分

N33n0018_p0019a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力比丘所作之談話。世尊問彼之比丘：「比丘！汝廢棄精進努力，是真實耶？」比丘答：「世尊！此為真實。」世尊復對彼云：「比丘！汝昔曾為等同塊肉之年幼王子爭取十二由旬之波羅奈城王位，如何於今出家於此教而廢棄精進努力耶？」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0019a08主分

N33n0018_p0019a08昔波羅奈國梵與王治國時，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，於森林中砍伐木材以為建家材料，準備建築一層、二層及其他種種之家屋，將一切樑柱等木材，作為印記，積入岸邊運船之中，順流而下，運還都中，任人選用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，運來建家材料。

N33n0018_p0019a12如斯生活之中，某時，彼等臨時所建伐木小舍之傍，有一大象，誤踏軻地羅樹之刺，其刺傷脚劇痛，腫脹出膿，彼因劇痛，體弱難行，聞伐木之音，彼思依賴木工以癒傷痛，用三足近至彼等伐木之所，坐於地上。木工見大象脚腫有刺，以利刃之斧刺脚周圍，然後用繩纏縛木刺，用力拔出，拭去膿血，洗以溫水，敷以藥物，不久傷癒。大象自思：「予受木工之福蔭，救助予之生命，予須使此諸人受益。」自此以後，象與木工一同拔樹，為木工運載砍伐之樹木及捲取斧頭及其用具。曲鼻押住默斗繩之一端。木工食時，每人與象飯團一握，每次進食，象可得飯團五百。

N33n0018_p0020a05大象有仔象一隻，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，應捨仔象，為諸人用，我應離去。」彼不語木工，入森林中，伴仔象歸來曰：「此仔象為我子，我被汝等救助生命，為報療治之恩，捨子與汝等，今後彼為汝等工作。」大象更又囑其子云：「今後我之工作，皆由汝來承擔。」於是大象將子象交付木工等逕自進入森林而去。爾後子象依木工之言為用，隨教而行，作一切事。彼等每日與彼五百飯團以養生。彼為諸事，亦入河戲水，木工諸子，時捉其鼻，於水陸共為遊戲。品格高尚之物，無論象、馬或人，均不在水中便溺，因此子象不於水中便溺，而便溺在河岸之上。

N33n0018_p0020a13某日河上降雨，岸邊半乾之象糞，為雨水沖入河中流下，入於波羅奈城浴場中為一樹叢所阻。國王之象奴，欲使象浴水，伴來五百頭象，諸象嗅聞品格高象之糞味，竟無一隻入河，紛紛揚尾逃出水面。看象者告知象師，象師云：「河中必有障礙之物。」於是清理河水，見樹叢掛有品高象糞，象師知其原因，命持來水瓶，盛滿混有象糞之水，徧洒諸象身上，諸象身放芳香，於是陸續入河浴水。象師奏知國王：「大王應即探索香象，伴其歸來。」

N33n0018_p0021a05王乘船筏出河，溯流而上，抵達木工等住所。子象正在河中游戲，忽聞大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何須親臨，何不遣人來取？」「予非為木材之用而來，實為欲得此象。」「大王！即請捕象歸去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等養育，請賜與彼等養育所用之物。」「香象！予均照辦。」國王於象之四足及鼻尾各掛十萬兩之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物與象，木工之妻等亦與下衣，並與國王約束與同遊夥伴兒童等以保護之責，彼又頻頻回顧，徧視木工等及妻女兒童等，然後隨王而去。王伴彼入都，裝飾都城及象舍，象於都中環繞遊行一周，然後進入象舍，與象以盛大裝飾，並為之舉行儀式，成為國王乘用之象。居於國王親友之位，以王國之半與彼，與王具同等之名譽。自從象來之後，印度之王權，盡歸王手。

N33n0018_p0022a01斯時菩薩入於王第一妃之胎內，當妃將至臨月之時，國王突然亡故。若象知國王駕崩，必將當場心膽俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。隣國拘薩羅國王聞知國王已故，王思：「此國空虛。」率大軍前來包圍都城。人民閉鎖都門，致書拘薩羅王：「我等國王第一之妃，今正臨月，自今七日後產兒，人相者而告云，若妃產男兒，我等於第七日與汝交戰，不能與王國，於此期間，請王等待。」拘薩羅王承諾，妃於第七日產生王子。命名之日，以多人均無私心而得生，名為無私心王子。

N33n0018_p0022a07於彼出生之當日，都中居民即開始與拘薩羅王戰鬥，因無大將，兵勢雖多，不能取勝，向後稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退卻，我等行將敗北。我王崩御、王子誕生、拘薩羅王來戰等等之事，王友玉象尚不得知，此時何不使彼得知？」王妃許諾，裝飾王子，使臥於黃麻布褥之上，由宮殿下，大臣一同引導前赴象舍，菩薩臥於象之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心膽俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘薩羅王前來圍國都城，與汝子戰鬥，我軍退卻，請汝親自殺汝之子，否則即請取此王國而代之。」

N33n0018_p0022a14爾時象以鼻撫慰菩薩，置菩薩於其頸之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩薩臥於妃之手中，象云：「我必生擒拘薩羅王。」於是由象舍出。大臣為彼著鎧裝飾，開啟都門由四方圍擁而出；象出都城，作中呻聲，多數敵軍恐怖戰慄，紛紛逃散。

N33n0018_p0023a03象即打破本陣，執拘薩羅王髮髻，捉回置於菩薩足前，象立於拘薩羅王前，以遮蔽欲殺王者，象責王曰：「爾後汝當謹慎，勿以王子年幼為可欺。」於告誡後釋王歸國。自此以後，印度全體之王權，皆落於菩薩之手，其他並無再起與菩薩對敵之人。菩薩年七歲時，行即位式，號無私心王正當治國，命終上生天界。

N33n0018_p0023a07結分

N33n0018_p0023a07佛說此過去之因緣故事已，現等覺者，唱二首之偈曰：

N33n0018_p0023a08一

N33n0018_p0023a08可依無私心王子　白象喜打大軍勢
生擒拘薩羅國王　以彼貪欲不滿足

N33n0018_p0023a10二

N33n0018_p0023a10今得如斯可依人　比丘應須行精進
為達安穩修善法　次第斷除諸結縛

N33n0018_p0023a12如斯世尊以不滅之大涅槃為其法語之極意，更又說明聖諦之理——說聖諦之理竟，彼捨精進比丘即得阿羅漢果——為本生之今昔作結語云：「爾時之母親是摩訶摩耶夫人，父親是淨飯大王，取與王國之象是此捨精進之比丘，象之父是舍利弗，無私心王子即是我也。」

N33n0018_p0024a03一五七　有德本生譚

N33n0018_p0024a04（菩薩＝獅子）

N33n0018_p0024a05序分

N33n0018_p0024a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對阿難長老受得千件之衣所作之談話。長老在拘薩羅王後宮說教之事，已見於前之大精本生譚中（第九二）。國王於長老說教時，送來每件價值千金之衣壹仟件，以其中五百件與五百宮女。宮女等於翌日一日間置此衣物，然後悉皆奉獻與阿難長老，己身仍著舊衣著座隨王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配與汝等，何故不著而來？」「國王陛下！我等已皆捧獻與阿難長老。」「阿難長老悉皆接受耶？」「唯然！已悉數領取矣。」國王自思：「等正覺者許其只得三件法衣，察彼阿難長老思為商賣而受取如此眾多衣物。」王對長老頗含怒意，朝食終了，王往精舍，入長老之室，禮拜長老著座問曰：「尊者！於予宮廷，宮女等由尊者聞習法門耶？」「大王！全然如是，應聞者聞，應習者習。」「皆僅聽聞法門耶抑或向尊者施與上下之衣物耶？」「大王！今日彼等贈我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只許法衣三件耶？」「誠然如是，大王！世尊只許每一比丘唯有三法衣之衣料，然並未禁止施與之受取。因此，為與法衣古舊之人而受此衣物。」「然則諸眾比丘，受汝衣物，其古舊法衣如何處理？」「古舊法衣作為上衣。」「古舊上衣如何處理？」「作為內衣。」「古舊內衣如何處理？」「作為褥墊。」「古舊褥墊，如何處理？」「作為地上之敷物。」「古舊敷物如何處理？」「作為拭足之拭布。」「古舊拭布如何處理？」「大王！由信心所贈之物，不能無用；而後用剃刀將拭布割切，混入粘土，塗墁坐臥之處。」「尊者！汝等對施與之物，乃至拭布，均非無用。」「唯然如是，大王！我等對所贈之物，不能棄置，皆具功用。」國王歡喜滿足，將其他置於宮中之五百件衣，皆持來施與長老，聞感謝之辭，禮拜長老右繞三匝而去。

N33n0018_p0025a10長老以初得五百件之衣，贈與法衣古舊諸人。長老有五百弟子，其中有一年少比丘，長老深得其助，彼掃除室之內外，預備飲料、用水、刷牙楊枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，舖陳臥室種種工作，更為長老揉手槌背種種照拂。長老乃以後得五百件之衣，任己之意不留，悉數贈與其得力助手之少年比丘。然此比丘亦將此衣物悉數轉贈分配與同門之弟子諸人。如斯得贈衣物諸比丘眾，將此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣¹，為上下衣著，往至佛所禮拜佛後，坐於一面而白佛言：「世尊！有此入預流果之尊貴弟子等見人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊貴弟子等無見人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之長老以每件價值千金之衣五百件，唯只施與一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施與我等。」「汝等比丘！阿難非見人不同而施物者。彼年少比丘大為阿難之助，因對助己之恩與德，且任自己之意，『對有恩者必須報恩』，所謂由感謝之念而施與。昔日賢人等對自己所受之恩，應須返報。」於是佛應彼等之請求說過去之因緣。

N33n0018_p0026a08主分

N33n0018_p0026a08昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為獅子，棲於山窟之中。一日彼由窟出，見一山麓，環繞山麓有大湖水，其一所高處上方泥團之處，生有柔軟青草，兔與羚羊及其他小動物之類，遊於泥土之上啃食青草。當日亦有一隻鹿來至彼處食草，獅子欲捕其鹿，由山頂躍身而下，以猛勢搏鹿，鹿驚恐戰慄悲鳴逃逸。獅勢雖猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足猶如四柱直立，七日間未得進食。

N33n0018_p0026a13其後一豺來彼處探物覓食，見獅恐怖欲逃，獅喚止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能動轉，請汝助我出險。」豺行至其側曰：「我救汝起，汝起之後，恐將食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且將與汝以大利益。以何手段，務救予起。」豺依約束，由獅子四足之側，除去泥土，於四足之側，挖掘洞穴，導向水邊，使水流入穴處，泥土柔軟。豺即入獅腹下，用力擊獅之腹並大聲呼叫：「汝用其力。」獅奮迅用力，由泥中跳出至陸上。暫休之後，入湖水中，洗去泥土，然後殺一水牛，以齒裂肉謂豺曰：「請君食之。」置肉於豺前，豺食之後，獅亦自食。豺後取肉一片，獅問：「君將何為？」豺云：「君應有妻，予取與妻。」獅云：「君可取去。」獅亦為其牝獅取肉後向豺云：「予將至山頂探視吾友君之棲家。」獅往其處，與豺食肉，並寬慰牡豺及牝豺曰：「此後我養汝等。」遂伴彼等至自己棲處，使住他窟之中。爾後出外探取獵物，留牝獅與牝豺於窟中，殺種種獸類，當場食其二隻，餘二隻攜歸與彼等之妻。

N33n0018_p0027a10經時不久，牝獅生仔三隻，牝豺亦生仔二隻，彼等互相友善生活。某日牝獅心中自思：「牡獅對二豺及其子等頻頻關愛，此必對牝豺相親，始如此關愛。」於是牝獅虐待牝豺並威嚇欲由此處趕走彼等。每當牡獅相伴牡豺出外獵物時，牝獅即虐待牝豺並與威嚇：「汝等何故居於此處而不往他所？」牝獅子等亦對豺之子等同樣威嚇。牝豺以此事語告牡豺：「牝獅必依牡獅之言，始行如此，吾等常居此處，生命被奪不保，我等仍回原處為宜。」牡豺聞妻之語，即往獅所：「我等長久住於君之近處，長久共住，關係不佳，當我與君外出獵物之時，君妻對我妻為惡口雜言：『何故居於此處而不退去？』君之子亦對我子威嚇，人居己側而起嫌厭，則即速離去為宜，惡口雜言，有何必要？」於是豺唱第一偈曰：

N33n0018_p0028a05一

N33n0018_p0028a05傾心隨望所　獸王吼聲高
此有力者法　應知賴者生恐怖

N33n0018_p0028a07牡獅聞彼之語即向牝獅曰：「前者如是如是之時，予為取獵物而出，七日之後與兩隻豺一起歸來之事，汝還記得？」「唯然！予仍記得。」「然予七日不還之理由，汝可知曉？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，誤陷泥中，而不能出，七日之間，立不得食，我為豺君所救，得以拾歸生命。豺君實為與我生命之友，能為交友之道，友人非是弱者。自今以後，對我之友人及其妻子，不可表示如此輕蔑之意。」於是牡獅唱第二偈曰：

N33n0018_p0028a13二

N33n0018_p0028a13力弱之友知友道　為我親族之友朋
有利齒者勿輕蔑　豺為我之生命親

N33n0018_p0029a01牝獅聞牡獅之語，向豺夫婦謝罪，自此以後，獅豺子等亦同在一起友善相處，共同遊戲。兩親去世後，彼等友誼不變，仍然和睦共同生活，繼續七代親交不替。

N33n0018_p0029a03結分

N33n0018_p0029a03佛述此法語已，說明聖諦之理——佛說聖諦之理竟，有者成預流，有者成一來，有者成不還，有者成阿羅漢——佛於是作本生今昔之結語：「爾時之豺是阿難，獅子即是我也。」

N33n0018_p0029a10一五八　善頰本生譚

N33n0018_p0029a11（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0029a12序分

N33n0018_p0029a12此本生譚是佛在祇園精舍時對二人性情粗暴之比丘所作之談話。爾時祇園精舍有一氣質粗暴喜好喧吵之比丘，而於田舍間亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前來祇園精舍，沙彌及年少比丘等皆知彼之氣質狂暴，戲心導此比丘入於祇園狂暴比丘之室，以觀此二人之喧吵。然此二人會面後，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，頓起風評：「我諸法友！狂暴比丘對他人粗暴喧吵，而其彼此之間，相互友善，生活快樂。」佛適出堂，問諸比丘：「爾等比丘！聚集此處，作何談語？」比丘答以：「如是如是之語。」「爾等比丘！此非自今始，彼等前生，即對他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快樂。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0030a06主分

N33n0018_p0030a06昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩為備王諮詢，商談國事之大臣，無論聖俗諸事，不可或缺之一人。國王性喜財物，王有一匹烈馬名摩訶索拏，某時，北國馬商引來五百匹馬，報知國王。菩薩未曾議價，照價買入。王甚不滿，另喚大臣囑曰：「應予議價，議價之先，放摩訶索納入馬羣中，凡為其咬傷之弱馬，均與廉價買入。」大臣謹遵如命。

N33n0018_p0030a11馬商甚為不快，將此事告知菩薩，菩薩問：「汝等於自都中有無烈馬？」「長官大人，有烈馬一匹名善頰者，性質狂暴。」「汝於再來之時，將彼帶來。」彼等還都後，果於來時，帶烈馬至。王聞馬商人來，開獅子欄，放出摩訶索拏，商人見烈馬來，亦放出善頰，兩馬相會，互舐對方之身，然後靜立不動。國王問菩薩曰：「此二烈馬，對他馬性暴喧吵，加以咬傷，何以彼此相會，和睦相處？」菩薩曰：「此二馬性質相同，行不相異。」於是唱二偈曰：

N33n0018_p0031a03一

N33n0018_p0031a03索拏與善頰　行性皆不異
索拏之性行　善頰亦如斯

N33n0018_p0031a05二

N33n0018_p0031a05膽大且無恥　常咬手綱繩
邪與邪者聚　不善和不善

N33n0018_p0031a07菩薩說偈已，更告誡國王曰：「大王，王以強欲損他人物，實為不宜。」於是付以馬價之金，馬商等得其償金，滿足歡喜而去。後王隨菩薩之誡，依業生於當生之所。

N33n0018_p0031a10結分

N33n0018_p0031a10佛述此法語後，於是作本生今昔之結語：「爾時之二馬即是今之二惡比丘，國王即是阿難，賢明之大臣即是我。」

N33n0018_p0031a13一五九　孔雀本生譚

N33n0018_p0031a14（菩薩＝孔雀）

N33n0018_p0032a01序分

N33n0018_p0032a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家生活之比丘所作之談話。比丘等伴此比丘來至佛所，佛曰：「汝厭出家，是否真實？」「世尊！是為真實。」問曰：「汝何所見？」答曰：「見一飾身之婦人。」於是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不為婦人所動？昔諸賢者，聞婦人之聲，七百年間未起煩惱，機會一來，瞬間即為不品行事。清淨之人亦起煩惱，譽高之人為不名譽，況不淨者，無待言矣。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0032a07主分

N33n0018_p0032a07昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩宿某孔雀之胎卵中，其殼如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黃金色，美麗可愛，兩翼之間，具有美麗赤色之線。彼護己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定為居所。黎明之時，彼立山頂，觀日初昇，為保護自己探取食物之所，唱念梵呪：

N33n0018_p0032a11一

N33n0018_p0032a11我此有眼唯一王　金色昇照世界者
我禮金色照世界　依汝守護渡一日

N33n0018_p0032a13菩薩以此偈禮拜太陽，又唱第二之偈禮拜過去入於涅槃諸佛及其佛德：

N33n0018_p0032a14二

N33n0018_p0032a14通一切法諸梵志　歸命汝等請護我
我拜諸佛拜菩提　拜解脫與得脫者

N33n0018_p0033a02如此日間出往各處，黃昏立於山頂觀日之西沈，思念佛德，為保護所棲之家，再唱梵呪如次曰：

N33n0018_p0033a04一

N33n0018_p0033a04我此有眼唯一王　金色照沒世界者
我禮金色照世界　依汝守護過一夜

N33n0018_p0033a06二

N33n0018_p0033a06通一切法諸梵志　歸命汝等請護我
我拜諸佛拜菩提　拜解脫與得脫者

N33n0018_p0033a08彼孔雀如此堅固守身於棲所。

N33n0018_p0033a09爾後，波羅奈城附近獵夫村住一獵夫，徘徊於雪山地方見此檀特金山頂之菩薩，告知其子。其後某日波羅奈王妃開瑪夢見金色孔雀為其說法，告王曰：「大王！予曾聞金色孔雀說法。」王問大臣，大臣等云：「此事婆羅門等知之。」婆羅門等答稱：「確有金色孔雀。」王問：「在於何處？」答云：「獵夫知之。」王集獵夫，一一詢問。彼獵夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼處棲一金色孔雀。」王曰：「汝可將其生擒捉來。」

N33n0018_p0034a01獵夫至孔雀探餌之處張網，然孔雀所踏之處，網不能收，獵夫終不得獲。徘徊七年之間，獵夫死於其處，開瑪王妃亦於失望不果之中死去。王因其妃之死憤慨，王刻一金板納入箱中，上書：「雪山地方有檀特金山，其處棲一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」國王死後，他王即立，王讀金板，見有不老不死之語，即遣獵夫往捕。彼亦至其處，不能捕得菩薩，仍死於其處。

N33n0018_p0034a06如斯六代之王相繼去世，至第七代王即位，亦遣一獵夫前往。彼至其處，不於菩薩足所踏處張網，彼知菩薩以呪文護身往探餌之場。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以訓練，拍手即跳，彈指即鳴，如此習練熟慣，伴至其處。於孔雀尚未護身探餌之前，晨起打橛張網，使雌者鳴聲。孔雀聞雌性特有之鳴聲，引動愛慾，呪文不能護身，踏入網中，為獵捕歸，獻與波羅奈王。

N33n0018_p0034a11王見孔雀美麗之姿，心中滿足，賜彼以座。菩薩就座問王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求長生。」「大王！汝食我肉，不老不死，則我將死矣。」王：「汝必須死。」「然我死之後，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身為黃金色，據謂食之可以不老不死。」「大王！我不能謂我非黃金之色，我之前生，為此都城之轉輪聖王，自持五戒，使世間人等亦護持此戒。我死生入三十三天，於有生之間居於其處，死後因其他所犯惡業之果，出生為孔雀之身。依昔日持戒威力，為黃金色。」王：「汝為轉輪聖王，持戒結果，得黃金色，此事如何使我等相信，誰為汝之證人？」「大王！我有證據。」王：「證據在何處？」「大王！我為轉輪聖王時，乘以寶珠所造之車行於空中，此車現埋於王園蓮池之中，王可由蓮池中取出，以為我之證據。」

N33n0018_p0035a07王曰：「甚善。」於是王命抽乾蓮池之水，取出寶車，信菩薩之言。菩薩曰：「大王！除不滅之大涅槃，其他一切有為之法，皆為不定、無常、滅盡之性質。」於是為王說法，使王守五戒。王以信心奉王國於菩薩，以表誠敬之意。菩薩為王國之王，住其處數日後，語王曰：「大王勿怠勤行。」誡王之後，騰空向檀特金山而去。王從菩薩之教，多行布施及其他善教，應己之業，生於當生之處。

N33n0018_p0035a12結分

N33n0018_p0035a12佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心厭出家比丘即得阿羅漢果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，金色孔雀即是我。」

N33n0018_p0036a02一六〇　紺青鴉本生譚

N33n0018_p0036a03（菩薩＝國王）

N33n0018_p0036a04序分

N33n0018_p0036a04此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多模倣世尊事所作之談話。提婆達多對佛之二大弟子來至象頭山時，模倣世尊之坐相使二人見。二長老於說法後，率領歸附己等諸人回返精舍。佛問曰：「提婆達多見汝等為何狀？」二人曰：「世尊！彼模倣為世尊狀，招大破滅。」佛曰：「舍利弗！提婆達多模倣我狀陷於破滅，非自今日始，彼之前生即已陷於破滅。」於是佛應長老之請，說過去之因緣。

N33n0018_p0036a09主分

N33n0018_p0036a09昔日於毘提訶國，彌絺羅城毘提訶王治國時，菩薩由第一妃之腹出生，成年後，往得叉尸羅修諸學藝，父死而繼承王位。時有一金色鷲王於飼餌之場與一雌鴉同居，雌鴉產子似母而不似其父。

N33n0018_p0036a12子之羽色紺青，因以「紺青」為名。鷲王常來探視其子。爾後鷲王又得二隻雛鷲，彼等見其父常往人間住處而問曰：「父親！何故汝常往人間之住處？」「我子！我與一鴉共棲，生有一子，名曰紺青，我為見彼而往。」「彼住何處？」「毘提訶國彌絺羅城附近，如斯如斯之所，有多羅樹一株，彼等棲於樹頂。」「父親！人間住處可畏，我等憂心，汝不宜往，我等結伴前往。」二雛鷲依父所教之標的尋訪，終著其處，使紺青立一木棍之上，彼等各以口啣其一端，飛臨彌絺羅城之上空。

N33n0018_p0037a04恰於此時，毘提訶王乘全身白色之四匹辛頭¹馬所駕之車，堂堂巡視都中。紺青見之而自思：「我與毘提訶王有何不同，王乘四匹辛頭馬車，巡迴都中，我乘鷲鳥所啣之車行於空中。」於是紺青唱第一之偈曰：

N33n0018_p0037a07一

N33n0018_p0037a07鷲鳥牽紺青　徘徊空中行
良馬牽王車　我與王亦同

N33n0018_p0037a09二雛鷲聞紺青偈語，心中憤怒，思欲當處降落，又恐受父譴責，於是相伴至父所告紺青所作之語。父亦憤怒曰：「汝自命偉大，以我子比為牽車之辛頭馬，汝不辨自己分際，此非汝應居之所，汝速往汝母所棲之處。」鷲鳥詰問紺青唱第二之偈曰：

N33n0018_p0037a12二

N33n0018_p0037a12紺青仿惡路　居不宜居所
汝往近村去　歸返母棲所

N33n0018_p0037a14鷲鳥言後，即告其子曰：「汝等可降落於彌絺羅城之芥捨場，然後歸來。」彼等依言而降。

N33n0018_p0038a02結分

N33n0018_p0038a02佛述此法語後，即為本生之今昔作結語：「爾時紺青是提婆達多，鷲雛即是二大弟子，其父是阿難，毘提訶王即是我。」

N33n0018_p0039a01第二章　親交品

N33n0018_p0039a04一六一　因陀羅同姓本生譚

N33n0018_p0039a06（菩薩＝仙人師）

N33n0018_p0039a07序分

N33n0018_p0039a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對一性質頑固之比丘所作之談話。此一故事由第九篇鷹本生故事（第四二七）中而來。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔頑固，不用賢者之言，為狂象之脚踏死。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0039a10主分

N33n0018_p0039a10昔日波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於某婆羅門家，年長後，廢家族生活，出家入仙人之道，為五百仙人師住於雪山地方。時苦行者中，有名因陀羅同姓之苦行者，性情頑固、不從人教。彼飼一象子，菩薩聞之，喚彼近前曰：「汝飼象子，是否真實？」「師尊！是為真實，予飼喪親之象子一匹。」「象子長大，將殺飼主，汝不可飼。」「師尊！我若無彼，我不能生。」「汝將有後悟之一日。」象被飼養，身軀漸大，爾後某日，仙人等至森林樹上採集種種果物而遠行，暫行滯留其處。南風吹來，象生狂氣，毀壞草屋、打破水瓶、拋棄石板、折斷椅子。彼思欲殺苦行者，入於林中，觀察苦行者歸來方向，等待守候。因陀羅同姓攜飼象食料先一步歸，彼以平日飼象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻捲彼，拋於地上，以脚踏頭，至於絕息，然後猛烈狂吼，入森林而去。諸苦行者以此事告知菩薩，菩薩曰：「與惡人不能親近。」於是唱下面二偈：

N33n0018_p0040a07一

N33n0018_p0040a07賢者預知利不利　邪見之人不可親
與彼常住為惡事　如象對此苦行人

N33n0018_p0040a09二

N33n0018_p0040a09德行知識與學問　與己等者應相知
交往善人得安樂　可與此等為相親

N33n0018_p0040a11如斯菩薩云：「不可有背他人之教，須善學之。」於是教仙人一同葬因陀羅同姓之屍骸，修行梵住，成上生梵王之身。

N33n0018_p0040a13結分

N33n0018_p0040a13佛述此法語後，為本生之今昔作結語：「爾時因陀羅同姓即是此頑固者，仙人羣之師即是我。」

N33n0018_p0041a02一六二　親交本生譚

N33n0018_p0041a03（菩薩＝苦行者）

N33n0018_p0041a04序分

N33n0018_p0041a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對火神祭所作之談話。此一故事與前之象尾本生譚（第一四四）中所出者同。諸比丘等見祀火神者而問世尊：「尊師！結髮道人等為種種錯誤之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此無絲毫利益。昔諸賢者信祀火神為有利益，長久之間，祭祀火神，於行祀場所，見無利益，於是以水滅火，用樹枝等物撲滅火焰，更不返顧。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0041a09主分

N33n0018_p0041a09昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家。彼年十六，父母取彼誕生時點來之火付彼曰：「我子！汝可攜汝誕生時所點之火，入森林中，奉仕火神，或習三吠陀，建設住宅為家族生活？」彼云：「予無為家族生活之心，於森林中，奉仕火神，我以生梵天世界為目的。」於是彼拜別父母，攜火入森林中，住居於草葺之家，奉仕火神。

N33n0018_p0041a14某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供養大梵王。」於是持歸焚火，自云：「我今供養有福之火神以雜有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥於火中。因將油氣甚強之乳粥投入火中，火燃炎上，燒毀草舍。婆羅門恐怖戰慄，逃避外出，彼云：「惡人非可相親者，今為此火燒毀我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰：

N33n0018_p0042a04一

N33n0018_p0042a04親近惡人愈相親　世間無此更惡者
飽供醍醐之乳粥　火神燒我辛建舍

N33n0018_p0042a06彼如斯云：「予不用汝反逆之同黨。」彼用水消火，並以樹枝擊打撲滅，遂入於雪山中，見一牝羚羊舐獅處之顏，彼思：「與善人親交，世間無此更善之事。」彼唱第二偈曰：

N33n0018_p0042a09二

N33n0018_p0042a09親近善人愈相親　世間無此更善者
以善相親牝羚羊　能舐獅子虎豹顏

N33n0018_p0042a11菩薩如斯云已，入雪山深處，出家為仙人之道，修行神通與禪定，臨終同時，出生為梵天界之身。

N33n0018_p0042a13結分

N33n0018_p0042a13佛述此法語後，即為本生之今昔作結語：「爾時之苦行者即是我。」

N33n0018_p0043a02一六三　須師摩王本生譚

N33n0018_p0043a03（菩薩＝婆羅門子）

N33n0018_p0043a04序分

N33n0018_p0043a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對任意之奉施所作之談話。舍衛城唯有一軒之家，某時供養佛及比丘大界，有時供養外道等。更於某種場合，組合多數人等施行團體供養，更團結一街內者或全體都中住民，任意寄附施物供養。是時都中全體之人，準備任意寄附之物，施與一切生活必需品¹。當時意見分為兩部，一部份人云：「此一切生活必需品，應施與外道諸人。」其他一部之人云：「此應施與佛及比丘大眾。」如是幾度議論，從外道謂應施外道，從佛者謂應施佛及比丘。最後取決於多數，主張施與佛及比丘眾者居於多數，彼等之言，確受肯定，使外道信者不能阻礙對佛之奉施。都中之人招請佛及比丘大眾，行七日間大施，至第七日施與一切生活之必需品，佛致感謝之意，對眾人教向果之道，還歸祇園精舍，比丘大眾對佛勤行終了，佛立香室之前，為說佛之教法，入於香室。黃昏時，比丘等集於法堂中談話：「諸法友等！外道信者力圖阻礙奉佛之施與，但終未得逞，一切生活必需品之施物，終於歸於佛之足下，佛之力豈非大哉！」爾時值佛出堂問曰：「爾時比丘！汝等何言集於此處？」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「爾等比丘！此外道信者等，力圖阻礙施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，終歸於我之足下。」於是佛為說過去之因緣。