本生經 (N0018)

N36n0018_p0131a01第十篇

N36n0018_p0131a04四三九　四門本生譚

N36n0018_p0131a06〔菩薩＝諸神之王〕

N36n0018_p0131a07序分

N36n0018_p0131a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對某惡口比丘所作之談話。此故事已於第九篇初頭之本生譚詳述。於是佛問：「人云汝為惡口比丘，為真實耶？」彼云：「是為真實，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不從順，不從賢人之言，觸剪刀之輪。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0131a11主分

N36n0018_p0131a11昔日，迦葉佛之時¹，在波羅奈都有八億財產豪商之子名知友者，彼之父母雖已達須陀洹，但彼為破戒不信之徒。其後父死時，家財監護人其母云：「愛子！汝之人生，難以完成，多與施物，持戒行布薩，聽聞佛法。」然彼答曰：「母親！予無施物之必要，母可不必言，予亦隨意能為²。」然至布薩會某日之事，對此大言之徒，母云：「愛子！今日為特定布薩會之日，汝應往布薩會實修勤行，於精舍終夜聽聞教法，予與汝一千金幣。」彼欲得金幣，應允實習布薩會之勤行。朝食後往精舍度過一日，夜間對教法一句亦不入耳，於某場所，橫臥而眠，翌日晨起洗面還家而坐。

N36n0018_p0132a04然其母自思：「今日予子前往聽聞教法，必與長老說教者相伴而歸。」於是準備粥與嚼食噉食，設席以待彼之歸來，但彼子唯獨自而歸。母見而問曰：「愛子！何故未伴說法者而來？」子曰：「予無需有說教者之必要。」「如是吾子飲粥。」然彼云：「母與我約束與我一千金幣，須先與我，而後飲粥。」母云：「愛兒！汝先飲粥，然後汝得千金。」彼續云：「得千金後，再行飲粥。」於是母以千金置於其前。彼於飲粥後，取千金之財袋，開始營商，不久即儲有二百萬金。

N36n0018_p0132a10爾時彼思起準備一船，赴海外貿易，彼將船預備妥當後，語其母曰：「母親！予將乘船赴海外貿易。」母禁止彼曰：「愛兒！爾為獨子，我家財寶甚多，出海頗為危險。」然彼曰：「予已決定成行，母雖阻我無用。」其母堅執子手不放，彼強制脫手，將母打倒在地而去，於是登船揚帆出海。

N36n0018_p0132a14船行第七日，因此執拗之「知友者」之故，船身於大洋中不動，防患之黑羽根之矢³，三度落於知友者之手。爾時眾人思考：「為此人故，多人之命，將與喪失。」於是與彼以筏，將彼投入海中，而船速即航行。

N36n0018_p0133a03彼亦乘筏到著某島，彼處有水晶宮，發現四種鬼女，彼等七日間常期苦痛，又七日間感覺幸福，習以為常。彼與彼等共享天之悅樂，彼等前往忍受苦痛時謂彼曰：「我等七日將歸，君於我等歸來前，居於此地勿悲。」言畢而去。

N36n0018_p0133a06然彼為欲望所驅，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他島。彼處有銀色宮殿，發現八種鬼女，而彼依此同樣方法，於他島發現摩尼寶宮十六種鬼女，其他黃金寶宮三十二種鬼女。彼與彼女等俱共享天之悅樂，然彼於彼等前往忍受苦痛時，再出至大洋。彼見有圍以四門之某城，此實為一遊增小地獄，為多數墮獄者受業報之處，然對「知友者」而言，則見如一裝飾之城，彼思：「予入此城，將可為王。」彼入城處，見為剪刀之輪所托之受苦墮獄者，然在「知友者」見來，彼等頭戴剪刀之輪如一朵蓮花；當胸五重之繩縛，如同著鎧⁴；由身體流出之血，如赤白檀之香；呻吟之聲如同梵唄之音。彼近往墮獄者前云：「蓮花久托汝等，今可與予？」墮獄者答：「貴公！此非蓮華，乃剪刀輪。」然彼詰問云：「汝不與我，莫作是言。」墮獄者自思：「予之罪業將消，彼亦如予為打母者而來此處，可與彼此剪刀之輪。」於是墮獄者云：「貴公請來，取此蓮華。」將剪刀之輪，投向彼首，輪落彼之頭上，將彼挽倒，即此一剎那，知友者實際知為剪刀之輪後，彼云：「汝速取去汝之剪刀之輪，取回汝之剪刀之輪！」此時彼唯有苦悶號泣，然投輪之他者，早已不見。

N36n0018_p0134a05爾時菩薩與大眾俱，遊行遊增小地獄到著其處，知友者見彼問曰：「諸神之王！我主因陀羅！此輪恰如以杵搗潰胡麻，壓制於我，究竟我為何惡業而得此？」於是唱次之二偈：

N36n0018_p0134a08一

N36n0018_p0134a08此城具四門　鐵扉堅壁壘
捕捉入內圍　究犯何惡罪？

N36n0018_p0134a10二

N36n0018_p0134a10所有門閉塞　我被捕如鳥
夜叉神！如何之緣故　車輪搗潰我？

N36n0018_p0134a12爾時，諸神之王向彼說明一切理由，唱次之六偈：

N36n0018_p0134a13三

N36n0018_p0134a13汝儲百千幣　更增二十倍
親族言愍深　貴君叛其言

N36n0018_p0135a01四

N36n0018_p0135a01汝去越海洋　海島望得幸
由四著向八　由八向十六

N36n0018_p0135a03五

N36n0018_p0135a03十六三十二⁵　觸輪為利慾
殺彼人之慾　車輪迴首上

N36n0018_p0135a05六

N36n0018_p0135a05廣大而難遂　為利慾所執
惟有貪慾者　車輪常擔負

N36n0018_p0135a07七

N36n0018_p0135a07多財不放棄　不守應行路
不思應為者　車輪常擔負

N36n0018_p0135a09八

N36n0018_p0135a09見己大量富⁶　考慮己所業
何益亦不生　不隨順利慾
遵從善言語　愍深諸人言
車輪向此人　未必可轉動

N36n0018_p0135a13聞是語時，知友者自思：「此天子對予所業，的確盡知，則將知予之苦惱程度，予將問彼。」於是唱第九之偈：

N36n0018_p0136a01九

N36n0018_p0136a01予罪如何長　車輪住予首
幾千歲後止　夜叉！應說予之問

N36n0018_p0136a03爾時，菩薩為向彼說明唱第十之偈頌：

N36n0018_p0136a04一〇

N36n0018_p0136a04惡趣惱無極⁷　知友者！汝向我問聞
輪旋汝之首　命限不得脫

N36n0018_p0136a06如斯語畢，天子赴回自己之住居，然彼則落入苦悶。

N36n0018_p0136a07結分

N36n0018_p0136a07佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之知友者是惡口比丘，諸神之王即是我。」

N36n0018_p0137a08四四〇　黑賢者本生譚

N36n0018_p0137a09〔菩薩＝賢者〕

N36n0018_p0137a10序分

N36n0018_p0137a10此本生譚是佛在迦毘羅城附近尼拘律樹園時，對微笑所作之談話。即彼之當時，佛於黃昏於尼拘律園為比丘眾圍繞散步時，佛於某處面露微笑，長老阿難自思：「世尊之微笑，有何緣因？如無緣因，如來決不微笑，予將訊問。」於是合掌伸手，問微笑之所以¹。爾時，佛向彼言：「阿難！昔有堪哈仙人，彼住此之地上場所，樂禪定而入定，彼依戒力震動帝釋之國土。」佛言此微笑之所以時，長老對其事尚未能了解，佛應長老之願求，為說過去之事。

N36n0018_p0138a02主分

N36n0018_p0138a02昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在波羅奈住有八億財產而無子之婆羅門，受持戒律，祈願授與彼一子息時，菩薩乃於彼梵妻之胎出生，然因其色黑，於命名式之當日，名之曰黑童子。彼十六歲時，如摩尼寶相之美，為作學問被父遣往得叉尸羅修得學藝歸來，而後父為彼娶得相應之女，其後，彼繼承父母所有之主權。

N36n0018_p0138a06其後某日彼視察寶庫後，坐於華麗之牀座，持黃金之器皿而來時，見昔日之親族，於黃金器皿上雕刻之言語——「如是諸財寶，種種之人得，他人亦如是，能得諸財寶。」——彼思：「得此財寶者尚不了解，此財寶只一表現，何人亦難持去；實際將財寶束包，亦不能運往他界。為五罪所伴隨²，實無價值，但若行布施，則有價值。身為諸病所伴隨，則為無價值，然向持戒者捧獻敬禮等之所行，則有價值。生命為無常所克服，則無價值，然為無常等正觀（毘婆舍那），則有價值。故應以無價值之財寶，把握為價值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之許可行大布施。

N36n0018_p0138a14經過七日，見財產猶未施盡，彼思：「雖有財產，對予竟又何益？於老齡未屆之前出家，得達神通與成就法，升到梵天境界。」於是開舍宅所有之門，告曰：「盡能與之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不淨之物，捨棄俗事之快樂，於民眾號泣悲鳴之中，出城進入雪山地方，然後就仙人出家，搜索可住之快樂地上，到達某一場所，彼云：「予將住於此處。」彼選一古魯聖篤樹³為給食所，留住於樹之根源之處。彼捨棄村鎮之住所，為阿蘭若住者；不構草葺之家，為露天住者、樹下住者、常坐不臥者，若欲橫臥，則橫臥地面。以齒為杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有穀殼之物，皆不食之；一日只食一食，成為一食行者。彼如此忍耐地水火風⁴，多修此等苦行⁵之美德，菩薩實於此本生譚中頗為少欲。彼不久得達神通與成就法，歡喜禪定之快樂，住於其處。為採果蓏決不赴他場所，樹實熟時食實，花開放時食花，葉發出時食葉，葉不出時食芽，如此，彼以非常滿足常住於此場所。彼於每日午前採其樹之熟實，早已不為生起欲行前往他所採取，坐於原地於伸手所屆之處，採取食物，於其中美味與否，不加試食，盡手之所達者採而食之。依彼戒德之光，使彼帝釋以黃布所覆之座石發熱。實則此座石於帝釋之壽命將盡，或為其美德將盡，或有大威德者於其場所為祈願之時，或依善良而有大威神力沙門及婆羅門戒德之光，方始發熱。

N36n0018_p0140a02帝釋自思：「究竟何人欲將予逐出耶？」彼見此森林中住有黑仙人採集樹實，彼思：「此仙人為一抑制諸根之可怕苦行者，予使此行者以法語為獅子吼，聞幸福之因，予以福利使之滿足，而為此行者之故，使此樹不斷結樹實後再行歸來。」彼依大威德速行降落於彼樹之根元，而立於彼仙人之背後。彼試以語仙人自己之醜惡，觀其怒否而唱第一之偈：

N36n0018_p0140a07一

N36n0018_p0140a07此人實甚黑　彼食黑之果
住居黑土地　彼不如我意

N36n0018_p0140a09黑賢者聞言，思：「何人語我？」彼以天眼觀察，知為帝釋，並不回顧即唱第二之偈：

N36n0018_p0140a11二

N36n0018_p0140a11內德婆羅門　不依黑皮膚
誰為惡之業　彼斯則為黑帝釋⁶！

N36n0018_p0140a13如斯語後，彼將此等眾生之黑性⁷惡業，一一分類說明，且對彼等之一切加以非難，復次稱揚戒德，如月之昇天，為帝釋說示教法。帝釋聞彼教法，歡喜滿足，以福利招致菩薩而說第三之偈：

N36n0018_p0141a02三

N36n0018_p0141a02依汝如斯善　復為說相應
予心所懸望　婆羅門！我與汝福利

N36n0018_p0141a04菩薩聞彼自思：「彼為試予，謂予自己之醜惡，觀予是否動怒，非難予皮膚之色與食物及住所，今知予不怒，滿足而與予以福利。彼沉思默考，以為予為得『帝釋之權勢及梵天之權勢』而修梵行，為此，予為除彼之疑惑，必須對彼說把握四福利，即：『對他人予不起忿怒與瞋恚，或渴望有關他人之幸福，或向他人不生戀愛，乃至願成無記。』」菩薩為除帝釋之疑惑，把握四福利唱第四之偈：

N36n0018_p0141a09四

N36n0018_p0141a09若與我福利　帝釋眾生主
善能無怒恨　無戀慕渴望
我願行我行　為我四福利

N36n0018_p0141a12於是帝釋自思：「黑賢者所取福利為最無咎之福利，予將問此等〔四〕福利之功德及罪惡。」彼問黑賢者唱第五之偈：

N36n0018_p0141a14五

N36n0018_p0141a14忿怒與瞋恚　渴望又戀慕
婆羅門！君見何危險　我問請告我

N36n0018_p0142a02爾時，菩薩向彼云：「如是諦聽。」為說次之四偈：

N36n0018_p0142a03六

N36n0018_p0142a03由小漸成大　任意盲行者
執著憂苦多　不喜此忿怒

N36n0018_p0142a05七

N36n0018_p0142a05惡人先有言　其次觸及手
更行握拳棒　最後揮舞劍
瞋恚由怒生　不喜此瞋恚

N36n0018_p0142a08八

N36n0018_p0142a08暴亂狼藉與掠奪　詐欺強佔與瞞騙
再再表現貪慾性　因此不喜此貪著

N36n0018_p0142a10九

N36n0018_p0142a10愛之繫縛生絆紲　意所成處葛蔓生
為此苦悶心痛楚　故此不喜此戀愛

N36n0018_p0142a12帝釋聞對自己之問所答，彼云：「黑賢者！汝以佛之練達答此等之問，予對汝意外滿足，故欲汝取另外之福利。」於是為唱第十之偈：

N36n0018_p0142a14一〇

N36n0018_p0142a14依汝為斯善　且語相應言
婆羅門！與汝以福利　汝心所望者

N36n0018_p0143a02菩薩於其處唱次之偈：

N36n0018_p0143a03一一

N36n0018_p0143a03與我以福利　帝釋眾生主
我住森林中　常為孤獨者
苦行之障害⁸　疾病早不起

N36n0018_p0143a06帝釋聞彼自思：「黑賢者已獲福利，有關五欲任何物亦不取，只享基於苦行之物。」彼非常滿足，更應與其他之福利而唱次偈：

N36n0018_p0143a08一二

N36n0018_p0143a08依汝為斯善　且語相應言
婆羅門！與汝以福利　汝心所望者

N36n0018_p0143a10菩薩又以享福利之言，說法唱最後之偈：

N36n0018_p0143a11一三

N36n0018_p0143a11帝釋眾生主　與我以福利⁹
我心並我軀　帝釋！一切皆為我
誰彼皆無害　帝釋！我望此福利

N36n0018_p0143a14如是菩薩於六次之機會可得福利，只取基於遁世之物；而彼其身為任持疾病者，若依帝釋，則不能任持無病；又知眾生於身口意三門之淨化亦不屬於帝釋；雖然如此，彼為說法語，享受此等之福利。他方帝釋使其樹之果實不斷稔熟後，合掌當頭向菩薩敬禮，並云：「疾病離脫¹⁰，此住此處。」語畢回歸帝釋之住所。菩薩亦入不滅之禪定，得達於梵天界。

N36n0018_p0144a05結分

N36n0018_p0144a05佛述此法語後，佛言：「阿難！此為我前生所住之場所。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之帝釋是阿那律，黑賢者即是我。」

N36n0018_p0145a10四四一　四布薩誓願本生譚

N36n0018_p0145a11此本生譚於比丘梨賢者本生譚¹中出現。

N36n0018_p0146a04四四二　桑伽婆羅門本生譚

N36n0018_p0146a05〔菩薩＝婆羅門〕

N36n0018_p0146a06序分

N36n0018_p0146a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對以所有資具布施所作之談話。舍衛城中有一優婆塞聞如來之法語，起歡喜心，向佛申告明日之招待，於自己之門前，作幃幄而嚴飾，翌日通知設齋。佛由五百比丘圍繞，赴其所坐於指定之華麗座席，優婆塞以佛為上道，與五百比丘眾以大施物，並云：「明日復施。」如是七日間招待，行大布施，於第七日布施所有資具（必要品）。而當布施中，製作履物甚多，與佛之一雙履物，價值千金；與二勝聲聞者，價值五百金；其餘與五百比丘者價值百金。如斯為所有資具之布施後，彼與自己之從者共同坐於世尊之前。爾時，佛對此以妙音表感謝，佛言：「優婆塞！汝之所有資具之布施，實甚廣大，故汝喜悅。當佛未出現於世之古昔，人人皆與辟支佛一雙之履物，而於海上遭遇海難無依之時，依履物布施之果報，得以獲救。然汝以佛為上道，對教團為所有資具之布施，對汝之履物布施，又如何無所救護耶？」佛應彼之請願為說過去之事。

N36n0018_p0147a03主分

N36n0018_p0147a03昔日，此波羅奈之名為摩里尼。在摩里尼城梵與王治國時，有一桑伽婆羅門，富裕且為大財產家，彼於四城門與街之中央及自己家門作六處布施堂，每日喜捨六十萬金幣，向乞食與旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之財產將盡，將不得為布施。於財產未盡之間，用船往金地國¹得來財寶。」彼裝船滿載商品，呼妻子近前，告云：「予歸來前，布施不可中絕。」彼由從者及奴隷圍繞，取傘著履，正午向港口街路出發。

N36n0018_p0147a09此一剎那，於香醉山窟²有一辟支佛內省，以天眼見有為持財寶來而赴海者，彼知：「此大人為得財寶而出發，海上難免為風險所迫。」彼熟思後，知時間緊迫，彼思：「是人見予，必施捨日傘及履物，依其履物布施之果報，遭遇海難時，將得救護。予應援助於彼。」於是彼通過虛空飛來至桑伽婆羅門近前降落，彼於烈風暑熱之中，於整片如燃煤炭燒砂之上步行來至彼之面前。

N36n0018_p0147a14彼婆羅門見辟支佛時自思：「福田³為予而來，今日於此所，予須播種布施行之種子。」彼心歡喜，急近辟支佛前敬禮後云：「尊師！尊身為授予援助，請少移至路側至此樹根元處。」辟支佛來至樹根元處時，婆羅門於樹之根元敷砂，擴展上衣使辟支佛坐後，以濾過高薰之水為之洗足，塗以香油，脫自己之履物，拂去塵土，塗以香油，使彼著履，而後云：「請著此履物，頭上張日傘而去。」與彼日傘及履。彼辟支佛為授與婆羅門援助，取此等物，為使婆羅門信念倍增，於彼向辟支佛凝視之間，辟支佛飛躍往香醉山窟而去。

N36n0018_p0148a07菩薩見此，起非常歡喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，諸人受死之恐怖威脅，向自己尊崇之諸神，發出大聲求救。菩薩選一使者，全身塗油，食熟酥與粉末狀之砂糖，使者亦一同食畢後，同登檣桅桿頂，指示方向云：「此方向為我等之城市。」不顧魚龜之危難，二人一同潛入海中一勒沙婆⁴之距離，其他多人均死於海難，然菩薩與使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之間，只以鹽水嗽口，完全斷食。

N36n0018_p0148a13彼時護國四天王向瑪妮美伽拉女神云：「若歸依三寶，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海難受苦，汝應守護彼等。」吩咐女神，加以守護。女神於自己之權勢範圍，七日間怠於守護。至第七日眺望海中，見戒行具足之桑伽婆羅門，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予將大受責難。」女神非常戰怖，於是以一黃金器皿內盛充滿種種美味天之食物，以如風之速力，親赴其所，立於虛空彼之面前云：「婆羅門！汝七日間未食，請食此天之食物。」婆羅門見女神答曰：「尊神！持來之食物請持去，予為斷食者。」

N36n0018_p0149a06爾時，彼之使者，由後游來，彼不見女神，只聞其聲，彼思：「此婆羅門實為情深之人，七日間不為食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予對彼加以慰勉。」於是唱第一之偈：

N36n0018_p0149a09一

N36n0018_p0149a09桑伽！予聞且清淨　見習婆羅門
多言汝非時　除我汝答誰？

N36n0018_p0149a11彼〔婆羅門〕聞使者言，自思：「使者不得見女神。」彼云：「予非畏死，然有與予對話之人。」於是唱第二之偈：

N36n0018_p0149a13二

N36n0018_p0149a13淨顏黃金飾　彼神持金皿
向我云取食　否決依信心

N36n0018_p0150a01爾時，彼使者對婆羅門唱第三之偈：

N36n0018_p0150a02三

N36n0018_p0150a02婆羅門！如是有幸人　見夜叉應問
合掌立善問　爾為天或人

N36n0018_p0150a04菩薩〔婆羅門〕云：「汝善云。」於是問女神唱第四之偈：

N36n0018_p0150a05四

N36n0018_p0150a05多蒙汝現愛　云我應取食
我問權威女　汝神或女人？

N36n0018_p0150a07女神於其處唱次之二偈：

N36n0018_p0150a08五

N36n0018_p0150a08桑伽！此處海當中　女神有權威
持悲無惡心　為汝來此處

N36n0018_p0150a10六

N36n0018_p0150a10桑伽！飲食有牀座　亦有種種草
此等予奉獻　汝有何念願？

N36n0018_p0150a12菩薩聞此語後，自思：「此女神在海上對予云：『與如是如是之物。』女神果然為依予之淨業而欲與之耶？抑或女神依其自身之力而與之耶？予即向彼女訊問。」於是為質問唱第七之偈：

N36n0018_p0151a01七

N36n0018_p0151a01所有於我供犧中　汝為英姿之女王
美腰麗眉丈高體　如何果報我所為？

N36n0018_p0151a03女神聞此自思：「思此婆羅門，彼思予不知彼所為之淨業而向予質問，為此予今向彼說明。」為語其事唱第八之偈：

N36n0018_p0151a05八

N36n0018_p0151a05疲勞足痛渴　暑路一比丘
桑伽！捧履與日傘　喜捨今與樂

N36n0018_p0151a07菩薩聞彼事，自思：「何以予於此無依之大海，予之喜捨履物之布施，成為予一切之與樂因緣？嗚呼！予向辟支佛之布施，實為一恰當之喜捨。」彼心滿足唱第九之偈：

N36n0018_p0151a10九

N36n0018_p0151a10船應造厚板　適風不漏水
他乘物無此　使我返回城

N36n0018_p0151a12女神聞彼之言，心甚滿意，為造七寶所成之船，長八勒沙婆^A1，寬四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，檣有三根；有黃金所成之綱具與銀所成之帆及黃金所成之櫓舵。女神使船中滿載七寶，抱婆羅門乘其裝備之船，然彼女神對使者並不留意；婆羅門以自己所行之淨業，與使者以利得，於是彼甚歡悅。爾時，女神亦抱彼乘船，然後女神引導其船到達摩里尼城，將財寶安置於婆羅門家中後，回歸自己之住所。

N36n0018_p0152a04於是佛現等覺者唱最後之偈：

N36n0018_p0152a05一〇

N36n0018_p0152a05滿足喜悅樂　彼女現美船
桑伽與從者　導歸快樂城

N36n0018_p0152a07因此，婆羅門一生涯中充滿無限之財寶住於家中，而行布施，守持戒律，臨終與從者俱達天都。

N36n0018_p0152a09結分

N36n0018_p0152a09佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，優婆塞安住於預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之女神是蓮華色尼，從者是阿難，桑伽婆羅門即是我。」

N36n0018_p0153a04四四三　小菩提童子本生譚

N36n0018_p0153a05〔菩薩＝遊行者〕

N36n0018_p0153a06序分

N36n0018_p0153a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對某易怒者所作之談話。即彼比丘於此引導解脫之教而出家，但不能制御怒氣。彼易怒而不沉著，他人稍有關乎自己所言之事，彼即忿怒、責難、攻擊、反抗。佛聞其易怒之癖性，呼彼近前，問曰：「爾易怒果真實耶？」彼答：「世尊！是為事實。」佛言：「比丘！汝應抑制忿怒，如斯惡行者，實為此世彼世皆無可意，汝於無忿怒正覺者之教出家已，何故發怒耶？昔之學者從外道¹出家，尚不表現忿怒。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0153a12主分

N36n0018_p0153a12昔日，梵與王於波羅奈都治國時，在迦尸國某街住有一富裕之大資產家，乃大富豪而無子之婆羅門。彼之梵妻祈願授得一子，爾時，菩薩由梵天世界下降，出生於梵妻之母胎，而於命名式之當日，命名為菩提童子。彼達成年時，住得叉尸羅，修習一切學藝終了歸來後，父母違背彼之希望，為其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降來，美麗非常如天仙美女。彼等於互相相反之希望下結婚，然彼等兩人未曾有不淨之行，彼等亦不為情慾而互相凝視，即於夢中亦決不為交接之事，彼等之戒行如此清淨。

N36n0018_p0154a05其後父母死時，菩薩於彼等葬儀終了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八億財產，為幸福之生活。」妻反問云：「然則貴君之身？」「財寶於予，實無必要。予入雪山地方出家，以其處為自己之安穩場所。」「然貴君之出家生活，只有男人等輩，為適當耶？」「不然，汝婦人亦可適當。」「如是，予亦不願以身受取此『吐痰之團子²』，財寶於予，亦無必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」兩人同為大布施之行後，由城市出發，於喜樂之地所造隱居之家而出家，取殘餘之果蓏以為生活，而居於其所，生活十年，然彼等猶未達到禪定。彼等於其處為出家幸福之生活，經過十年後，為獲得鹽與酸味之物，遊行於田舍，漸次到達波羅奈城，住於王之庭園中。

N36n0018_p0154a13其後某日，王見園丁持葉包之施物而來，王云：「我欲於庭園遊戲，汝將庭園清掃。」於是園丁準備清掃庭園，王與多數家臣一同進入，此一剎那發現彼等二人坐於園之一隅，為出家之幸福狀；王眺望非常愛嬌美麗之遊行尼，王之胸中騷起煩惱，王思：「先問此遊行尼與此者二人有何關係。」於是接近菩薩問曰：「出家者！此遊行尼與汝有如何關係？」菩薩答曰：「大王！並無何等關係，然在俗之時，彼曾為我妻。」

N36n0018_p0155a04王聞其事自思：「此女與彼無何等關係，然只在俗時為彼之妻，如此，若予以權勢攜此女而去，彼將如何？予速攜此女入宮。」於是近彼唱第一之偈：

N36n0018_p0155a06一

N36n0018_p0155a06彼眼實可愛　優笑談話女
人以力攜去　婆羅門！汝意將如何？

N36n0018_p0155a08爾時，菩薩聞此語唱第二之偈：

N36n0018_p0155a09二

N36n0018_p0155a09於我彼生起　命之限彼生
猶如烈雨塵　更應速拂去

N36n0018_p0155a11菩薩為如此之獅子吼，然王雖聞此語，因盲目之愚昧，不能鎮靜自己之執著心，彼命某一大臣：「將此遊行尼帶往王宮。」彼答：「謹遵王命。」彼女悲嘆云：「非法不正，世之常情。」於是被大臣帶去。菩薩聞悲泣之聲，一度見女，即不再見。大臣遂將彼女悲泣帶入王宮。

N36n0018_p0156a01波羅奈王亦不能長久滯留庭園，急赴宮殿，召見遊行尼，對彼女以非常尊敬之待遇。彼女述說世俗之名譽無益與出家之利益，王無論以如何之方法，亦不得彼女之意，王將彼女送入一屋自思：「此遊行尼如此不欲名譽，而彼道士攜此美婦人前來，竟不怒僅一眼回顧相見。出家人等實有甚多魔術，無論施何策略，對予均將無益。如是予將往見彼坐為何事？」於是王不停留，即往庭園而去。

N36n0018_p0156a06菩薩於彼處坐而縫衣，王與僅有少數從者相伴，靜無足音，近於其前。菩薩不視王而仍縫衣，王思：「此道士怒而不與予談話。」繼而自語曰：「此邪惡之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予將抑制此事。」王繼自思：「今彼頑固發怒，不與予談話。」於是王唱第三之偈：

N36n0018_p0156a10三

N36n0018_p0156a10先時為豪語　如有大力者
至今為沉默³　縫衣而獨坐

N36n0018_p0156a12菩薩聞此語畢，自思：「此王以予忿怒，不與彼談話，予將對彼說明，忿怒之力，對予不能支配之事實。」於是為說第四之偈：

N36n0018_p0156a14四

N36n0018_p0156a14於我彼生起　命之限彼生
猶如烈雨塵　我速與拂去

N36n0018_p0157a02王聞此語後，自思：「此菩薩究竟述其有關忿怒之事耶？抑或有關其他學藝之事耶？予應即刻向彼訊問。」於是唱第五之偈：

N36n0018_p0157a04五

N36n0018_p0157a04何者彼生起　彼生一生⁴何
猶如烈雨塵　汝所拂者何？

N36n0018_p0157a06菩薩聞此已云：「大王！忿怒與種種之危險招大破滅，因此，若一度於予生起，予將已生之忿怒現慈悲心加以鎮定。」於是菩薩說明於忿怒之危險而唱次之諸偈：

N36n0018_p0157a08六

N36n0018_p0157a08起而不見自他利⁵　善見不起自他利
於我起而不可生　忿怒無智之餌食

N36n0018_p0157a10七

N36n0018_p0157a10任誰起而皆歡喜　希為惡事成為敵
於我起而不可生　忿怒無智之餌食

N36n0018_p0157a12八

N36n0018_p0157a12無論任誰復有起　障己善道已生起
於我起而不可生　忿怒無智之餌食

N36n0018_p0157a14九

N36n0018_p0157a14戰勝他人捨幸福　自己大利亦除去
忿怒暴虐破壞者　大王！忿怒於予不可生

N36n0018_p0158a02一〇

N36n0018_p0158a02摩擦乾之薪　赤火炎炎起
火由其所生　燃盡彼之薪

N36n0018_p0158a04一一

N36n0018_p0158a04如斯愚昧人　愚昧不了解
怒生由喧嘩　彼亦持燃怒

N36n0018_p0158a06一二

N36n0018_p0158a06其人擴展怒　火逢枯草木
如月逢暗夜⁶　其人失名譽

N36n0018_p0158a08一三

N36n0018_p0158a08其人能鎮怒　如火無燃料
如月逢月夜　其人昇名譽

N36n0018_p0158a10王聞菩薩之法語，甚為滿足，命一大臣攜遊行尼來後云：「尊師！無忿怒之道士！汝等二人以出家為幸福，住此庭園，共度時光，予隨法為汝等作庇護與防禦。」王向彼等乞恕敬禮而去，彼等二人亦共同止住於其處。其後遊行尼死，菩薩於彼女死後，赴雪山體得神通力與解脫，然後修習梵住，達梵天界。

N36n0018_p0158a14結分

N36n0018_p0158a14佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，忿怒比丘安住於不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之遊行尼是羅睺羅之母，遊行者即是我。」

N36n0018_p0159a12四四四　康哈提帕耶那道士本生譚

N36n0018_p0159a13〔菩薩＝道士〕

N36n0018_p0159a14序分

N36n0018_p0159a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不平比丘所作之談話。此故事於姑尸王本生譚〔第五三一〕中將再出現。佛就其比丘問曰：「汝為不平比丘真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！於佛未出現此世以前之學人等，從外道出家五十有餘年，不樂修梵行，對罪業慚愧與畏懼，恐有損傷，自己之不平不向任何人言語。爾何故於此導人解脫之教出家，安住於如我可為尊敬之佛面前，而於四眾之中云說不平耶？何為對自己之罪業不守慚愧與畏怖耶？」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0160a06主分

N36n0018_p0160a06昔日拔沙國之憍賞彌都城有名憍賞彌迦王治國時，彼之當時某街有八億財產互為親友之二人婆羅門，認知愛欲之弊害，行大布施，二人同捨愛欲，於大眾悲泣之間離去，於雪山地方築隱舍而出家。以拾落穗及林間樹根與果蓏維繫生命，止住五十年間，終未能達得禪定。

N36n0018_p0160a10彼等經過五十年間後，為求鹽與酸味，向地方出發遊行，達迦尸國。彼處某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼達宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼見彼等時甚為滿足，為造草庵，施於四依¹。彼等於其處住三四年後，乞假遊行出發至波羅奈，居住於阿提目多迦樹茂密之墓地。提帕耶那隨意居留其處，再往彼之友人之前，彼處為曼達宇耶道士所居。

N36n0018_p0161a01某日，一盜賊於街內施行偷盜，取多數財寶逃出時，為家主警覺，知為盜賊，與警官等追逐，而盜賊通過下水溝，快速進入墓地，於道士草葺庵門之側，放棄諸多之物品而逃走。

N36n0018_p0161a04財寶之持主等發現諸多之物品云：「此惡行者夜為偷盜，晝為道士之姿而遊行。」於是恐嚇，拷問²後，將彼逮捕，帶至王所。王未加訊問，命令帶去以木橛刺殺。彼等將彼帶至墓地，以硬木之樹橛突刺，但木橛不能穿通道士身體；於是持來絍婆樹木橛，仍不能穿通；於是又用鐵橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生為何業耶？」彼加以觀察，浮出憶念前生之智慧，依此觀察前生之業。然彼前生之業，究竟為何？乃為以黑檀之木籤刺蠅。彼實際乃前生為木工之子，父往伐樹場所，彼捕一蠅以黑檀破片作為籤狀刺殺此時到來時，彼覺察出為此惡業。彼知：「因此惡業，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺殺我時，可持黑檀之木橛來。」彼等依言以黑檀木橛刺通後，遺留看守之人而去。

N36n0018_p0161a13守衛諸人隱慝，監視近彼之來者。爾時提帕耶那云：「予自會友以來，已久未見。」彼來至曼達宇耶之前時，於途中聞彼被木橛刺殺消息，於是彼往其場所立於一隅問曰：「愛友！汝究竟何為？」彼云：「予無何為。」又問：「汝能否抑制自己之惡意？」曼達宇耶答：「愛友！予對捕予者及王均不持惡意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予觀之為可悅意。」於是提帕耶那近木橛而坐。時曼達宇耶身體所流之血滴落於彼之身體上，滴落於黃金色身體上，乾後成為黑色，自此以來，彼命名為黑提帕耶那。彼終夜坐於其處。

N36n0018_p0162a06翌日，守衛者往王城向王報告發生之事，王思：「予為不注意之事耶？」急往其處向提帕耶那問曰：「出家者！汝何故坐於木橛之側？」提帕耶那云：「大王！予為護此道士而坐。然王是否知悉此人之行狀及其所為之事？」王告以就其所行未加訊問，提帕耶那對王云：「大王！為王為必須深思注意以處事，享樂愛慾之愚癡在家者非善云云。」彼為王說示教法。

N36n0018_p0162a11王認知曼達宇耶無罪之事，命為之拔橛，但雖然拔橛而不能拔出。曼達宇耶云：「大王！予曾因行業之罪，蒙如此之不名譽，由予之體不能拔橛，若思與予壽命，可持鋸來，將此橛由近皮膚處鋸下。」王如其言，但體內之橛則殘留不出。當時恰為彼以細籤突刺³蠅之肛門，籤殘留蠅之體內，為此蠅未死亡，待其壽命盡時而死。今彼身亦如是不死。

N36n0018_p0163a02王向道士等敬禮乞恕，使兩人共住於庭園而交談。自此以來曼達宇耶，以木釘曼達宇耶為名，彼即住於王之近所；然提帕耶那於曼達宇耶之傷癒後，回返自己在俗之友曼達宇耶之前。彼進入草庵時，向彼友曼達宇耶報告彼所見者，彼聞之心歡，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵與提帕耶那寒^A2暄畢，洗足然後塗以香油，而飲水後，坐而聞木釘曼達宇耶所發生事。

N36n0018_p0163a07爾時彼之子祭施童子於〔僧庵〕廊下之端為球之遊戲，其處有一蟻巢為蛇所居。童子於地面投球，滾入蟻巢之穴，落於蛇之頭上。童子不知，以手入穴，蛇怒嚙彼之手，彼因毒之力，身體僵直，倒於其處。彼之父母判為蛇咬，急抱童子來道士前，放置於足下云：「尊師！出家者知藥與護符⁴，請使予等之子恢復健康。」道士答曰：「予不知藥，無法治療。」彼等云：「尊師！貴君為出家人，請捨慈悲，誦念真言⁵。」道士云：「善哉！予為誦真言。」於是手托載祭施童子之頭，唱第一之偈：

N36n0018_p0163a13一

N36n0018_p0163a13七日予心淨　求德修梵行
更又予得生　五十有餘年
遊行得快樂　有幸持真實
速速拂毒去　祭施得再生

N36n0018_p0164a03彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈於地面。童子開眼視其父母云：「母親！」然後轉向而臥。爾時黑提帕耶那向其父云：「予已盡力之限度，汝亦應示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」於是以手托載其子之胸，唱第二之偈：

N36n0018_p0164a06二

N36n0018_p0164a06予見遊行者　求宿到來時
予嘗不喜捨　沙門婆羅門
布施不快樂　幸後持真實
速速拂毒去　祭施得再生

N36n0018_p0164a10父為唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉於地面。童子起立後復坐，然不能復立。爾時彼之父向其母曰：「予已盡自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真實），然在汝身之前，則不能唱。」彼夫云：「汝如實使予子恢復健康。」彼女云：「善哉。」同意為唱真言（真實），唱第三之偈：

N36n0018_p0164a14三

N36n0018_p0164a14吾子！強力之毒蛇　此出蟻巢穴
此物咬我子　我心實不快
與父無差異　幸持此真實
速速拂毒去　祭施得再生

N36n0018_p0165a04彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉於地面，祭施離脫蛇毒，起牀開始遊玩。此子起立之時，曼達宇耶問提帕耶那之意向唱第四之偈：

N36n0018_p0165a06四

N36n0018_p0165a06出家清淨自制者　除汝無有不快姿
提帕耶那！何為汝嫌厭苦行　不樂於修習梵行

N36n0018_p0165a08提帕耶那向彼說明理由唱第五之偈：

N36n0018_p0165a09五

N36n0018_p0165a09信而出家又復歸　彼如聾啞與畜類
對此言辭生嫌惡　予修梵行不快樂
聖人讚賞住居善　然予亦成善行者

N36n0018_p0165a12如斯彼告自己意向後，再問曼達宇耶唱第六之偈：

N36n0018_p0165a13六

N36n0018_p0165a13遊行沙門婆羅門　汝以飲食為供養
汝此家如如意堂⁶　汝以飲食為具備
如何汝言多嫌惡　為此布施不快樂

N36n0018_p0166a02於是曼達宇耶說明自己之意向唱第七之偈：

N36n0018_p0166a03七

N36n0018_p0166a03我父祖父皆正信　為施主又有慈悲
予守家庭之義務　若使我家中道衰
對此言辭生嫌惡　予為布施不快樂

N36n0018_p0166a06然彼如斯云後，曼達宇耶問自己之妻唱第八之偈：

N36n0018_p0166a07八

N36n0018_p0166a07智能未熟少女時　美女！我由親族攜汝來
對予無愛不示告　近侍多年無戀慕
吾妻！予不知汝為何事　如此共存與予俱

N36n0018_p0166a10彼女為答彼唱第九之偈：

N36n0018_p0166a11九

N36n0018_p0166a11常久以來實難言　此家不得見二夫
妾須守家庭義務　勿使予家成屑碎⁷
於此言辭生嫌惡　與君生活不快樂

N36n0018_p0166a14然如斯云後，彼女自思：「予於夫前語未曾說述之秘密終了，彼對予將發怒。予於予等家庭之友道士面前，乞彼寬恕。」彼女為得寬恕唱第十之偈頌：

N36n0018_p0167a02一〇

N36n0018_p0167a02曼達宇耶！妾述不可語　為子請恕予
無勝愛子者　吾子祭施生

N36n0018_p0167a04曼達宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此後勿起慳邪之心，予非不愛汝。」菩薩亦向曼達宇耶云：「吾友！汝集難得之財寶，更又不信善業與果報，行不當之布施，此後應信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意後，向菩薩云：「尊師！君身受我供物之際，行不當而又不快樂梵行，自此以後，應業如有大果，持鎮靜清淨之心，依禪定充滿歡喜以修梵行。」於是彼等向菩薩敬禮而去。自此以來，妻愛其夫，而清淨心之曼達宇耶信因果而行布施。菩薩拭去不快，依禪定現神通力得赴梵天境界。

N36n0018_p0167a11結分

N36n0018_p0167a11佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，不平者達預流果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之曼達宇耶是阿難，妻是毘舍佉，子是羅睺羅，木釘曼達宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」

N36n0018_p0168a12四四五　尼拘律童子本生譚

N36n0018_p0168a13〔菩薩＝童子〕

N36n0018_p0168a14序分

N36n0018_p0168a14此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。即某日之事，比丘等對彼云：「法友提婆達多！佛為汝之庇護者，汝於佛之蔭得以出家，受具足戒，了解三藏之佛語，得達禪定，汝之名聞利養尚又辜負十力〔佛〕。」彼棄一草葉答曰：「予所為之德，並未多依沙門瞿曇而受。」彼等於法堂就此事開始談論。佛適出於其所，問曰：「汝等比丘！今為何語集於此處？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆達多忘恩，對友邪惡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0169a06主分

N36n0018_p0169a06昔日，王舍城摩揭陀大王治國。當時王舍城之一豪商，為自己之子娶來田舍豪商之女為妻，彼女無子，於是其後對彼女不與尊敬。「我等之子家中住一石女¹，家門如何繁榮？」豪商故使彼得聞，向諸人閒話。彼女聞後自思：「予將偽裝妊娠之狀，瞞過此等諸人。」於是向忠實自己之乳母問妊娠²之心得，「予之愛母！妊娠究應如何為之？」彼女聞乳母教示，隱瞞月經之時，顯示嗜好酸物，更於手足腫漲時期，將手足之手打腫；以布帶³使每日腹部增大，乳頭變黑。凡此種種，彼女於造作之時，除乳母外，不於任何人前為之。其夫亦向彼女與胎兒之注意。

N36n0018_p0169a13如此情況經過九個月，彼女思住父家生產，向翁姑乞假，乘車伴多數從者，由王舍城出發，走向歸家之途。然在彼等之前方，時有商隊行路，商隊過一夜後，晨起出發時，彼女於朝飯之頃到達商隊離去之場所。

N36n0018_p0170a02某日之事，其商隊中有可憐一人獨行之女人，於夜間在某尼拘律之根元處生子；當日晨起出發時，彼女自思：「予如不與商隊一同則不能成行，如有壽命，可復得子。」於是將胎盤及胎內不淨物掩埋，捨兒於其處而去。幼兒為樹神守護，彼為誰人？彼非凡人，實為菩薩當時如此再生。

N36n0018_p0170a06彼女洽於次日朝飯之頃，到達其處。彼女自思：「予須排泄方便。」於是與乳母赴尼拘律樹之根元。彼女（豪商之妻）於彼處發現一金色之幼兒，彼女喜曰：「愛母！予等終於達成任務。」彼女解開纏附之布，於膝部塗以胎血及胎內不淨之物，告諸人以自己生產之事。如是不久，從者為彼女四周張開天幕，充滿喜氣向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以為：「兒媳生子，如何再赴母家，今應速返。」於是遣使告知。彼女折返歸路，入王舍城。其家人等往迎彼女，為幼兒命名，因當於尼拘律樹根元所生，命名為尼拘律童子。

N36n0018_p0170a13洽於其日豪商之妹亦於歸母家途中，在某樹之枝下生子，於是其子命名為樹枝童子。是日復有住於豪商之側有一裁縫之妻於布帶之內產子，其子命名為普提迦（貧乏人）⁴。豪商以彼等二人之幼兒與尼拘律童子之誕生日相同，亦接領與尼拘律童子一同養育。

N36n0018_p0171a03三人一同成長，達成年後，彼等往得叉尸羅，勤勉學藝，豪商之子等二人向師尊支付束修二千金幣，而尼拘律童子使普提迦童子於自己之側學習。學藝完全終了，彼等向師尊乞假云：「我等將學習田舍之習慣。」於是一同出發，經過時日之內，到著波羅奈，宿泊於某一軒之寺中。

N36n0018_p0171a07爾時波羅奈之王亡七日，諸人云：「明日我等將準備祭車。」於是告示之大鼓，徧打於市內。彼等三人橫臥於樹之根元而眠，普提迦童子於天明即起，接近尼拘律童子而坐。而棲於大樹上之雄鳥中，居於上方之雄鳥，落糞於下方雄鳥之體上，下之雄鳥向上之雄鳥云：「誰落此糞？」「親愛之友！予不知而落糞，請恕我。」「汝以我身體為汝之便所，我之品位，汝尚不知。」爾時，上之雄鳥向彼云：「予實不知觸汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「殺予而食肉者，晨起可獲得千金，若然，何故予不得誇耀耶？」爾時，他鳥向彼云：「汝有是位之事，即行誇耀，然若殺予食脂肉者晨起成為王者，食中肉者為將軍，食附骨肉者為出納官。」

N36n0018_p0172a01普提迦童子聞其語後自思：「於我等〔獲得〕千金又有何益？取王國者，方可滿足。」於是彼徐徐登樹，捕獲上方睡眠之雄鳥殺之，以炭火燒之，脂肉與尼拘律童子，中肉以樹枝童子，附骨之肉則自己食之。食事終了時，彼云：「親愛吾友尼拘律童子！汝身今日將為王者；親愛吾友樹枝童子！汝身將為將軍；然予將為出納官。」問曰：「爾何故知之？」於是告以先前聽聞之語。彼等於朝飯時進入波羅奈，於某婆羅門家食熟酥混砂糖之米粥，然後出市外進入公園。尼拘律童子橫臥於石板⁵之上，其他二人則橫臥於其外側。

N36n0018_p0172a08此時人人乘載王者五象徵⁶於祭車之內出發，有關此一詳細譚見摩訶伽那迦本生譚〔第五三九〕之說明。祭車往公園轉方向後，停留作登山之準備，司祭官自思：「公園必有有德者居住。」彼進入公園，發現童子，將衣服自足退下，見其足底，認有王者之相，車輪之印，於是云：「童子適宜為全閻浮提之王，今將波羅奈國與彼治理亦無妨礙。」於是擊打銅鑼及其他鳴物。

N36n0018_p0172a13尼拘律童子醒來，將布片由頭面扯下，彼觀見大眾後，復轉向而寢。經少時之後，於石板上結跏趺坐。爾時司祭官跪向彼曰：「天！王國臨於御身。」而彼答：「善哉！」爾時司祭官使彼於其處財寶積聚之上，立彼而灌頂。

N36n0018_p0173a02彼即王位後，與樹枝童子以將軍之位置，得大尊敬而入街。普提迦⁷童子常時與彼等一同出行，自此以來，菩薩（尼拘律童子）於波羅奈如法治理王國。某日，彼思念父母，向樹枝童子云：「親愛之吾友！予無父母不能生活，汝與多數從者前往，陪伴父母來我等之前。」樹枝童子加以拒絕云：「此非予之工作。」於是彼命普提迦童子前往，童子云：「謹遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「貴身之子繼承王位，請即前往。」然彼兩親云：「予等為富豪，已為充分，不思前往彼所。」加以拒絕；樹枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等為裁縫工作之生活，此亦充分。」亦與拒絕。

N36n0018_p0173a10彼不得兩親之同意，歸來波羅奈，彼思：「予於將軍之家癒休旅途之疲勞後，再往會尼拘律童子。」於是彼行至將軍住居之門前，向守衛者云：「將軍之友普提迦童子求見，請轉告將軍。」門班依言通知。

N36n0018_p0173a13然樹枝童子自思：「彼不與我王國而與彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今聞普提迦童子前來，心中大怒云：「彼之友為誰，彼乃亂心奴隷之子，為予摑之。」於是門班撲打⁸彼之手足膝臂，捉捕頸而將彼擲出。

N36n0018_p0174a02於是彼思：「樹枝童子因予而得將軍之地位，彼不感謝，而反戈相向，將予痛打擲出。然尼拘律童子為賢明者，為一感謝甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之門前，使門班通知：「貴君之友普提迦童子求見。」王呼延見，見彼之來，出座相迎，表示歡迎，然後使之整理鬚髮，著種種裝飾物品，款待種種優美美味食物，然後與彼共坐快談，而問及父母之近況，聞悉不來此方。

N36n0018_p0174a07樹枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，誹謗於予，然予往其處，使彼不能有何所言。」於是前往王所。普提迦童子於彼之前向王云：「大王！予因旅途勞頓，予思：『往樹枝童子之家休息後，再來此處。』因此予往其處，然樹枝童子云：『予不識彼。』並痛擊於我，引頸擲出，此事王能置信耶？」於是唱次之三偈：

N36n0018_p0174a11一

N36n0018_p0174a11此事實是予不知　誰為此事誰之子
樹枝童子如是云　尼拘律！大王如何作思惟？

N36n0018_p0174a13二

N36n0018_p0174a13彼更摑我喉　諸人擲出我
顏面加一擊　謂從樹枝言

N36n0018_p0175a01三

N36n0018_p0175a01忘恩愚昧反戈者　此為汝友劣樹枝
彼為如斯下劣業　君王！此為彼之惡人行

N36n0018_p0175a03尼拘律童子聞此，唱次之四偈：

N36n0018_p0175a04四

N36n0018_p0175a04此事實是予不知　何人對予亦未言
友！樹枝所為之惡業　汝今語我我始知

N36n0018_p0175a06五

N36n0018_p0175a06樹枝我兩友　汝為助糊口
人中大威者　主權與我等
依汝得威德　是無可疑惑

N36n0018_p0175a09六

N36n0018_p0175a09種子在火內　燃燒不能生
邪惡人行為　破滅不發芽

N36n0018_p0175a11七

N36n0018_p0175a11人若感謝恩　行為有高德
美田蒔種子　行為不破滅

N36n0018_p0175a13尼拘律童子如是總唱此等時，樹枝童子猶立於其處。王向彼曰：「樹枝童子！爾不識此普提迦耶？」彼默然無語，王向彼課以王罰⁹，唱第八之偈頌：

N36n0018_p0176a01八

N36n0018_p0176a01心懷邪惡想　可哀詐欺漢
以劍殺樹枝　我不欲彼命

N36n0018_p0176a03普提迦童子聞此後自思：「予不欲此愚痴者為予捨命。」於是唱第九之偈：

N36n0018_p0176a04九

N36n0018_p0176a04大王且赦彼　命亡難返回
天尚恕惡人　我不欲殺生

N36n0018_p0176a06王聞彼之言，赦免樹枝童子而欲以將軍之職與普提迦童子，然彼不希望，於是與彼適於計劃協定之出納官之職。以前無此特殊職務之官職，此為此後之新設。其後，普提迦出納官受子女之祝福而對子女教誡唱最後之偈：

N36n0018_p0176a09一〇

N36n0018_p0176a09近侍尼拘律　不與樹枝共
殉死¹⁰尼拘律　勿生樹枝側