本生經 (N0018)

N32n0018_p0129a06主分

N32n0018_p0129a06昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩為一高譽之長者。其友人名卡羅康尼（不運者），此亦完全與前文相同。菩薩由莊園歸來，聞此事之始末，菩薩云：「若予從汝等所言，捨棄如是之友人，則今日予之家，將一無所餘。」於是唱次之偈：

N32n0018_p0129a09共為七步行　是為我朋友
共十二步行　是為我親友
一月半月共　是為我親族
較此更上者　與己為等同
為己之利益　何捨不運友

N32n0018_p0129a14結分

N32n0018_p0129a14佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時不運者是阿難，波羅奈之長者即是我。」

N32n0018_p0130a03八四　利益門本生譚

N32n0018_p0130a04（菩薩＝長者）

N32n0018_p0130a05序分

N32n0018_p0130a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對一敏感利益之少年所作之談話。在舍衛城有一大富之長者，此長者生年七歲，即為一智慧者，為一透視利益之敏感之兒。彼某日往父之前，向其父對利益之門徑，提出質問。父不能知，心中自思：「此為一極微妙之質問，上自有頂天，下達無間地獄，於此廣大世界之中，除佛之外，無能回答此問題者。」於是彼伴其子，持多數之花環、香、塗香之類，赴祇園精舍奉佛，禮佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此兒為智慧者，為一透視利益極為敏感之兒。彼向予對利益之門徑提出質問，予因不知，來詣佛所。世尊！請為我等解答此一質問！」佛言：「信士！我於前生，亦曾為此兒質問而作回答。爾時，彼已知之，然生重隔，彼不能憶起！」佛應長者之求，為說過去之事。

N32n0018_p0130a14主分

N32n0018_p0130a14昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為大富之長者。彼有一生年七歲，為一智慧而又敏感於利益之兒。彼某日往父之所云：「父親！何為利益之門？」彼質問利益之門徑。彼父菩薩答其質詢，唱次之偈：

N32n0018_p0131a03求無病是為　最上第一利
有德與賢者　此為學聞所
隨行一切法　遠離執著心
此等諸利益　最良之六門

N32n0018_p0131a07如是菩薩為此兒解答利益門徑之問，其後，彼堅持此等六法不離。菩薩多行施與及其他諸善行，隨其業報生於應生之所。

N32n0018_p0131a09結分

N32n0018_p0131a09佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之兒是今之兒，大長者即是我。」

N32n0018_p0131a12八五　有毒果本生譚

N32n0018_p0131a13（菩薩＝隊商主）

N32n0018_p0131a14序分

N32n0018_p0131a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家一比丘所作之談話。據傳，某良家之子弟，以純歸依之心，入於佛道。一日為托鉢往來於舍衛城中之時，目睹一盛裝之女人，以是原因，起厭出家之心。於是彼之阿闍梨及和尚伴彼來至佛所，佛問曰：「汝比丘！汝厭出家為事實耶？」「是為事實！」佛聞之言曰：「比丘！恣於五欲是為樂事，然恣欲之事，乃為受生地獄及其他惡趣之本。譬如嚐有毒果之果實。而有毒果之果實，色香味皆美。然嚐嗜彼者，為其破壞內臟，失去性命。前生多人不知其害，為其色香味所迷，食此果物而殞命！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0132a07主分

N32n0018_p0132a07昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為隊商主，率五百輛之車，由東國前往西國。來至森林邊緣，菩薩集合諸人，與訓誡曰：「森林中有毒樹，因此，以前一次亦未曾食之果物，未問予者不得食之。」諸人進入森林將過，來至彼端之處，見一果樹，枝頭之果實重叠，已見撓曲，無論幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等，皆與菴羅果相似。某者為其美好之色香味所誘惑，思為菴羅果實而食之；又某者謂：「此應問商隊主後再食。」於是手持果物而立。當菩薩來至此所，見手持果物而立者，使之棄捨，已食者使之呃逆吐出，與以藥物。其中有幾人獲救，而最初食者則喪失其生命矣。於是菩薩安全抵達豫定之所，獲得利益，再還自己故鄉，多行施與及其他諸善事，彼隨其業生於應生之所。

N32n0018_p0133a02結分

N32n0018_p0133a02佛說過去之事後，正覺者唱次之偈：

N32n0018_p0133a03不知將來災　縱肆諸欲者
煩惱異熟時　如食有毒果

N32n0018_p0133a05佛言：「如是享受諸欲之時甚樂，果成熟時，即為害人之物。」佛為連絡結合其教，說明四諦之理。厭出家之比丘，得達初果。他之大眾，或達初果，或達二果，或達三果，或達阿羅漢果。佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時群眾是今佛之諸弟子，隊商主即是我。」

N32n0018_p0133a10八六　驗德本生譚

N32n0018_p0133a11（菩薩＝司祭）

N32n0018_p0133a12序分

N32n0018_p0133a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行道德試驗之婆羅門所作之談話。據傳，彼仕拘薩羅王，受三歸，確保五戒，通三吠陀之極意，王云：「彼乃有德者。」對彼表特別之敬意。彼思惟：「此王對予較對他諸婆羅門付之敬意，更為多分尊敬。究竟國王對予所生之族姓、地位、學藝、成就之殊勝而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予將為試驗以觀之。」某日，彼侍候王後，於歸家途中，由一看庫官之室，擅自取一伽瓦巴那（金貨）持去；看庫官為對彼婆羅門表示敬意，未發一言，而自坐著。翌日，彼又奪兩伽瓦巴那而去，看庫官與前日相同，與以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金幣），於是看庫官向彼云：「貴君三度奪大王之寶。」彼三度高聲喊叫：「速捕盜大王之寶賊！」不久，諸人由各處出，向彼云：「汝至今日止，長久期間為有德者之狀！」於是二三度對彼毆打，縛彼引渡至國王之前。王悔恨悲痛云：「婆羅門！汝何故為不德之行耶？」於是命令處刑。婆羅門：「大王！予非盜賊！」王：「然則何故由看庫官之室奪取伽瓦巴那金幣耶！」婆羅門：「大王！予受大王尊敬為予之出生或其他而對予多分表示敬意耶？抑或為予之德行耶？予為試驗而為此也。然今予確已承知予之受大王敬意乃為予之德行，而非為予之出生及其他。請王依刑法處罰，依此理由，使予斷定此世以德行為最勝與最優！予為與此德行相應，若居家隨思耽欲，則不能完成，予今日往祇園於佛所出家。請王許可！」彼得王之允許，向祇園而去。爾時彼之親族及朋友知人等集合攔阻，皆不果而還。

N32n0018_p0135a01彼往佛所請求出家，出家得受五戒，不廢修行，益修觀行，達阿羅漢果。彼往佛之所云：「尊師！予出家已達其極！」彼向佛說明得果之事。彼之說明此得果之事，已為比丘眾所徧知。

N32n0018_p0135a04某日，比丘等集於法堂，比丘等云：「諸位法友！某隨仕國王之婆羅門，試自己之德行，得王之許可而出家，今已達阿羅漢果。」彼等稱讚彼之德行。佛來其處，問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！試己之德而出家，使己得救者，非只此婆羅門，前生之賢人等，試自己之德而出家，亦使自己得救。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0135a09主分

N32n0018_p0135a09昔日於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為王之司祭，彼對施物等並不煩心，彼只專念己之德行，堅守五戒。王對彼較其他婆羅門更為多分尊敬等等，一切皆與前文所述者相同。役吏縛菩薩引渡至國王之所，行至中途時，見弄蛇者當街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之頭，圍繞於己之首上。菩薩見此問曰：「汝等捉蛇之尾，捕蛇之頭，圍捲汝首，蛇咬汝等，將失性命。」弄蛇者云：「婆羅門！蛇有道德，品行端正，非如無道德者；而汝自身，無道德與品行，盜王之寶而為賊，被捕縛而引渡。」於是彼思惟：「蛇尚不咬不加害於人，得有德者之名。而況於人乎？此世界再無較道德為最高尚者。」

N32n0018_p0136a03爾後，彼被伴引至王前，王：「汝等牽此者來為何？」臣：「大王！此為盜王寶之賊。」王：「如此，依王法與以處罰。」波羅門：「大王！予非盜賊。」王：「汝何故盜取伽瓦巴那金幣！」婆羅門如前之言所述，一切申訴明白後，向王云：「予依此理由斷定，此世界以道德為最勝與最優。」繼云：「此即如是言之，如毒蛇不咬不加害於人，得有德者之名，依此理由，道德乃為最勝與最優。」彼稱讚道德，唱次之偈：

N32n0018_p0136a08世間德無上　實德為最優
試觀劇毒蛇　不殺名有德

N32n0018_p0136a10如是菩薩以此偈為王說法，捨諸欲為聖出家之身。入雪山地方，得五種之通力，八種之禪定，生梵天界中。

N32n0018_p0136a12結分

N32n0018_p0136a12世尊述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時王之從者是今王之從者，司祭即是我。」

N32n0018_p0137a02八七　吉凶本生譚

N32n0018_p0137a03（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0137a04序分

N32n0018_p0137a04此本生譚是佛在竹林精舍時，對觀某婆羅門服裝之相所作之談話。據傳，王舍城中住有一婆羅門，彼迷信甚深，不信三寶，懷有邪見，家富^A8豐財，生活極盡豪奢。彼納置筐內之單衣，為鼠所齧，某日，彼洗髮後云：「持衣服前來更換。」僕役告曰：「衣服為鼠所齧。」彼自思惟：「此家中若放置鼠齧之一重衣，將生某種巨大災難，此等服裝為不吉之物，與厄神同。予不可將此物與子女、僕役及傭工等，因凡觸及此物，皆必逢遇災難，必須將之棄於墓場。然此亦不能交付僕役之手，因彼等對此將起貪欲，作為自己之物，亦必遭逢災難，予須將此交付予子之手。」彼呼自己之子近前，告知使聞此事，「吾子！汝不可以手觸及，須使著杖而往棄捨於墓場，然後洗淨頭身歸來。」語畢遣之。

N32n0018_p0137a13是日，佛於晨朝遙望應得濟度之親族，知此等父子二人有應入初果之機根，佛如一鹿獵師之狀巡行於鹿所往來之道上行進，放六道金色佛光，立於墓場之入口。青年應父之言語，將一重之衣如同家蛇之狀，觸掛於杖端，來至墓場之入口。於是佛問曰：「青年！汝何為者？」青年：「汝瞿曇¹！此單衣為鼠所齧，與同厄神，譬如有毒之物。吾父云：『若使他人捨棄，恐起貪欲，作為自己之物。』吾父憂心，特遣予來。並云：『捨棄之後，洗頭歸來。』是故命予持來此物。汝瞿曇！」佛：「若是請捨棄之。」青年捨棄衣服。佛言：「此為我等可用之物。」於彼面前拾取彼不吉之物。彼云：「汝瞿曇！彼物與同厄神，請勿拾取，請勿拾取！」彼雖遮攔無効，佛往竹林精舍方向而歸去。

N32n0018_p0138a08青年急歸告父云：「父親！予將一重之衣棄於墓場，沙門瞿曇謂：『此為我等可用之物』，予雖制止，而彼竟持往竹林精舍而去。」婆羅門自思惟：「彼一重之衣為不吉物，與同厄神，沙門瞿曇若用此，將遭逢災難，由此又將對我等引起非難。予向沙門瞿曇供養諸多衣服，使彼棄此不吉之物。」彼使人持多量衣服與己子共赴竹林精舍見佛，立於其側。婆羅門：「瞿曇！汝由墓場取來一重衣衣，是真實耶？」佛：「是為真實，婆羅門！」婆羅門：「瞿曇！彼一重之衣為不吉之物，汝若用之，將逢災難！精舍之人亦將逢災難無遺。若汝等之內衣與外衣有不堪用者，可換取此等衣服，請將彼不吉之物捨棄！」於是佛向彼云：「婆羅門！我等為出家，凡墓地、街頭、塵堆、浴場、大道，於如此之所捨棄或失落之衣類，於我等正為相應之物。汝非只於今世，前生即已懷此意見。」佛隨彼之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0139a04主分

N32n0018_p0139a04昔日於摩揭陀國之王舍城有一公平之摩揭陀王。爾時菩薩出生於西北婆羅門之家，彼達具分別之年頃後，出家為仙人，得通力與禪定，住雪山地方。某時，離去雪山地方，來至王舍城王之御苑，定居於其處，翌日為托鉢入於城內。國王一見，呼彼近前，於宮殿中供養食物，與彼約束居御苑中，勿住他處。菩薩於王宮為食事，住御苑之中。

N32n0018_p0139a09爾時，王舍城中住有一觀衣服相之婆羅門，有關彼納置一重衣之事，一切與前述之話相同。青年往墓場，而出家者較其先而往，於墓場之入口處等待，然後攜彼棄捨之一重之衣，還歸御苑。青年向父語之。父思惟：「彼出入國王宮殿之出家者，將遭逢災難。」於是來菩薩之所曰：「出家者！請棄捨汝所拾之衣服，否則將逢災難！」行者云：「於墓場所棄捨之衣服，於我等相應。我等對於吉凶，不罣於心。執意於吉凶之事，佛、獨覺、聲聞等皆不謂為善者，因此，賢人不介意於吉凶。」菩薩為婆羅門說教，婆羅門聞教而打破自己之意見，歸依菩薩。菩薩修禪定而不退轉，生於梵天界中。

N32n0018_p0140a03結分

N32n0018_p0140a03佛述此故事，正真之佛向婆羅門說法，唱次之偈：

N32n0018_p0140a04迷信吉凶兆　夢相意念脫
既越迷信過　雙雙折煩惱²
不來輪迴界　再於此受生

N32n0018_p0140a07如是佛依此偈為婆羅門說法，更說明四諦。說四諦竟，婆羅門與其子共入初果。佛作本生今昔之結語：「爾時此等二人者是今之父子，行者即是我。」

N32n0018_p0141a02八八　薩蘭巴牛本生譚

N32n0018_p0141a03（菩薩＝商人）

N32n0018_p0141a04序分

N32n0018_p0141a04此本生譚是佛在舍衛城時，對惡口之誡所作之談話。此一故事在前之歡喜滿牛本生譚（第二八本生譚）中，菩薩為犍呪羅國得叉尸羅某婆羅門之薩蘭巴牛。

N32n0018_p0141a06主分

N32n0018_p0141a06佛語前生之事，正真之佛，唱次之偈：

N32n0018_p0141a07只云善良語　莫為惡口言
云善得善報　言惡得憂果

N32n0018_p0141a09結分

N32n0018_p0141a09佛述此說法後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅是門阿難，薩蘭巴牛即是我。」

N32n0018_p0141a12八九　詐欺本生譚

N32n0018_p0141a13（菩薩＝商人）

N32n0018_p0141a14序分

N32n0018_p0141a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐欺漢所作之談話。詐欺漢之故事將在鬱陀羅本生譚（第四八七）中再出。

N32n0018_p0142a02主分

N32n0018_p0142a02昔日，於波羅奈城梵與王治國時，於某村之近處住一偽結髮道人之欺騙修行者。某家主於自己林中所構之草舍，使行者住於其處，於自己之家備有美味之飲食，向彼供養。彼對此偽行者信其人為有德者。彼慮有盜難，將黃金製之飾百件，運至草舍，埋於地中，向行者云：「尊者！請為看守！」於是行者云：「友！對出家者莫作是言，我等對他人之物，不起慾念！」家主云：「尊者！誠如尊言。」家主信彼之言而去。邪惡之行者自思惟：「只要有此多金，予之生活無慮矣！」經二三日，彼將其金飾改置於路傍某處，仍住於草舍之中。翌日於家主之宅，食事之後，向家主言曰：「友！予長久以來，煩勞貴君，長久居住一處，過於親密為出家之忌，因此予思離此他往。」雖經家主幾度懇求留住，彼終不承諾，於是家主云：「尊者！既如此堅持，則聽尊便。」於是送至村口而還。

N32n0018_p0142a12行者自思惟：「予須騙此家主對予不疑！」彼於結髮之中附一草莖，更又還來。家主：「貴君！何故去而復返？」行者：「友！汝家屋頂一枚草葉落下，掛入髮中，出家之人，不應取他人之物，故持此前來。」家主云：「尊者應與棄之而去。」家主：「雖一枚草葉，對他人之物不取，先生實為義理堅守之人。」於是信彼禮拜而別。

N32n0018_p0143a02時菩薩為買賣物品欲赴邊地之途中，宿於其家，彼適聞此行者之語而思惟：「此邪惡行者之處，必放置有家主之物，故為此欺騙之言。」彼問家主云：「家主！貴君於此行者處預置有物耶？」家主：「唯然！有黃金之首飾百件。」菩薩：「如是前往察看。」於是家主往草舍察看，不見金飾，急急歸來告曰：「貴君！金飾不見！」菩薩云：「此黃金首飾非為他人所取，必為彼欺騙之行者所盜竊，汝速追趕，將其逮捕。」家主急追，將彼偽行者捕獲，手毆足蹴，持彼竊取之黃金歸來。菩薩向偽行者云：「汝取黃金首飾百件時而不自咎，對一草葉竟感愧欠！」菩薩責彼，唱次之偈：

N32n0018_p0143a09汝語柔且和　人言有親切
草葉心騷動　首飾不懆愧

N32n0018_p0143a11菩薩如此責難於彼云：「偽道心者！自此以後，不可再為此事。」菩薩於誡彼之後，依其業報生於應生之處。

N32n0018_p0143a13結分

N32n0018_p0143a13佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此比丘非只今於此處欺騙他人，前生亦為欺騙之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之偽行者是此一騙比丘，而此賢人即是我。」

N32n0018_p0144a03九〇　忘恩本生譚

N32n0018_p0144a04（菩薩＝長者）

N32n0018_p0144a05序分

N32n0018_p0144a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。長者有一從未晤面而住於邊地之一長者友人，某時，友人長者裝載五百車之邊地產品，告其他人等曰：「汝等將此物品運往舍衛城，於我等友人給孤獨長者面前賣去，然後裝載換得之產品歸來。」彼等曰：「謹尊臺命！」從長者之語，往舍衛城，會見大長者，進呈贈物，語其仔細。

N32n0018_p0144a10彼大長者云：「諸君善來！」與以彼等住宿與金錢，並問友人長者安否，將產品發售，並與以交換之物品。彼等往邊地歸來，向主人長者報告此事。

N32n0018_p0144a12其後給孤獨長者亦同樣以五百輛車送往彼處，長者之使役等赴彼地，攜贈物，與住邊地之長者會晤。彼長者問云：「汝等由何處來？」使役等答曰：「我等由舍衛城貴君之友人給孤獨長者之處前來。」彼云：「給孤獨長者為誰之名耶？」彼為戲言，收取贈物，並云：「汝等歸去！」送彼等出，不與住宿、金錢。使役等售賣自己之物品，得交換之物品，還舍衛城向長者報告此事。

N32n0018_p0145a03邊地長者再一度與前相同以五百輛車送往舍衛城，使役等攜贈物會大長者。給孤獨長者之雇用人等向長者云：「主人！彼等之住宿、倉庫、金錢，目前我等可妥善處理。」於是使彼等之車，置於城外適當之所，向彼等云：「諸君！請宿於此處，予等在家中遣小使役送上粥飯。」然後集合使役下人等輩，於夜間奪取五百車所積之物，撕破彼等之內衣與外衣，使牛遁並卸下車輪，置車於地上，攜車輪而去。由邊地前來之諸人，自己之物連外衣全無，指向邊地，急急遁去。

N32n0018_p0145a09然大長者之僱用人等，將此事向大長者報告。給孤獨長者自思：「此為一良好談話之資料。」於是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：「汝居士！彼之邊地長者為此之行者，非自今始，前生即已如是。」佛應彼之求，為說過去之事。

N32n0018_p0145a12主分

N32n0018_p0145a12昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩為波羅奈之大富有長者，彼有一住邊地長者未曾一度會面之友人。此一昔日之故事，完全與今之本生相同。菩薩於其僕役等報告：「今日我等曾為如是之事！」菩薩云：「最初不能自覺感激得他人之助者，其後必至遭遇如是之結果。」並於其處為來集之人說法。唱次之偈：

N32n0018_p0146a02先得助受利　對此不覺者
後於起事時　不得可助者

N32n0018_p0146a04如是菩薩唱此偈而說法，彼多作施與為其他諸善業，依隨己之業報，生於應生之所。

N32n0018_p0146a06結分

N32n0018_p0146a06佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時邊地之住人是今邊地之住人，波羅奈城之長者即是我。」

N32n0018_p0147a01第十章　塗毒品

N32n0018_p0147a04九一　塗毒本生譚

N32n0018_p0147a06（菩薩＝博徒）

N32n0018_p0147a07序分

N32n0018_p0147a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對無思慮而受用他人之物所作之談話。據傳，彼時之比丘，常無思慮心得他人之物而自己受用，對生活之四要物（四事）以無思慮心受用，多生墮地獄或畜生。佛知其原因，以種種方法為之說法。佛言：「汝等比丘！得比丘生活之四要物，以無思慮心受用者，不宜也。是故，自此以後，須善思慮之為用也。」佛更示反省之規則，佛言：「如是，汝等比丘！比丘留意思慮，受用衣服，以為防寒」等等，規定如是之文句：「汝等比丘！比丘生活之四要物，須如是思慮用之。無思慮用之者，與用毒物同。昔日，無思慮、不知過而用毒物，其結果現於受大苦痛！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0148a01主分

N32n0018_p0148a01昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生於某大富豪之家，達成年後，成一大博徒。爾時，有一邪惡之大博徒，彼與菩薩欲一爭勝負。自己得勝之時，則不破壞賭場，自己失敗之時，則將骰子投入口中云：「骰子已無！」於是破壞賭場而去。菩薩知其劣行曰：「甚善！甚善！予亦有所作為！」於是取骰子歸自己家，於骰上塗毒，數度使乾，持之前往彼處云：「與你一爭勝負。」彼云：「承知尊命。」擺設賭場，互爭勝負。彼自己已負，即取一骰投入口中，菩薩見其所為，告彼云：「汝先嚥骰，將有何果？以後便知。」菩薩責彼，唱次之偈：

N32n0018_p0148a08予塗極強毒　嚥骰汝不知
汝嚥！汝嚥！罪深汝縛徒　汝後遭痛苦

N32n0018_p0148a10菩薩唱此偈之間，彼博徒中毒，漸次力弱，眼眩體屈而倒地。菩薩自思惟：「今須赦彼一命！」由藥草採集吐劑與之，使吐其毒，並與醍醐、蜜、糖及其他之物，恢復原狀。誡彼云：「爾後不可再為此事。」菩薩自身多作施與及行其他諸善業，隨其業報生於應生之處。

N32n0018_p0148a14結分

N32n0018_p0148a14佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！無思慮受用物者，與無思慮服毒同。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之賢博徒即是我。」

N32n0018_p0149a03九二　大精本生譚¹

N32n0018_p0149a04（菩薩＝大臣）

N32n0018_p0149a05序分

N32n0018_p0149a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難所作之談話。某時，拘薩羅國王之宮女心中如是思惟：「感謝佛之出世，感謝生而為人，且具完全之六根（身心），亦為難得。予等雖出生於難得之好時機，但不能如願往精舍聞法，行布施供養，予等恰如入於箱中物之生活。我等向王申請，招請一相當之比丘前來為我等說法，由彼聽取法門。我等應習得者，一總由彼習得，並將行施與給其他善行者。如是，予等將有効逢此大好時機。」於是彼一同往王之所，語彼等之理念，王與承諾云：「甚善」。

N32n0018_p0149a12某^A9日，王思遊御苑，呼守苑之人，命掃除王苑。守苑人於掃除時，見佛坐於一樹下，往國王之處曰：「大王！掃除已畢，見佛坐於此處之樹下。」國王云：「如是予等於佛所拜聽法門。」於是乘附飾之車，入苑往詣佛所。時有一名羌達巴尼（撑傘）之不還果信士於佛處聞法而坐。王見懷疑而暫立，繼而自思惟：「此男若為惡人，則不至坐於佛傍聞法。此男並非惡人。」於是近佛禮拜坐於其傍。信士為向佛表尊敬之意，並未對王迎拜，亦未敬禮，因此，王頗感不快。佛知王意，向王讚信士之德，佛言：「大王！此信士博學，通曉聖典，離諸欲念。」國王自思惟：「佛如是讚賞彼德，彼當非下賤之輩。」王云：「信士！汝有何需用，可請告知。」信士答：「謹遵王命！」王於佛所，聞聽法門後，行右繞禮而去。某日，王見信士朝食之後，攜傘往祇園精舍而去。彼呼其近前，王云：「聞汝十分博學，予之宮女等思欲聽習法門，汝可否向彼等誦法門使之聽聞耶？」信士：「大王！在家之人，於王內殿之中，誦說法門，甚不宜也。然若為尊者等，則甚相宜。」王思惟：「此男所云，甚有道理。」王送彼出後，呼宮女等近前，王問曰：「汝婦女等！予詣佛所，為汝等招請一比丘前來，請其為汝等誦說法門。然於八十人之大弟子中，招請何人耶？」於是彼等一同商談之後，一同申請法之寶庫阿難長老前來。王詣佛所禮拜後，坐於其傍云：「尊者！予宮殿中之宮女等欲請向阿難長老聽習法門，請長老於我宮殿中誦說法門。」佛與承諾：「甚善！」命令長老前往傳習。自此以來，王之宮女等向長老聽習法門。

N32n0018_p0151a01某日，國王冠上之寶珠失竊，王聞其事，命大臣等曰：「殿中所僱人等，悉皆逮捕無遺，搜尋寶珠。」大臣等由宮女等開始，詮索訊問，終不能尋出，使多人遭受牽累。是日阿難長老來至王宮，平日宮女等見長老，均歡喜習聽說法，然是日均皆憂沈苦悶，於是長老問曰：「諸位今日何故如是憂沈？」宮女等答曰：「尊師！大王失竊冠上寶珠而詮索訊問，大臣等由宮女等開始，以及所有殿中受僱人等，均被牽累。何人將遭遇何事，不能計知！為此予等憂沈苦悶。」長老安慰彼女等，往王之所，就所設之座向王曰：「聞王之寶珠失竊！」王：「尊師！唯然。」阿難：「此物不能尋回耶？」王：「殿中之人皆被逮捕，與以調查責問，終未能於尋出。」阿難：「大王！勿使大眾為難，予有尋出之方法！」王：「尊師！方法為何？」阿難：「大王！僅就可疑之人數，造製草束，與彼等每人持一草束及土塊，命彼等於清晨早起持來，放置於如是如是之處，竊寶珠者將可取寶珠包於其中持來。若彼於最初之日持來甚善，若不持來，於第二日第三日以同樣之法為之，如是可不為難大眾而取還寶珠！」長老言畢而去。

N32n0018_p0151a14國王隨長老之語，於三日間分別配置草束，然寶珠仍未尋獲。第三日長老前來，阿難：「大王！寶珠尋得耶？」王：「未也，尊師！尚未尋獲！」阿難：「大王！如是於廣大平坦之庭院中窪處，置一大甕，滿注以水，四面張幕。王使殿中所有被僱之人及宮女等，皆著外衣，每人依次個別入於幕內，向甕中洗手出來！」長老語此方法而去。國王依其語而行，於是竊寶珠者自思惟：「阿難師被稱為法寶之庫，彼承受此一事件，寶珠不出決不終止。予今將此物投置於諸人設想不到之處為宜。」於是彼隱持寶珠入於幕內，投之於甕中。

N32n0018_p0152a07所有諸人由幕內出來後，棄除甕水，竟發現寶珠！國王喜悅而言曰：「依長老之恩蔭，大眾不受牽累，予亦尋獲寶珠！」殿中受僱人等云：「依長老之威德，使予等得脫大苦！」大眾無不歡悅：「依長老之威德，王冠之寶珠璧還！」於是長老之威德，名震全都及比丘眾之間。

N32n0018_p0152a11比丘等集於法堂，稱讚長老之功德云：「諸位法友！自身之博識與賢才，依善巧方便之力，使大眾脫苦，用方便探出王之寶珠。」佛適出於其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！阿難取還入於他人之手之物品，非自今始，彼於前生，使賢人等不受牽累，用方便取還落於畜生手之物品。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0153a02主分

N32n0018_p0153a02昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩通所有之術，為王之大臣。某日，王由多數從者相伴，前往御苑，於林園中遊步後，思欲於水中遊戲，入苑內之蓮池，呼宮女近前。宮女等取除頭首之裝飾，包外衣中，置於筐籃之上，令婢女等看守，彼等入於蓮池之中。

N32n0018_p0153a06爾時苑中棲住一隻牝猿，坐於樹枝之間，彼見王妃取除裝飾，包以外衣，置於筐上，彼思欲以王妃之真珠首飾，掛在自己首上，於是等待婢女鬆懈之時。婢女看守首飾，處處留意，久之開始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾風降落地上，將大真珠首飾掛於自己首上，又如疾風昇樹枝之間，彼恐他之牝猿等發現，藏於樹孔之中，裝作形若無事之貌，守護此物。

N32n0018_p0153a11婢女醒覺，不見真珠首飾，驚恐戰慄，不知其他善巧方便之策，彼女大聲疾呼：「有男人持王妃之真珠而遁！」看守人等聞聲由各方來集，據婢女之所云，向王申告。王命搜捕盜賊，諸人出至御苑之外，聲言：「逮捕盜賊」，到處搜尋奔走。

N32n0018_p0153a14爾時向神捧獻供物之一田舍家主，聞聲見狀，心懷恐懼而奔逃。諸人見之思彼為盜賊，從後追及，捕獲毆打，罵曰：「汝惡徒盜賊，盜取王妃高價首飾！」家主自思：「若予云未盜，則予今日將為彼等毆打至死，莫若承認以解目前之困。」於是彼云：「大人！予為竊取。」於是諸人縛彼帶至國王之前。國王：「汝竊取彼高貴之首飾耶？」男：「唯然，大王！」王：「今置於何處？」男：「大王！予至今臥榻、椅子皆未曾見，遑論高價之首飾，實係一長者命予為此。予取後已交與彼，此事問長者可知。」於是王呼長者至，王：「汝由此男之手受取高價之首飾耶？」長者：「唯然，大王！」王：「今置於何處？」長者：「予已交付與司祭矣。」於是喚司祭為同一之訊問，彼亦承認云：「交付與一音樂師。」王喚彼至，王：「汝由司祭之手，受取高價之首飾耶？」樂師：「唯然，大王！」王：「置於何處？」樂師：「因愛慾情，已贈與遊女矣。」王呼此女至，女答：「予從未受取此物。」王於調查五人之中，天色已晚。王云：「今日已遲，明日續查。」將五人交付大臣（菩薩），自身回返城中。

N32n0018_p0154a12菩薩自思：「此一首飾為在御苑中失落，而此家主居於苑外，苑門又為強有力之門衛守護，因此苑內之人，決不能取此而遁出。此不運之男云：『予已交與長者。』此概欲為自己脫罪，而如是言之。而長者謂：『予已送交司祭。』此為欲與司祭一同，使自己脫罪。司祭云：『交與音樂師。』此為彼思藉音樂師之恩蔭，可於牢屋中快樂度日，而作是言。音樂師言：『贈與遊女。』為彼對女不厭，甘願求往與彼女一同而作是言。總之，此五人皆非盜賊。苑中有多數猿類居住，此首飾必落入某牝猿之手。」於是彼即往國王之所，向王曰：「大王！盜賊請交予等之手，予等究明此事。」王曰：「甚善！汝宜明白加以處理！」於是將五人與以引渡。

N32n0018_p0155a06菩薩呼其家之奴僕等近前云：「汝等使彼五人住於一處，善加守護。傾耳竊聽彼等相互之談話，前來告予。」彼命令後離去，彼等依命令而行。而五人等集於一處時，長者向家主云：「汝惡棍之家主！予何處與汝會面？何時汝付首飾與我？」彼男：「大長者！予所謂高價物品者，即今為以樹精所作臥榻與椅子之脚為何物，尚不得知，實則予欲賴汝以脫罪，而作是言。大人請勿發怒！」司祭亦對長者云：「大長者！汝自身未得其物，如何能以與我？」長者：「予二人均為人之首領，因此，二人一同，則事件早思解決，故如是云。」音樂師亦向司祭云：「婆羅門！汝何時與我以首飾？」司祭：「予與汝住於一處，予思可安樂度牢中之生活，是故如是云者。」遊女亦向音樂師云：「汝實為人間極惡之音樂師！予何時曾往汝之住所？而又何時汝來予之住所？汝又何時與我以首飾？」樂師：「貴女何須發怒？我等五人如是住於一處，共為家族生活。予思我等可無厭而為快樂之生活！故我如是言說。」

N32n0018_p0156a03菩薩由使用人等聞得此話，知彼等確非盜賊，彼思：「此必牝猿之所為，予將以方便使其落下所竊之首飾。」於是以球大量製造首飾，捕獲苑內之猿，於其手足及首，皆使附著以球製之首飾。惟彼一隻牝猿，重視首飾，居於苑內不出。菩薩命諸人曰：「汝等前往苑內，調查諸猿，勿遺一隻。若見有持首飾者，與以恐嚇，奪還首飾。」

N32n0018_p0156a07彼牝猿等，得到球製首飾，皆大歡喜，圍繞園內跳躍，前往彼牝猿之所曰：「請觀我等之首飾」，彼牝猿終不能隱藏，問彼等牝猿曰：「球製之首飾，竟有何用？」彼首掛真珠首飾而出。諸人見彼，恐嚇云：「汝速放下真珠首飾！」終於使彼牝猿放手，取回真珠首飾，交與菩薩。菩薩攜往王前申告曰：「大王！此為貴君之首飾，彼五人並非盜賊，此為棲於苑中之牝猿所竊。」王問曰：「汝如何得知在牝猿手中，又如何得以取還耶？」於是彼向王說明一切無遺。國王心甚滿足，向菩薩云：「臨陣望有勇士，其他場合望友人。」國王賞讚菩薩，唱次之偈：

N32n0018_p0156a14熱戰望勇者　商談勿曖昧
飲食與愛友　事起望賢者

N32n0018_p0157a02如是王讚賞菩薩，如密雲之降大雨，供養七種之寶，基於其誡，多行施與及其他諸善行，隨己之業報，生於應生之處。

N32n0018_p0157a04結分

N32n0018_p0157a04佛述此法語後，說長老之德，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，賢大臣即是我。」

N32n0018_p0157a10九三　信食本生譚

N32n0018_p0157a11（菩薩＝長者）

N32n0018_p0157a12序分

N32n0018_p0157a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對迂闊用物之事所作之談話。據傳，此時比丘等往往云：「此為由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等雖居於在家之時即已如此，當然為應得之物。」彼等由親族等所贈之四要物（四事），亦^A10毫無思慮而迂闊使用。佛知其故而思惟：「此須為比丘等說法。」佛言：「汝等比丘！比丘由親族等或其他之人所贈之生活四要物等施物，應善為思慮而用之。而無思慮使用之比丘，死後不能脫為夜叉或餓鬼；無思慮而用此者，如同仰飲毒藥。蓋毒物無論與可得信用之人與不得信用之人，皆可殺其人也，前生有迂闊自得飲毒而失生命者。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0158a06主分

N32n0018_p0158a06昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為大富之長者，彼有一飼牛者，彼於穀物成熟之時，牧牛往森林之中，於其處建牛小屋，彼看管牛等住於其處。彼時時由牛採取美味之物，為長者持來，然於彼牛小屋近處，棲有一隻獅子，牝牛恐懼獅子，體瘦而牛乳減少。某日，彼攜牛酪還來時，長者問曰：「汝飼牛者！何以牛酪如是之少。」彼語其理由，長者：「彼獅子平日何所戀慕？」飼牛者：「大人！彼獅子與一隻牝鹿交好。」長者：「如是，汝能捕彼牝鹿耶？」飼牛者：「大人！予能捕之。」長者：「如是捕鹿，由額及全身塗毒，塗後使乾，經二三日放歸。於是獅子由於戀慕之情，來舐牝鹿之身體，必將失其性命。然後持其爪、牙、脂肪歸來。」語畢與毒遣去，於是飼牛者張網，以方便而捕鹿，依長者之命令施行。獅子見鹿，為強烈之愛情所驅，舐其身體而斃。飼牛者攜其皮及其他等物，還來菩薩之所，菩薩知其理由對眾曰：「勿對他人擅起愛情，此強力獸王獅子為愛慾舐其親密牝鹿之身體，中毒而殞其命。」菩薩為在座諸人說法，唱次之偈：

N32n0018_p0159a04勿信無信用　信亦勿妄信
信陷人於難　如鹿陷獅子

N32n0018_p0159a06如是菩薩為在座諸人說法，多行施與與其他諸善行，隨其業報生於應生之處。

N32n0018_p0159a07結分

N32n0018_p0159a07佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之長者即是我。」

N32n0018_p0159a09九四　怖畏本生譚

N32n0018_p0159a10（菩薩＝活命師）

N32n0018_p0159a11序分

N32n0018_p0159a11此本生譚是佛在毘舍離城附近之波利耶園時，對蘇那伽陀（善星）所作之談話。某時蘇那伽陀為佛侍者，攜衣鉢到處遊行之中，喜好哥羅（棗）剎帝利種種之教法，歸還十力佛之衣鉢，往依哥羅剎帝利種。彼當伽拉堪遮迦阿修羅出生時，彼為一在家人，彼云：「沙門瞿曇不足稱為具特尊之智見，得人間以上之法者。沙門瞿曇依推理而得出思惟，而由其自己之理解而說出其法。彼縱為某人說法，而行其法者亦不能導至根絕苦惱。」彼往來於毘舍離城之三城壁間，訾謗佛陀。

N32n0018_p0160a03時尊者舍利弗為托鉢往來於各處，彼聞謗佛之語，由托鉢還，向佛報告此事。佛言：「舍利弗！愚人蘇那伽陀發怒，因怒而為是言，彼因怒而云：『人雖行此而不能導至苦惱根絕。』此為無智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我為具六神通者¹，我具人間以上之法，我有十力²、我有四無所畏³、我有破四生智⁴、我有破五趣智⁵，此為我具人間以上之法也。我具如是人間以上之法，而彼云：『沙門瞿曇，不具人間以上之法。』如彼不棄此語，不棄此心，不棄此見，恰如由他處持來安置之物，彼將墮入地獄！」如是佛稱讚其得人間以上之法。佛續言：「舍利弗！蘇那伽陀信哥羅剎帝利種種難行道之邪說，彼聞信邪說，不能歸信我道。我於由今九十一劫之昔，穿鑿外道之邪說，尋思：『此處有真理耶？』於是修四分完備之梵行。我為苦行者修極度之苦行，為粗食者食極度之粗食，為厭俗者行極度之厭俗，又為遁世者行極度之厭世。」於是佛應長者之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0160a14主分

N32n0018_p0160a14昔日，距今九十一劫以前，菩薩思穿鑿外道之教，出家為活命派，祼形而以塵土塗身，避世唯為獨住。見人如鹿而逃，食不潔之物，食牛犢之糞。為不弛心，彼住森林中恐怖之所。住於彼處，於降雪時期，八日之間，於夜間出森林住於原野，太陽昇起，再還森林。彼於夜間出原野，恰如將身浸入雪水；晝間於森林內為滴落水滴濕身，於是晝夜均忍耐寒苦。而於暑期最後之月，晝間住於原野，夜間入於森林。彼晝間於原野為暑熱熾苦，夜間於無風之深林之中受蒸溽之盛苦，全身湧汙。如是，爾時彼未曾聞事，思起如次之偈：

N32n0018_p0161a07乾燥且冷凍　獨坐恐林中
裸形不向火　牟尼心志專

N32n0018_p0161a09如是修四分善整之梵行，菩薩自身，身臨死亡邊緣，現地獄之相，彼知：「堅執於此，為無益也。」於剎那間，彼捨其見而得正見，得生天上界中。

N32n0018_p0161a11結分

N32n0018_p0161a11佛述此法語後，作本生今昔之結語：「彼時之活命師即是我。」

N32n0018_p0162a09九五　大善見王本生譚

N32n0018_p0162a10（菩薩＝王）

N32n0018_p0162a11序分

N32n0018_p0162a11此本生譚是佛臥於般涅槃之床時，阿難長老云：「世尊！於此卑小之都城，勿入涅槃！」佛對此語所作之談話。佛告阿難曰：「生於那羅村之舍利弗長老，於如來在祇園精舍時，彼於迦底迦月之滿月之日，在瓦拉迦地方，而大目犍連於迦底迦月黑分之半先後入滅，我亦應於拘尸那揭羅城入滅。」佛順次遊行，來至此所，於沙羅雙樹間，頭向北臥，即不再起。阿難長老懇願云：「尊師世尊！於此卑小凹凸之都、森林中之都、枝葉之都，佛勿入滅。世尊！應於王舍城或其他之大都城入寂！」佛曰：「阿難！汝勿謂此為卑小之都、森林中之都、枝葉之都，予前生為善見輪王時，即住於此都。彼時此處為以十二由旬寶珠之壁圍繞之大都城。」佛應長老之請求，為說過去之事，說大善見經。

N32n0018_p0163a06主分

N32n0018_p0163a06爾時大善見王，由正法王宮下，立即於近處多羅樹林中備有此七寶所作華麗之臥榻，右脇向下而臥，再亦不起。須跋陀妃見而白王曰：「大王！可由拘舍婆提之王都開始，於此八萬四千之王都中，請選其一！」大善見王云：「王妃！汝莫作是言，汝終止選擇，捨棄此望。」王妃繼云：「大王！此為何故耶？請教予！」王答曰：「予今日將終焉！」於是王妃沈泣，拭己兩眼，悲泣而難言。其他八萬四千侍女等莫不悲泣。諸大臣中無一人耐得，亦皆悲泣。

N32n0018_p0163a12菩薩（王）曰：「且止！諸位勿為悲聲！」彼制止諸眾，呼王妃云：「王妃！汝勿悲泣，有為之法，如嬰粟之實，無常住者。總皆無常，為壞滅性。」菩薩教王妃，唱次之偈：

N32n0018_p0164a01諸行實無常　是為生滅法
生者必有滅　息止以為樂

N32n0018_p0164a03如是大善見王依無死之大涅槃，得最上之教，教示其他諸人多行施與、守戒、守布薩等，自生往天上界中。

N32n0018_p0164a05結分

N32n0018_p0164a05佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時須跋陀妃是羅睺羅之母，國之寶王子是羅睺羅，他之諸人是今佛之從者，大善見王即是我。」

N32n0018_p0164a08九六　油鉢本生譚

N32n0018_p0164a09（菩薩＝王子）

N32n0018_p0164a10序分

N32n0018_p0164a10此本生譚是佛在桑巴國德薩迦村附近森林中時，對伽那巴達伽里亞妮須陀（國美經）所作之談話。佛於此處曰：「汝等比丘！譬如有人云：『伽那巴達伽里亞妮（美人）伽那巴達伽里亞妮！』諸多群眾將集來於此處。彼風評高貴之伽那巴達伽里亞妮歌舞，有人云：『伽那巴達伽里亞妮歌舞！』於是愈益有更多之群眾來集。彼處有一人前來，彼思欲生而不欲死，欲求安樂而厭苦。某人告彼曰：『喂！友！汝今持此滿盛入油之鉢，通過多人與伽那巴達伽里亞妮之間，而一人拔刀隨汝之後而行。』如是云者，汝等比丘！汝等如何思惟？此男茫然漫不留神注意持此鉢而行耶？」彼等比丘：「尊師！不如是也！」佛：「汝等比丘！予為此譬喻者，為使覺其意義，而其意義為如是也：『滿盛入油之鉢』，乃有關身體想念之意。因此，汝等比丘！汝等應須有如是之修養，即：『我等應修身想念，完成身想念。』汝等比丘！汝等應須有如是之修養。」佛如上具體說明伽那巴達伽里亞呢須陀（國美經）之意義與文句。

N32n0018_p0165a08如是佛言：「思欲為身想念修養者，如手持滿盛入油之鉢，不捨念想，應努力為此修養也。」佛引示此經，而比丘等聞此經之意義，為斯言曰：「尊師！如有如是之人，不見此伽那巴達伽里亞妮，持入油之鉢而行，殊屬困難。」佛言：「汝等比丘！是人非為困難之事，此為容易之事何？為彼拔刀之人威嚇而行之故。昔賢者依精進努力，不棄想念，制諸根，亦不見化作天人之姿，行著而終得王位，此則為困難也。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0165a14主分

N32n0018_p0165a14昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為王子，為百子中之最末一子，次第成長，達分別是非之年齡，彼時於國王之殿中，辟支佛等受食物供養，菩薩為彼等作奉侍之役。某日，彼於心中思惟：「予有眾多兄弟，予能得此都中屬於王家之領土耶？」於是彼又思惟：「此須問辟支佛等。」翌日，辟支佛等前來，取淨水瓶濾水洗足，塗油食嚼食而坐時，菩薩向彼等禮拜，坐於一隅，詢問此事，於是彼等告菩薩曰：「王子！汝不能得此都中之領土。由此隔百二十由旬，有犍陀羅國得叉尸羅地方，如能前往其處，由今至第七日，可得領土。然於途徑大森林，遇有險境，若繞行森林之路，里程百餘由旬，若直貫而行，則只五十由旬，此謂之非人道路。此處有女夜叉等於途中建村作家，上附金星之型，懸天蓋，設以大金之臥榻，圍以種種色之布幕，以天人之飾，飾彼女等之身，居於家中，見有男人之來，以如蜜之語，捕捉彼等云：『君甚疲勞，請入內休息，飲水供奉。』來人入席，彼等以美麗之容色與魔力，迷惑商旅，使成煩惱之虜，與彼女等同犯^A11婬罪，當場犧牲殞命，為祭品而食。凡好容色者則以容色捕捉，好音聲者則以如蜜之歌聲或音樂之音響，好香者則以天界之香，好味者則以種種勝食之味，好觸者則雙方添加赤色之枕、以天界之臥榻捕之。若貴君善制諸根，不見彼等，不失想念而行，則第七日於其處即得領土。」

N32n0018_p0167a02菩薩云：「諸位尊師！甚善！承諸教誨，予將如何見女夜叉？」辟支佛等為作守護之祈禱，攜守護之砂與線，菩薩拜別辟支佛等與兩親，歸家召使役人等告云：「予往得叉尸羅受王位，汝等暫留於此處。」然僕役五人云：「我等願與同往！」王子：「汝等不可前往，聞途中為女夜叉所居，以容色迷惑諸人，各各從其所好，迷而捕食。此為最大之障害，是故予將用心而行！」五人：「王子！予等與王子同行，如何能嗜見容色？予等願往其處。」王子：「如是請多為注意！」於是王子由五人相引伴踏上旅途，彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去！

N32n0018_p0167a09於此諸人中有一善好容色之男，見女夜叉等，為容色而奪其心，彼行稍遲而落後。王子：「汝何故而遲來？」男：「予因足痛，在家中稍作休息。」王子：「喂！汝不可見此女夜叉等而起慾！」男：「總之，王子！予不願前往！」王子：「如是汝於後將可思知！」於是王子由其他四人相伴而去。此喜好容色之男住於女夜叉之所，彼女共同使其犯罪，當場取命而食之。然後先行，於前方再造一家，取種種樂器，歌唱而坐，於是僕役中一好音樂之男落後遲行，為女夜叉等所食。又再先行，於種種樣樣之箱中盛入好香，設店以待，僕役中一好香之男遲行，此亦為夜叉所食。又再先行，以器盛樣樣天界美味之飲食物，設飲食店以待，於此處僕役中一好味之男子遲行，此亦為夜叉所食。女夜叉等又再先進，設天界之臥榻以待，於此處最後一好觸之男遲行，彼亦為夜叉所食。

N32n0018_p0168a05於是菩薩只為獨身一人。於是一女夜叉云：「此人實為一意志堅強之男子，予不食此男子，誓不回還！」彼女由菩薩之後，尾隨而行。於森林對側之樵夫及其他等見此女夜叉問曰：「於貴夫人之前行者為何人耶？」女夜叉：「諸君！彼為我之情夫。」諸人：「喂，青年人！如是優美如花環之黃金色青年貴夫人，捨棄自己之家，慕汝而出奔，何故汝不為其所困，而互不結伴同行耶？」菩薩：「諸君！此非予之配偶，此為一女夜叉，予之相伴五人，皆為其所食。」女夜叉：「諸君！男人者於發怒之時，以自己之配偶為夜叉，為餓鬼！」女更向前進行中，示以姙娠之狀，更又示以一度欲生兒之狀，抱兒於腰間，隨菩薩之後而來，每一見者與前為同樣詢問，菩薩亦同樣如前回答。先後行進到達得叉尸羅，女隱其兒而單獨隨行。菩薩行至都門，坐於某家之中，女因菩薩之威光，不能入其家，化作天女之形，立於其家之^A12門口。

N32n0018_p0169a01時得叉尸羅之國王往御苑途中，見彼女而心動，命人前往調查此女是否有夫。其人近女而問曰：「汝有配偶耶？」女夜叉：「唯然，大人！坐此家中者，乃予之配偶也。」菩薩：「此非予之配偶，此女為女夜叉，與予相伴之五人，皆為其所食。」女夜叉：「大人！男人者發怒之時，隨己所欲云而云。」其人以雙方之語向王言告。王云：「無主之物，屬王之所有！」呼彼女夜叉近前，同乘象脊，右繞都中，巡迴而行，還至宮殿，立此女為第一王妃之位。國王浴水塗油，晚餐畢，昇上臥榻，王滿其慾就寢，女向一方返身而泣。王問曰：「汝何故而泣耶？」女夜叉：「大王！予於路傍為貴君發現，伴來此處。而汝家之婦人甚多，予恰如住於敵中，當予發言之時，則被云為：『汝之兩親、姓氏、素性為何方，應為人知，汝乃於路傍被發現而伴來者。』如是之言，恰如摑壓予頭，實甚羞恥。若貴君能將全國主權及命令權與我，將無一人云我不如意之事。」王：「吾妃！國中之住民對予無任何之關係，予非人民之主，只有逆王而行事者，予唯為彼等之主，以此理由，予不能以全國主權及命令權，讓渡他人。」女夜叉：「如是大王！如不能將全國及都中之命令權與我，最低亦應將宮殿內居住人等之命令權讓渡與我，使我能行使權威，大王！」王觸彼如天女，心為所縛，不能拒斥彼女之語，王云：「吾妃，甚善！對居住宮內者之命令權讓與汝，汝對此等諸人可行使權威。」彼女應諾曰：「承知尊命。」

N32n0018_p0170a03彼女於國王睡眠之時，竊還夜叉之都，呼夜叉等前往取王之命，僅餘其骨，而筋皮肉血等，悉皆食之無遺。其他夜叉等，由大門進入宮殿，由雞犬開始，一切均被食盡，只遺殘骨。翌日，諸人見宮門緊閉，以斧破戶而入，見宮殿中骸骨狼藉，眾人相顧言曰：「誠然！彼男所言：『此非我之配偶，乃女夜叉。』是為真實！而王一無所知，伴來宮殿，立為王妃，彼女呼夜叉等來，將宮中之人食盡無餘！」

N32n0018_p0170a08是日菩薩坐彼家中，頭上洒以守砂，身纏守絲，執刀以待日昇。人民掃除宮殿各處，地敷綠葉，塗香散花，解開花環，薰香再組花鬘，彼此互相商談云：「無論任何人，不為此化作天女之相之女夜叉隨後尾隨而來，不被攪亂諸根，見之竟不一顧，有此有勇氣、有智慧之偉大人物，如來執政，則國內將和平而治，我等應以如是之人為王！」大臣及都民均皆一心，往菩薩之所懇願云：「大王！請執此國之政！」迎菩薩入於都中，使乘坐於堆積寶玉之上，行灌頂之禮，而為得叉尸羅之王。王為王而不居於高位，不為四惡事，不破十王法，依正義而治國，多行施與及其他諸善事，隨其業報生於應生之所。

N32n0018_p0171a02結分

N32n0018_p0171a02佛述此本生譚後，正覺者唱次之偈：

N32n0018_p0171a03行未曾行所　欲者將往行
應護己之心　如捧滿油鉢

N32n0018_p0171a05如是佛以涅槃為目的，進達法語之頂點後，為作本生今昔之結語：「爾時國王之從者是今佛之從者，登王位之王子即是我。」

N32n0018_p0171a08九七　依名得運本生譚

N32n0018_p0171a09（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0171a10序分

N32n0018_p0171a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對一比丘信依名而得福運之談話。據傳，生於門閥之家而名「惡者」之子，由心歸依佛教而出家。彼由比丘等云：「法友，惡者！汝來，法友惡者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『惡事』為人所忌，乃不幸之事，予須另附以與吉事關聯之名！」彼往阿闍梨與和尚之處云：「尊師！予之名不吉，請付與他名！」然彼等告彼云：「法友！名者唯為人之符號而已，僅只依名，不得利益，因此，應對如今自己之名滿足為宜也。」然彼再三再四請求不止，如是依名思得福運之事，為僧團中所徧知。於是某日，比丘等集於法堂，相互言曰：「諸位法友！某比丘思以名而得福運，能自由持來吉祥！」佛適進入法堂，問曰：「汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思依名能得福運！」於是為說過去之事。