本生經 (N0018)

N36n0018_p0227a01第十一篇

N36n0018_p0227a04四五五　養母象本生譚

N36n0018_p0227a06〔菩薩＝象〕

N36n0018_p0227a07序分

N36n0018_p0227a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對一養母之長老所作之談話。現在此一本生譚之事件與睒摩賢者本生譚〔第五四〇〕之事件相類似。

N36n0018_p0227a09佛向比丘等言：「汝等比丘！諸子不可怒此人。昔之賢人等，雖生於畜生之胎，離母七日不食憔悴，雖得受國王適當之待當，彼云：『無母予則不食。』彼與母相會，始為食事。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0227a12主分

N36n0018_p0227a12昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於雪山地方生為象胎，全身美麗純白，有八萬之象相從。然而彼之母盲目，彼以種種美味之果物與諸象，命彼等送與母食，然諸象不與彼女，而逕自食，彼調查得知其事，彼思：「予棄象羣，自養吾母。」夜間不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立於某池之側之山窟安置其母，以便扶養。

N36n0018_p0228a02時有住波羅奈都之某林務官迷失方向不能確定，而大聲哭泣，菩薩聞彼之聲自思：「彼人迷路，然有予立於此處，決不使其人至於破滅。」彼行近其前，林務官恐怖欲逃，彼見之而問曰：「友！汝絲毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予將伴汝往人行之路。」彼象使彼坐於自己背上，由森林載出歸去。

N36n0018_p0228a07彼男乃一惡人，彼思：「回至都中，予將向王報告。」彼用目測度樹與山巒，由森林出往波羅奈都。恰於此時，王所乘用之象死去，於是王命擊打大鼓巡迴布令云：「若誰發現適於王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予見一適於陛下乘用，全身純白具備戒德之象王，予可為引路嚮導，請王派遣象師等與予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」與以同意，於是派遣象師與林務官多人共同相從前往。

N36n0018_p0228a13象師與彼男共同前往，見菩薩入池攝取食物，菩薩亦見象師，菩薩自思：「此危險非由他人所起，乃由彼一男人所為，然予有大力，縱有千頭之象，亦能擊殺，若予發怒，則能供王國兵士所乘之各種獸類潰滅。然若予發怒，則有損予德，是故今日雖以劍斬殺，予決不動怒。」於是決心垂頭不動而立。

N36n0018_p0229a03象師進入蓮華池內而立，見彼具足相好，象師云：「汝來，予子！」以類銀之繩捉象之鼻，其後至第七日到達波羅奈都。

N36n0018_p0229a05菩薩之母因其子不歸自思：「彼因王之偉大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之樹林將繼續成長¹。」象母悲嘆唱次二偈：

N36n0018_p0229a07一

N36n0018_p0229a07因我子象之不在　諸樹成長安金花
薩拉奇與庫達加　庫魯溫達與比薩
卡拉繼拉與薩瑪　卡尼卡拉七樹花

N36n0018_p0229a10二

N36n0018_p0229a10人人身具黃金裝　伴象王去與團食
王或王子乘無懼　象王可破敵武具

N36n0018_p0229a12象師於途中向王發送書信，王將都城嚴加裝飾，象師向菩薩遍撒美香，伴往準備裝飾之象舍，以種種色幕圍繞，向王告其原由。王攜種種極美味之食物，往與菩薩。彼云：「無予母，予不攝食。」彼不食團食，而王請彼食事，唱第三之偈：

N36n0018_p0230a01三

N36n0018_p0230a01汝象請攝食　汝象勿自瘦
汝象應為者　王之用務多

N36n0018_p0230a03菩薩聞此唱第四之偈：

N36n0018_p0230a04四

N36n0018_p0230a04予實憐彼母　盲目無養導
悲嘆於山麓　以足擊樹株

N36n0018_p0230a06時王問彼曰：

N36n0018_p0230a07五

N36n0018_p0230a07大象！彼女汝之誰　盲目無養導
悲嘆於山麓　以足擊樹株

N36n0018_p0230a09菩薩唱第五之偈：

N36n0018_p0230a10六

N36n0018_p0230a10大王！彼即為我母　盲目無養導
悲嘆於山麓　以足擊樹株

N36n0018_p0230a12依第六之偈，王聞知其事，放象使歸唱第七之偈：

N36n0018_p0230a13七

N36n0018_p0230a13使彼養盲母　我今放象歸
此象與母會　一切親類會

N36n0018_p0231a01以下第八第九為現等覺者之偈：

N36n0018_p0231a02八

N36n0018_p0231a02由縛得解脫　象由繩被放
須臾復元氣　回到彼山窟

N36n0018_p0231a04九

N36n0018_p0231a04彼往清涼池　由此象使用
用鼻汲吸水　澆灌母之身

N36n0018_p0231a06菩薩之母自思：「天降雨耶？」母對雨洩露不平，唱第十之偈：

N36n0018_p0231a07一〇

N36n0018_p0231a07非時天降雨　凡愚天神誰
我之生子去　誰為我從侍

N36n0018_p0231a09於是菩薩為恢復彼〔母〕之元氣，唱第十一偈：

N36n0018_p0231a10一一

N36n0018_p0231a10我母汝速起　緣何仍倒臥
汝之自生子　今又得歸來
譽高迦尸王　毘提訶放我

N36n0018_p0231a13彼母對王感謝唱最終之偈：

N36n0018_p0231a14一二

N36n0018_p0231a14今放我子歸　孝養常不怠
富國迦尸王　得保壽永久

N36n0018_p0232a02王欣菩薩之德，由距池不遠之處，設定村落，與菩薩與母永久之看顧。

N36n0018_p0232a03其後菩薩之母亡故，彼為之營行葬式，而後向伽藍達伽隱居地方行去，於其場所有五仙人由雪山下來住居，於是菩薩與彼等以看顧。

N36n0018_p0232a05王為菩薩作石之肖像，施以非常之尊敬，全閻浮提之住民每年集會施行象祭。

N36n0018_p0232a06結分

N36n0018_p0232a06佛述此法語後，說明四諦之理——說明四諦竟，養母比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，女象是王妃摩訶摩耶，養母之象即是我。」

N36n0018_p0232a12四五六　月光王本生譚

N36n0018_p0232a13〔菩薩＝王〕

N36n0018_p0232a14序分

N36n0018_p0232a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難得優惠所作之談話。世尊由最初成道二十五年間，並無一定之侍者，某時為長老那伽波羅¹，某時為那耆多、優波摩那、須那呵多、周那、娑竭陀，某時為彌企哥隨侍世尊。

N36n0018_p0233a03某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年齡已老，我對某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等將我之鉢與衣投諸地上；故諸子要我指定一人比丘為不變之侍者。」於是由舍利弗為首，諸長老均合掌低頭而立云：「世尊！予願隨侍，予願隨侍！」佛言：「諸子之願望，予甚諒察，然有此意願已足。」佛與拒絕。因此比丘等向長老阿難云：「君無求於侍者之地位耶？」長老云：「若世尊不以自己之所得衣與我，不以鉢之食物與我，不許與佛同住芳香之住居，不攜予往受招待；又若世尊能往予所受招待之處，若有由外國及遠方來會世尊之予之同伴，得即刻引見世尊，若予有疑惑時，得即時許近世尊問明，又若世尊於予不在中所說之法，於予歸來時能為予說，如此予方隨侍世尊。」長老提出此四拒斥及四願望之八條優惠，世尊當即許可彼之願望，於是彼由爾時以來二十五年間成為一貫之常隨侍者。

N36n0018_p0233a14彼於五點²達此最高之地位，彼具備七種幸福：即遭逢聖教之幸福，理解聖教之幸福，知宿因之幸福，為自利詢問之幸福，位聖處之幸福，如理作意之幸福，與佛決定事務之幸福。彼於佛前得八優惠之許可，於佛之教為有名，光輝如懸於中天之月。

N36n0018_p0234a04於是某日諸人於法堂開始談論：「諸君！如來與長老阿難以優惠使之滿足。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸君今於此處為何語而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦與阿難以優惠使之滿足，前生我亦與彼種種希望之物。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0234a08主分

N36n0018_p0234a08昔日梵與王於波羅奈之都治國時，彼之王子月光童子，於得叉尸羅接受學業。某夜，彼因向教師有所詢問，於黑暗之中，由教師之家歸往自己之住居，爾時有某婆羅門巡迴行乞，童子因歸自己住居而未見彼，以腕衝突，壞彼入食物之鉢，婆羅門倒地哭泣。童子哀憫，返來執手扶起，婆羅門曰：「貴君壞我行乞之道具，請償予食物之代金。」童子告曰：「婆羅門！今予不能與汝食物代金，然予為迦尸國王之王子月光童子，故於予即王位時，請汝向予要求財產。」童子於學業終了拜辭教師，歸返波羅奈之都，向父王展示學問，父王曰：「予望我生能見子為王。」於是使童子繼承王位。

N36n0018_p0235a02彼名月光王以正義治國，彼婆羅門聞此消息：「予今將往取食物代金。」彼往波羅奈之都而行。彼見王向莊嚴之都城右旋為禮時，立於某高處場所，伸手高呼萬歲，然王未見而通過。婆羅門知王未能得見，開始議論唱第一之偈：

N36n0018_p0235a05一

N36n0018_p0235a05民之主請聞我言　月光王！我有目的來此處
二足之長！行路婆羅門站立　不應行過若無視

N36n0018_p0235a07王聞彼言，以金^A1剛之棒制止象行，唱第二之偈：

N36n0018_p0235a08二

N36n0018_p0235a08聞梵志語我且止　因何目的來此處
梵志！汝欲向我求何物　汝來此處語為何？

N36n0018_p0235a10爾後婆羅門與王之間更依問答之言辭，說其他諸偈：

N36n0018_p0235a11三

N36n0018_p0235a11大王與我五勝村　百人婢女七百牛
又與黃金一千兩　與我同族妻二人

N36n0018_p0235a13四

N36n0018_p0235a13梵志！汝有難行與苦行　梵志！汝有種種諸咒文
或有忠實夜叉鬼　汝或知我利益事？

N36n0018_p0236a01五

N36n0018_p0236a01我無苦行無咒文　亦無夜叉諸鬼神
我亦不知汝利益　然只曾有相會事

N36n0018_p0236a03六

N36n0018_p0236a03我覺會見為最初　由今以前不知汝
我今問汝語此義　何時何處曾會見？

N36n0018_p0236a05七

N36n0018_p0236a05王陛下！健陀羅王之美都　汝住得叉尸羅時
暗闇之夜於彼處　我等肩與肩衝突

N36n0018_p0236a07八

N36n0018_p0236a07民之主！我等二人立彼處　彼處親自相交談
我等會見止於此　由彼前後決再無

N36n0018_p0236a09九

N36n0018_p0236a09梵志！人人無論於何時　賢者會見與善人
一時會見交友久　曾為恩義不泯滅

N36n0018_p0236a11一〇

N36n0018_p0236a11然則愚人不認交　曾為恩義已泯滅
愚者多歸無恩義　愚人乃為忘恩者

N36n0018_p0236a13一一

N36n0018_p0236a13反之賢者不忘友　曾為恩義不泯滅
僅少恩義不歸無　賢人乃為知恩者

N36n0018_p0237a01一二

N36n0018_p0237a01我今與汝五勝村　百人婢女七百牛
更與黃金一千兩　與汝同族妻二人

N36n0018_p0237a03一三

N36n0018_p0237a03國王陛下！善人會見乃如斯　星王之月滿光輝
迦尸之王！依汝今日得會見　我今富有得如彼

N36n0018_p0237a05菩薩並與彼以非常之名譽。

N36n0018_p0237a06結分

N36n0018_p0237a06佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！不只為今生，前生我亦依優惠使阿難滿足。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是阿難，王即是我。」

N36n0018_p0238a02四五七　法天子本生譚

N36n0018_p0238a03〔菩薩＝天子〕

N36n0018_p0238a04序分

N36n0018_p0238a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多沒入地中事所作之談話。諸人於法堂中開始談論：「提婆達多對如來持敵意而沒入地中。」爾時，佛適出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語，坐於此處？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼於今世加害我勝者之法輪，沒入地中，彼於前生，亦加害法輪沒入地中，死後生無間地獄。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0238a09主分

N36n0018_p0238a09昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為欲界之法天子，而提婆達多則為非法天子。彼等之中，法天子莊嚴天界，駕乘莊飾優美之天車，由天女圍繞，於滿月之布薩日（齋戒日），月之黃昏時，於村市都中，諸人為食事後，坐於各自之門前為樂談說時，天子立於空中說法曰：「遠離殺生等之十不善業道，成就母之孝養法，父之孝養法及三種（身口意）之善行法，如是為之，死後生天，享大名譽。」勸起人人行十善業道，使閻浮提右旋；然非法天子則勸起人人行依殺生物等方法為十不善業道，使閻浮提左旋。

N36n0018_p0239a02時彼等乘車於空中相會，彼等之徒眾相互問曰：「君等為誰之徒？」「君等為誰之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」於是由道分離為二分。法天子告非法天子曰：「我友！君為非法，我為法，故道適於我。君應下車，讓道與我。」於是唱第一之偈：

N36n0018_p0239a06一

N36n0018_p0239a06我與名譽福善者　常讚沙門婆羅門
天人恭敬法天子　道適於我與我道

N36n0018_p0239a08於是以下更為偈問答：

N36n0018_p0239a09二

N36n0018_p0239a09我乘堅居非法駕　無怖畏者我有力
法天子！此為未曾與之道　今日如何可與汝？

N36n0018_p0239a11三

N36n0018_p0239a11往昔正法實現前　最長最勝最恒久
非法生起後世間　離最長者幼者道

N36n0018_p0239a13四

N36n0018_p0239a13如何懇願求適當　如何相應亦不讓
今日兩者須戰爭　道於戰爭屬勝者

N36n0018_p0240a01五

N36n0018_p0240a01予之德望漫諸方　大力無量無比者
具一切德法天子　汝非法者何可勝？

N36n0018_p0240a03六

N36n0018_p0240a03依鐵可以損黃金　黃金對鐵無損傷
今日非法若害法　鐵亦美麗如黃金

N36n0018_p0240a05七

N36n0018_p0240a05若汝非法得戰勝　縱汝非善無智慧
我無愛憎讓汝道　汝出惡言我忍辱

N36n0018_p0240a07此等六偈乃由彼等之問答對話所生。

N36n0018_p0240a08由菩薩說此偈之剎那，非法天子不能立於車上，頭下顛倒落於地上，地即開裂，爾時，彼生於無間地獄之中。

N36n0018_p0240a10世尊知此事，以現等覺者之智，述殘餘之偈：

N36n0018_p0240a11八

N36n0018_p0240a11非法天子聞此語　頭下足上落地獄
我今欲戰無須戰　行程皆無何能害

N36n0018_p0240a13九

N36n0018_p0240a13忍辱之力勝戰力　非法自害滅入地
真理精進法天子　滿足去道乘軍車

N36n0018_p0241a01一〇

N36n0018_p0241a01父母沙門婆羅門　在己家中不尊敬
此世已盡棄身體　肉體壞時至地獄
恰如非法之天子　頭下脚上墮惡趣

N36n0018_p0241a04一一

N36n0018_p0241a04父母沙門婆羅門　在己家中為尊敬
此世已盡棄身體　肉體壞時至善趣
恰如善法之天子　彼乘軍車昇天去

N36n0018_p0241a07結分

N36n0018_p0241a07佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多非只今生，前生即已對予為持敵意而沒入地中。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之非法天子是提婆達多，徒眾即是彼之徒眾；法天子即是我，徒眾即是佛之徒眾。」

N36n0018_p0241a11四五八　優陀耶王子本生譚

N36n0018_p0241a12〔菩薩＝帝釋〕

N36n0018_p0241a13序分

N36n0018_p0241a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對乖離之比丘所作之談話。此事件將在姑尸王本生譚（第五三一）中載出。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝真違背教團耶？」彼答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝何故因煩惱而乖違此出離之教耶？昔之賢人於廣泛十二由旬之繁榮都城蘇倫達那治國，與美如天女之婦人，雖同居一室達七百年，決不放縱五官，以貪欲心觀看彼女。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0242a04主分

N36n0018_p0242a04昔日，迦尸王於迦尸國蘇倫達那之都城治國時，王無王子與王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」爾時菩薩由梵天世界歿，彼宿於第一后之胎，爾時彼使多數之人心中增大歡喜而出生，命名為優陀耶跋陀。此童子於將學步時，又有其他之有情由梵天界歿，彼生於王之他后之胎而為王女，彼女亦命名為優陀耶跋陀。

N36n0018_p0242a08童子成年後，極一切學術之蘊奧，而彼生來為一禁慾者，夢寐中亦不知淫慾之法，彼之心不染著於諸煩惱。王使王子即位，並告彼：「使生起種種娛樂。」菩薩云：「予不望王位，予之心亦不染著於諸煩惱。」彼與拒絕，王屢勸慰，彼用赤閻浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，則予接受王位。」彼等持此黃金之像，巡迴至一切閻浮提亦不得此容色之婦人。於將王女優陀耶跋陀裝飾使立於像側時，彼女較黃金之像尤為優美，於是二人雖皆不欲，諸人將此異母妹之優陀耶跋陀童女為第一之后，使菩薩即就王位，然彼等二人均為禁欲之生活。

N36n0018_p0243a01其後及父母去世，菩薩執掌政治，兩人雖同住於一室，但決無依貪欲放縱五官相見之事，雖然如此，彼等互相約束云：「予等之中最初死者，生於次所而來，必須告以：『我已生於如是之場所。』」

N36n0018_p0243a04時菩薩即位後七百年而去世，然並無他王，由優陀耶跋陀后發佈政令，大臣等推行政治。菩薩於三十三天為帝釋天，為受非常之名譽，七日間未能回想過去之事，而彼依人間世界計數，發覺已逾七百年¹，彼思：「予以財寶一試王女，為獅子吼而說法，完成約束歸來。」

N36n0018_p0243a08彼一時代人間壽命為一萬歲²。王女是日夜間，緊閉門戶，使衛兵站立，彼女於七層裝飾美麗之宮殿御室中，唯只一人思自己之貞潔而坐。時帝釋持一滿盛黃金貨幣³之金鉢，出現於寢室，立於一方，與彼女交談唱第一之偈：

N36n0018_p0243a11一

N36n0018_p0243a11麗裝持美肢　身體美無缺
獨坐昇高殿　緊那羅美眼
我今請求汝　共渡一夜歡

N36n0018_p0243a14於是王女唱次之二偈：

N36n0018_p0244a01二

N36n0018_p0244a01巡迴掘內壕　堅固望樓門
刀劍人守護　此城人難入

N36n0018_p0244a03三

N36n0018_p0244a03雖有青年人　不能來此處
然汝因何故　前來欲會吾？

N36n0018_p0244a05時帝釋唱第四之偈：

N36n0018_p0244a06四

N36n0018_p0244a06美者！我為一夜叉　前來汝之前
汝使我歡喜　與汝盛金鉢

N36n0018_p0244a08王女聞此唱第五之偈：

N36n0018_p0244a09五

N36n0018_p0244a09優陀耶歿後　天、人、夜叉，一切不望他
大威神力者！夜叉汝速去　莫更入此地

N36n0018_p0244a11彼聞彼女之獅子吼，不能立足，為離去之狀而隱身消失。次日彼於同一時刻攜銀鉢盛金幣，與彼女交談，唱第六之偈：

N36n0018_p0244a13六

N36n0018_p0244a13享受愛慾最上樂　有情為此行過惡
美麗微笑者！如此快樂汝莫捨　我今與汝銀之鉢

N36n0018_p0245a01王女自思：「彼得與我談話，將屢次前來，故今予不與彼談話。」於是彼女不作任可言語，帝釋知彼女不語之事，即由彼處消失。而次日彼攜銅幣⁴盛以鐵鉢而來曰：「夫人！請使予依愛慾之樂得到滿足，如此，予以盛銅幣之鐵鉢向汝奉上。」王女見彼唱第七之偈：

N36n0018_p0245a05七

N36n0018_p0245a05男子用財貨　向女求好意
欲求女承諾　增加高財額
然汝違天法　次第為遞減

N36n0018_p0245a08菩薩摩訶薩聞此語云：「王女陛下！予為一細算之商人，予不達目的決不失去財產。若貴女愈益年青，增加容色，予則向汝增加持來之贈物，然汝日日減少青年之容色，因此予亦滅少財寶。」於是唱次之三偈：

N36n0018_p0245a11八

N36n0018_p0245a11於此人間世　有美身體者
年青與容色　人人日減退
從汝容色故　財寶亦減少
今日比前日　汝漸衰老故

N36n0018_p0246a01九

N36n0018_p0246a01有名譽之女　依此我觀察
時隨日夜過　容色漸減損

N36n0018_p0246a03一〇

N36n0018_p0246a03善慧之王女　汝當少年時
應速修梵行　汝益有容色

N36n0018_p0246a05於是王女唱一偈：

N36n0018_p0246a06一一

N36n0018_p0246a06諸天不如人間老　彼等四肢無皺襞
威神夜叉我問汝　諸天不老因何故？

N36n0018_p0246a08時帝釋語彼女唱一偈：

N36n0018_p0246a09一二

N36n0018_p0246a09諸天不如人間老　彼等四肢無皺襞
天之容色日益增　廣大享受天之樂

N36n0018_p0246a11彼女聞天界之美，問往彼處之道，更唱一偈：

N36n0018_p0246a12一三

N36n0018_p0246a12於此世界中　多有老恐怖
而有諸多人　說往天行道
威神力夜叉　我今重問汝
往彼世界行　何道至無怖？

N36n0018_p0247a02時帝釋語彼女，更唱一偈：

N36n0018_p0247a03一四

N36n0018_p0247a03正置語與意　由身不為惡
住家多施食　有信心柔軟
同情且親切　叮嚀有愛語
如在斯道者　他界無恐怖

N36n0018_p0247a07王女聞彼之言，讚賞而更唱一偈：

N36n0018_p0247a08一五

N36n0018_p0247a08夜叉！恰如父與母　汝對我教誨
勝容色者！我今重問汝　偉大之人！汝究竟為誰？

N36n0018_p0247a10於是菩薩更唱一偈：

N36n0018_p0247a11一六

N36n0018_p0247a11美夫人！我為優陀耶　約束來此處
告汝我所往　與汝完約束

N36n0018_p0247a13王女聞言喘息流淚：「夫君！汝優陀耶跋陀王耶？予無汝不能生活，汝使予能得住於君側之方法，教誨於予。」於是更唱一偈：

N36n0018_p0248a01一七

N36n0018_p0248a01若汝實為優陀耶　為約束故來此處
我等再會求方法　王子！我欲汝常教誨我

N36n0018_p0248a03時菩薩教誨彼女唱次之四偈：

N36n0018_p0248a04一八

N36n0018_p0248a04青年速過如剎那　有情死無堅固者
身體危脆老行去　優陀耶女！力行正法莫放逸

N36n0018_p0248a06一九

N36n0018_p0248a06一切土地滿財寶　唯只一王之領土
未離欲者死時棄⁵　優陀耶女！力行正法莫放逸

N36n0018_p0248a08二〇

N36n0018_p0248a08父母兄弟及姊妹　依據財產買得妻
彼等相互亦棄捨　優陀耶女！力行正法莫放逸

N36n0018_p0248a10二一

N36n0018_p0248a10此身為他之食物　善趣惡趣皆輪迴
須知皆是暫時住　優陀耶女！力行正法莫放逸

N36n0018_p0248a12如是菩薩摩訶薩與彼女教訓，彼女亦信樂彼之法語而為讚賞，唱最終之偈：

N36n0018_p0248a13二二

N36n0018_p0248a13夜叉善說法　死者生命短
有限無長樂　苦惱又相伴
捨棄迦尸都　出家獨遊行

N36n0018_p0249a02菩薩與彼教訓回歸自己之住所。彼女於翌日將政治交付於大臣等，於自己之都中心情愉快之御苑，出家為仙人之道，修行正法，壽命終時，生於三十三天為菩薩之侍女（妻）。

N36n0018_p0249a05結分

N36n0018_p0249a05佛述此法語後，說明四諦之理——說明終了，乖離之比丘得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王女是羅睺羅之母，帝釋即是我。」

N36n0018_p0250a06四五九　水本生譚

N36n0018_p0250a08〔菩薩＝王〕

N36n0018_p0250a09序分

N36n0018_p0250a09此本生譚是佛在祇園精舍，對制伏煩惱之事所作之談話。某時，舍衛城之住民，有在家五百人之同伴，聽聞佛之說法，出家受戒，住於張黃金之牀某家，夜半之時，思起愛慾——一切詳情如前所述¹——尊者阿難，以世尊之命令，於集合比丘眾時，為佛設座著席。佛不問：「諸子起愛慾之思耶？」而對全部一切諸人言曰：「汝等比丘！煩惱非為小事，時時所起之諸煩惱，為比丘所應制伏。昔日之賢人等，於佛未出世時，制伏煩惱得辟支佛之智。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0251a01主分

N36n0018_p0251a01昔日梵與王於波羅奈都治國時，迦尸國某村有二友人攜水瓶往田中，置於田之一隅，二人整理田地，若喉渴時，前往飲水。彼等之中一人為飲水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取飲；黃昏時彼由田出，於洗身時反省：「今日依身門²有無為惡之事？」彼思出盜飲他人之水，心懷恐懼戰慄，彼思：「此貪慾如增大，則予將投入惡趣。予須制伏此一煩惱。」於是將盜水而飲之事置於念頭，愈益為觀念之修行，終至得辟支佛之智，而對獲得之智經過不斷思考而去。

N36n0018_p0251a07時其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等歸家。」彼答：「君且歸去，予於家已無用，予已成為辟支佛矣。」「辟支佛如君之狀耶？然則辟支佛為如何之人物？」「辟支佛有二指長之髮，著袈裟衣，住於北面雪山之香醉山³洞窟之中。」於是彼摩頭，於剎那之間消失在家之相，著純紅之重衣，纏似電光之腰帶，偏袒赤色之上衣，以雲色之糞掃衣置於兩肩，蜂色（黑）粘土製之鉢吊於左肩之下，彼立於空中說法，然後昇至高空，降於香醉山之洞窟。

N36n0018_p0251a13又迦尸國之村有某地主於店中坐定，見某人攜妻前來，彼放縱五官眺望彼容色優美之婦人，彼自思：「若予貪慾熾盛，予將墮入惡趣。」於是彼恐懼戰慄，愈並積累修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法，而後往香醉山洞窟而去。

N36n0018_p0252a02又迦尸國村落之住民，父子二人一同行路，盜賊於森林入口處埋伏等待，捕獲彼等父子，捉其子云：「持財寶來，領取汝子。」將父親放回。又捕獲兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕獲師父與弟子，捉其師而放弟子，因弟子愛惜學問，往持財寶前來，領取其師。

N36n0018_p0252a06時有父子已知盜賊埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互爭辯之中，為盜賊所捕，盜賊問曰：「汝等相互有何關係？」「予等無任何關係。」彼等故意以為妄言。彼等由森林出，黃昏洗身體之時，其子默檢自己之戒德，見自為妄言：「予此惡行增大，將墮惡趣。予須制服此煩惱。」於是彼愈益積觀念之修行，生辟支佛之智，而後立於空中為父說法，向香醉山之洞窟而去。

N36n0018_p0252a12又迦尸國之村落某地主禁止殺生，然於獻犧牲祭禮之時，多人集合向彼曰：「地主！今為犧牲祭之時，予等思欲殺鹿及豚向夜叉神為犧牲之供獻。」地主曰：「汝等可從前此之習慣。」於是諸人多為殺生。彼見諸多之魚肉：「此諸人如此濫殺生物，因予之一言，使彼等殺生。」彼深致後悔，於是凭窗而立，愈益積觀念之修行，得辟支佛之智，立於空中說法，然後往香醉山洞窟而去。

N36n0018_p0253a03又迦尸國之村落有某地主禁止賣酒，多人云：「以前在此時期，有酒祭之祭日，予等應如何為之？」彼云：「汝等依先祖之例為之。」於是諸人為祭，飲酒喧嘩，或挫手足，或割頸截耳，彼等被捕縛，多受刑罰。地主見彼等心中自思：「若予不與承諾，彼等將不嚐受此等苦痛。」彼因此事，深致後悔，於是愈益修行觀念，生辟支佛之智，立於空中說法：「汝等不可怠惰。」然後往香醉山洞窟。

N36n0018_p0253a08其後五人之辟支佛為行乞而至波羅奈之都，下降立於自家之門下，善整服裝，善纏身軀，以莊嚴之步法托鉢達到王宮之門前。王見彼等起淨信之心，招入王之宮殿，洗彼等之足，塗以香油，招待以軟硬美味之食物。於是王坐於一方問曰：「諸位大德！尚在青年而出家，乃殊勝之事，於此青年時代諸位出家，視諸愛慾，以為禍患。然諸位修行觀念之對象，出家之動機為何？」彼等向王語云：

N36n0018_p0253a13一

N36n0018_p0253a13我飲友不與之水　故後嫌惡此惡事
今決再不為此惡　知此之故我出家

N36n0018_p0254a01二

N36n0018_p0254a01見他人妻起欲心　故後嫌惡此惡事
我今再不為此惡　知此之故我出家

N36n0018_p0254a03三

N36n0018_p0254a03大王！森林諸盜賊　捕獲我之父
我為彼等問　知而答虛語
故後我為此　嫌惡此惡事
決不再為惡　是故我出家

N36n0018_p0254a07四

N36n0018_p0254a07營犧牲之祭　人人為殺生
彼等要求我　我與彼承諾
故後我為此　嫌惡此惡事
決不再為惡　是故我出家

N36n0018_p0254a11五

N36n0018_p0254a11穀酒菓酒〔調和酒〕⁴　最初飲者諸人人⁵
彼等無益今多飲　我與飲酒之承諾
故後嫌惡此惡事　不再為惡故出家

N36n0018_p0254a14彼等順序說述五偈。

N36n0018_p0255a01王聞每人之回答，述讚賞之辭曰：「諸位大德！出家於諸君最為適當。」

N36n0018_p0255a02王聽聞彼等之法，起淨信之心，與衣服醫藥，送出辟支佛等。彼等亦向王作禮，離其處而去。

N36n0018_p0255a04爾時以來，王於物質之欲望，離欲而不關心，雖然攝取上味之食物，然對婦人不語不見，以離欲心起立行止。入王室靜坐，觀白壁為準備定，不久即起禪定，彼達禪定，呵斥愛欲而唱次之偈：

N36n0018_p0255a07六

N36n0018_p0255a07愛欲實可忌　惡香甚多棘
耽溺於欲者　不得此安樂

N36n0018_p0255a09時彼之第一之后自思：「此大王聞辟支佛之說法，為不滿足之狀，不與我等談話，自入王室，是故予須把握此王。」后往王室之門口，立於門前，聞王呵斥愛欲感慨甚深之偈，后云：「大王！貴君呵斥愛欲，但世間無有愛欲之快樂者。」后讚美愛欲唱他之一偈：

N36n0018_p0255a13七

N36n0018_p0255a13愛欲快樂大美味　無有快樂勝愛欲
生前耽於愛欲者　死後彼等可生天

N36n0018_p0256a01菩薩聞此，叱彼女曰：「此死惡婆，汝為何言，愛欲有何快樂，愛欲實為轉成苦痛之物。」於是唱殘餘之諸偈：

N36n0018_p0256a03八

N36n0018_p0256a03愛欲惡味為苦患　無有苦痛甚愛欲
生前耽溺愛欲者　死後彼等生地獄

N36n0018_p0256a05九

N36n0018_p0256a05堅銳利如刀　無慈悲之劍
如短刀刺胸　愛欲更苦痛

N36n0018_p0256a07一〇

N36n0018_p0256a07身如丈之深　炭火燃其身
太陽熱犁頭　愛欲更苦痛

N36n0018_p0256a09一一

N36n0018_p0256a09劇烈如毒藥　或如煮沸油
或如銅綠青　愛欲更苦痛

N36n0018_p0256a11菩薩摩訶薩向后如是說法，於是集合大臣等：「汝等大臣！汝等統治國家，予將出家。」多數人民悲泣，菩薩昇起立於空中，與諸人教訓，然後由空中飛向北方至雪山，於心情愉快場所結庵，出家為仙人之道，命終之後，彼繼生於梵天世界。

N36n0018_p0256a14結分

N36n0018_p0256a14佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！煩惱非是小事，縱然微小煩惱，賢人亦應調伏。」於是佛說明四諦之理——四諦說明竟，五百人之比丘等，達阿羅漢位——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛等已般涅槃，后是羅睺羅之母，王即是我。」

N36n0018_p0258a02四六〇　優萬伽王子本生譚

N36n0018_p0258a03〔菩薩＝王子〕

N36n0018_p0258a04序分

N36n0018_p0258a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對踰城出家所作之談話。某日比丘等集於法堂，為佛德之語：「諸位！若十力之世尊為在家者，彼於一切世界之中央為轉輪王，具備七寶，成就四神足，將有千人以上之子相從；然世尊捨棄此殊勝之威神力，見愛欲之過患，夜半由〔從者〕車匿相伴，乘〔愛馬〕犍陟，踰城於阿拏摩河岸出家，為六年之苦行，成等正覺。」爾時世尊出堂問曰：「汝等比丘！諸子今為何語坐於此處？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如來非只今生大踰城出家，前生佛亦於有廣泛十二由旬波羅奈之都，捨王位而出家。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0258a11主分

N36n0018_p0258a11昔日，藍瑪之都有名一切施王。今日波羅奈之都，於優陀耶王子本生譚〔第四五八〕謂之蘇倫達那都，於小斯塔索瑪王本生譚〔第五二五〕謂之斯達薩那都，於數那難陀仙本生譚〔第五三二〕謂之布拉夫瑪瓦達那都，於堪達哈拉司祭官本生譚〔第五四二〕謂之普帕瓦提都，而於此優萬伽王子本生譚則謂之藍瑪都。如此都名時時變更。

N36n0018_p0259a02於此之都，一切施王有千人之王子，王與長子優萬伽以副王之位。彼於某日，晨起駕華麗之車，以非常之威嚴，遊行御苑；彼見樹梢及草葉尖端，枝端及蜘蛛巢穴等處，如懸真珠之網¹之露滴，問曰：「馭者！此為何物？」「副王！此為寒期所下之露滴。」彼聞馭者之答，日中遊於御苑，黃昏歸時，不見露滴，彼問馭者：「我今不見露珠，露珠今往何處？」馭者答：「副王！露珠於太陽昇起時，即碎入地中。」彼聞而恐懼戰慄：「此等有情之壽命行作（狀態）亦如露滴，予於病、老、死尚未逼迫之中，乞願父母，出家為宜。」彼以露滴為觀念之對象，見三界如火宅，於是不往自己之住居，向坐於莊嚴具備之法庭中父王前禮拜，坐於一方，乞願出家，唱第一之偈：

N36n0018_p0259a11一

N36n0018_p0259a11朋友大臣相圍繞　車乘之王我為禮
大王！我今乞願請出家　主君許我此心願

N36n0018_p0259a13時王對彼制止，述第二之偈：

N36n0018_p0259a14二

N36n0018_p0259a14若汝愛欲有不足　我可為汝使滿足
有害汝者我護汝　優萬伽！莫作出家之乞願

N36n0018_p0260a02童子聞此唱第三之偈：

N36n0018_p0260a03三

N36n0018_p0260a03愛欲對我無不足　亦無任何害我者
到老終無破壞事　我欲製造此洲渚（國土）

N36n0018_p0260a05佛唱半偈說明以上之次序：

N36n0018_p0260a06四（A）

N36n0018_p0260a06子向父乞願　父又乞己子

N36n0018_p0260a07餘半偈為王所唱：

N36n0018_p0260a08四（B）

N36n0018_p0260a08我子！市民皆乞願　優萬伽！莫作出家言

N36n0018_p0260a09童子後又唱第五之偈：

N36n0018_p0260a10五

N36n0018_p0260a10軍車之主王　勿止我出家
不耽諸愛欲　不屬老支配

N36n0018_p0260a12童子唱此偈，王無回答之語，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承諾出家。」后聞此語：「貴君此為何言耶？」后急切息不得喘，坐黃金之輿，急往法庭哀願，唱第六之偈：

N36n0018_p0261a01六

N36n0018_p0261a01我之愛子！我願汝之身　我禁汝出家
永久我見汝　優萬伽！莫為出家言

N36n0018_p0261a03童子聞此唱第七之偈：

N36n0018_p0261a04七

N36n0018_p0261a04草葉端白露　太陽昇碎落
如人壽無常　愛母！汝切莫止我

N36n0018_p0261a06雖云如此，彼女哀願，再三再四，於是菩薩摩訶薩向父唱第八之偈：

N36n0018_p0261a07八

N36n0018_p0261a07車乘之主！請王為駕夫　使母乘此輿
我將度苦海　使母莫妨礙

N36n0018_p0261a09王聞王子之言，謂后曰：「我后！汝且乘輿歸去，請登（喜增）宮。」彼女聞王之言，不能居於彼處，由婦人等圍繞而去，登上宮殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立遠望法廷之門。

N36n0018_p0261a12菩薩於母去時，更向父乞願，王不能拒絕彼之願望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王與承諾，彼得許可時，菩薩之末弟財勝童子禮拜父王：「父王！請許予亦出家。」王一併承諾。兄弟二人拜王，捨棄愛欲，多人圍繞，由法廷出，后眺望菩薩摩訶薩：「予子出家，藍瑪都城將空虛矣。」后悲嘆而唱次之二偈：

N36n0018_p0262a02九

N36n0018_p0262a02汝急去！告彼為賢者²　藍瑪都空虛
優萬伽出家　一切施王許

N36n0018_p0262a04一〇

N36n0018_p0262a04千子之長兄　青年譬黃金
強力之童子　出家披袈裟

N36n0018_p0262a06然菩薩亦未立即出家，彼與末弟財勝童子一同拜辭父母，出都而去，而使多人歸回，兩人進入雪山，於適心之場所結庵出家為仙人。而後起得禪定神通，以樹根果物渡一生涯，死後生至梵天世界。

N36n0018_p0262a09最後為佛偈說明其義：

N36n0018_p0262a10一一

N36n0018_p0262a10優萬伽勝財　二童子出家
捨棄父與母　斷滅死縛著

N36n0018_p0262a12結分

N36n0018_p0262a12佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！非只現在，如來前生亦棄捨王位而出家。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是今之大王族，財勝童子是阿難，優萬伽即是我。」

N36n0018_p0263a07四六一　十車王本生譚

N36n0018_p0263a08〔菩薩＝賢者〕

N36n0018_p0263a09序分

N36n0018_p0263a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對某父亡之地主所作之談話。彼於父亡之時，為愁嘆所打擊，放棄一切工作，只為悲泣。佛於晨起眺望世間，觀彼已達預流果之狀態，於是翌日，佛往舍衛城步行托鉢，食已，遣去諸比丘等，只一年少沙門隨行，前往彼家。交談而坐，佛以愛語問曰：「優婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼惱。」佛言：「優婆塞！昔之賢人如實知八世間法¹時，而無絲毫之悲痛。」佛應彼之乞求，說過去之事。

N36n0018_p0264a01主分

N36n0018_p0264a01昔日於波羅奈之都，有十車大王其人，捨惡行以正義治國，彼之一萬六千夫人之最年長第一之后，產有二王子及一王女。長子名羅摩賢者，次子名相童子，王女名清涼。

N36n0018_p0264a04其後第一之后歿，王為彼女之死而悲嘆，由大臣注意營辦彼女之葬式，王又以其他夫人置於第一后之地位。彼女甚合王意，至受寵愛。彼女其後妊娠，注意胎兒，產一王子，名芭拉陀童子，王愛此一王子，謂后曰：「予與汝任何選擇之物。」彼女接受其言亦暫置之。然童子七歲之時，彼女至王前云：「大王！汝前許予子可選擇任何之物，今請與彼。」「王后！汝可選擇所欲之物。」「大王！請讓予子繼承王位。」王彈指²曰：「汝死惡婆！予之二王子如日之光輝，汝殺彼等，則汝子之王位有望。」彼女為王叱責，心甚恐懼，回返自己后室，然其後數日，屢屢向王乞求王位。

N36n0018_p0264a11然王不與彼女所選之物，王自思：「婦人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽為製造予之書信，或偽行賄賂使殺王子。」於是彼呼王子近前，談此事情：「吾子等！汝等住於此處實甚危險，汝等往鄰國或往森林，於予死荼毘時返來繼承屬我家族之王位。」又呼占相師前來詢問自己壽命之期限，彼等云：「有十二年之壽命。」王聞之云：「吾子等！今後十二年來揭王之天蓋³。」彼等云：「謹遵王命。」向父涕泣拜辭，出王宮而去。王女清涼亦云：「予亦願隨兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。

N36n0018_p0265a03彼等三人由多人圍繞出離王城，多人歸去，三人次第入於雪山，向有水而又易得種種樹實之處結庵，依果實彼等三人維繫生命而活。

N36n0018_p0265a05相賢者與清涼女對羅摩賢者請求云：「兄長如我等父執地位，請住此庵，予等持樹實前來養育兄長。」得兄之同意。自此以來，羅摩賢者，殘留其處，餘者持種種果實養彼。

N36n0018_p0265a08如是彼等以種種果實生活居住之時，十車大王過於心懸王子等，第九年而歿。后於王之葬儀畢，為自己之子揭示天蓋，大臣等云：「天蓋之主現住森林之中。」不與王位。芭拉陀童子云：「予將往森林伴出予兄羅摩賢者揭示王之天蓋。」彼執王之五種標章⁴，整飾四種軍隊⁵，到達彼之住所，於不遠之處安置陣營，於相賢者與清涼女往森林時，彼入於庵之境內，羅摩賢者於門前如善據黃金之像毫無怖畏安樂而坐。彼行近其前，禮拜而坐於一方，告以王所發生之事，與大臣等一同稽顙涕泣。羅摩賢者決無悲傷亦無涕泣，彼之五官一無變化。

N36n0018_p0266a01芭拉陀於黃昏泣而坐時，他之二人持種種之樹實歸來，羅摩賢者自思：「彼等尚在年幼，彼等尚無如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已歿』，彼等將不堪悲痛，心臟破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之聞此突然發生之事。」於是向彼等指示前方一池云：「汝等時常不歸，此為汝等之懲罰，下入此水中而立。」唱前半之偈云：

N36n0018_p0266a06一（A）

N36n0018_p0266a06如何？相弟與清涼　汝等下水立

N36n0018_p0266a07彼等依兄之言，即下往水中而立。時彼向彼等告以發生之事，唱殘餘之半偈：

N36n0018_p0266a08一（B）

N36n0018_p0266a08十車王崩去　芭拉陀所云

N36n0018_p0266a09彼等聞父死之報告而氣絕，彼再語彼等，彼等再度氣絕，如是三度氣絕，大臣由池中將倒臥之彼等運出，使坐於地上。彼等蘇息之時，一切諸人相互涕泣悲漢而坐。

N36n0018_p0266a12爾時芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子與請涼女聞父之死，悲痛不堪，然羅摩賢者竟無悲泣，彼不悲之原因究竟為何？予將向彼聞見。」於是彼詢問而唱第二之偈：

N36n0018_p0267a01二

N36n0018_p0267a01羅摩依據何威力　應悲痛時汝不悲
汝聞父死不悲痛　苦惱何不征服汝？

N36n0018_p0267a03時羅摩賢者以自己不悲之理由向彼說明：

N36n0018_p0267a04三

N36n0018_p0267a04任人如何多悲嘆　難為之事無奈何
如何有智有慧者　空自悲痛使自苦

N36n0018_p0267a06四

N36n0018_p0267a06青年與老人　愚人與賢者
富者與貧者　任人皆死去

N36n0018_p0267a08五

N36n0018_p0267a08譬如熟果實　恐怖其常落
生死諸人人　常有死畏怖

N36n0018_p0267a10六

N36n0018_p0267a10晨會諸人人　夕有不見者
夕會多人人　晨有不見者

N36n0018_p0267a12七

N36n0018_p0267a12愚人害自己　空自徒悲嘆
多齎諸利益　賢者應為此

N36n0018_p0267a14八

N36n0018_p0267a14身瘦顏色褪　一切自己害
死者不復蘇　悲嘆竟無益

N36n0018_p0268a02九

N36n0018_p0268a02譬如家燃燒　依水可滅消
有智有聞慧　賢人亦如是
急起止悲哀　如風散飛綿

N36n0018_p0268a05一〇

N36n0018_p0268a05一人之死一族生　一切生類實如是
若人能依第一義　皆有關連共互住

N36n0018_p0268a07一一

N36n0018_p0268a07是故賢者多聞者　洞察此世與他世
人死悲痛雖大事　知法心意自無苦

N36n0018_p0268a09一二

N36n0018_p0268a09此我親族不施捨　養育彼等使受樂
我善護持其餘者　此為智者之所行

N36n0018_p0268a11依此等偈，彼說明世之無常。

N36n0018_p0268a12集會之諸人聽聞羅摩賢者說明世無常之說法，均止住悲痛。

N36n0018_p0268a13而後芭拉陀童子禮拜羅摩賢者云：「請兄受承波羅奈都之王位。」「吾弟！汝可與相童子及清涼女伴往執行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返來為政』，予若今往，違背父言，今後三年將往。」「其間誰掌政治？」「汝可為之。」「否，予等不能為。」羅摩賢者云：「如是，於予歸前，以此履物治之。」於是脫下自己之草鞋與之。彼等三人取履物禮拜賢者，由多人圍繞，往波羅奈之都。

N36n0018_p0269a04彼之履物於三年間執掌政治，大臣等置草鞋於鳳輦乘，決定訴訟。若決定惡時，則履物相互擊打，見履物之指示，再改正決定；若決定正當，則履物無音而靜止。

N36n0018_p0269a06賢者經過三年，出森林達波羅奈之都，入於御苑。童子等知彼返來之事，彼等由大臣等圍繞前往御苑，以清涼女為第一之后，行二人之灌頂式。菩薩摩訶薩於是即位，乘嚴飾之車，為多人圍繞而入都，右旋為禮，昇至善月王宮之大廣間，自此以來，彼於一萬六千年間，以正義而為政治，昇往天界。

N36n0018_p0269a10一三

N36n0018_p0269a10羅摩為政治　一萬六千年
有首如螺貝⁶　政治大臂者

N36n0018_p0269a12此為現等覺者之偈，說明其訊息。

N36n0018_p0269a13結分

N36n0018_p0269a13佛述此法語後，說明聖諦之理——說明四諦竟，此地主達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時十車大王是淨飯大王，母是摩訶摩耶夫人，清涼女是羅睺羅之母，芭拉陀是阿難，相童子是舍利弗，徒眾是佛之徒眾，羅摩賢者即是我。」

N36n0018_p0271a02四六二　防護童子本生譚

N36n0018_p0271a03〔菩薩＝大臣〕

N36n0018_p0271a04序分

N36n0018_p0271a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對放棄精進努力之一比丘所作之談話。彼為舍衛城之住民，上好門第之子，聞佛說法而出家，彼完成由阿闍梨（軌範師）及和尚（親教師）所命之義務，通曉兩波羅提木叉，滿過五年，彼思：「予欲得業處¹，將住森林。」彼向阿闍梨及和尚乞假，往拘薩羅國某邊疆之村。於彼處，信樂彼之威儀作法，諸人為彼造柴庵，互通聞問。雨期近至，彼努力用功統一心意，依非常之精進，三個月間，修習業處，然彼尚不能認識曙光，彼思：「予確如佛說四種人²中之最平淡無奇者³，予住於森林將有何益？」「予往祇園精舍，得拜見如來殊勝之顏色，聽聞甜蜜之說法。」彼放棄精進，由森林出，漸次往祇園精舍而來。

N36n0018_p0271a12於是由阿闍梨、和尚、友人及知己等問其返來之理由，彼言其事情。彼等對彼責難：「何故為如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴來汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放棄精進而歸來。」佛問比丘曰：「是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實耶。」佛言：「比丘！汝為何放棄精進耶？於此教法不精進怠慢之人，不能得最上之阿羅漢果，而精進之人則能成就此法。汝於前生為有努力堪忍教訓者，依此理由，汝為波羅奈都之國王百子中之末子，能守賢者之教訓，而能得王之白天蓋。」於是佛為說過去之事。