本生經 (N0018)

N31n0018_p0283a02主分

N31n0018_p0283a02昔日，於喜馬拉雅山中腰近一大榕樹處，棲有鷓鴣、猿與象三友，彼等相互失去尊敬，缺乏從順，乃至有悖普通生活之法。於是彼等浮起思惟：「如是生活，於我等頗不適宜！我等實應向我等中之年長者為尊敬禮貌之生活。然我等之中，誰為最年長者耶？」某日彼等欲思出一法，三者共坐於榕樹之根，鷓鴣與猿對象問曰：「象君！汝前知此榕樹如何生長？」象云：「予於幼年兒童時分，此榕樹為一灌木，予跨彼而行！更予立於灌木之間時，彼之最高之枝達至予臍。是以予由彼為灌木之時，即已知之。」又鷓鴣與象與前同樣向猿問之，猿曰：「友！予為小猿時分，坐於地上，伸首可以食及此榕樹最上之幼芽。因此，予由極幼之時即知彼之生長！」爾後象與猿與前同樣問鷓鴣彼云：「友！昔日，於種種場所有大榕樹，予食其實後，來此場所落糞，由是而此樹始生；因此，予於此樹未生之先，即已知之；因此，予為汝等之年長者！」如是猿與象向賢者鷓鴣云：「友！汝較予等年長，此後予等將對汝恭敬、尊重、承事、敬禮、合掌、供養、敬語、奉迎、禮拜、和敬！予等將從汝之教，汝今後應與訓誡予等！」自彼時以來，鷓鴣教訓與彼等，使保戒律，自身亦守戒律，彼等三者守五戒，相互尊敬隨順，守普通之生活法，盡壽命時，均赴天界安住之所。

N31n0018_p0284a02結分

N31n0018_p0284a02彼等三者所受持者名曰鷓鴣系之梵行。佛言：「汝等比丘！彼等動物實尚相互尊敬從順而為生；汝等出家，善受經律之教，何以相互失去尊敬，缺乏隨順而生活耶？汝等比丘！予決定如次，爾來，汝等應向年長者為敬禮、合掌、供養，隨其年長，可得最上之牀座、最善之水、最良之食物。而爾來，年幼者不可奪年長者之牀座，凡奪物者，無論何人，皆為惡作（突吉羅）⁷罪。」如是佛宣此法話竟，現身成正覺佛，唱次之偈：

N31n0018_p0284a08恭敬耆宿者　通曉真理法
現法聖者讚（等值阿羅漢）　來世赴善處

N31n0018_p0284a10如是佛說尊敬耆宿之功德竟，連結作本生今昔之結語：「爾時之象是目犍連，猿是舍利弗，鷓鴣實即是我。」

N31n0018_p0285a09三八　青鷺本生譚

N31n0018_p0285a10（菩薩＝樹神）

N31n0018_p0285a11序分

N31n0018_p0285a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對一裁縫師比丘所作之談話。據傳，住祇園中有某比丘，對任何有關衣服之必要裁法、合法、假縫（設計）、真縫之工作，甚為熟練；彼以善巧堪能之手藝製作衣服，是故彼為裁縫師而知名。彼之善巧為何？彼為示其技能，以一古舊布片，能製成柔軟而穿著愉快之衣服。彼為衣服著色終了，以染料染後，以貝殼擦光，製成美麗光華之上好衣服。而不知縫紉之比丘，穿著衣服來至彼所云：「予等不知製作方法，請君為予等製作！」彼云：「汝等法友！衣服製作乃長期之事！此處恰有予製成之物，請用布交換衣服持去！」彼取衣服示現於彼等，彼等只見美色，不知其他，以為耐用，以新布與之，取彼衣服而去。然穿著稍污，以熱水洗之，布之本性出現襤縷之狀，使彼等後悔。

N31n0018_p0286a06如是前來諸人，彼以拼湊繼接之衣服（布片）相欺，於是彼比丘之行，徧為人知，而彼於祇園之所為，與此同樣於他村亦有一欺世間之裁縫師。彼忠實之友比丘等語彼曰：「尊師！恰如汝之欺騙世間，祇園亦有一裁縫師！」於是彼亦浮起思惟：「予將往欺騙彼處之市民！」彼以布片製成非常美麗之衣服，染成赤色，穿著往祇園而來。他一裁縫師見時，心懷羨慕問曰：「尊師！此衣服為君所製耶？」裁縫師：「唯然，諸法友！」友：「請將衣服讓與我！貴君可取得他物。」裁縫師：「諸位法友！予處村民等咸信此為難得之物！若予今將此與汝，予自身將著何物？」友：「尊師！予有新布，可持去，請君縫製衣服！」裁縫師：「諸位法友！予之技藝，於此可見！然貴君如是言者，予能為如何，請取此去！」於是彼與拼湊繼接之衣服而換取新布，欺彼而去。祇園之住民著此衣服，數日之後以熱水洗濯之時，見為破舊之襤褸布片，甚感羞恥。彼向人云：「住於鄉村之縫師朦混祇園之市民！」彼被欺瞞之事實，徧知於教團之中。其後某日，比丘眾著席於講堂，議論其事。佛出來時問曰：「汝等比丘！汝等今有何話，集於此處？」彼等語此發生之事。佛言：「汝等比丘！住於祇園之裁縫師朦混他人，非自今始，前生即亦為同樣朦混之事。而此住祇園之裁縫師為鄉村之裁縫師所欺亦非自今始，前生亦同樣被欺！」於是佛為說過去之事。

N31n0018_p0287a07主分

N31n0018_p0287a07昔日，以森林為住家之菩薩，是生立於某蓮池附近大樹之神。爾時，此不太大之池，夏季¹水常乾涸，而彼處棲住大量之魚。一隻青鷺見彼等之魚云：「以一方便欺魚而食之。」彼往池之對岸長思而坐。時魚見彼問曰：「鷺主！汝有何思而坐？」鷺：「予思汝等之事而坐！」魚：「鷺主！汝對予等思何事？」鷺：「此池之水甚少，食物貧乏，且暑氣酷烈；因此，此等之魚，究將如何？故對汝等之事思惟而坐！」魚：「鷺主！然則予等將如何之為宜？」鷺：「若汝等實行予言，用嘴銜接，尾尾相連，予將汝等往有五色蓮華掩蔽之池，投入彼處！」魚：「鷺主！自劫初以來，未聞鷺為魚身作救援之思案，貴君思欲將予等逐尾食之！」鷺：「汝等惟有信予，予決不食汝等！若更對彼之所在，如不信我，可遣一尾魚，與予俱往見其池。」於是遣一水中丘上皆適之一尾獨眼大魚。魚：「遣彼與汝俱往！」鷺銜彼魚帶往彼池，使見池之全體後，又復回返，入於諸魚之處。彼魚向其伙伴諸魚賞讚彼池之美麗，彼等聞其說明，皆欲前往彼處！魚：「鷺主！甚善！可帶予等前往！」鷺首先帶獨眼大魚前往池畔，使見池後，然後攜同到達池畔所生之波羅奈樹處，將彼魚投入樹叉之中，用嘴啄殺，然後食其肉將骨投入樹根之處。再行回返云：「予已將彼魚投入池中！」其他諸魚依同一方法，逐尾攜往，食諸魚後復歸來時，已不見餘一魚。然此處殘留一蟹，鷺思欲盡食，向蟹云：「蟹君！彼等諸魚，皆為予攜往入大蓮池中，汝出！予攜汝行！」蟹：「汝以何法攜予前往？」鷺：「予以嘴銜之前往。」蟹：「汝以此法攜予前往，予將跌落，予不與汝同行！」鷺：「汝可勿恐怖！予以嘴銜緊攜汝前往！」爾時蟹自思惟：「此鷺何故為此攜彼魚等往投入池中之事耶？若彼將予亦投入池中，則予甚滿足，若彼不使予入池，則予鋏斷彼之喉管而奪其命！」於是蟹向鷺云：「喂！汝鷺！汝將不能用嘴銜緊攜予而行，予將以鋏²捉緊汝之喉管，挾住汝首，一同前往！」鷺不知蟹在欺己，向蟹云：「甚善！」與之同意。蟹以自己之鋏，如^A11鍛之火箸，緊鋏鷺之喉管云：「現在可行矣！」鷺攜蟹往使見池後，後往波羅奈樹之處。蟹：「喂！叔叔！彼池在此，而汝攜予前往他處！」鷺：「予為汝親愛之叔叔，汝為予甥。汝思予為銜汝而行之奴隷，汝懷是思！然汝試觀此波羅奈樹根之骨山！彼等諸魚，皆被予食，同樣汝亦將被予食！」蟹曰：「此等諸魚為自己之愚而被汝食，予豈但不許汝食予，予且將殺汝！汝實愚蠢不知為予所欺！如死則共之，予切斷汝之喉管投諸於地面！」於是以如火箸之鋏挾彼喉管，鷺口圓張，眼中流淚，喉管痛苦非常。彼受死之恐懼所脅迫，向蟹云：「蟹主！予不食汝，請救予命！」蟹：「若是，汝落下予入池！」鷺回返落於池所，蟹立於池畔泥上，蟹鋏如刀，切斷鷺首如切睡蓮之莖，然後入於水中。住於波羅奈樹之樹神見此不可思議之事，大加讚嘆！於森林為喜悅之呼喚，以美音唱次之偈：

N31n0018_p0289a11常於奸智者　永不得繁榮
奸智鷺遇蟹　終得惡業果

N31n0018_p0289a13結分

N31n0018_p0289a13佛言：「汝等比丘！此者為田舍之裁縫師所欺，非自今始，前生即已同樣受欺。」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時住祇園之裁縫師是昔之鷺，住田舍之裁縫師是此蟹，樹神實即是我。」

N31n0018_p0290a08三九　難陀本生譚

N31n0018_p0290a09（菩薩＝地主）

N31n0018_p0290a10序分

N31n0018_p0290a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍利弗長老之弟子所作之談話。據傳，彼比丘謙遜從順，對長老非常努力奉仕。某時，長老向佛乞假，出發托鉢，來至南方某山間之田舍；彼比丘到達其處時，慢心積聚，不從長老之言，長老云：「法友！汝為是事。」但彼逆長老之言而行。長老不解比丘之心意，長老於彼處托鉢終了，再歸祇園，彼比丘於歸來祇園時後，對長老再如原恭順之狀。長老告佛曰：「世尊！予之一比丘某時如百文所買之奴隷，某時則積聚慢心，逆予所言而行。」佛言：「此比丘之如是行動，非自今始，前生即亦於某時如百文所買之奴隷，有時逆言而反抗！」佛因長老之問而為說過去之事。

N31n0018_p0291a04主分

N31n0018_p0291a04昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於某地主之家族。彼有一友人地主，自己年老反娶一少妻，彼與妻之間生有一子，彼思：「此女年少，予死之後，為其他之人覬覦，予之財產不與予子，一切成空。予為安全，將此財產埋入地中。」彼攜帶家中使用奴隷難陀，往森林某處，埋藏彼之財產。彼告奴隷云：「難陀！汝於予死後，將此財產事，告知予子，此一森林，不可讓渡他人！」彼於曉諭後，不久死去。其子時來，達於成年，其母謂彼曰：「汝父生前攜難陀前往森林，埋藏財產。汝可取來，振興家業！」彼子某日向難陀曰：「叔叔！予父藏置之財產，究有幾何？」難陀：「實有甚多，主人！」彼子：「究在何處？」難陀：「埋森林中，主人！」彼子：「如是予等前往挖掘！」彼等持鋤與籠，往藏財之所時，彼子云：「叔叔！財產埋藏於何處？」難陀往財寶埋藏之處，彼立於其上，心起貪慢，罵彼子曰：「女傭之子，此處何有汝之財產！」彼子聞其粗暴之言，如不聞之狀而言曰：「如是我等歸去！」彼子經二三日後，又復經過其處，難陀仍如前狀罵彼。彼子以其言語粗暴，彼思：「此奴隷自此以來，對予往尋財寶，輒以惡口相向，其理由不解！然予父有一地主友人，予往問彼。」於是往菩薩處說明一部始終經過後，問曰：「伯父！是何故耶？」菩薩：「難陀如再對汝施以惡口，汝可對其嚴加叱責：『此財產為予父所有，汝奴隷之輩，何能罵我！速持鍬鋤，將予家之財產挖出！』並與彼立即持歸！」於是為唱偈曰：

N31n0018_p0292a06此處如所思　難陀所立處
有金有瓔珞　彼吐粗暴語

N31n0018_p0292a08彼子告別菩薩歸家，攜難陀往埋金處，如菩薩之教，命難陀將財寶掘出，振興家業，隨菩薩之教訓，為布施等淨業，命終之後，隨業報離世而去。

N31n0018_p0292a10結分

N31n0018_p0292a10佛言：「此人前生亦為此同樣之性質！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時難陀是舍利弗之弟子，賢明地主實即是我。」

N31n0018_p0292a13四〇　迦提羅樹炭火本生譚

N31n0018_p0292a14（菩薩＝豪商）

N31n0018_p0293a01序分

N31n0018_p0293a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。給孤獨長者實為精舍向佛教施捨五億四千萬之財產，彼不認勿視三寶而為他寶之意義。佛在祇園精舍，彼每日為三大奉事，即晨朝一度、朝食後一度、夕時一度，共為三度之奉事；其間尚有中間之奉事。每於出發之際彼思：「沙門與少年皆欲見我手謂：『彼將持何物前來？』」是故彼決不空手前往。晨朝出發時，持粥而往，朝食之後，持熟酥、生酥、蜜、糖蜜等，夕時持香料、花環、布類前往。如是每日消費，且其消費無有限度。諸多商人以借據向彼貸巨額之金達一億八千萬餘。彼之豪爽，對此事決不掛在口上；又屬於家產之一億八千萬金埋於河畔，為洪水破壞堤防時，流入大海，彼之財寶密閉於銅甕之中，沉於大洋之底。雖然如此，彼之家庭仍對五百比丘，經常準備不斷供應飯食。彼豪商之會館對比丘教團而言，宛如十字街頭所堀之蓮池，彼由比丘等視之，實居於父母之地位。是故正真之佛常過其館，八十諸大長老亦同常往，其餘諸多比丘亦往來不知其數！彼館由七層大廈及七座望樓所莊嚴。

N31n0018_p0293a13在第四望樓住一異教之魔女神。當正真之佛入其館時，魔女神不能留住於其家，攜其子降至地上。又八十位大長老及其餘諸長老出入之時，彼女仍須如是。彼女自思：「沙門瞿曇及彼之弟子等來入此館期間，我等不能安心居住，我等不能終日不絕降臨地上，必須設法使彼等不入此館！」

N31n0018_p0294a03於是某日於大管家休憩之時，彼女往彼處現光輝之相，管家：「汝是何人？」女神：「予是生於第四望樓之神！」管事：「何故前來此處？」女神：「汝等不見豪商之所作！彼不思己之未來，耗費財產，肥飽如沙門瞿曇者，既不為商賈之事，亦不執何等之事務！汝等應忠告豪商作自己之工作！又勸告勿使沙門瞿曇與其弟子進入此館！」於是彼向彼女云：「愚痴之魔神！豪商減少財產，實為佛教之導引救濟而消費！縱然彼捉予之毛髮出賣，予亦決無何怨言。汝速退去！」於是女神更往豪商長男之前，作如前之忠告，彼亦如前管事之言斥退，於是彼女終不能與豪商相談。豪商雖然常為布施，然因不為商務，收入減少，財產瀕臨破滅！彼逐漸貧乏，供物、衣類、寢具、食物亦不如以前。雖然如此，彼思：不至於不能布施之前，決向教團作滿意之布施！其後某日彼豪商長者向佛禮拜著座時，佛問：「居士！汝之家庭尚能行布施耶？」彼答：「唯然！世尊！尚可為少許，然於前日¹開始，尚能奉獻酸粥！」爾時佛向彼言曰：「居士！汝思施物不佳，汝勿煩惱！實則心如為善，則施與佛、辟支佛²及弟子等決非惡事！何以故，大果報在其中故！」實則淨心所為者，其布施決非不淨。而如次偈，可以得知即：

N31n0018_p0295a03³等覺如來佛弟子　心淨布施無少多
鮮小奉事妙智佛　少量乳糜果報多

N31n0018_p0295a05更對彼言曰：「居士！汝雖施不佳之施物，然為施與證得八聖道之諸人！予施七寶⁴，耕耘世界至終極。予行一大布施如五大河溶為一大激流！對歸依三寶或持五戒者少之又少，真正足以接受布施者，亦極為難得。」「是故，予不思予之布施不佳而煩惱！」如是語後，使讀誦經典（滅盡經？）從此，豪商繁昌之時，未能與彼交談之魔女神自思：「今此貧乏者當可接受予言矣！」彼女於午夜進入寢室，現光輝之相，立於空中。豪商見狀云：「汝是何人？」魔女神：「豪商！予是住於第四望樓之女神。」豪商：「何故前來此處？」魔神：「為向爾勸告！」豪商：「如是請言！」魔神：「豪商！汝不思及未來，不顧慮子女諸人！而奉沙門瞿曇之教，消失莫大財產。爾自身之不當及財產之浪費，更因不為新奇之事業，接近沙門瞿曇，使汝成為貧乏！雖然如此，汝仍不捨沙門瞿曇。彼等沙門日日出入爾之家門，彼等受取之物，汝已不能收返！汝須堅決承諾，自今日以後，爾自身勿再往沙門瞿曇之前，又彼之弟子等亦不許再入汝家！尚更離沙門瞿曇而勿顧，善營自己之商業與工作！」於是彼向魔神問曰：「此為依汝主人所與之忠告耶？」魔神：「唯然！」豪商：「如是魔神雖有百千乃至百萬，予無所畏，依十力之佛，乃得如是。予之信仰，實如須彌山之安住不動。予為勸導救予之寶教而施捨財寶！汝主之言邪惡，如汝依不敬不遜惡魔之言，向佛之正教攻擊，汝與汝主不可住於我家，速由我家退出往他之所！」彼女聞此預流者聖弟子之言，不能停留，往己之住居，牽其子等之手出走。然於出行後，不得其他住居，思欲向豪商乞求仍住原處。彼女往街上之守護神之所，敬禮而立。問其是何緣由而來？彼女云：「予因造次向給孤獨長者進言，彼怒而由彼家將予放逐！請攜予往豪商之前，向彼懇求，與我住家！」守護神：「汝向豪商云何事耶？」魔神：「神主！予謂：『以後不可向佛奉事，向教團奉事，沙門瞿曇不可入爾之家！』」守護神：「爾所言甚惡，乃向佛教攻擊，予不能帶爾往豪商之前。」彼女由其處未得何等恩惠，即往四天王⁵之前，與前同樣為彼等斥退。於是親近帝釋天⁶王語彼之事，向帝釋熱切嘆願：「天帝！予不得住所，牽子等之手徘徊無假宿之處！請依王身之威光，與我以住所。」彼亦向彼女云：「汝之所作邪惡！攻擊勝者之教！予亦不能為爾向豪商相然，然予可與爾使豪商容認之一方法！」魔神：「謹遵臺命，天帝請言。」天帝：「諸人由豪商借有一億八千萬之借據，爾以彼之委託者之姿，勿使人知，執其借據前來，然後牽青年之夜叉數人，一手執借據，一手執收據，往彼等之家，突現於彼等家之當中，爾以自身及夜叉之勢力，向彼等盡力脅迫云：『此為汝等之借據，我等之豪商事業興盛執牛耳之時，未向汝等有言，然今彼已貧乏，汝等應還借金！』於是現自身之魔力，將一億八千萬金幣準備充實豪商空虛之寶庫。此外於阿致羅筏底河⁷畔所埋之財寶，因河提潰掘，流入海中，爾可以自身之魔力取回，充實寶庫。此外尚有他處無主之財產一億八千萬，亦一同持來充實空虛之寶庫！汝可依此等五億四千萬充實空虛之寶庫，以為贖罪之資向豪商乞求！」彼女：「謹遵臺命，天帝！」依彼之言！從彼之法，攜來所有之財產，午夜中入於豪商華麗之寢室，現光輝之相立於空中，被問為誰，彼女：「豪商！予為住於爾第四望樓之愚痴盲目之神！予大愚鈍，不知佛之威德，目前向爾稍為煩言，請爾恕罪！予從帝釋天王之言，為爾收回一億八千萬之債款，覓得沈於海中之一億八千萬金。更有其他無主之財產一億八千萬共計五億四千萬金額持來，充實空虛之寶庫欲為贖罪！予現在未得任何之住所，疲弊已極！恕我為愚癡之事，勿掛於心，請與寬恕！豪商長者！」給孤獨聞彼女之言，自行思惟：「彼女為魔神，今向予贖罪，告白自己之過惡。予將導彼女至佛前，佛將對此思惟使彼知佛本身之德！」爾時，彼向彼女云：「親愛之神！若汝主欲如予之原諒汝主，可至佛前作此原諒！」魔神：「甚善！如汝所行！如是請攜予至佛前。」豪商：「如是甚善！」天明破曉，豪商與女同赴佛前，向如來告知彼女所為一切之業。佛聞彼言終曰：「居士！罪惡者於罪惡未熟之間，雖現善良，但知罪惡徹熟之時，始開知見。善良者亦於善事未熟之際，見如邪惡，然於善事成熟之後，始開正當善事知見。」於是唱次之法句經二偈⁸：

N31n0018_p0298a10惡人罪未熟　所作如善良
罪惡之熟時　惡人知邪惡
善行未熟時　見之如邪惡
善行已熟時　善人知善良

N31n0018_p0298a14佛唱偈文竟，彼魔神得安住預流果。彼女敬禮佛之輪足⁹曰：「世尊！予染於慾，沉朽罪惡，惑於邪念，眩於無明，不知世尊之美德，發邪惡之言辭，請佛恕罪！」於是得佛之原宥，得豪商之原宥。爾時給孤獨於佛前話自己之德行云：「世尊！此魔神雖妨礙予對佛所作之奉事，然予仍為布施之行。世尊！此非予之功德耶？」佛言：「居士！汝實為改宗之聖弟子而又為堅信與淨見之持主！汝為此無勢力神之妨害而不被抑壓，無何不可思議，然汝於前生，佛未出世，汝為一智識尚未圓熟之賢者，受欲界之主惡魔之妨害，彼立於空中謂：『若爾為布施，則為此地獄所焙！』彼示以熾燃八十尋深炭火之爐，令汝不可布施。但汝仍立於蓮華果房之中，施行布施，此實為不可思議！」於是佛依給孤獨之請求，為說過去之事。

N31n0018_p0299a09主分

N31n0018_p0299a09昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於波羅奈豪商之家族，彼受種種愉悅之方法，如王子之養育，順適修得智慧，十六歲時，熟達種種技藝。彼於父亡故，繼承豪商之管理家業，彼於都城四門、中央及自己住宅門前總合立六處布施堂所，行大布施，並保戒行布薩行¹⁰。於是，某日朝飯向菩薩捧獻種種特殊美味食物時，一辟支佛（緣覺）由七日間法悅（滅諦）中起立，知應為托鉢之時，彼云：「今日應往訪波羅奈豪商之館！」彼銜檳榔樹之潔齒楊枝，用阿耨達池¹¹水漱口，立於雄黃山之平原著內衣繫帶，著纏衣，持以神通力所作土製之鉢，通往空中，恰於向菩薩獻食之時，到著彼家之門口。菩薩（豪商）見彼之時，由座起立，以示恭敬服從，且注視侍者，侍者：「主人！將欲何為？」菩薩：「汝往取世尊之鉢！」恰於此一剎那，罪深之惡魔云：「此辟支佛於第七日得食，今日若彼不得，勢必死亡。予殺彼，禁止豪商布施！」於是扮成武者形相震威而立。彼於此一剎那前來，於館之內側，焚起八十尋深炭火之爐，彼以地置炭充滿之爐，炎焰熾燃上昇，恰如阿鼻（無間）大地獄之狀。然彼製作之後，自己立於空中。彼為持鉢而行來之侍者，見此意外事大怖而返。菩薩問：「汝何故由彼處返回？」侍者：「主人！此館內側有大炭火爐炎炎燃燒！」而其次前來諸人皆仰面乞驚，急行逃去！豪商自思惟：「今日此無上快樂奴隷之惡魔，將對予行布施之妨害者，彼自為努力。然彼不知予非百千惡魔所能戰慄者，今日予將與惡魔見何者之力強、權力威大！」彼自持將準備進食之鉢，由家內出往炭火熾燃之爐邊而立，仰望空中發現惡魔云：「爾是何人？」惡魔：「我乃惡魔！」菩薩：「此炭火之爐，爾所造耶？」惡魔：「唯然！」菩薩：「此將何為？」惡魔：「為妨害對爾行布施！又為斷絕辟支佛之壽命！」菩薩：「予對任何妨害予自己之布施及向辟支佛之壽命加諸危害之事，皆不許可。今日將見我與爾何者之力強大！」菩薩於是立於炭火之爐邊云：「世尊辟支佛！予向此炭火爐中倒豎墜落，不再返來！唯請取予所獻之食物！」於是唱偈：

N31n0018_p0301a04寧入地獄淵　不為卑賤業
雖然逆墜落　望速取獻食

N31n0018_p0301a06菩薩唱此偈後，以強烈之決心，持飯食之鉢，沿燃火之爐外側漫步。恰於此時，由八十尋深炭火爐底忽然高生出現優美之一大蓮華，頂禮菩薩之足，然後如入於大水瓶中，噴出大量之花粉降於大薩埵之頭上，全身如金粉似酵母之光輝。彼立於蓮華之頂，以種種美好之食物納入辟支佛之鉢中。彼接受而表滿足之意，於是投鉢於空中，於多數人圍觀之中，自行昇空，猶如撥開密雲，往喜馬拉雅山而去。惡魔敗北，意氣消沉，彼亦回返自己住所而去。而菩薩尚坐蓮華之頂，向大眾讚嘆布施之功德，彼說法話竟，由大眾圍繞，進入自己之住居。菩薩盡形壽行布施等淨業，隨業報離此世而去。

N31n0018_p0301a14結分

N31n0018_p0301a14佛言：「居士！汝達如斯知見，對今之惡魔不怖，無何不可思議，而於前生依賢者所為之事，實不可思議！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時之辟支佛即於其處證得涅槃。而征服惡魔，坐蓮華之頂，向辟支佛供養食物之波羅奈豪商實即是我。」

N31n0018_p0304a01第五章　利愛品

N31n0018_p0304a04四一　羅沙伽長老本生譚

N31n0018_p0304a06（菩薩＝戒師）

N31n0018_p0304a07序分

N31n0018_p0304a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老羅沙伽帝沙所作之談話。羅沙伽帝沙為誰？彼為拘薩羅國漁夫之子，為己家族之破滅者。彼於為比丘後，已成無一物之人。據傳，彼於拘薩羅國一千人家族所住之漁村，新生於某漁夫之妻胎，為其最後離去之出生場所。當彼新生之日，一千家族之人，持網往川池捕魚，即一尾小魚亦不可得！自彼時以來，漁夫等日見衰敗。當彼於胎中期間，此村七度被火，七度受王刑罰，當然結果悲慘！彼等思惟：「我等以前從未如此，我等不久，恐將滅亡！此於我等之中必有不幸者在！今將分為二組！」於是各五百人為一家族。於是雙親所在一方衰敗，而他之一方繁榮。彼等將衰敗之一方再分為二，更又再分，終於將彼母分離成一家族。彼等知此為彼等之中之不幸狀態者，由家族中分離，將彼母放逐。於是彼母自立生計，機熟臨月，於某處生產。世間得最後存在¹者不滅！何以故？此恰如瓶中之燈，於彼心中燃起阿羅漢之命運故。彼女看顧其子，至能各處巡迴行路之時，與一鉢於其手云：「汝入人家乞食為生！」彼女將子逐出，自己逃往他處而去！爾後其子完全孤獨，探索施食，寢於各處，不行沐浴，不稍惜身，完全如一塵垢之餓鬼，辛苦保命！

N31n0018_p0305a07彼七歲之時，於某家門前洗鉢處，如鳥之啄食，拾撿飯粒為食。爾時法將舍利弗於舍衛城中巡迴托鉢，見此子甚為憐憫，彼思：「此為何村之兒？」對彼柔聲曰：「汝來！」彼來向長老作禮而立。於是長老問曰：「汝為何村之兒、雙親在於何處？」彼答：「尊師！予為孤兒！予之雙親謂對予倍感辛勞，疲弊已極，捨予而去！」長老：「汝不欲出家耶？」童子：「尊者！予極願出家！然如予之貧賤而無體面者，誰能使予出家？」長老：「予將使汝出家！」童子：「實甚感謝！請尊者帶我出家！」長老與彼嚼食（硬食）與噉食（軟食），伴往寺院，親手為彼洗浴，使之出家，達充分之年齡時，使受具足戒。

N31n0018_p0306a01彼至老年後，稱之為羅沙伽帝沙長老。彼實不幸²但少欲知足！彼與他人受諸多布施者不成比較，彼不求滿腹，只求保命已足。彼之鉢只能容一柄杓之粥，即已溢出邊緣！故此，諸人知其鉢已滿，用他物盛粥與之。諸人或有云者：「向彼施粥之時，施主之容器中亦將無粥！」施與嚼食，亦復如是。彼於其後，增加知見，得最高果之阿羅漢，彼仍少欲知足。

N31n0018_p0306a06年壽盡時，入涅槃日近，此人生當然之結果。法將舍利弗暝想，知彼將入涅槃，彼思惟：「羅沙伽帝沙長老今日將入涅槃，予應與彼所望之食物！」於是攜彼入舍衛城托鉢。長老為彼向多人伸手而不使人敬禮，於是長老向彼云：「友！汝往坐堂中！」使往彼處後，長老將集得之物交付他人云：「將此與羅沙伽！」但持物之人忘卻羅沙伽長老之事，彼等竟自分食。其後長老入寺時，羅沙伽長老進前作禮，長老回顧而立，問曰：「友！汝已進食耶？」彼答：「尊師！予最後再食！」長老頗為焦急，見食時³已過；於是長老云：「友！汝請坐於此處！」彼使羅沙伽長老坐於座堂，急往王宮入拘薩羅王之宮殿，王取長老之鉢云：「食時已過！」命取四甘食⁴充滿鉢中。長老得食歸來告曰：「友羅沙伽帝沙！請食此四甘食！」長老持於手中而立。然帝沙長老表示敬意，恥而不食！於是長老向彼云：「友帝沙！若予將鉢離手，其中之物，即將化為烏有！予須持鉢而立，汝請坐而食之。」尊者羅沙伽帝沙長老，在⁵最上主法將持鉢在手而立之間，食四甘食。長老依聖神通之力，不使彼之食物成空，故此，羅沙伽帝沙長老得如願而食滿腹。而後實於其日，即入無餘涅槃。等正覺者立於近前，厚葬於彼，集骨為作墳墓！

N31n0018_p0307a06爾時比丘等集於法堂云：「諸位法友！羅沙伽帝長老實為不幸⁶，然少欲知足！何以如是不幸與少欲而得至聖位？」彼等相互交談而坐。

N31n0018_p0307a08佛入法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何話，集於此處？」彼等答：「尊師！如是如是！」佛言：「汝等比丘！此比丘自行少欲，自得聖法！彼於前生亦拒他人之施，少欲知足，具世之無常、苦之無限知見，依其適應境遇之結果至得聖法之位！」於是佛為說過去之事。

N31n0018_p0307a12主分

N31n0018_p0307a12昔日，迦葉（飲光）佛在世時，一比丘賴某長者度村里生活。彼為⁷比丘應為之事，德行具足，行適應知見之作業，彼與得阿羅漢果之某長老為同僚而住於一處。然於長者之村，此比丘之不運開始降臨！今說明事之經過始末如下：先是長者對長老之態度甚為滿足，取鉢使入其家，恭敬供養，聞簡短之法語後向長老云：「尊師！請住於予等附近之寺！予於夕時歸來後前往訪問！」長老往寺向住於其處之長老敬禮，得其允許，坐於一方。彼亦對長老歡迎而問曰：「法友！汝得施食否？」長老：「唯然！予已得之。」寺之長老：「於何處得之？」長老：「於汝之臨近之村長者之家。」於是長老整頓自己求得之庵室，收拾衣鉢，坐住於禪定樂及果樂。

N31n0018_p0308a06長者於夕時運來香、花、燈火及油，前往寺院，向先住者長老敬禮問曰：「尊師！新至長老在否？來此處耶？」彼答：「曾來予處。」長者：「今在何處？」彼答：「如是如是之庵室。」於是長者至長老處敬禮坐於一方，聽聞法話。氣候漸涼，長者向墳墓及菩提樹供物，點燃燈火，招待二人後離去。

N31n0018_p0308a10先住者之長老自思：「欲彼長者為分離，若彼比丘住居此寺，予將受如何待遇？」彼心甚不快，彼思：「予須講求使彼不能住居於此寺之方法！」是故長者招待之日雖然到來，彼亦決不通知長老。

N31n0018_p0308a13得阿羅漢果之長老，知彼比丘之心，長老自思惟：「彼比丘不知予並未對其家族或一族構成障礙。」於是彼往己之庵室仍住於禪定樂與果樂。

N31n0018_p0309a01翌日，先住者長老以曲指⁸敲鑼，用指爪擊戶後，往長者之家。長者取彼之鉢，準備置席使坐，問曰：「尊者！新來之長老住往何處耶？」彼云：「予不知汝之信友之狀！予敲鑼擊戶不能使彼清醒！昨日於貴宅接受招待美食，未能消化，今將熟睡，汝請安心！彼對彼之狀態甚為滿足！」一方得阿羅漢果之長老思惟行乞時至，整頓身邊取鉢騰空飛向某方而去！

N31n0018_p0309a06長者使長老飲酥、蜜、砂糖所作之乳粥後，以香粉磨鉢，更滿盛乳粥於鉢中向長老云：「彼長老旅途疲勞，請持此與彼！」彼未拒絕，持此而行，歸途中自思惟：「若彼比丘飲此乳粥，則捉其首而放逐，彼亦不走！若予將此乳粥與人，則將為人發覺！若投入水中，則酥油浮於水面！若投諸地上，則烏鴉群集，為人所知！然究應棄往何處耶？」爾時，彼發現火燃之處。彼取除燃屑，捨棄乳粥於火中燃燒，然後以燃屑蔽附其上而歸寺。歸來不見彼比丘而自思惟：「彼得阿羅漢果之比丘，確知予之思考而他去！予為胃腸而行惡事矣！」彼立即起大悲哀，其後不久死為幽炙，生入地獄！

N31n0018_p0309a14彼於數百千年之間，於地獄中受苦。因業果之餘薰，續於五百世之間生為夜叉，一日亦不得滿腹之食物！每日只能食糞便以充饑。次五百世生而為犬，此時亦每日只得見而呃逆嘔吐之食物以果腹，此外完全不得飽餐之食物！幸得脫離犬性，生於迦尸國某村之貧家。自彼出生以來，彼之家族更為貧乏，自彼剪臍降生以來，彼連水粥亦不可得！彼之名為「知友者」，雙親不堪生活之痛苦⁹，向彼云：「汝去！此一不幸者！」將打彼而逐出。

N31n0018_p0310a06彼為無賴之身，來至波羅奈市。當時菩薩於該市為有名阿闍梨，教授五百婆羅門青年之婆羅門技術。爾時住民與貧者費用，使學技術。知友者亦親近菩薩，學高尚之技術，彼粗暴而不從順，動輒動武傷人！菩薩雖教誡，彼亦不聽教諭。菩薩之收入，因彼之故，亦感不足！最終彼與一青年喧嘩鬥毆，由彼處逃亡而去。彼來某邊鄙之村，受僱而為生。彼於此處與一不幸之女同居，與彼女生有二子。村人等云：「請教我等為善戒惡之道！」與彼薪給，使彼住於村入口處之小屋。然此邊鄙之村民等，自知友者來此之後，受王七度之懲罰。彼等之家，七度被燒。池水七度乾涸。彼等思惟：「此知友者未來之前，予等未起此事，彼來之後，我等開始衰微！」於是將打彼而放逐。

N31n0018_p0311a01彼伴妻子他去，入某惡魔所住之森林，於此場所，惡魔殺其妻子而食其肉。彼由其處逃出，到處流浪彷徨，來至甘比拉港村，正值有船揚帆出海之日，故此彼又受僱為船夫而登船。船於海上行一週間，第七日船在海中遇難，船於岩上停止不行。彼等追究災難之責任者，投票表決，而知友者七度皆中。諸人與彼竹筏，執手使乘，放入海中；彼離船後，船即開始行動！

N31n0018_p0311a06知友者臥於竹筏之上，漂流海上。因其在迦葉佛世時守戒結果，於海上之水晶宮遇四天女，彼親近彼女等，度七日間之幸福生活。水晶宮之精靈等七日間為幸福之生活，而次之七日間則為不幸！彼等去時云：「汝於我等歸來之前留於此處！」知友者於彼女等去後，立即乘竹筏更往前進，到達八天女所居之銀之宮殿。彼由彼處更又前進至十六天女之寶玉宮殿及三十二天女之金宮殿。彼不從彼女等之忠告，更進而發現某島夜叉之街市。彼處一夜叉女如羊形行走，知友者不知其為夜叉之女，思欲食山羊之肉，往捉彼女之足，彼女用魔力將彼牽起而投擲，彼依彼女投擲之力，沿海騰空而行，到達波羅奈都後濠之刺藪上滾落於地上。

N31n0018_p0311a14爾時有盜賊殺王之於濠後巡迴食草之山羊，故此，山羊牧飼者等思欲捕此盜賊，隱於一方之側而立。

N31n0018_p0312a02知友者起立，見草藪中山羊，彼思惟：「予於海島捉山羊之足，而為彼女投落於此處，今若再捉其一隻之足，則彼女將更投擲予近於海上天女之宮殿！」彼抱此昏庸之幻想，往捉山羊之足。山羊被捉，大聲喚叫！山羊牧飼者由各處奔來捕彼云：「此盜賊於常久時間食王室之山羊！」於是打彼而縛之，帶往王之近所。

N31n0018_p0312a06恰於此時，菩薩率五百婆羅門弟子離街出發沐浴途中，見知友者，知彼為誰，向諸人問曰：「諸位！此我弟子，何故捕彼？」山羊牧飼者答曰：「尊師！此盜羊人捉山羊之足，是故將彼捕縛！」菩薩曰：「如是甚善，予將罰彼為使役，將彼與我，彼將隨我等而生活。」彼等云：「尊師之言甚善！」於是將彼放釋而去。

N31n0018_p0312a10於是菩薩向彼問曰：「知友者！汝於此長久期間，在於何處？」彼向菩薩說明自己所為之一切行為。

N31n0018_p0312a12菩薩云：「不從為汝計益人之忠告，受如是之痛苦！」於是唱次偈：

N31n0018_p0312a13人為自己思　不從正教誡
誤捉山羊足　險遭悲慘境

N31n0018_p0313a01其從業師與知友者各依其業報往生於應生之所。

N31n0018_p0313a02結分

N31n0018_p0313a02佛言：「汝等比丘！彼自己少欲知足，體得聖法之阿羅漢果。」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之知友者是羅沙伽帝沙長老，有名之戒師實即是我。」

N31n0018_p0314a06四二　鳩本生譚

N31n0018_p0314a08（菩薩＝鳩）

N31n0018_p0314a09序分

N31n0018_p0314a09此本生譚是佛在祇園精舍時，就某貪欲之比丘所說者。此比丘貪欲之事，將在第九篇¹之烏本生譚中述及。爾時比丘等向佛申告曰：「世尊！此比丘甚為貪欲！」於是佛問曰：「汝比丘！傳聞汝甚貪欲，此為真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛言：「汝比丘！汝前生即為貪欲，因貪欲而生命被奪！不僅此也，賢者等亦為此而失去己等之住所！」於是為說過去之事。

N31n0018_p0314a14主分

N31n0018_p0314a14昔日梵與王於波羅奈都治世時，菩薩生為一鳩。當時波羅奈之住民皆為善行，鳥類得幸福安住，於種種場所掛置藁籠。波羅奈長者之廚師亦於自己之廚所掛一藁籠，菩薩（鳩）於此處定為住家，天明出尋食物，夕刻歸來。彼於此處為如是生活而度日。

N31n0018_p0315a04某日，一羽之烏飛迴於廚所之上，彼嗅得酸與未酸魚與肉之香味而起貪欲，彼思：「依誰可得此魚與肉？」彼近前止而等待。夕刻見鳩歸入廚所，彼思依鳩可得魚與肉食。翌日彼於鳩出覓食時，恰為天明而飛來，尾於鳩後而行。於是鳩向彼問曰：「烏君！君何故隨予而來耶？」烏答：「鳩主！君之動作甚合我意！故而相從！」鳩云：「君之食物與予相異，我等一處同行，於君甚苦！」烏云：「鳩主！若於覓食之時，予亦與君同往探索！」鳩云：「甚善！唯君須熱心！」鳩對烏教誡後，自己探尋食物，食草種等，烏於鳩覓食之間，烏亦往探索牛糞之塊，啄食其中昆虫而果腹。於是來至菩薩近前云：「鳩主！汝長期飛迴，得食甚多！」烏為鳩同持食物於夕時一同歸入廚所。廚師云：「此鳩帶來其他之烏。」於是亦納烏一籠。爾後二鳥均住於廚所。

N31n0018_p0315a13某日，諸人為長者持來甚多之魚、肉。廚師取來吊於廚所之各處，烏見之而起貪心！彼思：「明日不往牧場，予將食此！」其夜彼思食嘆息而臥。

N31n0018_p0316a01翌日，鳩欲往覓食向烏云：「烏君！請來出發！」烏：「鳩主！請君自行，予腹疼痛！」鳩：「烏君！予未曾聞有腹痛之事。夜之三時，於各時間中夜闌人靜之時，飲食燈火之芯，亦可使腹飽滿！君意欲食此家之魚、肉！請汝一同出發！人間食物對君等不宜！不可為此等之事！請與予一同前往覓食！」烏答：「予不能往！」鳩：「君所為之事，立即分曉！希汝注意，勿為貪欲所負！」鳩為忠告後覓食而去。

N31n0018_p0316a06一方廚師配置種種之魚、肉，為使乾燥，將盛物之籠蓋稍開，上面置以湯之濾器（漏杓），彼外出拭汗而立。即此一瞬之間，烏由籠中伸首眺望，知食料室中之廚師外出，彼思惟：「即今為予滿足欲望食肉之時。食大肉耶？食零肉耶？零肉不能飽腹，予取大肉一片歸籠寢而食之！」彼由籠中飛出，止於湯之濾器之上，發出鏗鳴之聲。廚師聞聲甚怪云：「此為何音？」彼入來見烏，彼思惟：「此狡獪之烏，食予為長者烹飪之肉！予本為長者而生活，非為汝惡物而生活！予將捕而殺之！」於是閉戶捕烏，拔去全體羽毛，用喆及搗碎以²蒔蘿種子所濕之生姜混以酸酪之漿塗其全身，投入籠中，烏為過度之苦痛所打擊，呻吟而臥倒。

N31n0018_p0316a14菩薩於夕時歸來，見烏沉淪之苦惱，向烏云：「貪欲之烏！不從予之言，君為貪欲而受此殘酷之苦痛而倒臥！」於是為唱次之偈：

N31n0018_p0317a02人為自己思　不從正教誡
烏不守忠告　致落敵手中

N31n0018_p0317a04菩薩唱此偈後去：「予亦不能停留此處！」於是向他處飛去。烏死於彼處，廚師將彼由籠中取出，丟棄於塵芥箱中。

N31n0018_p0317a06結分

N31n0018_p0317a06佛言：「汝比丘！汝非只於此世為貪欲，前生即亦如是。為此賢者亦須離去己等之住所。」佛述此法語後，宣明四諦之理，說四諦竟時，此比丘得阿那含果。於是佛連結作本生今昔之結語：「爾時之烏是彼貪欲之比丘，鳩實即是我。」

N31n0018_p0318a02四三　竹蛇本生譚

N31n0018_p0318a03（菩薩＝師）

N31n0018_p0318a04序分

N31n0018_p0318a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對一肆意比丘所說者。佛問：「汝比丘！汝為肆意之事，是為真實耶？」比丘對此答曰：「世尊！誠如所言！」佛言：「汝比丘！汝非只於此世肆意，前生即亦如是。汝為肆意，不從博士之忠告而至失命！」於是佛為說過去之事。

N31n0018_p0318a08主分

N31n0018_p0318a08昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於迦尸國財富之家族。彼達有分別之年，知由欲望而起苦，由無欲而生幸福，於是捨欲望入喜馬拉雅山（雪山），出家為仙人道，行一切入¹豫修法，得五神通²八成就³，住禪定樂。其後由大行脚僧（波利婆羅）之五百行者圍繞，成為眾團之師而住。

N31n0018_p0318a12其時，一小蛇無意中進入某行者之庵室，行者對之如己子之可愛，使入竹節中寢息，大事珍重。因住竹節之中，蛇被命名為竹。因行者對蛇如對子之愛情，大事珍惜，諸人與彼以「竹之父」為名。

N31n0018_p0319a01爾時菩薩聞某行者珍惜蛇之傳聞，遣人詢問：「聞汝有珍惜養蛇之事為真實耶？」彼之回答：「是為真實！」於是彼被警誡云：「蛇為不可信用者，不可珍惜養育！」行者云：「蛇之於予有如師弟之親！蛇如不在，予不能生！」菩薩告曰：「汝將為蛇失去生命！」然行者違背菩薩之教，不能捨蛇。

N31n0018_p0319a05其後經過不久，行者等皆出發採集野生果實，所行之處，發現野生果實易得之處，於其處滯留二三日間。竹之父使蛇寢於竹節中加蓋，然後與眾一同出發。於是經二三日後，彼與行者等一同歸來，彼向「竹」思與食物，開竹節云：「吾子！汝腹空飢矣！」伸手探竹。蛇因二三日間斷食，奮怒嚙其伸手，當即殺死行者往森林逃去！

N31n0018_p0319a09行者等見彼，急告菩薩，菩薩將彼厚葬。彼坐於隱者團之中央，對隱者等教誡唱次之偈：

N31n0018_p0319a11人為自己思　不從正教誡
如彼竹之父　終被蛇咬死

N31n0018_p0319a13菩薩如是教誡隱者團，令得四梵天住⁴，死後得生梵天界中。

N31n0018_p0319a14結分

N31n0018_p0319a14佛更謂：「汝比丘！汝非僅於此世肆意而為，前生亦自肆意，因此為蛇所殺，至於敗亡！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時竹之父是肆意比丘，其餘之團眾是我之團眾，團眾之師實即是我。」

N31n0018_p0321a02四四　蚊本生譚

N31n0018_p0321a03（菩薩＝商人）

N31n0018_p0321a04序分

N31n0018_p0321a04此本生譚是佛在摩揭陀國行脚時，對某村之愚人等所說者。某時，如來由舍衛城來摩揭陀國行脚，到達某村，其村住有甚多之明盲（無知）¹。某日，此等愚痴之明盲集於一處，彼等思惟：「諸位！予等入森林工作，為蚊所螫，為此妨礙予等之工作！諸位攜弓及武器出發，與蚊戰鬥，斬射所有蚊虫而殺之！」於是進入森林，聲言予等殺蚊而相互射矢，相互斬殺，痛苦歸來，倒臥於村內、中央及村之門口！

N31n0018_p0321a10佛由比丘眾圍繞入村托鉢。他之諸賢人見世尊來，於村門作聚所，以向佛為上首之比丘僧團施諸多供養，向佛禮拜，坐於一面。佛見各處負傷之人，向居士問曰：「傷病之人，何如是之多？」居士答：「世尊！此等諸人謂與蚊戰爭而出發，同伴之間，相互戰鬥，造成傷病！」佛告曰：「愚痴之明盲等欲害蚊反而自傷，非只此世，前生亦有欲擊打蚊虫反傷同伴之事。」佛應此等諸人之請求，為說過去之事。

N31n0018_p0322a01主分

N31n0018_p0322a01昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為一商人建立生計。爾時伽尸國之僻村，住有眾多之木工。某時白髮之木工伐木之時，一隻蚊虫落於彼如藥罐之後腦頭上，用口螫頭如同刀傷之痛。彼木工向坐於近前之幼子云：「此蚊螫予之頭，猶如刀傷，汝將蚊趕走！」幼子云：「吾父且行忍耐，予一擊之下，即可殺蚊！」

N31n0018_p0322a05恰於此時，菩薩為購商品，進入此村。坐於彼木工之家。爾時，木工向其子云：「汝將蚊趕去！」幼子云：「現即追趕，父親！」彼揮動大斧，立於其父後側，思欲擊殺此蚊，以斧擊下，將父之頭劈為兩半。因此大工立即死亡！

N31n0018_p0322a08菩薩見此行思惟：「賢者雖敵，亦為殊勝！怖刑罰者，永不殺人！」於是唱次之偈：

N31n0018_p0322a10同黨無智者　惡於有智敵
聾啞²愚癡子　殺蚊劈父頭

N31n0018_p0322a12菩薩唱此偈後，為自己之業務出發而去，木工由其親類厚葬。

N31n0018_p0322a13結分

N31n0018_p0322a13佛言：「信士！如是彼等前生亦思：『我等為欲退治蚊出！』結果卻傷害他人！」佛述此法話後，連結作本生今昔之結語：「爾時唱偈而去賢明商人實即是我。」

N31n0018_p0323a07四五　赤牛女本生譚

N31n0018_p0323a08（菩薩＝長者）

N31n0018_p0323a09序分

N31n0018_p0323a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之女傭所作之談話。

N31n0018_p0323a10於給孤獨長者之所，有女傭名赤牛。彼女往搗米場，其老母來此而坐，群蠅飛舞，咬其老母。母謂女曰：「吾女！蠅咬如針刺，為我追趕！」女云：「予為母追趕！」彼女舉杵殺蠅，思欲擊潰，然杵著母體，母被打殺！女見母死，號泣不已。

N31n0018_p0323a13此一事件向長者告知，長者厚葬老母，往精舍向佛談此一切。佛告長者：「女思殺蠅，而以杵擊殺其母，非止此世，前生亦如是而殺其母！」佛應長者之請為說過去之事。

N31n0018_p0324a02主分

N31n0018_p0324a02昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於長者之家庭，父死後，得繼長者之地位。彼亦有一名赤牛之女傭，彼女亦來至己之搗米場所，彼女之母寢臥向女曰：「吾女！為予追趕蠅虫！」彼女亦同樣以杵擊殺其母而號泣。

N31n0018_p0324a05菩薩聞此事故自思惟：「此世賢者，雖敵亦優！」於是唱次之偈：

N31n0018_p0324a06同黨之愚者　惡於賢之敵
粗忽赤牛女　殺母徒生悲

N31n0018_p0324a08菩薩賞讚賢者，依此偈而宣明法意。

N31n0018_p0324a09結分

N31n0018_p0324a09佛言：「家長！彼女思欲殺蠅而殺母，非只於此世，前生亦復殺之！」佛述此法語後，連結本生今昔之結語：「爾時之母是今之母，爾時之女是今之女，大長者實即是我。」

N31n0018_p0324a13四六　毀園本生譚

N31n0018_p0324a14（菩薩＝博士）

N31n0018_p0325a01序分

N31n0018_p0325a01此本生譚是佛在拘薩羅國某村，對一荒廢園林者所作之談話。據傳佛在拘薩羅國諸人之間遊行中，到達某村；彼處一長者招待如來，於己之園林設座，供養以佛為上首之教團。長者告曰：「尊師！願隨己意於此園林教步！」比丘等起立，由園丁陪同，環行於林中，至一所空地。比丘等向園丁問曰：「信士！此園林到處樹木成蔭，唯此處樹木、灌木皆無，此究為何故？」園丁答曰：「尊師！當此樹園植樹之時，一撒水之村童，將此場所所植之稚苗，連根拔出，依根之大小，增減灌水，以故此等稚苗，盡皆枯萎，是以此處成為空地！」比丘等來至佛前，申告此事。佛言：「汝等比丘！此村童非只此世荒廢園林，前生亦荒廢園林！」於是為說過去之事。

N31n0018_p0325a09主分

N31n0018_p0325a09昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，彼處之人於市內發布祭令，祭日大鼓之音開始傳播。都中之人因祭日關係，出家至各處遊行；然彼時御苑林中住有多數之猿，園丁自思：「市內發布祭令，序命此猿等代予撒水，予可往祭場一遊！」於是彼往猿王之所請託曰：「猿王！此園林於汝等十分有益，汝等於此，可食花實與芽，因市內出祭之布令，予往祭場一遊，汝等於予歸來前，可代予向御苑之稚苗灌水！」猿王答：「甚善，予可代為灌澆！」園丁云：「如是請專心為之！」彼為猿等撒水，以皮囊、木壺與猿而去。

N31n0018_p0326a02於是猿等持皮囊與木壺向稚樹灌水。爾時猿王向猿等云：「汝諸猿諦聽！水甚珍貴，汝等於向稚樹灌水時，須將根拔出查看，深根則多灌之，不深者則少灌之。因此後取水，非予等易為之事！」猿等「謹遵王命」，均依言而為。

N31n0018_p0326a05爾時一博士於御苑之林中見彼猿等如是之舉，向猿問曰：「汝等緣何一一拔出稚樹，向根之長者灌水耶？」猿等答：「予等之王作如是言！」博士聞言自思惟：「無智之愚者思為有利益者，反為不利益事！」於是唱次之偈：

N31n0018_p0326a08有道理之行　始能齎幸福
無道不善行　愚人失利益
亦為此園丁　亦如此猿等

N31n0018_p0326a11博士以此偈叱責猿等如此所為後，由己之從者相伴，出御苑而去。

N31n0018_p0326a12結分

N31n0018_p0326a12佛言：「汝等比丘！此村童荒廢園林，非自今始，前生亦即如是！」佛述此法語後，連結作本生今昔之結語：「爾時之猿王是荒廢此園林之村童，博士實即是我。」