本生經 (N0018)

N35n0018_p0001a01第五篇

N35n0018_p0001a04第一章　摩尼耳環品

N35n0018_p0001a07三五一　摩尼耳環本生譚

N35n0018_p0001a09〔菩薩＝王〕

N35n0018_p0001a10序分

N35n0018_p0001a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對污染拘薩羅國王內宮之大臣所作之談話。此譚已於前¹出。

N35n0018_p0001a12主分

N35n0018_p0001a12菩薩於此處為波羅奈王，惡棍之大臣攜同拘薩羅王使之取得迦尸國，將王投入牢獄之中。王入禪定，於空中盤足而坐。盜賊王之身體發熱，彼往波羅奈王之所唱第一之偈：

N35n0018_p0002a01一

N35n0018_p0002a01國馬摩尼珠耳環　妻子一同均被奪
所有財富無殘餘　何故憂時汝無苦？

N35n0018_p0002a03菩薩聞此，唱次之二偈：

N35n0018_p0002a04二

N35n0018_p0002a04財富先捨人　人不先捨富
汝貪欲者！有財富無常　憂時予不苦

N35n0018_p0002a06三

N35n0018_p0002a06月昇盈而虧　日暖物速沒
汝敵者！予知世界法　故予不自苦

N35n0018_p0002a08菩薩如斯語後，為盜賊王說法，次就彼之所行唱曰：

N35n0018_p0002a09四

N35n0018_p0002a09在家樂欲不懶惰²　出家應有自制心
王不可為無慮行　賢者不可有怒質

N35n0018_p0002a11五

N35n0018_p0002a11剎帝利王有慮行　無慮之行不可為
大王！王為有慮之行者　聲譽名聞可增大

N35n0018_p0002a13菩薩語畢，〔拘薩羅王〕向菩薩謝罪，交還王國，回自己之國。

N35n0018_p0002a14結分

N35n0018_p0002a14佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之拘薩羅王是阿難，波羅奈王即是我。」

N35n0018_p0003a08三五二　善生居士子本生譚

N35n0018_p0003a09〔菩薩＝居士子〕

N35n0018_p0003a10序分

N35n0018_p0003a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪父之居士所作之談話。彼因父親亡故而悲泣，徘徊各處，不能忘憂。佛見彼可有入預流果之可能性，佛於舍衛城托鉢步行之機會，由一沙門隨行，來至彼家，就預設之座，彼來向佛敬禮而坐。佛問：「信士！汝悲痛耶？」彼白佛云：「尊師！唯然。」佛言：「友！昔之賢人等聞賢人等之言，雖喪父親，亦不悲痛。」佛應彼之請求為說過去之事。

N35n0018_p0004a01主分

N35n0018_p0004a01昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於某居士家，名為善生。彼達成年時，祖父死亡，彼之父親因父之亡故沉於深憂，由墓場持來骨片，於自己之庭前建立土塔，納入其處，每於外出他往，向塔供花，追思而悲歎；不作沐浴，不用塗香，不為食事，亦不看顧工作。

N35n0018_p0004a05菩薩見此而自思：「予父自祖父亡故以來，悲傷而厭事，各處徘徊，除予之外，他人不能與父以覺醒。予將以一方便，使父止悲。」彼於都城之外，發現一頭死牛，持來水草，置於牛前謂曰：「汝食，汝食！汝飲，汝飲！」每一來者見彼云：「善生！汝瘋狂耶？何故以水、草與死牛。」彼不作任何之答。於是彼等往其父之所云：「汝子瘋狂，以水、草與死牛。」居士聞此語，失去對父之悲痛，而起對子之悲痛，彼急往子處云：「吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草與死牛？」為唱次之二偈：

N35n0018_p0004a11一

N35n0018_p0004a11汝刈取綠草　頻頻云食食
死朽一老牛　何故與之語？

N35n0018_p0004a13二

N35n0018_p0004a13飲料與食物　欲起死之牛
恰如乏智者　汝之語無效

N35n0018_p0005a01菩薩聞此，唱次之二偈：

N35n0018_p0005a02三

N35n0018_p0005a02彼之頭如昔　手足尾亦然
耳亦如原狀　予思牛將起

N35n0018_p0005a04四

N35n0018_p0005a04祖父頭手足　不見土塔側
父身空悲泣　可謂乏智慧

N35n0018_p0005a06菩薩之父聞此語自思：「予子甚賢，明辨此世與彼世當為之事為，為使予覺醒而為此事。」彼云：「吾子賢者善生！予悟『諸行無常』，此後予不再悲傷。如此子之作為，實可排除父之悲傷。」彼讚譽其子〔唱次之四偈〕：

N35n0018_p0005a09五

N35n0018_p0005a09如火注蘇油　吾心在燃燒
猶如水注火　彼消一切憂

N35n0018_p0005a11六

N35n0018_p0005a11吾胸所穿矢　彼為我拔取
予為悲所擊　除予對父悲

N35n0018_p0005a13七

N35n0018_p0005a13今吾得拔矢　離悲成無濁
青年！我聞汝〔之語〕　不泣亦不悲

N35n0018_p0006a01八

N35n0018_p0006a01同情有智慧　恰如此善生
轉父之悲哀　彼能如是為

N35n0018_p0006a03結分

N35n0018_p0006a03佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，居士入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之善生即是我。」

N35n0018_p0006a06三五三　張枝本生譚

N35n0018_p0006a07〔菩薩＝師匠〕

N35n0018_p0006a08序分

N35n0018_p0006a08此本生譚是佛在跋祇之鱷山恐怖林中時，對菩提王子所作之談話。菩提王子為優填王之子，此時住於鱷山，招來一名技巧之木工，建造一座其他國王不能比並之宮殿，名曰拘迦那大。宮殿建造後，彼因邪慳之心：「此木工將為其他國王建造如此之宮殿。」於是抉取木工之兩眼。比丘眾聞知此事，於法堂生起話題：「諸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之雙眼，實為暴虐、殘忍、無慈悲之行。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼即為暴虐、殘忍、無慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，殺之以肉施行祭神。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0007a02主分

N35n0018_p0007a02昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為於得叉尸羅名聞四方之師尊，印度中之武士族及婆羅門族之青年，悉皆至彼處修習學藝。波羅奈王之子梵與王子，亦於彼所，學三吠陀。彼之性情粗暴，殘忍無情，菩薩依人相術見其粗暴殘忍無情之性質，告誡彼曰：「汝粗暴殘忍而無慈悲。無慈悲者雖得權威，不能長保；一旦失去權威，即如海上之難船，不得寄身。因此不可為無慈悲者。」菩薩為唱次之二偈：

N35n0018_p0007a07一

N35n0018_p0007a07肉身安穩與豐饒　梵與！此等安逸不常保
己利失時不可迷　恰如海中逢難船

N35n0018_p0007a09二

N35n0018_p0007a09人自所為事　後見己之身
為善者得善　為惡者得惡
自行播蒔種　收得相同果

N35n0018_p0007a12彼禮拜師尊還波羅奈，向父示所修學藝，即副王之位。父死同時，登上王位。彼有一性質殘忍之司祭名頻祇耶，彼為名譽之欲所驅使而自思：「予王悉數取得印度中之王，如此，王為唯一人之王，予為唯一人之司祭。」彼向王進言，得其承諾。王率大軍出都，包圍某王之都城，俘虜其王，依同一手段，遂掌握全印度之主權，攜回一千之王。彼欲取得得叉尸羅之主權，來至其所。時菩薩實行都城之修理，免為他物所破壞。

N35n0018_p0008a04波羅奈王於恒河之畔大尼拘律樹下張幕，上懸天蓋，下設臥榻，住於其處。彼率全印度一千之王戰鬥，但不能取得得叉尸羅。彼問司祭：「尊師！我等與儘此一千之王一同前來，而不能取得得叉尸羅，將如之何？」「大王！抉千人王之眼，剖其腹，攜五種之香肉，為出生於此尼拘律樹上之天人行祭，於樹之周圍造起邊緣，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得獲勝利。」王許可照辦，於幕中置大力之力士，將千人之王一一喚入，擊打陷入昏迷狀態，抉取其眼殺之而取肉，殘骸流入恒河，依言行祭，擊打祭祀大鼓而行出戰。

N35n0018_p0008a11然此時由彼之瞭望臺上來一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，氣為疼痛而顛倒，還至尼拘律樹下，仰臥於臥榻之上。恰於此時，一隻鷲鳥，持一尖椎之骨飛來止於樹頂，食肉而捨骨，骨之尖端如鐵籤，落中王之左眼而崩潰。爾時王思起菩薩之言，彼喃喃自語：「菩薩謂：『自己之業收得相應之果，恰如此等生物收得與種子相當的果實。』菩薩之所云，今已得見其言。」彼唱次之二偈：

N35n0018_p0009a02三

N35n0018_p0009a02此為師尊語　菩薩如是云
汝勿作邪業　使苦及汝身

N35n0018_p0009a04四

N35n0018_p0009a04頻祇耶！於此尼拘律樹下　飾予塗以旃檀精
予害千人剎利種　後予還受此苦惱

N35n0018_p0009a06彼如是悲歎，思起第一妃之事。

N35n0018_p0009a07五

N35n0018_p0009a07優婆利！四肢同黃金　塗以旃檀粉
素般迦那迦　如彼樹枝直
予未見彼女　予死大苦惱

N35n0018_p0009a10彼喃喃唱出此偈，死而生於地獄。有權威欲之司祭，不能得護彼王，自己亦不能得權威。彼死而軍隊四散奔逃。

N35n0018_p0009a12結分

N35n0018_p0009a12佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時盜賊之王是菩提王子，頻祇耶是提婆達多，聞名四方之師尊即是我。」

N35n0018_p0010a02三五四　蛇本生譚

N35n0018_p0010a03〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0010a04序分

N35n0018_p0010a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對一與幼子死別之居士所作之談話。此故事與妻死別¹與父死別²居士之故事相同。此處佛亦如以前，往居士之家，彼出來禮拜而坐。佛問：「友！君悲痛否？」彼云：「尊師！唯然。我子亡故，故我悲歎。」「友！應壞之質者壞，應滅之質者滅，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，於無量數大世界³之中，三世界之中，無不死者。因此，被製作〔有為〕之物無一能長保者。一切有情，為應死之質物，所作之物，皆為應壞之質物。昔之賢人等，子死之時云：『應滅之質者滅』，而無悲痛。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0010a11主分

N35n0018_p0010a11昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於波羅奈門外之村婆羅門家，依農事維持生計，支持一家。彼有一子一女，子達成年，由同等家世之家娶來兒媳。如此合女之使者，共為六人，即菩薩、妻子、女、兒、媳及使者，為一同互相和睦歡樂之生活。菩薩教他之五人而言曰：「汝等各自於應得之處行施，護戒法守布薩日，行生死觀，常念己等之死——此等有情，確實皆死，生則不定，一切有為之法皆是無常，為應滅之質者。須晝夜勤勞勉勵。」一同皆曰：「謹遵如命。」舉家應諾，勤勞勉勵，行生死觀。

N35n0018_p0011a04其後一日，菩薩與子一同出往耕田，其子掘一塵堆，與以焚燒。其側有一蟻窩，中棲毒蛇，煙觸彼眼，蛇怒奔出自思：「必此奴所為。」以四毒牙向彼嚙噬，子即倒死地上。菩薩見子倒死，置牛來見，知子已死，將子抱起，使臥於一樹根之傍，以衣物覆蓋，既不哭泣，亦不悲哀：「應壞之質者壞，應死之質者死，一切有為法皆是無常，終當死去。」彼唯念無常，仍耕種田地。彼見一鄰人通過田側，問曰：「汝歸家否？」彼應曰：「諾。」「如是請於過我家時，向予家內言：『今日不必持來二人份之飯食，僅持一人份前來。前此女僕一人運來飯食，今日則四人一同著清淨衣裳，攜帶香與花前來。』」鄰人應諾而往，向婆羅門之婦依言轉告。「何人賴汝傳言？」「由貴主人所言。」婦人知自己之子已死，然未見表現痛心之狀，此心善積修練。彼女著清淨衣裳，手攜香花持食物與其他諸人一同往畑中而來，其中皆無一人哭泣悲歎者。菩薩坐於其子仰臥之樹蔭下進食，食事終了，皆集積薪木，作火葬堆，供養香花，施行荼毘，無誰落一滴淚者。彼等皆作死之觀念修行。

N35n0018_p0012a02依彼等戒法之力，帝釋天之座，生起暖意，彼云：「究為何人使予由此所暖動？」彼穿鑿洞觀，知因彼等德之威光，使座發熱。彼起信仰之念，自思：「予往彼等之家，使其每人作獅子吼，然後使彼等之家，充滿七寶，予必須如此為之而歸來。」於是急往其處，立於墓場之側，問曰：「汝等何為？」「尊者！予等燒人。」「汝等並非燒人，乃在殺鹿燒烤。」「尊者！並非如此，予等乃在燒人。」「然則，彼為汝等之敵人？」於是菩薩云：「尊者！彼為予真實之子，非為敵人。」「然則彼為汝之可憎之子？」「尊者！彼實為予最可愛之子。」「然則何以不泣？」菩薩為說明不泣之理由，唱第一之偈：

N35n0018_p0012a10一

N35n0018_p0012a10如蛇捨古皮　己之身捨去
斯人已往死　其身無用時

N35n0018_p0012a12二

N35n0018_p0012a12此被燒之身　不知親屬悲
故吾無悲泣　彼已往去所

N35n0018_p0012a14帝釋天聞菩薩語，問婆羅門婦曰：「尊夫人！死者為汝之何人？」「尊者！此為宿於予身十箇月，飲乳、取手、立足、哺育之子。」「尊夫人！父為男人，可以無悲，母親之心柔軟，何為不泣？」彼女為說明不泣之理由：

N35n0018_p0013a03三

N35n0018_p0013a03彼由彼世不招來　今由此世不告去
去時猶如同來時　此處又有何悲泣？

N35n0018_p0013a05四

N35n0018_p0013a05此一被燒者　不知親悲泣
故吾無所悲　彼已往去所

N35n0018_p0013a07彼女唱上之二偈。

N35n0018_p0013a08帝釋天聞婆羅門婦之語，問妹曰：「貴女士！彼死者為汝何人？」「尊者！彼為吾兄。」「為姊妹者，對弟兄應有愛情，而汝何故不泣？」彼女亦為說明自己不泣之理由：

N35n0018_p0013a10五

N35n0018_p0013a10我泣我身瘦　於我竟何益
親屬與朋友　徒增不快感

N35n0018_p0013a12六

N35n0018_p0013a12此一被燒者　不知親悲泣
故此吾不悲　彼已往去所

N35n0018_p0013a14彼女唱上之二偈。

N35n0018_p0014a01帝釋天聞其妹之說明，問死者之妻曰：「尊婦人！此人為汝之何人？」「尊者！彼乃予之夫。」「為婦人者，夫死即為寡婦，成無依之身，汝何不悲泣？」彼女為說明自己不泣之理由：

N35n0018_p0014a04七

N35n0018_p0014a04如逐空中月　悲泣在少年
追逐死者悲　同為無效事

N35n0018_p0014a06八

N35n0018_p0014a06此一被燒者　不知親悲痛
故此吾不悲　彼已往去所

N35n0018_p0014a08彼女唱上之二偈。

N35n0018_p0014a09帝釋天聞妻之語，問使者曰：「汝婦人！此人為汝之何人？」「尊者！彼為予之主人。」「汝曾受此人壓制虐待所驅使耶？因此，汝思彼死之為宜而不泣耶？」「尊者！非如汝所說，亦與主人不相符合，我等之少主人，堪忍力強，情深而有憐憫之心，彼為予抱於胸前而育成者。」「然則汝何故不泣？」彼女為說明不泣之理由：

N35n0018_p0014a13九

N35n0018_p0014a13恰如水瓶破　不能得再接
追逐死者悲　同為無效事

N35n0018_p0015a01一〇

N35n0018_p0015a01此一被燒者　不知親悲泣
故此吾不悲　彼已往去所

N35n0018_p0015a03彼女唱上之二偈。

N35n0018_p0015a04帝釋天聞一切正語，起信仰心：「汝等善勵修行死之觀法。今後汝等無須以自己之手工作，我乃帝釋天王，我將持來無限之七寶，汝等勉勵勤行施捨，守持戒法，多行布薩。」帝釋教彼等後，向其家持來無量七寶而去。

N35n0018_p0015a07結分

N35n0018_p0015a07佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，居士入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之使者是久壽多羅，女是蓮華色，子是羅睺羅，母是讖摩，而婆羅門即是我。」

N35n0018_p0016a03三五五　蘇油王子本生譚

N35n0018_p0016a04〔菩薩＝王子〕

N35n0018_p0016a05序分

N35n0018_p0016a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王之大臣所作之談話。此故事與前（第二八二善人本生譚，漢譯南傳藏第三十四卷一二九頁）出者相同。此處國王對盡職之大臣授與大榮譽後，對中傷之語，信受為真，縛彼投入牢獄；彼坐於其處即入預流向。王思起彼德，與以赦免。彼手攜香華，往佛所禮佛而坐，於是佛向彼問曰：「聞汝遭遇不運之事？」彼白佛云：「唯然，有之，世尊！然予之不運，實即予之幸運，予已得預流向。」佛言：「信士！轉不運為幸運，非只汝而已，昔之賢人等亦為幸運。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0016a12主分

N35n0018_p0016a12昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩宿於第一妃之胎而出生，命名為蘇油王子。其後，彼於得叉尸羅修習學藝，正當治國。彼之大臣中一人，有污染內宮者，為王親見得知，將彼逐放於國外。

N35n0018_p0017a01時萬伽王於舍衛城治國，彼往此王之處出仕。如前所云之狀，使王聽信自己之語，往取波羅奈國，王取得其國，以鎖縛菩薩投入牢獄中。菩薩入於禪定，升入空中盤足而坐。萬伽王感覺全身發熱，彼往見菩薩尊嚴之顏如黃金之鏡、開放之蓮華，問菩薩而唱第一之偈：

N35n0018_p0017a05一

N35n0018_p0017a05他人悲且泣　他人顏有淚
汝顏色澄清　蘇油！何故汝不悲？

N35n0018_p0017a07菩薩語王以自己不悲之理由，總唱以下之偈：

N35n0018_p0017a08二

N35n0018_p0017a08悲過去無益　不齎未來樂
萬伽！故我不悲痛　悲痛亦無友

N35n0018_p0017a10三

N35n0018_p0017a10悲者色青瘦　食亦不甘味
如箭射痛惱　空為敵者悅

N35n0018_p0017a12四

N35n0018_p0017a12村里與森林　大海與陸地
悲不達於吾　吾不見其蹤

N35n0018_p0017a14五

N35n0018_p0017a14自己所有欲　無有滿足者
全部之大地　不與彼樂事

N35n0018_p0018a02萬伽王聞此四偈，向菩薩謝罪，還國而去。大士將國託付大臣等，入雪山地方出家，修禪定不怠，成為生梵天世界之身。

N35n0018_p0018a04結分

N35n0018_p0018a04佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之萬伽王是阿難，而蘇油王則是我。」

N35n0018_p0018a07三五六　伽藍第雅青年本生譚

N35n0018_p0018a08〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0018a09序分

N35n0018_p0018a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗所作之談話。據傳，長老對獵夫、漁夫平日不守戒法者來，每於會面時則云：「汝等應受戒法。」而授彼等戒法。彼等因對長老尊敬之念，不能違背其語而受得戒法，但雖得受而不遵守，仍為自己之商估。長老呼自己之弟子云：「此人等於予之處接受戒法，但不遵守。」「尊師！彼人等不喜持戒，而師為授之，彼人等不能違背師語而受。此後師對此等諸人停止授與戒法。」長老聞之甚不喜歡。

N35n0018_p0019a01比丘聞此傳說，於法堂中開始議論：「諸位法友！長老舍利弗每逢見者，即為授戒法之事。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘，彼非自今始，彼於前生，每逢見者，未曾請求，雖不願依而授與戒法。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0019a05主分

N35n0018_p0019a05昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於婆羅門家，達成年後，於得叉尸羅為名聞四方師尊之長弟子。此師尊每遇漁夫等未曾請求，即云：「汝應受戒，汝應受戒。」而授與戒法。雖受戒法而無遵守者，師尊對弟子等語此事，弟子等云：「尊師！彼人等不喜而師與授戒，因而破之。因此，今後師只對請求之人授與，而對未請求人等則請勿授。」師尊於是懷後悔之念。雖然如此，每逢會面者，仍授戒法。

N35n0018_p0019a10如是某日之事，由某村來人，招請師尊謂請讀婆羅門之經文，彼呼青年伽藍第雅云：「予不前往，汝率五百青年前往，受取讀經〔謝禮〕，持來予之一份。」彼前往，於歸來途中，見一洞穴自思：「我等之師，每逢會面者，未作請求而授戒法。自此以後，予將使師尊只對唯請求者始與授戒。」此青年等皆精神愉快而坐，彼則起立，取起大石投入洞穴之中，幾度幾度投入。青年等向彼云：「汝君何為？」彼不作何言。眾人急速歸還，向師稟告。師來與彼共語，唱第一之偈：

N35n0018_p0020a02一

N35n0018_p0020a02一人於林中　取石投山窟
伽藍第雅徒　汝欲為何事？

N35n0018_p0020a04彼聞此欲使師悟唱第二之偈：

N35n0018_p0020a05二

N35n0018_p0020a05土山與石山　繞海有大陸
欲使平如掌　投石填山窟

N35n0018_p0020a07婆羅門聞此，唱第三之偈：

N35n0018_p0020a08三

N35n0018_p0020a08大地汝一人　不堪平如掌
伽藍第雅！汝思埋此窟　無果離生界

N35n0018_p0020a10青年聞此唱第四之偈：

N35n0018_p0020a11四

N35n0018_p0020a11大地唯一人　不能使平坦
婆羅門！汝亦與彼同　不得導異見

N35n0018_p0020a13師尊聞此，知自己受挫，謂曰：「伽藍第雅！汝言適切，自今以後，予不為此事。」於是唱第五之偈：

N35n0018_p0021a01五

N35n0018_p0021a01伽藍第雅！汝以簡捷形　向吾說是義
大地一人力　不得使平坦
同此異見者　人亦不可導

N35n0018_p0021a04如此，師尊向青年述說謝意，青年亦於教師後，相攜而還家

N35n0018_p0021a05結分

N35n0018_p0021a05佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門是舍利弗，而伽藍第雅青年即是我。」

N35n0018_p0021a08三五七　鶉本生譚

N35n0018_p0021a09〔菩薩＝象〕

N35n0018_p0021a10序分

N35n0018_p0021a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆達多所作之談話。某日之事，比丘於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多粗暴而殘忍無情，彼對生物不存愛憐之情。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦無愛憐之情。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0022a01主分

N35n0018_p0022a01昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩出生於象之一族，年長後，身體可愛而長大，為象羣之長，率領八萬頭之象，棲於雪山地方。爾時有一隻雌鶉，於象羣徘徊之處產卵，卵被十分保溫，破卵而出來雛鶉。鶉之羽未伸，尚不能善飛之中，大士率領八萬之象羣，搜獲食物行進途中，來至其所。鶉見此自思：「此象王以足踏予之子，將被殺害，予將請求勿傷予之子。」彼女併兩翼於一處，立於象王之前唱第一偈：

N35n0018_p0022a07一

N35n0018_p0022a07汝大象！年齡六十棲森林　拜汝譽高象羣長
我以兩翼合掌禮　我兒力弱請勿傷

N35n0018_p0022a09大士云：「汝心勿憂，予將保護汝子。」八萬之象悉數通過於雛鶉之上。象王呼母鶉近前云：「予等之後，一獨行之象前來，彼不用吾等之語，彼來，汝可向其乞願以圖子等之安全。」言畢而去。母鶉向彼出迎，以兩翼行合掌禮，唱第二之偈云：

N35n0018_p0022a12二

N35n0018_p0022a12汝大象！獨行棲於森林中　石山土山來求食
我以兩翼合掌禮　我兒力弱勿傷害

N35n0018_p0022a14彼聞鶉語第三之偈：

N35n0018_p0023a01三

N35n0018_p0023a01汝鶉！予殺汝兒等　對予有何悲
殺汝百千者　只用左脚蹄

N35n0018_p0023a03彼如斯云，用脚踏斃鶉之子等，流小便大吼而去。鶉落於樹枝之上云：「今汝吼叫而去，數日之中將知予之所為。汝不知智慧之力較汝身體之力偉大，予將向汝示知。」鶉罵彼唱第四之偈：

N35n0018_p0023a06四

N35n0018_p0023a06力非用於一切處　此力乃為害愚者
象王！兒等力弱遭汝害　我將陷汝於不利

N35n0018_p0023a08彼如斯云，數日間彼伺奉一鴉，鴉甚滿足云：「予為汝能為何事？」鶉云：「主人！予無他求，惟願您用嘴啄傷彼獨行象之眼。」「謹遵如命。」鴉與允諾。於是鶉又向一青蠅伺奉，青蠅云：「予能為汝為何事？」鶉云：「彼鴉啄傷獨行象之兩眼，貴君可於其處產卵。」青蠅允諾：「謹遵如命。」於是鶉又伺奉一蛙，蛙云：「為汝能為何事？」「彼獨行象於搜尋水時，汝於山之絕壁頂上鳴叫，當彼昇至山之絕頂之時，貴君降至崖下鳴叫，此為予向汝之所願。」蛙聞鶉之語云：「謹遵如命。」予以同意。

N35n0018_p0023a14此後一日，鴉以嘴啄傷象之兩眼，蠅即產卵於其中。象為蛆蟲所食，痛極顛狂，喉乾不堪，步行搜水，爾時蛙於山之絕頂鳴叫，象思：「彼處有水。」登往山上，蛙下降往崖上鳴叫，象云：「此處有水。」向崖下而行，轉落崖下，喪失生命。鶉知彼死云：「予已敗敵。」彼歡喜滿足，於象之死骸上巡迴走過，其後，從業而往其應往之所。

N35n0018_p0024a05結分

N35n0018_p0024a05佛言：「汝等比丘！對任何人不可構造敵意。有如此大力之象，尚為此四隻生物一同之力而殞命。」

N35n0018_p0024a07五

N35n0018_p0024a07蛙與青蠅鴉與鶉　此等四者畢象命
見怨生怨有怨者　勿懷怨對任何人

N35n0018_p0024a09此為現等覺者所唱之偈，佛為作本生今昔之結語：「爾時之獨行象是提婆達多，而羣象之長即是我。」

N35n0018_p0024a12三五八　小護法王子本生譚

N35n0018_p0024a13〔菩薩＝王子〕

N35n0018_p0024a14序分

N35n0018_p0024a14此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多奸計殺〔佛〕事所作之談話。於其他之本生譚，提婆達多使菩薩恐怖之事尚且不能，然在此小護法王子本生譚中，菩薩出生七箇月時，使斬斷手足及首，為弄刀之戲。於山本生譚中¹，則為扭捩其首而殺之，炙其肉於竈上而食。於堪忍宗本生譚中〔第三一三，漢譯南傳藏第三十四卷二二八頁〕，則為鞭彼兩千次，斬斷手足及耳鼻，捉髻扯倒在地上，使之仰臥，以足蹴其腹而去，菩薩於當日，即喪失生命。於小難提猿本生譚²及大猿本生譚〔第五一六〕，彼使人殺害〔菩薩〕。如是長久期間奸計於殺害之事，於佛世之時，彼仍奸計於此。

N35n0018_p0025a08於是一日於法堂中開始談論：「諸位法友！提婆達多為欲殺佛，用盡手段，雇射手殺正等覺者，以石投之，放那羅義利猛象。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今為何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「彼奸計殺予非自今日始，前生即已如是，然尚不能使我怖畏。昔我為護法王子時，我為彼自身之子，殺我以為弄刀之戲。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0025a13主分

N35n0018_p0025a13昔日於波羅奈有大光輝王時，菩薩宿於第一月妃之胎出生，命名為護法。於彼生滿七箇月時，母以香水浴彼，著飾玩耍而坐，王來妃之住居，妃使幼兒玩耍，為愛子所牽，見王未有起立。國王自思：「今為幼兒，尚起慢心，不思予為何人，幼兒長大，更將不思予為人矣。於今時之中，不免殺之。」王坐王座，呼盜賊處刑吏近前云：「汝去準備。」處刑吏肩纏黃色之衣服，手執赤色之花環，肩擔大斧，攜處刑之道具前來拜謁國王：「大王！有何吩咐？」「往妃之寢殿，攜護法來。」

N35n0018_p0026a05妃知王忿怒而歸，抱菩薩啜泣而坐。處刑吏來至其處，捶妃之背，由妃手中奪取王子往王之所，向王云：「大王！如何處置？」王云：「持一板來，置於其前，使彼睡臥。」彼依言而行。月妃悲歎，隨幼兒之後而至。復次，處刑吏問王曰：「大王！如何處置？」「斬斷護法之手。」月妃云：「大王陛下！予子為七月之嬰兒，何亦不知，此非其罪，若有罪在我，因此請斷我手。」妃為明此意義，唱第一之偈：

N35n0018_p0026a10一

N35n0018_p0026a10草妃背王意　向王缺敬禮
大王！請釋護法兒　願斷草妃手

N35n0018_p0026a12王視處刑吏，「大王！如何處置？」「不可猶豫，斬斷其手。」命令之同時，處刑吏以銳斧如切幼筍，斬斷王子之兩手。王子之手雖被切斷，但不泣亦不悲，堪忍與慈愛第一之菩薩，堪忍此苦。月妃將被切之腕端以裙包裹，生血塗襟而悲歎，往返行走。

N35n0018_p0027a02復次，處刑吏問：「大王陛下！如何處置？」王命曰：「斬斷雙足。」月妃聞此唱第二之偈：

N35n0018_p0027a04二

N35n0018_p0027a04草妃背王意　向王缺敬禮
大王！請釋護法兒　草妃願斷足

N35n0018_p0027a06王再命處刑吏，彼又切斷王子雙足。月妃亦用裙包裹其中，為生血所塗而悲泣，妃云：「大光輝王！大王陛下！手足被切之嬰兒，必須母親養育，草妃願作女工，養育我子。請將子交付草妃。」處刑吏問曰：「大王有何指示？予之任務是否終了？」「否，尚未完畢。」「如何處置？」「斬斷其首。」於是月妃唱第三之偈：

N35n0018_p0027a10三

N35n0018_p0027a10草妃背王意　向王未敬禮
大王！請放護法兒　草妃願切首

N35n0018_p0027a12如斯語畢，伸首待斬。

N35n0018_p0027a13復次，處刑吏問曰：「大王！如何處置？」「切彼之首。」彼切斷王子之首問曰：「依大王陛下指示，任務是否終了？」王云：「尚未完畢。」「然則如何處置？」「用刀尖接取為弄刀之戲。」處刑吏將王子死骸投往空中，然後用刀尖接取為弄刀之戲，然後投於牀上骨肉分散。月妃用裙包菩薩之肉，伏於大地而哭泣：

N35n0018_p0028a03四

N35n0018_p0028a03勿害己生子　世無如此王
親朋與大臣　應向彼陳諫

N35n0018_p0028a05五

N35n0018_p0028a05勿害己實子　世無如此王
親友與同族　應向彼陳諫

N35n0018_p0028a07唱以上之二偈。唱此二偈已，月妃以雙手撫胸押心肉，唱第三之偈：

N35n0018_p0028a08六

N35n0018_p0028a08王子大地主　塗以栴檀精
腕斷命切除　草妃命已盡

N35n0018_p0028a10彼女如斯悲歎，如竹林焚燒之竹，心臟碎裂，當場命亡。王亦不能留於座上，而落於牀上，牀板破裂為二，王又落於地上，於是二十四萬由旬厚度之大地，亦不堪承受王之惡德，裂開一大穴，由無間地獄現網，如用傳家毛巾包裹之狀，捕王投入無間地獄。大臣等則為月妃及菩薩之死，料理善後。

N35n0018_p0028a14結分

N35n0018_p0028a14佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之王是提婆達多，月妃是大愛道，護法王子即是我。」

N35n0018_p0029a09三五九　金鹿本生譚

N35n0018_p0029a10〔菩薩＝鹿〕

N35n0018_p0029a11序分

N35n0018_p0029a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍衛城某良家女所作之談話。據傳，此女為居於舍衛城之〔舍利弗、目犍連〕兩大弟子之信者家中之女，信心誠篤，有純淨之心，歸依佛法僧三寶，行善且賢，樂施與及其他善行。雖然如此，仍與於舍衛城中素性相同之邪教信者之家結緣論嫁，於是彼兩親云：「予等之女，信心誠篤，有純淨之心，歸依三寶，樂施與及其他善行。汝等宗旨相違，如汝等不允依其所望，為施捨、參寺聞法、守戒法、行布薩，則予等不允出嫁，汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。」

N35n0018_p0030a04為彼女兩親之拒絕，男家云：「汝等之女，來予等之宅後，一切如其所望，予等決不阻礙。請允嫁女。」「如是可與應從。」於是於星運之吉時，舉行慶祝婚儀，將女由自己之家伴來。彼女克盡婦道，勤勞不怠，謹事其夫如天，對翁姑守分。

N35n0018_p0030a07一日彼女語夫云：「君！予思欲供養來予等家之長老等。」「甚善，如汝所願實行供養。」彼女一日招待長老等表大敬意，奉獻美味之食物，坐於一方。彼女云：「諸位尊師！此家人等為邪教信者，無信心，不知三寶之德，因此，只由予一人實行供養，請與受之。」長老承諾，常時僅於女處飲食。次彼女復向夫云：「君！長老等常時來予處，何故君不能相見？」女夫聞此：「甚善，彼此相見。」翌日，長老等食事終了，女告知其夫，夫往長老之所與長老等會見，坐於一方，於是法將〔舍利弗〕為彼說法。彼對法將之說法與行儀，起信仰心，自此以後，彼為長老設座、漉水，於食事中間，聽聞法門。其後彼之邪教終告破壞。

N35n0018_p0031a01於是，一日長老為彼二人說法，說明聖諦之理，說明終了，二人均入預流果。自此以後，自其父母以下，使者佣男之輩，一總捨棄邪教，歸依佛法僧三寶。一日彼妻向夫云：「予欲出家。」彼謂：「甚善，予亦欲出家。」於是與多人之伴侶一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家，自己又往佛所乞願出家。佛使彼出家，後授與具足戒，彼等二人共修觀法，不久即達阿羅漢果。

N35n0018_p0031a06於是一日，法堂之中，開始談論：「諸位法友！如是如是年少比丘尼，自己與夫有出家之緣，出家而修觀行，達阿羅漢果。」佛出其處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此女使夫由貪欲之羂得免，非自今始，前生彼女亦使昔之賢人等由死之羂得免。」言畢默止，佛應彼等之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0031a11主分

N35n0018_p0031a11昔日梵與王於波羅奈治國時，菩薩於雪山地方出生於鹿之族中，成長後，美麗可愛為黃金色，手脚如塗漆，兩角似銀繩，兩眼如摩尼寶珠，顏如捲赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿，亦甚美麗，兩鹿和睦快樂生活。各種之鹿有八萬隻均相隨於菩薩。

N35n0018_p0032a01彼等於此於此生活中，一獵夫於鹿之通路敷設羂索，一日，菩薩步履於羣鹿之先，脚為羂索所縛，彼思：「切斷〔羂〕索。」用力掙扎而皮破，再掙而肉破，再掙而筋破，羂繫入骨。彼不能掙斷羂索，覺死之恐怖，於被捕時揚聲悲鳴。鹿羣聞此，恐怖逃散，其妻亦逃，於鹿羣中巡迴不見菩薩：「彼必觸及災難。」於是急往彼所，流淚泣叫云：「君！君！汝非持大力者耶？而如何不能掙脫？速速加力掙脫。」彼女使彼加力唱第一之偈：

N35n0018_p0032a07一

N35n0018_p0032a07大鹿汝振勇　汝為金脚者
奮力斷草羂　我獨林中樂

N35n0018_p0032a09菩薩聞此唱第二之偈：

N35n0018_p0032a10二

N35n0018_p0032a10全力我振勇　自由不能得
強固草之羂　緊縛捉我足

N35n0018_p0032a12於是牝鹿云：「君心勿憂，予以自己之力，向獵夫願求，付出予之生命，救助汝之生命。」彼女安慰大士，緊抱塗血之菩薩居於其處。獵夫攜帶刀槍如劫末之大火奔來，牝鹿見此，向菩薩云：「君！獵夫前來，予以予之力使汝得釋放，汝心勿憂。」彼女退往獵夫之來路，立於一面，拜彼而言曰：「恩主！予夫黃金色，善品行，為八萬之鹿王。」彼女言菩薩之德，為使鹿王獲釋，請殺自己而唱第三之偈：

N35n0018_p0033a03三

N35n0018_p0033a03獵夫！敷展樹葉床　請拔汝之刀
汝今先殺我　次再殺大鹿

N35n0018_p0033a05獵夫聞此，思為不可思議：「人間尚無為自己之夫而奉獻生命者，而況獸類不待言矣，此為何耶？此鹿以人言而為善聲善語，予今日應與此鹿及夫之生命。」彼對彼女起信仰心而唱第四之偈：

N35n0018_p0033a08四

N35n0018_p0033a08牝鹿發人語　未見亦未聞
牝鹿！汝今身有幸　大鹿亦如之

N35n0018_p0033a10牝鹿見菩薩之得樂，大喜而述謝意，唱第五之偈：

N35n0018_p0033a11五

N35n0018_p0033a11今日放大鹿　喜悅如我願
獵夫！汝為此義舉　一切親族樂

N35n0018_p0033a13菩薩更又思考：「予之生命，牝鹿之生命，八萬鹿之生命，皆為此獵夫之所賜，彼助予，予亦應助彼。」由自己德之最優者而言：「對施與者當然應與返施。」彼往獲食之所，發現一摩尼珠之山施之與彼：「友！自此以後，勿為殺生，以此立家而養妻子，施捨及為其他之善行。」菩薩與彼訓誡而往森林之中。

N35n0018_p0034a03結分

N35n0018_p0034a03佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之獵夫是車匿，牝鹿是此年少比丘尼，鹿王即是我。」

N35n0018_p0034a06三六〇　須遜第妃本生譚

N35n0018_p0034a07〔菩薩＝金翅鳥〕

N35n0018_p0034a08序分

N35n0018_p0034a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對一厭出家之比丘所作之談話。佛問彼曰：「比丘！汝厭出家為真實耶？」比丘白佛：「是為真實。」佛言：「汝何所見？」答：「因見一美貌婦人。」佛言：「婦人為不可守者。昔之賢人等，伴彼女往金翅鳥之棲所加以守護而不能如願。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0034a12主分

N35n0018_p0034a12昔日於波羅奈〔銅〕王治國時，彼之第一妃名須遜提，為眉目美麗之女。爾時菩薩生為金翅鳥之一族，彼時龍島稱為塞魯瑪島，菩薩住於島中，金翅鳥之棲所。彼化為青年之相，往波羅奈與銅王相互賭博。有見彼之姿顏美貌，向須遜提妃報告：「如斯之青年與予等之王一同賭博。」彼女思欲見之。一日身著美艷裝飾，來至賭博場內，混雜於使者之間見彼，彼亦見妃，二人互起愛著之念。金翅鳥王以威神之力，使都中吹起大風，家屋倒塌，人人恐怖，由王城之中逃出。

N35n0018_p0035a04彼以自身之威力，使世間黑暗，彼伴妃通行於空中，到著自己棲所之龍島。須遜提亦不知其來去之處，彼與妃共同行樂而與王共同賭博。

N35n0018_p0035a06王有一音樂師名天之乾闥婆為侍者，王不知妃之行蹤，呼彼音樂師謂曰：「汝往陸道、海道一總各處搜索無遺，發現妃之行蹤。」王遣其行，於是彼攜帶路用，由都門之外搜尋，到達婆留迦車國。此時，婆留迦車之商人等欲乘船往金地而行，彼往商人等之處云：「予為一音樂師，請免船資，予將為汝等演奏音樂，請攜予前往。」彼等云：「甚善。」彼乘船出海，船亦順利走出。一同謂彼曰：「請為予等演奏音樂。」「予將演奏，然予演奏時，魚類將出而騷動，破壞我等之船。」「汝只演奏人間之音樂，則魚類將不出騷動。請與演奏。」彼云：「然予演技甚劣，請勿為怪。」彼彈琵琶，線音不礙歌聲，所奏之樂，音色美妙，使魚類騷動，一尾摩竭魚跳落船上，船被破壞，彼音樂師臥於船板之上，任風漂行，到著龍島金翅鳥之棲所一株尼拘律樹側。

N35n0018_p0036a01須遜提妃於金翅鳥王往賭博時，由宮殿下降至海濱散步逍遙，於彼處見音樂師，彼女識彼問曰：「何以來至此處？」音樂師說明一切。「汝勿憂心」，妃對彼安慰，攜手登上宮殿，使彼睡於臥榻之上，彼恢復元氣，與以天人之食，以天人之香水沐浴，著天人之衣服，飾以天人之香花，次再使彼臥於天人之臥榻，如是對彼照料。金翅鳥王歸來時，則將彼藏慝，往時則與彼縱情婬樂。如是一月又半之時，波羅奈住民之商人等，為得薪柴及水，到達此島尼拘律樹下。彼與此等商人一同乘船返還波羅奈謁王，王正在賭博，彼取琵琶奏樂唱第一之偈：

N35n0018_p0036a08一

N35n0018_p0036a08提米羅樹放香氣¹　小海於傍發潮音
須遜第妃雖遠離　銅王陛下！諸欲惱人實刺吾

N35n0018_p0036a10金翅鳥聞此而唱第二之偈：

N35n0018_p0036a11二

N35n0018_p0036a11如何汝渡海　如何見龍島
樂天！汝與彼女會　汝云如何事？

N35n0018_p0036a13於是樂天（乾闥婆）唱次之三偈：

N35n0018_p0036a14三

N35n0018_p0036a14婆魯迦車諸商人　為欲求寶船出海
船為摩竭魚所壞　我依船板得漂浮

N35n0018_p0037a02四

N35n0018_p0037a02彼女身有栴檀香　常慰勞吾優柔語
彼如生母抱其子　彼女對吾行抱持

N35n0018_p0037a04五

N35n0018_p0037a04飲食衣服與臥具　彼女一切供養吾
彼女又自拋愛眼　銅王陛下！如是之事汝應知

N35n0018_p0037a06音樂師語畢，金翅鳥起悔悟之念：「予雖住金翅鳥之棲所，但不能守護彼女，如此無身價之女人，又有何用？」於是彼將彼女運回，交還銅王而去。自此以後，即不再來。

N35n0018_p0037a09結分

N35n0018_p0037a09佛述此法語後，說明聖諦之理——說明聖諦之理竟，厭出家之比丘入預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，金翅鳥王即是我。」

N35n0018_p0038a01第二章　色高品

N35n0018_p0038a04三六一　色高本生譚

N35n0018_p0038a06〔菩薩＝樹神〕

N35n0018_p0038a07序分

N35n0018_p0038a07此本生譚是佛在祇園精舍時，為向〔舍利弗、目犍連〕殊勝弟子二人所作之談話。某時之事，二人大長老等，思：「於雨安居間，住空屋以為樂。」向佛拜辭，棄弟子羣，自身攜衣鉢離祇園而去，住於某邊鄙村落森林之中，以一食殘食之男，供長老等之役使，住於同處之傍。彼見長老等之和睦生活，自思：「此二人生活非常融洽，予能否使彼二人之關係分裂？」彼往長老舍利弗之所問曰：「尊師！汝與彼尊者大目犍連長老彼此有無某種怨懟？」「汝何出此言？」「尊師！彼於我見面時云：『舍利弗之出生、種姓、族類、地位，其他各點，如見聞、書籍知識及神通等等之上，如何能與我一同。』儘為舉出汝之缺點。」長老發笑，言曰：「汝勿言，且他去。」

N35n0018_p0039a02彼其後一日，又往大目犍連長老之處為同樣之話，長老亦發笑而言曰：「汝勿言，且他去。」於是即往長老舍利弗之處問曰：「彼食殘食之男，往汝處作某種之言耶？」「唯然，法友！與予讒言，可將彼驅去為宜。」「誠如所言，逐彼離去。」於是目犍連謂曰：「汝不可住於此處。」彈指追彼離去。二人和睦相處，赴佛之處禮拜而坐。佛於會見後問曰：「安居生活快樂否？」「世尊！食殘食者一人，欲分裂我等友誼，分裂不成而逃走。」佛言：「舍利弗！此人思欲分裂汝等，分裂未能成就而逃，非自今始，前生亦復如是。」佛應長老之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0039a09主分

N35n0018_p0039a09昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩為森林中之樹神，此頃獅子與虎棲於森林之山窟中，有一隻豺奉仕此二獅虎，食彼等之殘食，身體壯大。一日彼思：「我尚未曾食獅虎之肉，我須使此二者相互惡化，使二者衝突打架而死，然後我食其肉。」彼往獅子之處問曰：「主人！汝與虎先生似乎彼此含有嫌隙？」「汝由何而知？」「主人！彼於我往見時云：『獅子身體之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。』彼儘舉君之缺點。」獅子問後云：「汝勿言且去，彼決不云此事。」豺於是又往虎之所，語相同之話，虎聞其言，往獅子處問曰：「吾兄！君為如是如是之言？」唱第一之偈：

N35n0018_p0040a03一

N35n0018_p0040a03色高生有力　精進且剛牙
強腕無能勝　汝曾為此言？

N35n0018_p0040a05剛牙獅子聞此唱次之四偈：

N35n0018_p0040a06二

N35n0018_p0040a06色高生有力　精進力腕強
剛牙無能勝　予曾為此言？

N35n0018_p0040a08三

N35n0018_p0040a08全等斯共棲　友！強腕者！汝若興害意
今與汝共住　我心實不快

N35n0018_p0040a10四

N35n0018_p0040a10好聞他人語　如實生信者
與朋友疾離　且多起怨懟

N35n0018_p0040a12五

N35n0018_p0040a12心常放逸疑無因　只求瑕疵非友誼
如兒偃臥母之懷　不信讒言真友誼

N35n0018_p0040a14獅子以此四偈說友之德，使虎聞之。虎云：「是予之過。」彼向獅子謝罪。彼等仍於其處和睦生活，而豺則逃往他處。

N35n0018_p0041a02結分

N35n0018_p0041a02佛述法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是食殘食之男，獅子是舍利弗，虎是目犍連，而對事體經過目覩者森林中棲住之神即是我。」

N35n0018_p0041a05三六二　驗德本生譚

N35n0018_p0041a06〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0041a07序分

N35n0018_p0041a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對以德試驗之婆羅門所作之談話。據傳王云：「此〔婆羅門〕為德具備之人。」而比對其他之婆羅門更加另眼看待。彼自思：「王以我為『具德者』，比對其他之人特別看待，又以我為『過目不忘多聞者』，學問品行皆甚偉大，我今將加以試驗。」一日彼由知藏官（庫官）室盜取金貨，知藏官對彼表示敬意，而無任何之言，然彼於第三次時，則以彼為盜賊於飯時加以逮捕，引至王前。王問：「此何為者？」官云：「彼盜王之寶。」王問：「婆羅門！此真實耶？」答曰：「大王！予非盜王之寶，予因對學問與品行何者偉大，發生疑問，思欲探究其中之理，三度竊取金貨，而被此人所縛，伴來王之眼前。予至今始知品行較學問尤為重大，予已無為家族生活之必要，予請求出家。」彼被許可出家，自己宅門不曾一顧，往祇園精舍向佛發願出家。佛許彼出家受戒，彼於受戒後不久，達內觀之結果入最上果（阿羅漢果）。

N35n0018_p0042a04於法堂之中，開始論議：「諸位法友！如是如是之婆羅門，為試自身之品行，出家修行內觀，達阿羅漢果。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今汝等有何語集於此處？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！不只此人，前生亦有賢人等試品行而出家，為自身等得安住之處。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0042a08主分

N35n0018_p0042a08昔日於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於某婆羅門家。達成年後，於得叉尸羅修習一切學藝，往波羅奈謁見國王，王與彼司祭之地位。彼守五種戒法，王以彼為正直之人，持有敬意，彼思：「究竟王對予之德行持有敬意，或認予具有聞而不忘之才？」一切與如上所說之故事相同。然於此處婆羅門云：「今予知品行較學問尤為重大。」而唱次之五偈：

N35n0018_p0042a13一

N35n0018_p0042a13戒勝抑學勝　吾先懷疑惑
今知戒勝學　吾已無疑惑

N35n0018_p0043a01二

N35n0018_p0043a01生空族亦空　戒為最上者
凡不具戒者　學亦無有要

N35n0018_p0043a03三

N35n0018_p0043a03不立於法剎帝利　不依法之毘舍種
凡此兩者棄此世　將生惡道定無疑

N35n0018_p0043a05四

N35n0018_p0043a05剎帝利與婆羅門　毘舍首陀旃陀羅
弗拘沙（清掃夫）等皆守法　昇入天界為平等

N35n0018_p0043a07五

N35n0018_p0043a07種族友吠陀　來世不安樂
己持清戒者　來世得安樂

N35n0018_p0043a09大士語如是之戒德，王許其出家，即日入雪山，出家入仙人道，得神通與禪定，成為生梵天界之身。

N35n0018_p0043a11結分

N35n0018_p0043a11佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時試品行出家入仙人道者即是我。」

N35n0018_p0044a02三六三　慚本生譚

N35n0018_p0044a03〔菩薩＝長者〕

N35n0018_p0044a04序分

N35n0018_p0044a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之友，住於邊鄙地之長者所作之談話。此故事二者皆於第一篇第九章最後之本生譚〔第九〇忘恩本生譚，漢譯南傳藏第三十一卷一九五頁〕中詳細說明。然此處住於邊鄙地長者之男等，失去一切之路費，失自己之所有物而逃，向波羅奈之長者求援，長者云：「對向自己之處來者，不為應為之事者，為不知報恩之人。」於是唱次之諸偈：

N35n0018_p0044a09主分

N35n0018_p0044a09一

N35n0018_p0044a09嫌無慚恥意　只言汝為友
不為勝行者　吾不思為友

N35n0018_p0044a11二

N35n0018_p0044a11身行口始言¹　不行口不言
不行而言者　賢者所藐視

N35n0018_p0044a13三

N35n0018_p0044a13常行放逸疑無因²　只求瑕疵非友者
如兒臥於母懷中　摯友不被他分裂

N35n0018_p0045a01四

N35n0018_p0045a01具有效果與功德　擔負人間之重荷
心中生起歡喜事　齎與讚賞增快樂

N35n0018_p0045a03五

N35n0018_p0045a03獨處有妙味³　味寂靜妙味
吸法悅妙味　無惡無怖畏

N35n0018_p0045a05如斯大士恐交惡友，依獨棲達不死之大涅槃，把握教之極意。