本生經 (N0018)

N34n0018_p0090a08二七三　龜本生譚

N34n0018_p0090a09〔菩薩＝仙人〕

N34n0018_p0090a10序分

N34n0018_p0090a10此本生譚，是佛在祇園精舍時，對停止拘薩羅王二大臣之爭所作之談話。此一事情已於第二篇¹中說述。

N34n0018_p0090a12主分

N34n0018_p0090a12昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸國之婆羅門族。年長赴得叉尸羅，習學諸技藝歸來，彼棄慾出家為仙人，於雪山地方恒伽河之邊，營造仙處，修得神道與等至，日日耽樂於禪定生活。於此本生譚中，菩薩得最上之中道，圓滿捨波羅蜜之行。彼坐於葉庵之入口，一隻一向不見之惡猿前來，向菩薩耳孔插入彼之男根，菩薩已得中道，對此並無妨礙而坐。但某日一隻烏龜由水中登岸，於恒伽河岸，開口向陽而眠，慾多之猿向龜口插入其男根，於是龜睜眼咬住男根如藏寶入箱，緊閉不放。猿感非常痛苦不堪，彼思：「究竟誰能解除自己痛苦，往何人之處求救？」「除去仙人別無他人能解除自己痛苦，予應赴仙人之處。」彼雙手捧龜，來至菩薩之處，菩薩戲此惡猿唱第一之偈：

N34n0018_p0091a07一

N34n0018_p0091a07滿溢如婆羅門手　手持食物來者誰
爾於何處行乞食　如何信仰爾近我

N34n0018_p0091a09惡猿聞此唱第二之偈：

N34n0018_p0091a10二

N34n0018_p0091a10我為愚獼猴　觸不可觸者
助我爾幸福　放我歸山去

N34n0018_p0091a12菩薩與龜交談唱第三之偈：

N34n0018_p0091a13三

N34n0018_p0091a13龜姓為迦葉²　獼猴憍陳如
此物犯邪淫　迦葉汝解放

N34n0018_p0092a01龜聞菩薩之言，立即心淨，解放猿之男根。猿被解放後，向菩薩作禮而去，再不返來至其場所。龜向菩薩問安後，亦歸自己之住居。菩薩定力不稍減退，成赴梵天界之身。

N34n0018_p0092a04結分

N34n0018_p0092a04佛述此法語後，說明聖諦之理，作本生今昔之結語：「爾時之龜與猿是二人之大臣，仙人實即是我。」

N34n0018_p0092a11二七四　貪欲本生譚¹

N34n0018_p0092a12〔菩薩＝鳩〕

N34n0018_p0092a13序分

N34n0018_p0092a13此本生譚，是佛在祇園精舍時，對一貪欲比丘所作之談話。佛向法堂伴來之彼云：「比丘！汝之貪欲非自今日始，前生亦為貪欲而殞命。為此，昔日之賢者等亦由自己之住居而被趕出。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0093a02主分

N34n0018_p0093a02昔日波羅奈國梵與王治國時，於波羅奈某長者廚房之廚師，為求福德，設置籠巢，時菩薩生於鳩胎，住其巢中渡日。有一貪欲之烏，經過廚場，見各種之魚肉，饞欲不堪，彼思：「究為如何，能得機會？」彼發現菩薩：「決心依此鳩，必能得逞。」彼於鳩往森林漁餌時，尾隨其後而行。菩薩向彼曰：「烏君！汝之食餌為如是如是之物，予之食餌為如是如是之物，為何附於予後而來？」「君之所為，予甚喜好，予與君攝取同餌，思欲與君交談。」菩薩與以同意。烏與彼於餌場一同漁取同餌，故使菩薩得見，實則彼於回返突入牛糞堆中食小生物。腹滿之後，來至菩薩之處，彼云：「君如斯長期漁餌耶？君知食物之限度耶？今後應勿過遲而出發。」菩薩與彼俱歸於住居。廚師思為鳩之友人伴同歸來，為烏亦設置另一籠巢，烏則如此渡過四五日。

N34n0018_p0093a12然於某日，長者之處運來諸多魚肉，烏之饞欲難堪，晨起呻聲寢處。此朝菩薩向烏云：「與君漁餌出發。」烏云：「君其請往，予疑腹不消化。」「烏君！烏甚少有不消化之事，縱令食入燈心之物，仍不稍存於君之腹中，更何況嚥入其他之物，即刻消化無餘。希汝聽從予言，見此魚肉，不可沾染。」「汝何出此言，予疑腹不消化。」「如此，請多保重。」菩薩於忠告後出發而去。廚師調理各種魚肉，立於廚場入口處擦拭身體汗水，烏今以為偷食之大好機會，飛往盛入諸種美味之器皿之上。廚師聞啄物之音，反身見烏，急速跳入捕之。拔其全身羽毛，只殘餘頭上之飾毛：「汝取污我主人之魚肉。」於是以生姜與蒔蘿實之粉混以酪漿，塗烏之全身，然後拋入籠巢之中，烏身生起劇痛。菩薩由餌場歸來，見烏呻吟，戲唱第一之偈：

N34n0018_p0094a07一

N34n0018_p0094a07盜人之事暗偷入　此鶴以雲為祖父²
此鶴頭上著冠毛　何者使汝為此狀
吾友鴉君有暴性　汝鶴應由此離去

N34n0018_p0094a10烏聞此唱第二之偈：

N34n0018_p0094a11二

N34n0018_p0094a11我著冠毛非為鶴　我乃貪欲一烏鴉
我不從爾之言語　爾今歸來我拔毛

N34n0018_p0094a13菩薩聞此唱第三之偈：

N34n0018_p0094a14三

N34n0018_p0094a14斯時爾為德　予友！爾再見憂患
人間諸種樂　有翼者勿用

N34n0018_p0095a02菩薩於是云：「自今以後，予自身亦不能住於此處。」立即飛往他之場所而去。烏呻吟而亡。

N34n0018_p0095a04結分

N34n0018_p0095a04佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，貪欲比丘證不還果——佛為作本生今昔之結語：

N34n0018_p0095a06「爾時貪欲之烏是此貪欲之比丘，鳩實即是我。」

N34n0018_p0095a13二七五　美麗本生譚¹

N34n0018_p0095a14〔菩薩＝鳩〕

N34n0018_p0096a01序分

N34n0018_p0096a01此本生譚，是佛在祇園精舍時，對一貪欲比丘所作之談話。兩者之事與前之本生譚同，其偈如次：

N34n0018_p0096a03主分

N34n0018_p0096a04一

N34n0018_p0096a04坐於鴉住之巢中　此鶴色美為何者
我友鴉君有暴性　此乃彼住之籠巢

N34n0018_p0096a06二

N34n0018_p0096a06我友爾實不知耶　與爾共食之烏是
我不從爾之言語　爾今歸來我拔毛

N34n0018_p0096a08三

N34n0018_p0096a08斯時爾為德　予友！爾再見憂患
人間諸種樂　有翼者勿用

N34n0018_p0096a10如此菩薩：「予已不能今後在此居住。」於是飛往他之場所而去。

N34n0018_p0096a11結分

N34n0018_p0096a11佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，貪欲比丘證不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之烏是此貪欲比丘，鳩實即是我。」

N34n0018_p0097a06二七六　拘樓國法本生譚¹

N34n0018_p0097a07〔菩薩＝王〕

N34n0018_p0097a08序分

N34n0018_p0097a08此本生譚，是佛在祇園精舍時，對一殺鵞鳥之比丘所作之談話。有二人住舍衛城為朋友，出家作比丘，受具足戒後，所作所為，皆取一致。某日彼等往阿致羅筏底河水浴，於岸砂之上當陽而立，親切交談，恰於此時兩隻鵞鳥，於空中飛翔。一青年比丘手捉砂礫云：「予當擊中子鵞之眼。」對方比丘云：「汝能擊中否？」對方又云：「汝請少待，予當擊中此側之目及對側之目使汝見之。」「如此，則予不能。」「如是汝可善觀。」彼捉三角之砂礫，由鵞鳥之背後投擲，鵞鳥聞砂礫之音，返目回顧，間不容髮為比丘所捉之圓砂礫投中鵞鳥之側目，今由一眼飛出。鵞鳥揚聲大叫，迴旋滾落在比丘等之足前。各處站立之比丘等見而前來曰：「法友！君於佛教出家，而為殺生實不相應。」於是引彼等往見如來。佛問曰：「汝實為犯殺生戒耶？」「是為真實，世尊！」佛云：「比丘！汝於此導悟之教出家而為如此之事耶？昔日諸賢者於佛未出世時，於家中營不清淨生活，於僅小許之事，即感後悔，然汝於如斯之教出家，尚不感後悔。比丘誠須自制身口意。」於是為說過去之事。

N34n0018_p0098a06主分

N34n0018_p0098a06昔日拘樓國因陀波薩多都壇那奢耶王治國時，菩薩再生於王之第一后妃之胎。不久彼與父母分別，於得叉尸羅習學諸技藝而歸，由父王使據副王之位。爾後父王死去，彼即王位，不破十之王法，實踐拘樓國法。拘樓之國法為五戒，菩薩守清淨之五戒，而因菩薩如是，彼母、后妃、諸弟、副王、司祭官、婆羅門、王領之管理官、廷臣、馭者、長者、主稅官、大臣、門衛、娼婦、婢女等亦皆如是。

N34n0018_p0098a11王母后妃與副王　司祭管理官馭者
長者主稅及門衛　此等皆守五戒法

N34n0018_p0098a13如斯此等一切諸人，皆持清淨之身，守五戒之法。王於都城四門，中央及王宮入口造六布施堂，每日投出六十萬金錢，向全閻浮提使工作之手皆停之大布施。而彼所布施之意願，使彼之布施喜捨得以遍覆全閻浮提。

N34n0018_p0099a02爾時，迦陵誐國㮈多布囉都迦陵誐王治國。彼國天不降雨，因此全國互皆飢饉，食物缺乏，人多憂思患病，於是生起旱魃之恐怖、飢饉之恐怖，與疫病恐怖之三種恐怖。人不得物，腕抱子女，各處彷徨。國中人人，聚集一團來至㮈多布囉，於王宮入口哀號不絕。王近窗而立，聞聲問曰：「何故人民騷動？」「大王！全國生起三種恐怖。天不降雨，收穫全無，生起飢饉，人不得食物，罹病不得藥物，腕抱子女彷徨。請天降雨，大王！」「昔日諸王不降雨時，如何作為？」「大王！昔日諸王，不降雨時，行布施執行布薩，善守戒，七日之間入寢室臥於木牀，如是方可降雨。」王云：「甚善。」依言實行，然仍不降雨。王問大臣：「予應為者皆為，但雨不降，究應如何方可？」「大王！因陀波薩多市拘樓王壇那奢耶所乘用之黑牡牛吉祥象，我等如伴其前來，當可降雨。」「然王有強大軍隊，勝利無望，如何伴象前來？」「大王！彼王不喜戰事。彼王欲布施，喜布施者，有求願者，甚至可斬其御飾之頭，刳出其清淨之眼，提供全國以行布施；即使求象，亦不至反對。王如求願，必定可得。」「然派遣何人求願為適當。」「大王！請派婆羅門前往。」

N34n0018_p0100a01王由婆羅門村接來八人婆羅門，予以崇敬尊重，派遣請象。彼等持金錢變身為旅行者之姿，不敢稍事於途中任何處一宿，急速旅行，數日之中，於都中有人口之布施堂攝食，彼等滿身體之欲後訊問：「王何時來布施堂？」諸人云：「半月之中於三日間，即十四日、十五日及第八日前來。明日為滿月，因此明日將來。」婆羅門等翌日晨起早晨前往東門之處而立。菩薩亦於晨起沐浴塗油具一切裝飾，乘坐美飾之象背，多數之從者相隨，來至東門之布施堂中。而後彼由象降下，彼親手與七八人以食物，王云：「汝等應如是布施。」然後乘象前往南門。婆羅門等於東門，軍隊守護王，未得機會，於是往南門窺伺近王。王由其門不遠處到達一稍高之場所時，彼等揚手申示問候，王以金剛之突棒，使象變更方向，向彼等之處而來。王問曰：「汝等婆羅門有何所欲？」諸婆羅門稱揚菩薩之德，唱第一之偈：

N34n0018_p0100a11一

N34n0018_p0100a11爾具淨信與戒德　人民之統主²！我等知之而來此
安闍那色爾之象　黃金交易迦陵誐

N34n0018_p0100a13婆羅門如斯云後，菩薩慰之曰：「諸婆羅門！若汝等以金錢交易此象，則汝等之金錢皆盡。汝等勿憂，予將此著美飾之象贈與汝等。」更唱二偈：

N34n0018_p0101a01二

N34n0018_p0101a01數多有食無食人　凡來我方此處者
我對彼等皆不拒　我前阿闍梨所言

N34n0018_p0101a03三

N34n0018_p0101a03如是婆羅門　此象贈爾等
相應王所持　此象名聲高
莊嚴且美麗　飾以黃金網
此象附馭者　爾等可牽去

N34n0018_p0101a07乘於象背之摩訶薩作斯語後，次由象背降下：「若不再附飾，予將附飾後贈予。」王三度右繞視察，見無不著飾之處，彼牽象鼻渡與婆羅門之手，由黃金之甕灌以花與香之香味之水，然後交與。婆羅門等著以附屬品受象，坐於象背向㮈多布囉歸來，獻象與王，然象雖來，仍不降雨。王更問曰：「此何緣故？」「拘樓國王壇那奢耶守拘樓之國法，因此於彼國每半月或十日降雨一次，此為彼王之德如此。此獸象應有其德，然究其德位如何不得而知？」大臣等如此申言，王云：「如此，將附飾之象及附屬之物品一同伴隨送返彼王，而將彼王所守之拘樓法刻於黃金板上持歸。」於是派遣婆羅門及廷臣前往。

N34n0018_p0102a01彼等前往，返還王象：「大王！此象雖去，但國中仍不降雨，然聞貴國守拘樓法，我等之王，亦願遵守，派遣我等刻於黃金板上持歸。請授我等拘樓之法。」「諸位！予守拘樓之法，對之持疑。拘樓之法，使予之心，不能滿足，故予不能授與汝等。」

N34n0018_p0102a04然何故此戒使王不能滿足？當時每三年迦^A6剌底迦月諸王主持迦^A7剌底迦祭。諸王樂此祭日，身飾一切莊嚴之具，如神之姿，於奇達拉迦夜叉祠前向四方放射美色飾花之箭。國王亦樂此祭，立於某池岸邊奇達拉迦祠前，向四方放美色之箭；向外之方角飛出三箭均已尋見，然放入水中之箭，則未見尋到，王思：「予所放之箭或射中魚之身體。」為殺生而破戒，有關此事而持疑，以故持戒使彼不能滿足。

N34n0018_p0102a09王如此言曰：「諸位！予對拘樓法持疑，然予之母后，善守此法，於母后之處，將可善授。」「然大王並無殺生之意，無殺意不謂之殺生。請授予等王自身所守之拘樓法。」「如是可與刻付。」即向黃金之板刻入：「不可殺生物，不可取不與之物，不可行於欲之邪行，不可語妄語，不可飲強酒。」如此刻入，然王云：「如斯云者，使予不能滿足，可於母后之處授與。」

N34n0018_p0102a14使者等問候終了後，來至其母后處申請曰：「太后陛下！汝為善守拘樓法者，請授與我等。」「諸位！予為守拘樓法者，現在予對之起疑，此拘樓法使予心不能滿足，以故不能授與汝等。」

N34n0018_p0103a03彼女有二王子，兄即為王（菩薩），弟為副王。然有某王贈菩薩十萬金值之栴檀香及十萬金值之黃金飾環，彼云欲供養母后，於是全部贈與母后。母后自思：「予不塗栴檀香，亦不著飾環，可贈與兒媳。」然而：「長媳為我王之夫人，居第一后妃之地位，與彼以黃金之飾環，次媳生活較差，與彼以旃檀香。」贈與後自思：「予守拘樓法，兒媳生活之優劣，不成問題。然予重視長媳，為適當耶？予如是為之，豈非破戒？」持有此疑，故云如是。

N34n0018_p0103a09於是使者等云：「自持之物，可隨己所好與之，陛下持此疑，但此外未犯有其他之惡，依戒而論，只此即不為破戒，請授予等拘樓法。」於是由彼女授戒，刻入黃金之板。彼女云：「諸位！如斯云者，使予不能滿足，然予之兒媳善守戒法，可往彼處，請其授與。」

N34n0018_p0103a13於是彼等往王之第一后妃之處，如前狀所云，請拘樓法，彼女所云亦同：「現今之戒使予不能滿足，以故不能傳授汝等。」

N34n0018_p0104a01某日，彼女於大窗之處，王右繞都城，見由其後坐於象背之副王行狀，對彼生起戀情之后妃自思：「若予得與彼相親，則王死彼即為王，如是使予得為夫人。」然彼女起疑云：「予守拘樓法，為有夫之身，然以煩惱之心，見他之男，予已破戒。」故如是云。

N34n0018_p0104a05於是使者云：「后妃陛下！只由心中所起者非是罪過。陛下持如是之疑，但未犯有何種罪過，如是之事，非為破戒，請授我等拘樓之法。」於是由彼女授與，刻於黃金之板。后妃云：「諸位！如是云者，對此使予不能滿足，然副王善守戒法，可往彼處，請彼授與。」

N34n0018_p0104a09於是彼等往副王之處，如前狀所云，請拘樓法。彼於黃昏，前往奉侍於王，到著王庭後，若欲於王處食事泊宿時，則將扯手網繩與馭象突棒投入轅間，依此暗記，從者等歸去，次晨早來待彼出宮；馭者亦守車，於翌日晨早牽車至王宮入口處等候。若爾時，彼欲思歸去，則將扯手與突棒置於車中，往王處奉侍，從者依其暗記，於王宮入口等待此次之出宮。某日，彼以此狀入於王宮之中，彼於入而未入之中降雨，王云降雨，不肯令彼歸去，於是彼於王宮食事畢就寢。諸人思忖：「今將出宮」，通霄淋雨等待。副王翌日出宮，見諸人裸露淋雨等待：「自己守拘樓法，而使諸人受苦，已為破戒。」於是生疑，為此彼向使者等云：「假令謂予守拘棲法，而今已起疑，故予不能授與。」因而談此事情。

N34n0018_p0105a04於是使者等曰：「副王！君無使從者等受苦之意志。無心之事，不為犯過，如此持疑，如何能為君之罪過。」於是於彼之處授戒，刻於黃金之板。副王云：「如斯云者，使予不能滿足，然司祭官善守戒法，可往彼處請彼授與。」

N34n0018_p0105a07於是彼等受教前往司祭官處請求。某日司祭官亦往奉仕於王，途中見有某王贈與國王如朝日色狀之車。彼問：「此誰之車耶？」「此為送往王處者。」彼聞而自思：「余年已老，若王將此車賜予，予巡迴乘坐，其樂何如？」彼至王處問候而立時，諸人向王獻見此車。王見之云：「此車誠然華麗，可與阿闍梨。」然司祭官不望此車，王數度言說，彼亦不稍希望。何以故？因彼曾作此想：「自己身守拘樓之法，對他人之物，持有貪心，自行破戒。」彼談及此事云：「諸位！就拘樓法，予對之有疑。其法予不能滿足，故予不能授法。」

N34n0018_p0105a14於是使者等曰：「閣下！只起貪心，不為破戒，閣下雖對此事持疑，但並未犯任何罪過。」於是由彼處授戒，刻於黃金板上。彼云：「如斯云者，使予不能滿足，然王領管理大臣善守此法，可於其人之處授與。」

N34n0018_p0106a03彼等受教往大臣之處請求。某日，大臣測量地方之耕地，彼結網於棒，一端使耕地之地主持之，今另一端由自己持之而測量。由網之一端起測量，而結網之棒，達到某一蟹穴之中央，彼思：「若將棒直入穴中，則蟹必死，若由穴之對側而測，則侵王田，若由此側則佔農田。究應如何為宜？」但彼又思：「穴中誠然有蟹，若彼現在，必將現姿，於此中且下此棒。」當棒入內，聞蟹有啾鳴³之聲，於是彼作是思：「棒已下入蟹之背中，蟹必死無疑矣。自己守拘樓之法，為此而破戒。」彼談及此事云：「以是理由，對拘樓法有疑，故予不能授戒。」

N34n0018_p0106a10於是使者等云：「閣下對蟹並無殺意，無心之事，不為犯過。閣下雖持疑如是，但並未犯何罪過。」於是於彼之處亦授戒，刻於黃金板上。彼云：「如斯云者，使予不能滿足。然馭者善守此法，可於彼之處請授。」

N34n0018_p0106a13彼等於是更往馭者處請求。某日馭者伴馬乘車往御苑，王於晝間，樂遊彼處，黃昏乘車出苑。彼於未達街市之前，恰於日沒之時，雷雲四起，馭者恐王被雨，向馬加以突棒，馬以非常速度而馳奔。而自爾以來，來往御苑，經過彼處場所，馬必疾馳而奔。何以故？馬等如此思想：「此一場所為一危險之處，故我等之馭者，加以突棒。」馭者亦思：「王之被雨與否，於我無咎，然對此馴良之馬而於非場所之處加以突棒，為此現今馬等時時疾馳而疲勞。自己守拘樓之法，為此而破戒。」彼談及此事云，「以斯理由，對拘樓法有疑，故不能授與君等。」

N34n0018_p0107a06於是使者等云：「君並未具有使馬疲勞之意志，無心之事，不為犯戒。君對如是之事起疑，然君無何罪過。」於是於彼之處授戒，刻入黃金之板上。彼云：「如斯云者，使予不能滿足。然長者善守此法，可於彼處授與。」

N34n0018_p0107a09於是彼等往長者之處請求。某日，彼往自己耕作之地出發，巡迴見稻由莖出穗，歸途思欲結稻一束，於是取一握稻穗結著於棒端。然彼自思：「此田有自己向王獻上之份，然自己尚未獻王而取此田之一握稻穗，自己守拘樓之法，為此而破戒。」彼談及此事，彼云：「依此理由，對拘樓法持疑，故不能授與。」

N34n0018_p0107a13於是使者等云：「君無盜心，因無此心，故不能宣言偷盜。如對是事持疑，君如何能取他人之物？」於是由彼授戒，刻於黃金板上。彼云：「如斯云者，使予不能滿足，然主稅大臣善守此法，可至彼處授與。」

N34n0018_p0108a02彼等即往大臣之處請求。某日大臣坐於財政部入口計量王物中之稻。彼由未量稻之堆中取稻作為標幟，洽於此時降雨，大臣數其標幟並謂：「已量之稻，已有此數。」而將標幟之稻集起投擲於既已量終之稻堆上，急急走入財政部內。彼站立自思：「自己究竟將標幟之稻量過而投於堆上，抑或尚未量過而投於堆上？」「若自己將彼稻投入稻堆，無理增多王之持分，使稻之持主減少，而自己守拘樓之法，為此而破戒。」彼談及此事使聞曰：「以此理由，對拘樓法持疑，故不能授與。」

N34n0018_p0108a08於是使者等云：「君無盜心，不能宣言為偷盜。若君對是事持疑，然君如何能取他人之物？」於是由彼授戒，刻於黃金板上。彼云：「如斯云者，使予不能滿足，然門衛善守此法，彼可授與。」

N34n0018_p0108a11於是彼等往門衛之處請求。某日，彼於關閉都城之門時間三度揚聲，然有一貧男與自己之妹一同往森林採集樹枝樹葉歸來，彼聞聲牽引其妹急急奔來。門衛云：「都城乃王所居汝不知耶？城門按時關閉汝不知耶？汝概為伴汝妻於森林中歡娛戀情而來。」於是彼男云：「否，否，君知此非我妻，乃我之妹。」彼思：「予為無理之事，以妹為妻，自己守拘樓之法，為此而破戒。」彼談及此事謂：「以此理由，予對拘樓法持疑，故不能授與君等。」

N34n0018_p0109a03於是使者等云：「君只為如是思故云，此事君不為破戒。因如是之事君對拘樓法持疑，但並未故意云何虛言。」於是於彼之處亦為授戒，刻於黃金板上。彼云：「如斯云者，使予不能滿足，然娼婦善守此法，可於彼處請求授與。」

N34n0018_p0109a06於是彼等往彼女處請求，彼女亦如前同樣拒絕。何以故？諸天之王帝釋，思欲試見彼女之戒，為青年之姿而來，而與彼女以千金謂將再來，歸天上界後，三年之間未至。彼女恐自己破戒，三年之間，由他男之手擔步羅（檳榔子）之物，均不敢受，漸次生活貧困，彼女自思：「授予千金之人，三年之間未至，予之生活貧困，不能豎立門戶，今往裁判官處言說，今後必須收費。」彼女往裁判所云：「閣下！三年前付我資費之男，已否死去不得而知。今予不能生活，如之何為宜？」「三年未至，汝將何為？今後可收取資金。」彼女得判決出裁判所時，一男積千金捧獻，彼女伸手欲接受時，帝釋現姿。彼女云：「三年前與我千金之人前來，予不要君之金貨。」彼女縮手，帝釋現本形如朝日之光輝，立於空中。都城之人等，全部集來，帝釋於大眾當中曰：「予思見試此婦人，三年前與彼千金，守戒者必須如此婦人。」帝釋與忠告後，與彼女住居滿以七寶，並謂：「今後勿得懈怠。」安慰彼女後，往天界而去。以此理由，彼女云：「予得資金不取消費，向他男人索取資金而伸手，以此理由，對予持戒不達十分。故予不能授與君等。」予以拒絕。

N34n0018_p0110a05於是使者等云：「僅只伸手，不為破戒。貴女士之戒，可謂純潔。」於是由彼女授戒，刻入黃金板上。

N34n0018_p0110a07如是彼等將十一人之人等守戒之事，刻入黃金板，回歸㮈多布囉，向迦陵誐王捧獻其黃金之板，申述事情經過。王實踐拘樓法滿五戒，爾時迦陵誐國中降雨，解消三怖，國家安泰豐饒。菩薩於生命有限之內，積布施等之福德，與其從者共滿天國之願。

N34n0018_p0110a11結分

N34n0018_p0110a11佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，有者證預流果，有者證一來果，有者證不還果，有者證阿羅漢果——於是佛為作本生今昔之結語如次：

N34n0018_p0110a13娼婦蓮花色女是　爾時門衛富樓那
王領管理迦旃延　主稅官為拘律陀
爾時長者舍利弗　阿㝹樓陀為馭者
迦葉上座婆羅門　難陀賢者為副王
后妃羅睺羅之母　太妃乃是母摩耶
拘樓王即是菩薩　如斯本生應憶持

N34n0018_p0111a11二七七　羽毛本生譚

N34n0018_p0111a12〔菩薩＝鳩王〕

N34n0018_p0111a13序分

N34n0018_p0111a13此本生譚，是佛在竹林精舍時，對企圖殺生之事所作之談話。現在之事，既已明了。

N34n0018_p0112a01主分

N34n0018_p0112a01昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩為鳩，彼從眾多之鳩，於森林中山窟中生活。又有一持具足戒之仙人，距鳩等住居不遠之處，近於邊境之村作一仙處，住於山窟中生活。菩薩時時出往彼處，聞所值聞之事。

N34n0018_p0112a04仙人常住此處後而他往，繼而一詐欺漢之螺髻仙人前來居於此處。菩薩從鳩等往彼之處，向彼問候，以示親愛之情後，飛翔仙處，於山窟附近漁餌，黃昏歸至自己住居。此詐欺漢仙人住於此處已五十年以上，某日，邊境之村人等調理鳩肉宴彼彼對此美味，心起執著。彼問：「此究為何肉？」而彼聞為鳩之肉，自思：「予之仙處，有多數之鳩飛來，可殺彼等而食。」彼持來穀末，生酥、乳酪、蒔蘿、黑胡椒等，置於一處，而以棍棒藏於衣物之端，不斷眺望鳩之飛來，坐於葉庵之入口。菩薩由鳩等圍繞而來，彼見知詐欺漢之惡圖：「彼惡仙人有某種企圖而坐，概欲食我等同類之肉，予將查看一番。」於是往下風之處嗅彼身體之味。「此人思欲殺我等而食，不可與之接近。」於是伴鳩等飛離。仙人見其不來，自思：「以美言與彼等言說，彼等信賴而來近，然後殺而食肉。」於是彼唱最初之二偈：

N34n0018_p0112a14一

N34n0018_p0112a14數多五十年長日　我等住於岩窟中
有羽毛者！汝等勿疑心持穩　彼卵生者來我處

N34n0018_p0113a02二

N34n0018_p0113a02然今者諸鳥！彼二生者緣何故　欲行前往他山窟
我仍如前汝不知　長住他處或如舊

N34n0018_p0113a04菩薩聞此，立於飛離之處，唱第三之偈：

N34n0018_p0113a05三

N34n0018_p0113a05我等已知爾　我等非愚者
汝實為其人　我等非他者
於我等生物　爾心有惡意
汝邪命外道　我等實怖爾

N34n0018_p0113a09詐欺漢仙人自思：「彼等識破予之事。」於是以棍棒向菩薩投擲，然不能中。彼云：「汝去，汝等！予完全失敗。」於是菩薩云：「汝雖損害我等，但汝墮入四惡趣事，不會失敗。汝若居於此處，將被人視為盜人而被捕，汝速逃失為宜。」菩薩威嚇於彼而去。彼螺髻仙人已不能住居於其處。

N34n0018_p0113a13結分

N34n0018_p0113a13佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之仙人是提婆達多，前之有德之仙人是舍利弗，鳩群之首領實即是我。」

N34n0018_p0114a02二七八　水牛本生譚

N34n0018_p0114a03〔菩薩＝水牛〕

N34n0018_p0114a04序分

N34n0018_p0114a04此本生譚，是佛在祇園精舍，對魯莽之猿所作之談話。舍衛城某家飼養一馴順之猿，猿往象之小舍，坐於善象之背上，於其處放散糞尿以為遊戲，象自身具有善良天性與忍德，無何作為。然某日之事，他之惡象子取代彼象而居，猿思：「此仍如平時之物。」爬登惡象之背，然象用鼻捕猿摔於地上，用足踏壓使猿崩潰。

N34n0018_p0114a08此一事件於比丘之間普遍傳知，某日，比丘等於法堂開始論議此事：「諸友！魯莽之猿思為善象，登上惡象之背，象奪猿命。」彼處佛來問曰：「汝等比丘！今有何語集於此處？」答曰：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！彼猿為此行狀，非自今日始，昔日亦如是。」佛為說過去之事。

N34n0018_p0114a12主分

N34n0018_p0114a12昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩於雪山地方生於水牛一族之中。達青年時，具力有大身體，彷徨於山麓、岩窟、山嶽及難踰之密林之中。

N34n0018_p0114a14某時，彼發現一快恬之樹蔭，於得晝之餌食後，立於樹蔭之下。爾時有一隻惡戲者之猿由樹上降下，爬上水牛之背，放出糞尿，然後捉角用尻尾纏垂於角下搖動以為戲。然菩薩具忍辱、慈悲、憐愍故，對猿之粗鹵行為並不介意，猿則再三行之。

N34n0018_p0115a03然某日棲於彼樹之樹神，立於樹幹向彼云：「水牛之王！汝受此猿侮辱，置而不問為何故？請制彼勿作。」樹神敷衍此意，說第一之二偈：

N34n0018_p0115a05一

N34n0018_p0115a05今由猿忍受苦痛　汝企圖欲為何事
彼輕佻侮辱朋友　如主人充滿諸欲

N34n0018_p0115a07二

N34n0018_p0115a07以角突出彼　再以足踏之
如無制彼者　愚夫亦將怒

N34n0018_p0115a09菩薩聞此答曰：「樹神！予對彼之生類、種姓、力等不為蔑視，若不忍其罪過，則如何成就予之願望。縱令其不為彼事，彼猿思其他水牛亦將如我而為鹵莽之動作，彼猿對易怒之水牛如為如此作風，彼水牛等將殺彼猿。如彼已為其他水牛等所殺，則予亦將不免有殺生之苦痛。」於是唱第三之偈：

N34n0018_p0115a13三

N34n0018_p0115a13彼思仍為我　對他亦造作
爾時彼被殺　彼死我將免

N34n0018_p0116a01過數日後，菩薩往他處，他之易怒水牛來立於此場所，惡猿思：「彼亦如平時之牛。」於是攀登其背，於其處為鹵莽之事，於是水牛振落彼猿，打倒於地上，以角貫其心臟，以足蹂躪，粉碎為微塵。

N34n0018_p0116a04結分

N34n0018_p0116a04佛述此法語後，明其真實，為作本生今昔之結語：「爾時之惡水牛是此惡象，惡猿是此惡猿，善水牛之王實即是我。」

N34n0018_p0116a07二七九　鶴本生譚

N34n0018_p0116a08〔菩薩＝盜賊〕

N34n0018_p0116a09序分

N34n0018_p0116a09此本生譚，是佛在祇園精舍時，對半豆及盧呬得迦所作之談話。此六人群中，彌多羅與浮摩二人住於王舍城附近，阿濕貝與弗那婆須二人住於枳吒山近郊，又半豆與盧呬得迦二人住於舍衛城郊外之祇園精舍。彼等攪亂依法決定之事項，友人無論交情之厚薄，均鼓動生事，且謂：「諸友！君等出生之種姓人格，決不劣於彼等，若君等捨棄自己執見，彼等將戰勝君等。」不使人捨執見，於是爭論、喧嘩、紛議、異說生起。比丘等告此事於世尊，世尊為宣明此事，集諸比丘，並亦招集半豆及盧呬得迦。佛問曰：「汝等比丘！汝等自己就某問題持有疑問，而勿使他人捨棄執見，是真實耶？」答云：「確為真實，世尊！」佛云：「汝等比丘！汝等之行動，恰如鶴之與人。」於是佛為說過去之因緣。

N34n0018_p0117a04主分

N34n0018_p0117a04昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸族某村之某家。達成年後，不營耕作、商業等生計，率五百之盜賊，為彼等之首領，為打搶劫盜等生活。

N34n0018_p0117a06爾時波羅奈有一財產家，彼貸與某田舍者千錢之金貨，於尚未返還前死去。爾後，其妻亦患病，臥牀將死，告其子曰：「愛兒！汝父貸與某人千錢之金未還而死，予今若死，彼人將不與汝。在予息尚存之間，汝往彼人之處，索還貸金。」爾曰：「甚善。」即往彼處取〔貸〕金時，彼母已死，因愛其子，再生為牝豺，彼於歸路等待其子。

N34n0018_p0117a11爾時，盜賊首領掠奪過路之人，彼與一隊共住於此路之上。彼牝豺於其兒到達森林入口之時，彼牝豺再三遮路使停，意謂：「愛兒！不可入森林，彼處有盜賊，彼等殺汝奪金錢。」其子不知自思：「此不吉之牝豺，遮我歸路。」執土塊與杖，追趕其母進入森林。爾時有一鶴鳥見之：「此男掌中有千錢之金，可殺彼而奪其金。」乃鳴叫向盜賊方向飛去，青年不知，思為：「鶴為瑞鳥，今我將繁榮。」於是合掌誦念：「鳴善之神，鳴善之神。」

N34n0018_p0118a03爾時，菩薩知此一切聲之意義，見到兩者之行，自思：「此牝豺為彼之母，是故彼女意謂：『彼等欲殺汝奪金錢』，心恐而加以阻止。又此鶴為彼之敵，是故彼意：『彼等殺之而奪其金』，彼如此宣叫。此子不知其意，願求彼之幸福，於是叱咜追趕其母，認願其不幸之鶴為幸福之欲願者而合掌。此子實太愚蠢。」——實則諸菩薩為是偉大之丈夫，然因取惡轉生之姿，奪他人之財物。據人云此為星宿之誤。

N34n0018_p0118a08青年接近陷入盜賊之內，菩薩捕彼問曰：「汝何處之住民？」青年：「波羅奈之住民。」菩薩：「欲往何處？」青年：「往某村取千錢之貸金。」菩薩：「然汝已得貸金耶？」青年：「誠然已得。」菩薩：「汝奉何人之命而往？」青年：「首領！予父死母亦罹病，母思：『予死將不得金』，遣予前往。」菩薩：「汝知汝母今之狀態耶？」青年：「首領！予不知。」菩薩：「汝母於汝出發時已死，為憐其子，成為牝豺，恐汝被殺，遮汝之路使停，然汝唬嚇追趕於彼；而此鶴乃汝之怨敵，彼欲殺汝奪金，向我方飛進。汝為自己之愚昧，汝思希汝幸福之母為『希不幸者』，希汝不幸之鶴為『希幸福者』。彼對汝等無少恩惠，而汝母乃汝之大恩人，汝其持金且去。」語畢遣青年而去。

N34n0018_p0119a02結分

N34n0018_p0119a02佛述此語後，為說此等之偈：

N34n0018_p0119a03一

N34n0018_p0119a03牝豺住森林　希子之幸福
向彼提警告　思為希不幸
希不幸之鶴　思為希幸福
路上之青年　彼思乃如是

N34n0018_p0119a07二

N34n0018_p0119a07如斯之人　今在此處
聞友忠言　則為曲解

N34n0018_p0119a09三

N34n0018_p0119a09無論何人稱讚己　如為怖畏而稱揚
彼思其人為友者　如此青年之於鶴

N34n0018_p0119a11佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時盜賊之首領實即是我。」

N34n0018_p0119a13二八〇　毀籠本生譚

N34n0018_p0119a14〔菩薩＝賢者〕

N34n0018_p0120a01序分

N34n0018_p0120a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對籠之破壞者所作之談話。於舍衛城，有一大臣招待以佛為上首之僧伽，彼坐花園中施捨施物。食事中彼云：「有思欲於花園中散步者可自由行動。」於是比丘等漫步於花園中，恰於此時，花園之衛士攀登葉茂之樹上，逐次取下大葉，彼云：「以此製花籠，以此製果實籠。」邊言邊造，落於樹根。彼之幼兒將落下之籠，個個毀壞。比丘等以此事告佛，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生彼即為籠之破壞者。」於是佛為說過去之事。

N34n0018_p0120a07主分

N34n0018_p0120a07昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於波羅奈之某家。成長後，為家庭生活時，某日，因事往花園中。彼處住有多數之猿，花園之衛士與前同樣落籠，猿之首領將落籠逐次破壞。菩薩呼喚彼曰：「汝將衛士之落籠逐次破壞，汝思欲造更美之籠。」於是唱第一之偈：

N34n0018_p0120a11一

N34n0018_p0120a11無疑汝獸王　製籠應熟練
如此毀壞籠　似思欲別造

N34n0018_p0120a13猿聞此唱第二之偈：

N34n0018_p0120a14二

N34n0018_p0120a14我父與我母　造籠不巧妙
我等壞所造　此我族習俗

N34n0018_p0121a02菩薩聞此唱第三之偈：

N34n0018_p0121a03三

N34n0018_p0121a03汝等如此法　實是為不法
汝等法不法　我等決少見

N34n0018_p0121a05菩薩宣法畢，叱責諸猿而去。

N34n0018_p0121a06結分

N34n0018_p0121a06佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之猿是壞籠之兒，賢者實即是我。」

N34n0018_p0122a01第四章　正中品

N34n0018_p0122a04二八一　正中本生譚

N34n0018_p0122a06〔菩薩＝行者〕

N34n0018_p0122a07序分

N34n0018_p0122a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍利弗長老及耶輸陀羅長老尼與菴羅果汁所作之談話。即正等覺者於毘舍離之重閣講堂轉勝法輪時，摩訶波闍波提憍曇彌率五百釋迦族之女相伴而來，請佛許可懇願出家入團。爾後此五百之比丘尼受難陀迦之教誨，得阿羅漢果。又佛在舍衛城近郊時，羅睺羅之母夫人自思：「予夫出家至一切智者之位，予子亦出家同住於彼之近側。予於家內，何所作為？予亦出家往舍衛城，與正等覺者及予子可不斷望看生活。」於是往比丘尼之草庵出家，與阿闍梨及和尚俱，同往舍衛城。見佛與愛子後，住居於某尼寺，羅睺羅沙彌前往面見其母。

N34n0018_p0122a14某日，長老尼罹患腹痛，於愛子來訪時，不能外出與彼會面，由他人出而宣告不快之旨。彼往母處問曰：「我母有何需要？」母云：「愛子！予居家時，飲譊砂糖之菴羅汁可以寧靜腹痛。然今為巡迴托鉢生活，由何處得？」沙彌云：「予將得之持來。」於是離去。

N34n0018_p0123a04此具壽（羅睺羅）之和尚為法將舍利弗，阿闍梨為大目犍連，叔父為阿難，父為正等覺者，彼實為一大幸運兒。雖然如此，彼不往他人之前，只往和尚之前敬禮，作悲顏停立其側，爾時舍利弗長老向彼曰：「羅睺羅！何故作悲顏耶？」羅睺羅：「我母為腹痛所惱。」舍利弗：「彼女何所需要？」羅睺羅：「飲澆以砂糖之菴羅汁，可以快癒。」舍利弗：「善哉！予為得來，汝勿憂心。」

N34n0018_p0123a09翌日，舍利弗伴羅睺羅入舍衛城，使沙彌坐於待客室中，己則進入王室。拘薩羅王勸請長老入座，恰於此一剎那，花園之衛士持來一籠結實累累、純熟甘味之菴羅果。王剝菴羅之皮澆以砂糖，親自壓碎，充實於長老鉢中。長老由玉座往待客間，付與沙彌云：「速持奉汝母。」彼持往奉獻，長老尼食畢，同時腹痛寧靜。

N34n0018_p0123a13於是王亦遣人謂曰：「長老坐於此處未食菴羅之汁，汝往察看，究竟與他人與否？」使者隨長老而往，得知此事，還來報王。王思：「若佛營家庭生活，佛為轉輪王，羅睺羅沙彌為其寶皇太子，長老尼成其寶後宮，一切世界之支配權為彼等之物，我等亦應須奉仕彼等而生活。今彼出家，住於我等近處之際，如惜物力，實為不適。」自此以後，彼為長老尼不斷贈與菴羅果汁。

N34n0018_p0124a04長老與耶輸多羅長老尼菴羅果汁之事，普遍為比丘之僧伽所知，某日，集於法堂，開始議論：「諸位法友！舍利弗長老與耶輸多羅長老尼菴羅果汁，甚為滿足。」佛來此處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！舍利弗與羅睺羅之母菴羅果汁，甚為滿足，非自今始，前生亦為如是。」佛為說過去之事。

N34n0018_p0124a09主分

N34n0018_p0124a09昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於迦尸村某婆羅門家，達成年時，於得叉尸羅修習學藝，居家為家庭生活。父母死後，入仙人出家之道，於雪山地方獲得諸種神通及定力，為諸仙人之群圍繞，為一群之師。經長時之後，為得鹹味及酸味，由山嶽地方降下，遊行到著波羅奈，在花園之中住宿。

N34n0018_p0124a13但因仙人之群戒德光耀，震動帝釋之宮殿，帝釋熟思，知其原因：「予須荒廢此苦行者之住所，如此則彼等之住所破壞，於混亂之中，不斷放浪於各處，不能得心之平靜，如是則我如意得安。」「究應用何方法？」彼思種種方法之時，此一方法浮現，彼思：「中夜警戒過後，予入王第一夫人寢室，停於虛空，予告彼女云：『貴婦人，若汝得食正中一菴羅果之實，汝將能得轉輪王之兒。』王由夫人聞得此話，必為求菴羅果之實，遣使至果樹園。爾時予使菴羅果消失，於是告王果樹園中無菴羅之實，王問：『是誰食之？』『苦行者等食之。』王聞此必將鞭笞追放苦行者出園，如是使彼等煩惱。」

N34n0018_p0125a07於是彼於中夜警戒過後，入寢室立於空中，彼自身顯現天王之姿，向彼女交談，說第一第二之偈：

N34n0018_p0125a09一

N34n0018_p0125a09正中有樹　食天果實
懷妊之女　生轉輪王

N34n0018_p0125a11二

N34n0018_p0125a11貴婦人！汝為王妃　受夫君寵
王將齎汝　正中之果

N34n0018_p0125a13如是帝釋向夫人說此二偈，並諭彼女曰：「貴女勿懈，不可猶豫，明朝可告知大王。」帝釋於是歸還住所。

N34n0018_p0126a01翌日，彼女偽裝臥病，並示意於侍女等。王高張白色天幕，坐於獅子座上，觀賞舞蹈，但不見王妃，王問侍女：「妃在何處？」「夫人臥病。」王往夫人處，坐於臥榻之側，撫其背而問曰：「吾愛！汝何病？」妃：「大王！予無他病，予思食物。」王：「欲思何物？吾愛！」妃：「正中菴羅之實，予君！」王：「正中菴羅之實在於何處？」妃：「予君！正中菴羅之實，予亦不知。然予得此果實則有生命，如不能得，則無生命。」王：「予將持來，汝勿憂心。」

N34n0018_p0126a07王慰妃後起立，坐玉座呼集大臣等，王問：「妃欲願得正中菴羅之果，如何可得？」「大王！二菴羅中間之菴羅，即為正中之菴羅，可遣人往果樹園持來正中之菴羅，捧獻於夫人。」王云：「甚善！」「如此之菴羅持來。」遣人赴果樹園中。帝釋依己之威力，如已食之狀，由果樹園消滅一切菴羅果實。諸人前來果樹園中，搜尋各處巡迴幾徧，不能得一菴羅，歸來向王報告果樹園中無一菴羅之事。王：「誰食菴羅？」使者：「苦行者等，大王！」王：「鞭笞行者等由園中趕出。」諸人：「善哉！」承諾王命予以追趕。

N34n0018_p0126a14帝釋之企圖成功，王妃則不斷臥床欲得菴羅果實，王則不知何術，集大臣與婆羅門，王問：「正中之菴羅之事，汝等知之耶？」婆羅門等：「大王！正中之菴羅，乃天人等之食物，我等聞傳言在雪山之黃金窟中。」王：「誰能持此菴羅歸來？」婆羅門：「彼處非人所能往，可遣一鸚鵡之子是為良策。」

N34n0018_p0127a04此時王宮有一鸚鵡之子，身體大如王子等車輪之轂，力強、賢明、巧於策略。王伴彼來曰：「可愛之鸚鵡！予多施汝恩惠：住汝黃金之籠，以金色之皿，飼汝熬甘味之穀物，飲汝砂糖之水，汝亦須為我等勉為一事。」鸚鵡：「吾王！請下命令。」王：「可愛之鸚鵡！王妃欲望正中之菴羅，然彼菴羅在雪山之黃金窟中，彼為諸神之食物，人不能往其處，因此，汝可持其實歸來。」鸚鵡：「善哉，大王！予將持歸。」

N34n0018_p0127a09於是王對彼以金色燦爛之皿，饗以熬甘味之穀物，飲以砂糖之水，煮煉百次之胡麻油塗其翼下，兩手取之，立於窗際，放之於天空。彼表忠誠於王，飛揚於天空，起離人界，往於住雪山第一山洞鸚鵡之處尋問：「正中之菴羅，在於何處？教予彼之場所。」彼等：「我等不知，第二山洞之鸚鵡容或知之。」彼由彼等聞之，由其處飛赴第二之山洞，如是連訪第三、第四、第五、第六之山洞，彼處之鸚鵡亦均謂：「我等不知，第七山洞之鸚鵡，容或知之。」彼往其處尋問：「正中之菴羅在於何處？」彼等：「如是如是之處，位於黃金山洞中。」鸚鵡：「予為彼之果實而來，請導予往其處，而由其處得出果實。」

N34n0018_p0128a03彼等：「此為毘沙門大王之食物，不可能接近至其處，全樹由根以七層銅網作牆，一千億之鳩槃荼羅剎守衛，如為彼等發現，即無生命。一劫之間火在續燃，如無間地獄之狀。汝勿起往彼處之欲望。」鸚鵡：「若汝等不往，請對予說明場所。」彼等：「汝可通過如是如是之處前往。」

N34n0018_p0128a07依其說明，充分探求其路，往彼場所，晝間隱滅己姿，午夜警戒過後，羅剎等陷於深眠之時，彼向近於正中之菴羅前進，由樹根之處，開始攀登。而銅網鳴聲大作，羅剎等驚醒，見小鸚鵡：「此概為菴羅盜者。」與以拘捕，眾議紛紛，如何處置。一人曰：「投入口中嚥下。」他之一人云：「以手揑碎散酒為粉。」又他之一人云：「分割為二，燒於餘燼之上食之。」彼聞彼等評議處置之法，毫不恐怖，告彼等羅剎云：「汝羅剎等！汝等為誰之臣下？」「毘沙門大王之臣下。」彼云：「汝等為一王之臣下，予亦為一王之臣下。波羅奈王遣予為正中之菴羅而來，予彼時實已將予之生命捧獻與王。實則為父母為主君捨生命者，無論何人，皆生天界，是故予亦由此鳥獸生活解放而將生於天界。」於是說第三偈：

N34n0018_p0129a02三

N34n0018_p0129a02為主棄自己　盡命之英雄
彼得如何位　我亦與之同

N34n0018_p0129a04彼依如是之偈為彼等說法。彼等聞法，乃甚滿足，皆云：「此乃適法者，不能殺之，放彼歸去。」於是放開鸚鵡曰：「汝小鸚鵡！汝被解放，由我等之手安全飛去。」鸚鵡：「予前來訪問，勿使空虛而歸，請與一菴羅之實。」羅剎：「小鸚鵡！與汝一果實，並非我等之負擔，但此樹之果實附有記號而保存，一果實如不符合，我等即無生命。何以故？毘沙門王如一怒睨視，投入燒鍋，千人之鳩槃荼鬼破碎散亂如胡麻之狀，是故不能與汝。然可教汝得處。」鸚鵡：「可向何人求得？予之目的乃為果實，請教予得處。」羅剎：「在此金山脈中有一拜火苦行者名光味，住於金得草庵。彼為毘沙門王之寵臣，毘沙門王不斷贈彼以四果實，可往彼處求之。」

N34n0018_p0129a12彼首肯贊成：「甚善！」即訪問至苦行者前，敬禮坐於一方。於是苦行者問：「由何處來？」鸚鵡：「由波羅奈王處。」苦行者：「為何而來？」鸚鵡：「主上！我等之王妃欲望純熟正中之菴羅，為此而來，然羅剎不自予我，遣來主上之前。」苦行者：「若然汝坐，與汝。」毘沙門王贈彼四果，於是行者食二果，以一與小鸚鵡為食物。於食畢之時，用細絲線將一果實繫於鸚鵡之頸上云：「汝去。」於是遣小鸚鵡行。彼運此果，往奉王妃。彼女食果，滿足欲望，雖然彼女並未生子。

N34n0018_p0130a04結分

N34n0018_p0130a04佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之王妃是羅睺羅之母，鸚鵡是羅睺羅¹，與熟菴羅果之苦行者是舍利弗，住果樹園之行者實即是我。」

N34n0018_p0130a09二八二　善人本生譚

N34n0018_p0130a11〔菩薩＝王〕

N34n0018_p0130a12序分

N34n0018_p0130a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王之大臣所作之談話。彼為王之大輔佐官，處理一切之事務，王謂：「此乃予之大輔佐官。」對彼大加優遇。其他之人，不堪忍耐，向王進讒言，對彼中傷，王信彼等之言，不加訊問，對此有德無邪心之彼，以鎖束縛，投入獄舍。彼於其處，單獨居住，依具足戒，體得心之統一，成為心之統一者後，確認轉變有為，得須陀洹果。

N34n0018_p0131a03爾後王知為無實之罪，使解除鎖之束縛，較以前更增大優遇，然彼云：「予將拜佛。」持諸多之香料與花環等來至精舍，禮拜供養如來，坐於一方。佛對彼親密應接兩言曰：「我等已聞卿起禍。」大臣：「世尊！有之，然予因禍而得福，坐牢獄而得須陀洹果。」佛云：「優婆塞！轉禍為福，實不只卿，昔之諸賢者亦由己之禍而成福。」佛應彼之求說過去之事。

N34n0018_p0131a08主分

N34n0018_p0131a08昔日，波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於彼第一夫人之胎，成長後，於得叉尸羅修習學藝，父王崩御後，登繼王位。不違王之十法，行布施、護戒，開布薩會。

N34n0018_p0131a11然彼有一大臣於後宮為不義之行，下僕等知之，告王曰：「如是如是之大臣，於後宮為不義之行。」王捕大臣知其真相，喚彼前來：「爾後不及侍予。」予以驅逐。彼往奉仕鄰國之王，此等一切事件，如以前之具戒王本生譚（第五一）中所說。於是彼王三度試驗，信彼大臣之言，「如是可佔領波羅奈王國。」於是率領多數之從者迫臨國境。波羅奈國王五百之將，得知此事，齊曰：「大王！如是如是之王，欲佔領波羅奈王國，進入侵略我國土之事，可往生擒彼王。」王曰：「予由傷害他人而保王國，又有何用？汝等勿為何事。」賊王將圍困都城。大臣等再近王前謂曰：「大王！不可如是，可捕彼前來。」王曰：「何亦不可為，速開城門。」王自身由大臣圍繞，坐於王殿之玉座。賊王之親兵向四門殺入城，攀登王宮，捕大臣圍繞之王，縛鎖投下牢獄。王坐牢獄，憐賊生慈悲之喜悅，由彼慈悲之感力，使賊王之身體發熱，全身如被二炬火燃燒，彼大苦惱，問曰：「是何緣由？」彼等臣下答曰：「汝投有德之王入牢獄，是故得生此苦。」於是彼往菩薩之前乞赦云：「汝之國為汝自身之物。」將國返還於彼，云：「今後汝之怨敵，予將為之重罰。」於是，與惡大臣課以王罰，己則回歸城市。

N34n0018_p0132a11菩薩坐於裝飾之大壇翳以白天蓋之玉座上，使大臣等坐於周圍，與彼等交談，說第一第二之偈：

N34n0018_p0132a13一

N34n0018_p0132a13近侍善人　是乃真幸
與一人和　救百人死

N34n0018_p0133a01二

N34n0018_p0133a01如是當為者　和一切世間
若只餘一人　自不往生天
迦尸之人眾　如是應諦聽

N34n0018_p0133a04如是大薩埵為大眾讚嘆修習慈悲之功德，於十二由旬之大波羅奈城，捨白天蓋入雪山出家為仙人。

N34n0018_p0133a06結分

N34n0018_p0133a06佛成等正覺者身說第三偈：

N34n0018_p0133a07三

N34n0018_p0133a07波羅奈國治國者　堪薩大王說此語
弓矢箭筒皆捨棄　到達和平制止爭

N34n0018_p0133a09佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之賊王是阿難，波羅奈王實即是我。」

N34n0018_p0133a12二八三　工匠養豬本生譚

N34n0018_p0133a13〔菩薩＝樹神〕

N34n0018_p0133a14序分

N34n0018_p0133a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對弓術師帝須長老所作之談話。波斯匿王之父摩訶拘薩羅，嫁其女（拘薩羅夫人）與頻婆娑羅王，並贈與納稅一萬金之迦尸村。後阿闍世弒父頻婆娑羅時，拘薩羅夫人亦悲嘆衰敗而去世，波斯匿王自思：「阿闍世弒其父，予之姊妹亦因夫君先去憂愁而死，予不以迦師村與殺親之盜人。」於是彼不以彼與阿闍世，二人之間有關此村幾度引起戰爭。阿闍世年輕力強，波斯匿衰老，因此每次挫敗，摩訶拘薩羅國民亦皆被征服。於是王與大臣等諮商：「我等屢次被破，如何為善？」「大王！聖者等巧於策略，且聽祇園精舍比丘等之言語為宜。」於是王命間牒：「於適宜之時聽來比丘等之談話。」彼等爾後即依命而行。

N34n0018_p0134a08爾時有烏陀長老與弓術師帝須長老二位高齡長老位於寺外之草庵中。弓術師帝須長老於初夜、中夜入眠，至後夜醒覺，折薪燃火而坐云：「吾友烏陀長老！」「何事？吾友帝須長老！」帝須：「汝眠耶？」烏陀：「我等不眠，將為何事？」帝須：「汝且坐起。」烏陀長老起，帝須向烏陀長老言曰：「此暗愚大鼓腹之拘薩羅王，食物可化糞尿滿一土器，戰術一無所知，屢次戰敗，被取償金。」烏陀：「如此究應如何？」恰於此時，間牒立聽二人之談話。弓術師帝須長老談論戰術，帝須：「吾友！戰爭有蓮華軍、戰車軍、輜重軍之三軍，如欲生擒阿闍世，於某山腹配置二處山寨守兵，由前面使見弱兵，知其入山中後，遮斷入口之道，由前後兩山寨突擊、吶喊，速能捕彼，如被釣之魚，如掌中之蛙子。」

N34n0018_p0135a03間牒以此語向王報告，王聞之後，即令敲響戰爭之大鼓，往作戰車軍，生擒阿闍世，而以己女金剛孃嫁與彼甥阿闍世，並將迦尸村作為化粧金亦與之。

N34n0018_p0135a05此一事件普為比丘之僧伽所知，某日，於法堂開始談論：「諸友！拘薩羅王以弓術師帝須之戰術，勝阿闍世。」佛來問比丘曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」如是如是回答時，佛云：「弓術師帝須巧於戰術，非自今日始，前生亦如是。」於是為說過去之事。