本生經 (N0018)

N37n0018_p0108a02結分

N37n0018_p0108a02佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生阿難亦為供養菩提樹之事。」於是，佛為作本生今昔之結語：「爾時之迦陵誐王是阿難，迦陵誐婆羅豆婆遮即是我。」

N37n0018_p0109a08四八〇　阿吉提婆羅門本生譚¹

N37n0018_p0109a10〔菩薩＝婆羅門〕

N37n0018_p0109a11序分

N37n0018_p0109a11此一本生譚是佛在祇園精舍時，對住舍衛城之一施主所作之談話。彼招待佛至其家，七日之間，以佛為首而尊仰，向僧團為莫大之布施，終了最後之日，向此聖潔之僧團布施一切必要物品。佛於諸人之前言禮，佛言：「優婆塞！貴君之喜捨甚大，貴君為人所難為之事，實則此布施行之習慣，由古之賢人等即多行之，無論在家與出家皆須為之。古之賢人等出家，靜入森林之生活後，僅食無任何味之撒水迦羅樹葉之狀態，然遇有乞食者至，則與以自己乞來之任何物，而內心感覺歡喜與幸福。」「世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，予已善解。然，世尊所言之譚，則尚未與聞，務請世尊為我等言之。」佛應彼等之所求，為說過去之事。

N37n0018_p0110a05主分

N37n0018_p0110a05昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於有八十俱胝財產之婆羅門富豪之家名曰阿吉提；當彼站立行走之時，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩訶薩十六歲成年時，往得叉尸羅求學，學一切學藝終了歸來。彼之雙親不久死去，彼於送葬完畢清理家產。「貯藏如是如是之財而死，另有如是如是之財……。」使彼聞之，彼心受擊痛。「此等之財寶，現仍得見，然積集之人，早已不見之；彼人等皆遺此財寶而逝去。然予將與此財寶一同而去。」彼如此思考，呼其妹云：「此財寶請汝相續。」妹：「然則，兄將作如何之計？」兄：「予欲出家。」妹：「兄長！予之頭不能接兄長唾棄之痰。持有財寶又為何用，予亦出家。」

N37n0018_p0110a13於是，彼得王之許可，於市中擊鼓通知：「欲求財寶者，前來賢者家。」於七日間彼大行布施。雖然如此，財寶未盡。彼獨自思量：「自己之生命，刻刻接近死亡，不能愚蠢作此財寶遊戲。凡有欲者，可隨意持取。」彼開放家扉云：「此家產全部奉獻，請隨意持取。」如此，彼置黃金之家於後而不顧，在親友悲泣包圍之中，攜同其妹出波羅奈而去。彼出行之門，名為阿吉提門。彼泛舟渡河，其渡場被呼為阿吉提渡。

N37n0018_p0111a05彼來至二三由旬之所，發現一心情愉快之場所，於彼處結樹葉之庵，與妹共同出家。彼自出家之時以來，住於村、市、王城之多人，亦一同出家，或出家隨彼，其羣甚眾；因此，由諸人所得之物亦莫大，所受之尊敬亦絕大，恰如佛之出現時之狀。然，摩訶薩自思：「居於此處，得物莫大，所受尊敬絕大，而隨從之眾甚多，然予只思一人居住。」彼作是思，於人不知，即其妹亦不曉，只一人離羣出行而去，漸行遙遠，來至陀眉羅王國²。彼於伽維拉港不遠處某公園內定居，修行禪定與神通。彼於其處亦由諸人得物莫大，受諸人尊敬絕大，彼不喜此，棄其處飛行於空中，降落於龍島³附近之迦羅樹島。爾時，迦羅樹島被稱為蛇島，彼於其島之迦羅大樹近傍結樹葉之庵居住。彼於此處居住，無任何人知曉。

N37n0018_p0111a14然，彼之妹搜尋其兄，漸行到著陀眉羅王國，然，於彼處，早已不見彼之行蹤。彼女住居與其兄所住居之同一處所，修習禪定，但未成功。一方，摩訶薩不出往任何之處而滿足於其處，於樹實熟時，食其實滿腹；樹葉萌生時，取其葉撒水而食。諸神王帝釋之無垢白石座⁴，為彼此德之火而現熾熱之徵候：「何人使自己由此座上降落耶？」彼善思考，發現此一賢者。「此苦行者何為而守戒？彼望帝釋之位耶？抑或有其他之所望耶？自己將善見調查，彼男何故自求如是苦之生活，彼只食撒水之迦羅樹之葉。若彼男望帝釋之位，必將撒水之迦羅樹葉與我自己，如若不望則必不與。」彼於是變為一婆羅門之姿，來至摩訶薩之所。

N37n0018_p0112a08菩薩坐於葉庵之門口，向迦羅樹葉撒水，然後放於地面之上，彼思：「俟其冷卻再食。」恰於此時，帝釋為一乞食之人，出現於其前求食而立。摩訶薩見之，心中竊喜：「終於到來，乞食之人出現，今日將適予之所望，予將施物。」彼準備食物入於鉢中，彼為布施而前進。「此為予之施物，以獲一切智為緣。」自己一無所存將食物全部入於婆羅門之鉢中。婆羅門得食，稍行而消失其姿。摩訶薩向彼施捨完畢，自己無準備之食物，但心中充滿安逸與歡樂度過一日。翌日，彼再準備食物，如前之狀坐於葉庵之門口，帝釋復以婆羅門之姿前來，摩訶薩與前相同施捨，而其日亦復同樣而過。第三日亦同樣與彼施物，「終於到來，由迦羅樹之葉使自己生出幸福。」彼心中揚溢歡喜。然三日間未嘗攝食，彼不顧身體之衰弱，於晝食時，由葉庵出，就施食之事思量而坐於庵之門口之處。帝釋見此，俯首巡思：「此婆羅門三日間未嘗攝食，為如是衰弱之狀；而彼為施捨而歡喜，彼心亦無有不安。彼究有何所望？何故為此施捨，完全不解。自己先且問得其所望之處，欲知其施物之緣由。」於是，彼待正午過時，為裝嚴華美之姿，恰如青年之太陽神狀，光輝四射而前來，立於摩訶薩之前問曰：「汝苦行者！貴君為如此熱風所吹，受鹽之海水包圍，何為而求苦行耶？」

N37n0018_p0113a09佛為說明此事，唱最初之偈：

N37n0018_p0113a10一

N37n0018_p0113a10見此可尊阿吉提　有情之主帝釋云
「大婆羅門！爾只一人住此處　緣何在此熱中住？」

N37n0018_p0113a12摩訶薩聞此，知彼為帝釋，乃答曰：「予決非希冀成就之法，予只希得一切智。」更為說明此意，唱第二之偈：

N37n0018_p0113a14二

N37n0018_p0113a14帝釋！再生是為苦　體之壞滅苦
迷妄死亦苦　故吾住此處，婆娑婆⁵！

N37n0018_p0114a02帝釋聞此非常喜悅而自思惟：「此男實對一切事心懷不滿，今住斯森林以求涅槃。自己應對斯人所求，與以任何適助。」於是，與彼恩惠唱第三之偈：

N37n0018_p0114a04三

N37n0018_p0114a04爾之言實美　適切為善言
迦葉！吾當適惠與　爾取從心願

N37n0018_p0114a06摩訶薩選其惠與唱第四之偈：

N37n0018_p0114a07四

N37n0018_p0114a07帝釋！一切有情主！　若適惠與吾
妻子與財寶　其他親緣者
得之非心滿　我不貪此等
彼勿住此處

N37n0018_p0114a11帝釋非常歡喜，更適惠與，摩訶薩受此，於是彼此應答以如次之偈：

N37n0018_p0114a12五

N37n0018_p0114a12爾之言實美　適切為善言
迦葉！吾當適惠與　爾取從心願

N37n0018_p0114a14六

N37n0018_p0114a14帝釋！一切有情主！　若適惠與吾
財畑與黃金　牛馬與奴隸
彼等生而老　我不喜此等
彼勿住此處

N37n0018_p0115a04七

N37n0018_p0115a04爾之言實美……乃至……

N37n0018_p0115a05八

N37n0018_p0115a05帝釋！一切有情主！　若適惠與吾
癡者吾不喜　不見亦不聞
不與癡者俱　不與癡者語

N37n0018_p0115a08九

N37n0018_p0115a08癡者何負爾　汝語，迦葉！爾語其緣由
迦葉！爾持何緣由　不願見癡者

N37n0018_p0115a10一〇

N37n0018_p0115a10癡者行不正　暗愚繫其心
邪行以為善　正言彼生瞋
此者不知戒　不見實相宜

N37n0018_p0115a13一一

N37n0018_p0115a13爾之言實美……乃至……

N37n0018_p0115a14一二

N37n0018_p0115a14帝釋！一切有情主！　若適惠與吾
賢者為予喜　賢者吾見聞
吾與賢者俱　吾與賢者語

N37n0018_p0116a03一三

N37n0018_p0116a03賢者何優爾　汝語，迦葉！汝語其緣由
迦葉！汝持何緣由　爾望見賢者

N37n0018_p0116a05一四

N37n0018_p0116a05賢者行皆當　英邁繫其心
當行以為善　正言不生瞋
此者知戒律　與彼俱相宜

N37n0018_p0116a08一五

N37n0018_p0116a08爾之言實美……乃至……

N37n0018_p0116a09一六

N37n0018_p0116a09帝釋！一切有情主！　若適惠與君
此欲貪願盡　朝陽昇之頃
天食有出現　持戒乞食來

N37n0018_p0116a12一七

N37n0018_p0116a12布施吾無盡　布施終不悔
布施心歡喜　帝釋！此即吾所求
惠與中惠與

N37n0018_p0117a01一八

N37n0018_p0117a01爾之言實美　適切為善言
迦葉！吾當適惠與　爾取從心願

N37n0018_p0117a03一九

N37n0018_p0117a03帝釋！一切有情主！　若適惠與吾
爾勿重近吾　帝釋！此為予所求
惠與中惠與

N37n0018_p0117a06二〇

N37n0018_p0117a06諸男與諸女　數多為聖行
見吾成希冀　見吾有何怖？

N37n0018_p0117a08二一

N37n0018_p0117a08帝釋！天上飾莊嚴　享受諸愛樂
見爾行退轉　見爾生恐怖

N37n0018_p0117a10「尊者！予已善知，今後決不至貴君所攪擾。」帝釋言斯語，為告別之問候而去。摩訶薩盡壽命在其處修梵住，再生於梵天界中。

N37n0018_p0117a12結分

N37n0018_p0117a12佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之帝釋是阿那律，賢者阿吉提即是我。」

N37n0018_p0118a10四八一　陀伽利耶青年本生譚

N37n0018_p0118a11〔菩薩＝司祭之弟子〕

N37n0018_p0118a12序分

N37n0018_p0118a12此一本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。某一雨期之事，佛之最優二大弟子舍利弗與目犍連，離多人思欲獨住，得佛之許可，來至拘迦利王國拘迦利之住居，如是言曰：「法友拘迦利！予等居於貴君之側，甚感快樂；貴君居於予等之側，亦感快樂。於此三閱月間，予等思欲於此處生活。」拘迦利：「然，貴君等何以居於予之側而感快樂？」二人：「若貴君不向任何人洩露『最優之佛弟子二人住於此處』之事，則予等不受干擾，能得安居之生活，因此，居於貴君之側，予等感覺快樂。」拘迦利：「然則，貴君等何以知予居貴君等之側，感覺快樂？」二人：「予等於三閱月間能為貴君說法及為作法語之事，因此貴君居於予等之側感覺快樂。」拘迦利：「誠然誠然！請自由住居。」於是彼心情愉快為彼等提供住居。彼等浸潤於成就法之安樂果中，安定度過雨期之日。而彼等住居於其處之事，無任何一人知者，於是彼等無事度過雨期。「法友拘迦利！予等於貴君側之生活，已過雨期，思將出發，向佛問候。」語畢告別。彼云：「甚善」，與以認可。二人一同往近村巡迴托鉢，二位長老食事終了，離村而去。拘迦利於送別之後回返向諸人云：「汝優婆塞等！汝等等同獸類，三閱月間，最優之二位佛弟子住於予之近處之寺，而無一人知曉，此二人今已出發。」諸人云：「尊者何以不告知我等？」於是諸人立即準備酥、油及藥，又著物與被物等等，來至長老等之所，問候已畢，謂長老曰：「尊者！請與容赦。予等對最優佛弟子住居之事絲毫不知，今日由拘迦利尊者之言始知始末，請憐我等，受納此酥及著物、被物等物。」拘迦利自思：「長老等少欲知足，此等著物自己不受，必皆與我。」彼與優婆塞等一同往長老之前。但長老等立於指導比丘之立場，將此等贈物一總自己不受，更何能與拘迦利。於是優婆塞等申告曰：「尊者！貴君等不納此等物品，請憐我等，再一度請至我方。」長老等承諾後，向佛之住所出發。

N37n0018_p0120a05拘迦利心生憤慨：「此長老等自己不受，亦不與我。」長老等於佛所暫住時日後，各各與隨從自己之五百比丘共為千人，托鉢出至拘迦利王國。此處之優婆塞等出迎與長老等一同引導入寺，每日示以非常崇敬，贈與數多之藥與著物、被物等物。與長老一同行乞出發之比丘等，將所得之上衣，各處分贈與同來彼處之比丘，但拘迦利則一件上衣亦未獲得，而長老亦未有頒分與彼之言。於是彼誹謗長老而罵曰：「舍利弗與目犍連為心術不正之人，先前不受贈物，而今又皆收受，雖然如此，亦不滿足，更不顧及他人之事。」長老等見之：「此男因自己等在此，將為不善之舉。」於是與從者比丘等一同離去。村之諸人願請作四五日之滯留，但彼等終於不返。時有一年幼比丘云：「優婆塞等！長老等如何能住此處？貴君等同家比丘拘迦利對長老等之居住不能相容。」諸人聞此，向拘迦利之所進擊而來，「尊者！貴君對長老等住於此處不能相容，汝應出行，向彼等謝罪請返，否則汝可往外所他處生活。」諸人向彼逼迫。彼見優婆塞等之激昂深為畏怖，出發往長老之所願請，然長老等云：「法友！請且去，予等不返。」終於離去。彼如是不能請返，歸來至自己寺院。優婆塞等問彼已否請返長老等人，當然彼答：「不能前來。」「云何不能？」彼等於是思惟：「在此惡人住於此處限內，心地善良比丘等決不能住於此處，須將彼之比丘逐出。」於是向拘迦利云：「尊者！貴君請勿住於此處。汝雖居於予等之所，貴君亦將一無所有。」

N37n0018_p0121a07彼完全由諸人失去尊敬，取鉢與上衣赴祇園精舍，往佛前告白：「世尊！舍利弗與目犍連為心術不正之人，為惡望所支配。」佛告拘迦利：「拘迦利！汝莫作是言，汝對舍利弗、目犍連應勿起瞋心。汝應思彼等為心地善良之比丘。」拘迦利云：「世尊！世尊對之深信為最優之弟子，我以此眼得見，彼二人心術不正、隱覆過惡、持戒不堅。」彼如此云，彼不顧佛之三度抑制，彼仍饒饒不休、反覆爭辯。彼由座起外出，出而不久，全身生芥子粒狀膿疱，眼見增大如橡樹熟實大小，瘡破膿血流出。彼呻吟苦痛不堪，倒臥於祇園精舍樓門之處。而拘迦利誹謗二位最優佛弟子之大叫聲，使梵天皆聞。

N37n0018_p0122a01爾時都頭梵天——昔日為彼之和尚——知彼之如此行為，「此應向長老等謝罪」，前來立於空中云：「拘迦利！汝為此大錯之事，對最優之二位佛弟子，應鎮靜瞋心。」拘迦利：「法友！貴君究係何人？」梵天：「予為都頭梵天。」拘迦利：「法友！貴君由世尊確言應得不還果。得不還果者，則由此世界不再還來至此地，因此，貴君概為某處塵山棲居之夜叉。」彼又如斯誹謗梵天，梵天終亦不能使彼滿意，於是告曰：「汝為汝自己之言受苦宜矣！」梵天遂歸其清淨之住居而去。

N37n0018_p0122a07拘迦利遂即死去，墮入蓮華地獄¹。娑婆主大梵天知彼墮入其處，將此事告知如來，佛如是告知諸比丘等。比丘等集於法堂，就彼之不善，互相談論：「諸位法友！拘迦利實際誹謗舍利弗與目犍連，而為由自己口中所出之禍，墮入蓮華地獄。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！拘迦利以言語滅身，為自己之口而嚐苦，彼非自今始，前生既已為其口而嚐苦。」於是佛為說過去之事。

N37n0018_p0122a13主分

N37n0018_p0122a13昔日，梵與王於波羅奈都治國時，王之司祭皮膚黃色、齒拔不存一顆，但彼之妻與其他一婆羅門——體型完全與其夫相同——繼續非道之關係。司祭屢次示意，但均無用，於是彼自思：「自己假自己之手不能殺此敵人，應設一良策，使彼滅亡。」彼來王之所告曰：「大王！大王之都為全閻浮提中最優之都城，王乃最優之大王。然如此最優之王，而都城之南門極不合宜亦不吉祥。」王：「阿闍梨！究應如何始為宜耶？」「取除古門，運來吉祥合宜之材木，向守護都城之鬼神等奉獻供物致祭，然後觀星宿運行之吉日興建。」王：「若然，汝其善為規劃可矣。」爾時菩薩為一名陀伽利耶之青年，彼於此婆羅門處修習學問。

N37n0018_p0123a07司祭取除古門，準備新材之後，向王告曰：「門材準備終了，明日為星宿運行吉日，切勿逸過此日，奉獻供物以為建門致祭。」王：「然則阿闍梨！奉獻何物以為祭？」司祭：「有大威力之門，乃為有大威力之鬼神所守護，以一婆羅門——皮膚黃褐色、拔齒無一顆、父母兩系血統清淨——殺之以其血肉為犧牲，身體奠基於門下，於其上建門，如是則大王之都城安泰。」王：「甚善，阿闍梨！可殺如是之婆羅門以建新門。」司祭喜悅不堪，彼思：「明日當見敵人之脊背向上。」彼興奮而出。彼歸來自己家後，不能噤口，向其妻多言饒舌：「汝不正行之婦人！今後汝將與何人作樂？明日殺汝之情夫以為犧牲。」妻：「何故殺無任何罪過之人？」司祭：「此為王之所言，將以齒莖突出²、膚黃褐色婆羅門之血肉為犧牲，建都城之門。汝之情夫齒莖突出、膚黃褐色，予將殺彼以其為供物。」彼女於是盡速告知於其情人之處：「國王將殺齒莖突出、膚黃褐色之婆羅門以為供物，若以生命為大事，貴君與體型同樣之婆羅門等一同於明日祭時之前逃出。」彼如所教，彼於市中傳知此事，市中齒莖突出、膚黃褐色之婆羅門等，均皆逃亡。

N37n0018_p0124a06司祭對敵之逃亡之事一無所知，翌朝，彼急至王前告曰：「大王！如是如是之場所，住一齒莖突出、膚色黃褐之婆羅門，請即召捕彼男。」王遣家臣等前往，然彼等未發現彼男而歸，向王報稱：「彼男逃亡不見。」王命搜索他處，侍臣等到處搜索，皆未發現。於是王更命盡速搜查，侍從人等答曰：「大王！除司祭閣下之外，無如此之男人。」王：「然則將殺司祭耶？」家臣：「大王！誠如王言，如因司祭閣下之故，今日門不能建，都城遂不能守護；更如阿闍梨所言：『今日逸過，爾後如不經幾百千年，則將不能捕捉此吉星宿運行之日。』因此，多年之間，無有都門，是以將為敵國以可乘之機。殺某一人，而以他之經驗深之婆羅門奉獻犧牲，終可得以建門。」王：「然而與彼阿闍梨匹敵之婆羅門司祭，得究有居於他處者耶？」家臣：「有之，大王！是為彼之內弟子陀伽利耶青年，請以彼青年任司祭，使建吉祥之門。」

N37n0018_p0125a02王以使呼彼出，崇彼任為司祭，命如今所述之狀為之。彼從多人往都城之門所而去，依王之權威，逮捕前之司祭隨行。摩訶薩於應建門之處掘穴，於其周圍張幕圍繞，彼與先之阿闍梨共入幕內。阿闍梨見穴，已知其難逃之命運：「予之目的今已善達之，予愚而不能噤口，速向惡女饒舌，予今自掘墓穴。」如是彼向摩訶薩云，唱最初之偈：

N37n0018_p0125a07一

N37n0018_p0125a07實為予之愚　吾語不應語
如蛙在森林　^A1鳴叫如呼蛇
陀伽利耶！吾將墮此穴　實為饒舌過

N37n0018_p0125a10於是陀伽利耶對此男唱偈曰：

N37n0018_p0125a11二

N37n0018_p0125a11過於饒舌者　破滅斯悲嘆
實爾應自恥　阿闍梨！爾身葬此穴

N37n0018_p0125a13彼如斯云，尚附加言曰：「阿闍梨！因不慎言而墮入苦者，非只貴君，更有其他幾人亦為墮入苦者。」於是彼引入過去之史話，使其觀之。

N37n0018_p0126a01昔日於波羅奈之都，有遊女名佳里，其兄名頓第羅。佳里日儲千金，但其兄頓第羅則玩弄女人，酗酒賭博。彼女時與其金，彼則於得金則隨手用盡，彼女欲止而不與，但歸無用。某日彼於賭負之後，著物完全被人剝取，彼僅著圍腰之物，來至彼女之家。然彼女告使女等云：「縱然頓第羅前來，亦不能與以何物，將捉其頭頸擲出門外。」彼女等被如是囑告，依言而行，彼則無計可施，佇立於門之入口處啜泣。

N37n0018_p0126a06時有一豪商之子，常時向佳里投注千金，是日偶然前來，於彼處見彼問曰：「頓第羅！為何而泣？」頓第羅：「施主！予因賭負，來至妹家，然為使者捉予頭頸擲出門外。」富商之子：「汝請待立於此處，予向汝妹言說。」彼入內謂曰：「汝兄著破圍腰立於門外，汝何以不與著物？」妹：「予決不與，若彼與貴君有緣，請貴君自身為之。」

N37n0018_p0126a11然此遊女家之慣例，千金之中五百金為遊女自身之金，餘之五百金則為衣類、香料、華鬘之代金。凡來此處之男，任何一人，均須貨換著衣，夜明之後，翌日歸時，將貨衣脫下，著自己來時之著衣而去。因此，豪商之子亦向彼女貨換著物，而將自己著來之著物，交與頓第羅。彼大喜急速飛奔酒屋而去。

N37n0018_p0127a01佳里囑咐使者等：「明日此男歸去之際，剝取其所著之物。」翌日，彼將出發，使者由四面將彼包圍，恰如掠奪之狀，剝取其貸換之著物。「青年人！可以行矣」，將彼裸體放出。彼被裸身而去，眾人見之皆笑。彼蒙此恥辱自思：「今之如此，原為自己不能噤口而來。」於是心中悲泣。菩薩為說明此事，唱第三之偈：

N37n0018_p0127a05三

N37n0018_p0127a05緣何吾問頓第羅　佳里待其兄如何
而吾全裸剝衣類　有此義然實數多

N37n0018_p0127a07其他更有一史話。於波羅奈之某牧場，為飼羊者之怠忽，有二牡羊格鬥。爾時，有一隻庫林佳鳥見之自思：「今此二羊頭將撞破而死，予將使之停止。」「二位不可格鬥。」彼如斯鳴叫，欲使停止，但彼等一言不發。彼於是落止於牡羊之脊背與頭上相勸，然而無論如何亦不能停止，於是彼云：「先行殺予，再為格鬥惡習。」彼鳥切入二羊之頭與頭之間，而彼則恰如為杵搗碎之狀。此亦因自己喜好多口，以致身滅。菩薩為說明此事，唱第四之偈：

N37n0018_p0127a13四

N37n0018_p0127a13二頭牡羊相鬥間　庫林佳鳥欲使和
切入其場被擊碎　有此義然實數多

N37n0018_p0128a01今尚有一史話。住於波羅奈之人等，見一飼牛之重要多羅樹，一男攀登於樹上取實，當其摘落幾多果實時，有一黑蛇由蟻穴中出，開始蠕動爬樹。樹下人等見之，以棒擊打，不能使之落下，彼等向樹上之男告曰：「有蛇向多羅樹攀上。」樹上之男大聲吼叫，下面人等擴展一件上衣，握其四角，向樹上之男叫曰：「汝可跳落於上衣之上。」於是彼男由樹上飛降，落於四人中間上衣之上。但機會不巧，突起大風，不能緊握，諸人互相衝撞，頭被擊中而皆殞命。菩薩為說明此事唱第五之偈：

N37n0018_p0128a07五

N37n0018_p0128a07手握堅衣四人男　為護一人之危難
擊倒頭碎無人免　有此義然實數多

N37n0018_p0128a09更有一史話。住波羅奈之盜羊人等，某晚盜來一隻牝羊，彼等思於森林中食之。為使羊不出聲，而緊縛其口，置於竹藪之中。翌日為食羊而來，但忘攜殺羊刀具，彼等云：「殺羊烤肉，以解饞欲，速將刀來。」但徧尋不見一人持有殺羊刀具。「無有刀具，殺之而不能取肉。」「如此放彼，此物運佳。」於是使羊逃跑。偶然一作籠之人思欲截竹，彼將作籠用之小刀置於竹之葉間而歸。羊被解放，歡喜不堪，於竹藪中飛奔跳躍之間，其後足機會不良，蹴落小刀；盜人聞小刀之落音，回顧得見，於是歡喜雀躍，立即殺羊烤肉，以飽口福。如此，此牝羊自己所為之事，遂招殺身之禍。菩薩為說明此事唱第六之偈：

N37n0018_p0129a03六

N37n0018_p0129a03牝羊被縛入竹籔　雀躍踊跳現屠刀
是故喉管被切斷　有此義然實數多

N37n0018_p0129a05如斯言之後：「自己之口，善為慎言，語得中庸者，能由死之苦中得脫。」今再為緊那羅之故事。

N37n0018_p0129a07住波羅奈一獵師之子，以某種方法捕得二隻夫婦之緊那羅。彼將其攜歸，獻與國王。王初見此未嘗得見之緊那羅問曰：「獵師！緊那羅為何種之物？」獵師：「大王！此以甘美之聲歌唱，能誦快樂之誦，任何人間不能有此種之歌誦。」王聞之，與獵師諸多之財寶後，對緊那羅曰：「汝歌，汝誦。」王下命令。然緊那羅自思：「若予等歌，完全不能傳歌之色，則歌失敗，則受眾人如雨之嘲罵，予等之命，亦將被取；而又諸多饒舌，以為妄語。」如此思量，彼等深恐妄語，故不顧王之屢次催逼，一言不語，而況歌誦，亦不為之。王終大怒命曰：「殺此等物，燒肉將來。」於是唱第七之偈：

N37n0018_p0130a01七

N37n0018_p0130a01此物非天為獸類³　亦非乾闥婆之子
獵夫設法捕其來　燒來供我朝夕餐

N37n0018_p0130a03緊那梨（女）自思：「王今發怒，必殺予等，今可與語。」於是立即唱偈：

N37n0018_p0130a04八

N37n0018_p0130a04百千之歌歌不美　佳美之歌幾分值
歌不美者歌有穢　默然棲林非吾愚

N37n0018_p0130a06王聞緊那梨之言，心甚滿足，即唱偈曰：

N37n0018_p0130a07九

N37n0018_p0130a07此女語吾可解放　使去雪山彼之山
此男交與膳食所　早朝燒來為朝餐

N37n0018_p0130a09緊那羅（男）聞王之言自思：「自己不言，王必殺我，今可置語。」於是唱次之偈：

N37n0018_p0130a11一〇

N37n0018_p0130a11家畜依雲雨　人間依家畜
大王吾依爾　而吾妻所依
二者知一死　解放何得歸

N37n0018_p0130a14如斯語後，更云：「大王！予等難從王之所言，非予等沉默不語，因知所言之不正，故僅不語。」彼等為說明此事，唱次之二偈：

N37n0018_p0131a02一一

N37n0018_p0131a02避謗實不易　人王！多人為數多
實或博賞讚　亦或受誹謗

N37n0018_p0131a04一二

N37n0018_p0131a04常人不一心　各各持己心
此為有情事　如何成一心

N37n0018_p0131a06王聞此語，非常歡喜：「此為真實語者，賢明之緊那羅。」於是唱最後之偈：

N37n0018_p0131a07一三

N37n0018_p0131a07持妻緊那羅　有時保沉默
怖戰今能語　釋放自由樂
實則彼所言　多人齎真義

N37n0018_p0131a10王載緊那羅於黃金所造之籠，呼獵師至命曰：「汝將此緊那羅送往捕彼之場所，與以放之。」於是使彼等逃脫。

N37n0018_p0131a12菩薩更語曰：「阿闍梨！試觀此二隻緊那羅如此慎言，只於適當之時，為發善言，終被釋放。但貴君為惡言，終應受此大苦。」彼說明此譬喻後，向彼安慰云：「阿闍梨！汝勿憂慮，予助汝命。」司祭：「然君能助予耶？」弟子：「星宿運行，尚未適當。」於是使彼待過其日。菩薩於午夜中，持一死之牡羊來：「婆羅門閣下！汝可往他處生活。」而於他人不知之中，秘密遣彼逃生，犧牲奉獻羊肉畢，遂建其門。

N37n0018_p0132a03結分

N37n0018_p0132a03佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生拘迦利即曾為如斯之言而滅其身。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時齒莖突出、膚黃褐色之男是拘迦利，賢明之陀伽利耶即是我。」

N37n0018_p0133a02四八二　盧盧鹿本生譚¹

N37n0018_p0133a03〔菩薩＝盧盧鹿〕

N37n0018_p0133a04序分

N37n0018_p0133a04此一本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。某比丘向彼云：「法友提婆達多！佛對貴君所盡之處甚多。貴君就如來出家，了解三藏，由眾人得物甚多，並得名譽。」答曰：「法友！自己由佛草葉之恩惠亦未受得。自己依自己而出家，三藏依自己而了解，由眾人所得之物及名譽，皆為自己之力。」比丘等集於法堂，相互談論：「法友提婆達多實不知恩，乃無考慮之人。」佛出其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆達多之不知恩，非自今始，前生亦不知恩。彼嘗為予助其一命，但彼不感予之善行。」於是佛為說過去之事。

N37n0018_p0133a12主分

N37n0018_p0133a12昔日，梵與王於波羅奈都治國時，有八十俱胝莫大財產之某商人儲有一子名摩訶達納迦，彼思：「吾子若作學問，將成疲勞。」於是何等亦均不教彼。因此，彼除歌誦飲食之外，一無所知。雙親為彼迎娶適妻，後未數年相繼辭世而去。雙親死後，彼誑彼女，為飲酒賭博之夥伴所包圍，花費種種金錢，結果財產蕩盡，借債生活，然因彼無力償還，由債權者前來催逼，困苦已極。彼思：「長年生活有何意義？自己生於此世，完全變為他種之生活狀態，不如死去為宜。」於是彼向債權者云：「請將借據持來，恒河之岸儲有予一族之財寶，予將以之償債。」於是彼等與此男出發前往。彼教以真如有財寶埋藏之狀：「此處埋有財寶，彼處藏有若干。」「自己欲跳入恒河自殺」，彼伺諸人之隙，遂奔往河中跳入，然彼為急流所沖，流動之間，大聲悲鳴而呼救。

N37n0018_p0134a08爾時摩訶薩生於盧盧種類之鹿胎。彼離鹿羣，獨自棲住於恒河彎曲之處混有娑羅樹之菴羅樹林，為一盛開花朵堪誇之悠閑場所。彼之身體生有如拭淨黃金之皿色光輝之毛，手足純白，如塗牛乳，尻毛似犛牛，角映銀鎖之色，眼如摩尼珠所磨首飾美好之狀，其口如赤毛球狀之豔麗。彼於深夜聞呼救之悲鳴，「此為人聲，在自己生命之限度，決不可死。予將對之施救。」如是思量，彼由林藪茂密之寢牀起立，奔向河岸，向彼與以安慰之言：「汝勿憂心，予今助汝。」於是急劇轟然跳入河內。彼切流游泳而行，將彼溺男乘載於自己背上，安全運往岸上，更與彼以自己棲居前運來之果物使食。經二三日後，鹿云：「人兄！予將貴君由森林運往波羅奈道上，如是君可安全歸去；然不可只為財寶，而云：『彼處有黃金鹿棲居。』無論向大王或大臣，絕對不可言此。」彼曰：「予斷然不語。」如此相互約定。摩訶薩得彼之誓約，將彼負載於背上，運往波羅奈之道上而來；然後放下，回返而去。

N37n0018_p0135a05於彼到著波羅奈之同日，王之第一后妃名懺摩者，於是日晨早，夢見黃金之鹿向自己說法。后妃醒後，獨自思考：「若世無此鹿，則予不應見有此夢，確有此鹿，予將向大王申述。」后妃如是思已，來至王所，云：「大王！予欲聞黃金鹿之說法。能否得聞，如適得聞，予將得生，如不適聞，則予將死。」王受容其言：「如世間棲有此鹿，當可適與。」於是呼婆羅門等至，問曰：「世間究竟有無黃金色之鹿？」答曰：「有之，大王！」王聞之，於美飾象背上載黃金籃，其中納入千金之袋，如有何人教以有黃金鹿之所，則與其人黃金袋籃，與以此象及最佳之象；更以偈言刻於黃金板上，命一大臣：「汝往市中諸人處公告予言。」王於是唱此本生譚最初之偈：

N37n0018_p0135a13一

N37n0018_p0135a13何人能告吾　鹿中最上鹿
美女及優村　吾將與其人

N37n0018_p0136a01大臣持黃金板於市中公布。時，此商人之子入波羅奈市中，彼聞此語立即往大臣之所告曰：「請使予拜謁國王，予將示知鹿之所在。」大臣由象背降下，攜彼來至王前告曰：「大王！此男能告述鹿之所在。」王問：「汝言真實耶？」彼云：「大王！予言真實，請王賜予光榮。」於是唱第二之偈：

N37n0018_p0136a05二

N37n0018_p0136a05王可賜與吾　美女與優村
鹿中最上鹿　吾有告王知

N37n0018_p0136a07王聞之，喜此賣友無德漢之言，王問曰：「此鹿棲居何處？」「如是如是之處，大王！」王使彼為引導，與諸多臣一同來至其場所。時彼無德之漢告王將軍隊暫停，軍隊停止，彼云：「大王！彼即黃金之鹿，居於彼處。」彼以手指指示，唱第三之偈：

N37n0018_p0136a10三

N37n0018_p0136a10於此森林茂密處　菴羅娑羅樹花香
染赤猶如臙脂蟲　此即彼鹿棲彼處

N37n0018_p0136a12王聞彼之言，命令大臣：「包圍森林茂密之處，勿使彼逃走，速行捕捉到手。」諸人受命包圍，大聲喊叫；王與臣下數人立於某處，而彼男亦距其處不遠而立。摩訶薩聞其叫聲自思：「軍隊之聲非常眾多，誠然欲以此人數威脅自己。」彼起立巡迴眺望四方緊緊包圍之人眾，彼見王站立之所：「此乃予之安全之處，必須馳向彼處。」彼作是思，於是奔向王前。王見彼奔來：「此鹿堅強如象，揚起塵砂奔來，備箭威脅彼鹿，若彼奔來，即放箭以弱其力而捕之。」王作是思，急取弓箭準備對向菩薩。

N37n0018_p0137a04佛為說明此事，唱次之二偈：

N37n0018_p0137a05四

N37n0018_p0137a05備弓箭搭絃　瞄向彼赴處
此鹿見國王　遙遙發言語

N37n0018_p0137a07五

N37n0018_p0137a07大王！王請稍暫待　調御者之主！王請勿射吾
何人語王者　告予棲此處？

N37n0018_p0137a09王為鹿之美言而動心，放下弓箭，以尊敬之念而立。摩訶薩近於王前，亦以美妙友愛之情，立於王傍；諸人亦放棄圍捕，來至王前，將鹿包圍。爾時摩訶薩振以如黃金之鈴之美聲，向王問曰：「何人向王告知此處有鹿棲居？」爾時惡人稍行後退，立於唯僅聞聲之處。王答：「由彼處所立之男，教示爾之居所。」於是唱第六之偈：

N37n0018_p0137a14六

N37n0018_p0137a14此之惡行男　離君立彼處
此為彼告吾　有鹿棲此處

N37n0018_p0138a02摩訶薩聞之，責彼賣友者，而與王語唱第七之偈：

N37n0018_p0138a03七

N37n0018_p0138a03人言實真理　世有種種人
寧引流水木　勝於救惡人

N37n0018_p0138a05王聞此更唱他之一偈：

N37n0018_p0138a06八

N37n0018_p0138a06盧盧鹿！實爾責何物　獸鳥或人間
聞爾語人言　吾實自多怖

N37n0018_p0138a08於是摩訶薩言：「大王！予所責者，非為獸類，亦非鳥類，實對人間有所責焉。」於是唱第九之偈：

N37n0018_p0138a10九

N37n0018_p0138a10彼溺恒河流　疾流吾救助
是故危害吾　大王！實交惡友苦

N37n0018_p0138a12王聞此對彼男發怒：「如此盡受種種之恩者，不稍感念大德，予將以此弓殺彼。」於是唱第十之偈：

N37n0018_p0138a14一〇

N37n0018_p0138a14吾射四翼鳥　貫胸為小片
賣友不當為　吾將滅此男
彼不感大恩　毫不為善業

N37n0018_p0139a03然摩訶薩自思：「此男不可因自己之故而被滅。」於是唱第十一之偈：

N37n0018_p0139a04一一

N37n0018_p0139a04愚者實應憎　賢者不殺戮
此男使歸家　褒賞遂其欲
王意欲如何　吾將如爾意

N37n0018_p0139a07王聞之甚喜，讚摩訶薩唱次之偈：

N37n0018_p0139a08一二

N37n0018_p0139a08實爾盧盧鹿　百賢之一人
對此欺誑男　不以怨報怨
惡男使歸家　褒賞遂其欲
而吾隨爾意　如爾意使行

N37n0018_p0139a12「大王！人於面前所言之事，與另所為之事，完全相違。」摩訶薩欲明此，唱次之二偈：

N37n0018_p0139a14一三

N37n0018_p0139a14豺狼與鷹鷲²　叫聲易了解
大王！人間之叫聲　比之了解難

N37n0018_p0140a02一四

N37n0018_p0140a02於人應考慮　血緣與朋友
前者共相喜　後者終成敵

N37n0018_p0140a04王聞此：「鹿王！予亦思如是者為不可。予縱失此王國亦斷不違反惠與汝之約束，請君信予。」王如斯云，使取惠與。摩訶薩於王所謂適切之惠與中，以自己為始，向一切生物與以「無畏」，為王所謂適切之惠與。王與之作適切之約束後，引導菩薩入都。於是都城與摩訶薩均被裝飾，而於后妃之前，向之說法。摩訶薩以美妙人間之聲，向由后妃開始乃至王與王之臣下說法，更向王教以十種王法，又向大眾亦說法之後，再歸森林，入於為鹿羣圍繞之生活。

N37n0018_p0140a10王對一切生類應與「無畏」，向國中以大鼓布告宣示，自此以來，任何人對獸類鳥類均不能出手傷害。於是鹿羣食人間耕作之穀物使成荒田，任何人亦不取妨阻。多人來至王庭，舉揚非難之聲。

N37n0018_p0140a13佛為說明此事，唱次之偈：

N37n0018_p0140a14一五

N37n0018_p0140a14村市人共來　陳情向國王
鹿羣食穀類　大王！此應與禁止

N37n0018_p0141a02王聞此唱次之二偈：

N37n0018_p0141a03一六

N37n0018_p0141a03縱對諸人無有愛　吾雖有失吾王國
然予決不欺此鹿　吾適「無畏」之惠與

N37n0018_p0141a05一七

N37n0018_p0141a05人人對吾縱離棄　吾雖有失吾王國
然對鹿王適惠與　如何吾能為欺偽

N37n0018_p0141a07大眾聞王此言，無如何方法而去。此語立即擴展，為摩訶薩聞之，集合鹿羣教之：「爾今對人間之穀類，決不可食。」又向諸人曰：「可各自於田舘結樹以為標示。」於是人人依言而行。依此標示，其後乃至今日，鹿均不食穀物。

N37n0018_p0141a10結分

N37n0018_p0141a10佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多不知恩，非自今始，前生亦如斯不知恩。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時商人之子是提婆達多，王是阿難，而盧盧鹿即是我。」

N37n0018_p0142a08四八三　舍羅婆鹿本生譚¹

N37n0018_p0142a10〔菩薩＝舍羅婆鹿〕

N37n0018_p0142a11序分

N37n0018_p0142a11此一本生譚是佛在祇園精舍時，就佛向自身法將舍利弗簡潔發問，而舍利弗詳細說明之事所作之談話。爾時佛向長老簡潔發問。此為佛由天上降下時，要略而有順序之故事：即長老賓頭羅跋囉惰闍，以神通力由王舍城商人處得來栴檀之鉢²時，佛禁比丘等使用神通。時外道等自思：「沙門瞿曇禁止神通奇蹟之使用，故今後彼等自身必不使用。」而一無所知之彼等弟子等問曰：「何以貴君等不以神通力取鉢？」「自己等對盜取之事，任何亦不為之，而況欲取一毫無價值之木鉢？有何人願以自己精徵微妙之力徒現於彼等在家人之前，由此考慮所以不取。但釋迦族之沙門伴侶，貪慾且又愚痴，出以神通力往取。切勿思吾等之神通力有何使用困難，自己等眼中並無沙門瞿曇之弟子，若吾等有意樂，可與沙門瞿曇一較神通之競技。沙門瞿曇為一神通，吾等則為雙倍之力使見。」彼等如此之言，比丘等聞知此事，告白世尊：「世尊！外道等欲為神通。」佛：「汝等比丘！任彼等為之，吾亦將為。」

N37n0018_p0143a08頻毘娑羅王得此傳聞，出至世尊之處，問曰：「世尊！請為神通如何？」佛：「甚善，大王！予將為之。」王：「然則佛非曾就此已制定禁戒耶？」佛：「唯然，大王！然此為對我佛弟子所制者，非對諸佛所謂之禁戒。正如大王，貴君御苑之花與果物為對其他人等所禁者³，而此規定對貴君則不適用之理相同。」王：「然則世尊於何處為此神通耶？」佛：「於舍衛城城門之處，騫荼菴羅樹之下。」王：「予於彼處為作某種準備。」佛：「大王！一切不用。」翌日佛於朝食終了，托鉢出行，諸人見之問曰：「世尊往何處？」「將往舍衛城城門之所，於騫荼菴羅樹下，為摧破外道之雙倍神通⁴而行。」比丘等以此語使聞。

N37n0018_p0144a02大眾：「如佛之神通，實未曾有，吾等將往見之。」於是離開家戶，隨佛之後而行。他之外道：「沙門瞿曇行神通，吾等亦行自己之神通相與之競。」於是引率各各之弟子等，追隨於佛之後。不久佛至舍衛城，王問：「世尊！即將真正行神通耶？」佛：「即將為之。」王：「何時為之？」佛：「由今日至第七日阿沙荼⁵月滿月之日。」王：「世尊！將作幕蔭耶？」佛：「均已妥當，大王！在予行神通場所，帝釋為作十二由旬寶石之幕。」王：「行此神通之事，可否向市中宣布？」佛：「可與宣布，大王！」

N37n0018_p0144a08王即命令法之布告者，跨於美飾之象背之上：「佛於舍衛城城門之處，在騫荼菴羅樹下，行摧破外道之神通，時為自今七日之後。」於是每日巡迴布告。外道等聞佛於騫荼菴羅樹下欲行神通，於是投擲私財，砍伐舍衛城附近一帶之菴羅樹。於滿月之夜，法之布告者巡迴布告：「今日⁶晨朝將行神通。」彼依諸神之力，如立於全閻浮提中家家之前布告之狀，聲音響徹。而起心欲往見者均自己到著舍衛城，如是有綿延十二由旬之參觀者。

N37n0018_p0144a14佛於晨朝托鉢入舍衛城，爾時王苑之園長名騫荼者持一如水壺大之純熟美麗菴羅之實，往王所之途中，彼於城門之處會佛，「將此獻佛為宜」，彼以菴羅之實向佛獻上，佛受之坐於其處而食。食終佛言：「阿難！將此核付與園長，植於此處，此將成為騫荼菴羅樹。」長老依言，於是園長掘地植之。其核忽破，數根下垂，出鋤柄粗細之芽，彼於多人得見之間，成為高達百肘，幹枝五十肘之大菴羅樹；而於觀看之間，開花生實，蜜蜂羣集，果實墜滿樹上，聳立於天空之中。風來吹打，使美味之實落地，後來之比丘等食之而去。黃昏之時，諸神之王熟思：「造七寶之幕，為我等之責。」於是速遣毘首竭摩覆以青蓮華十二由旬作七寶之幕；如是一萬世界之神前來參集。佛為摧破外道，行雙倍神通，即令弟子亦感異常，而多人見此持有信心。佛繼站起，坐佛座而說法，使二十俱胝之有情，如飲甘露。然而佛思：「過去佛行神通後，往何處而行耶？」佛知：「乃往三十三天」，於是佛由佛座起立，以右足踏於由犍陀羅山頂，而以左足跨於須彌山之頂上，登上三十三天，坐於晝度樹下無垢白石之上，度過雨期，向諸神說有關阿毘達磨之法。

N37n0018_p0145a13諸人不知佛之去向，因不見⁷佛，各自歸家。經三閱月，自恣之日近，長老目犍連往佛之所，告白此事，佛問曰：「舍利弗今往何處？」目犍連：「世尊！彼長老見彼神通而起歡喜心，與出家之五百新比丘，一同在僧伽舍之市安居。」佛：「目犍連！自今七日後，吾將降落⁸於僧伽舍城門之處，如欲見如來者皆可集於僧伽舍。」長老：「謹遵聖命。」受命歸來，向諸人告此信息後，將諸人一瞬之間全部運往距舍衛城三十由旬之僧伽舍市。

N37n0018_p0146a05佛過雨期於自恣終了，告帝釋欲歸人間，帝釋喚毘首竭摩近前命曰：「為十力尊歸人間界，為作階梯。」彼於須彌山頂作階梯之一端，另一端則作於僧伽舍城門之處；其中間者為寶珠造，一方之側為白銀造，另一側黃金造，為築此三階梯；階梯以七寶造之欄楯圍繞。佛行開闢之大神通，由中央寶珠造之階梯降下，帝釋天為持衣鉢，須夜摩天為執拂子，娑婆主梵天為持傘蓋相隨；一萬世界諸神雨天香料，天之華鬘，以供養之。當佛立於階梯最後之階時，長老舍利弗首先第一拜佛，然後其他諸人拜佛。佛於如斯羣集諸人之中自思：「目犍連以有神通力有名，優婆離以善保持戒律有名，然舍利弗具有大智之事，一般尚未遍知。除予之外，實際無有具與彼同等智慧者，予將於一般眾中示知彼有智慧之事。」於是先以問題問諸凡人，凡人等如是答之；次問於預流果境界者，得預流果人等如是答之，而凡人等則不解；於是於一來果之境界，不還果之境界，諸漏盡阿羅漢果之境界設問。於各大弟子之境界被問時，各各下位者不知上位之問，上位者則答以適於彼之問，至於最優弟子之境界被問，則最優弟子等答如是，而其他者則不能解；最後舍利弗長老適切被問，此長老答如是，而其他諸人則全然不明。諸人問曰：「與佛問答彼長老為何人？」「法將舍利弗是。」諸人聞之：「實為大智之人。」互相談論。爾來諸神或諸人之間，於此長老有大智之事，善為遍知。於是佛於佛之境界發問：

N37n0018_p0147a07世有達彼對岸者　更有有學諸凡人
君賢者！彼等行狀為如何　吾今問汝汝語我

N37n0018_p0147a09佛問：「舍利弗！此簡言之意義，應如何詳見，汝知之耶？」長老熟思佛問，明了佛所問者為有學無學比丘等應到之道，彼對是問並無何等疑點，然彼思：「依應到之道而言，從諸蘊等能說數多之方法，究依何種方法而說，始能與佛之意向相合致耶？」有關佛之意向抱有疑點。佛知此：「舍利弗對所問已無何等疑點，但有關我之意向則有疑點，自己若不示其方法，則不能說明此事。善哉，予將教以方法。」於是謂其方法如是如是以教之，佛言：「此即如是，舍利弗！善為了解可矣。」於是彼已善了解。佛自思量：「舍利弗知我意向，從諸蘊將能十分說示。」長老舍利弗為佛所教方法，其問題明顯有如已知百方法千方法之狀，彼以由佛所教之方法，說明於佛境界之所問。佛向遍十二由旬諸人羣眾說法，為使三十俱胝之有情能飲不死之液（甘露）。

N37n0018_p0148a05佛於諸人散去之後，繼續行脚之旅，漸行至舍衛城。到達之翌日，佛外出托鉢，得食物歸來，向比丘等就諸事說明之後，入於香室。黃昏時，比丘等相互談長老舍利弗之德，坐於法堂：「諸位法友！舍利弗長老實為大智之人，其智慧實廣敏銳徹，對十力尊簡單發問之事作詳細之說明。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼對簡單所云之事，詳細說明。」於是佛為說過去之事。

N37n0018_p0148a11主分

N37n0018_p0148a11昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於舍羅婆鹿之胎，棲於森林之中。王好狩獵，且力甚強，彼思他人皆不如己堪稱為人。某日王出獵時，向廷臣等云：「任何人於鹿由傍逃過而放之者，處以笞刑。」諸人自思：「任何人立於自己家之當中，而亦多有對自己庫房不留意之處。今一鹿跳起，須善加處理，將彼驅向王所立之處，豈非上策。」於是人人時時整備，先安置王於路傍而立，彼等則將大叢林包圍，以棍棒及其他諸物即地，驚起舍羅婆鹿，最初於叢中旋轉，三度環繞奔馳，搜尋逃出之空隙，然見諸人手執弓箭，毫無間隙，立於周圍，實無法可想，只有唯一方法，彼發現王所立之處有隙可乘。彼之眼中閃現光輝，如瓦礫飛投之狀，直向王前奔來，王見飛奔前來之鹿，立即放箭，但歸失敗。

N37n0018_p0149a06須知舍羅婆鹿獸類，巧於避箭，如箭由前面飛來，則急速停止站立，使其飛過；由後飛來，則向前飛奔，由箭逃出；由上而來，則曲背避之；由橫飛來，則稍行扭開身體；如狙擊腹之當中，則鹿團其身體而倒臥；如此彼於箭飛行恰如風之吹散黑雲，驀地逃竄無蹤。王之兩側站立之廷臣等見舍羅婆鹿逃逸，一同來集問曰：「此為何人逐鹿現場？」「此乃王之捕捉場所。」「然王確曾呼叫欲殺此鹿，實際王未能射中，箭墜地面。」彼等無所事是，以此論調，對王作戲笑之談，如花開放。國王自思：「彼等笑予之事，尚不知予真正之力量。」王一緊身上之著物，取劍徒步而行：「予將捕捉舍羅婆鹿。」於是急急奔出。彼隨於鹿後，馳行三由旬，舍羅婆鹿馳往林中，王亦入林。但舍羅婆鹿之行方，有一深六十肘之大穴，為一朽木所覆之穴，其深三十肘處積水，並繁生蘆草覆蓋。舍羅婆鹿嗅聞水味，知其穴之所在，彼稍回返避之通過，然王直接奔來，遂落入穴中。舍羅婆鹿不聞王之足音，回返視之，不見其姿。「此王必落穴中」，彼往觀之，見王在深水中不能立足，焦急疲困。是時鹿已對彼之所為，早不存心，心感充滿哀憐：「如是棄王而去，王必死去，予今將為王除苦。」於是立於穴端曰：「王請勿怖，予為王除苦。」彼如引自己可愛之子，依岩石支持身體努力向上引王，將此為殺鹿而奔入之王由六十肘之深穴抱起，負載於背上，由森林出，至距王之軍隊居處不遠場所，將王卸下，於是與王以忠告，使誓守五戒。王由摩訶薩身邊離去，深感歉咎曰：「舍羅婆鹿王！請與予同來波羅奈。予有十二由旬之波羅奈國，獻與貴君，請君統治。」鹿：「大王！不可，予等獸類，不可治國，若王對予持有善意，望請守予先刻所囑持戒之意，並家臣諸人亦如是守之。」菩薩為忠告後，即隱入森林而去。王思起鹿王之美德，眼中湛滿淚水，歸來至軍隊之所，為各軍圍繞而還都；王命以大鼓巡迴宣告：「今後國中之人民，皆應守五戒。」然王對摩訶薩救自己之美德善行，未向任何一人洩露。王於黃昏，食種種美食，臥於美飾之裘牀，次晨朝起，思起摩訶薩之美德，出牀於椅上結跏趺坐，心中喜溢，唱次之六偈歌，以敘其喜：

N37n0018_p0151a02一

N37n0018_p0151a02爾聞，人希望之光　賢者勿厭倦
爾實應見吾　今已達所望

N37n0018_p0151a04二

N37n0018_p0151a04爾聞，人希望之光　賢者勿厭倦
實爾應見吾　吾由泥上陸

N37n0018_p0151a06三

N37n0018_p0151a06爾聞，人應勤奮鬥　賢者勿厭倦
實爾應見吾　今已達所望

N37n0018_p0151a08四

N37n0018_p0151a08爾聞，人應勤奮鬥　賢者勿厭倦
實爾應見吾　吾由泥上陸

N37n0018_p0151a10五

N37n0018_p0151a10縱然沉苦海　勿斷希望夢
若人有智慧　終將到樂地
實人感觸多　有苦亦有樂
若人不深思　死魔神來訪

N37n0018_p0151a14六

N37n0018_p0151a14從不思考者　彼等招破滅
為男女幸福　不獨思己利

N37n0018_p0152a02王作如斯之歌間，太陽昇起。王之司祭，晨朝侍奉王之起居，來至宮門入口，聞王之歌，彼自思：「王於昨日行獵，必定被舍羅婆鹿逃逸，受侍從者嘲諷，為不失王族之榮耀，為殺鹿，而追逐鹿蹤，於是落入六十肘之深穴。舍羅婆鹿王思其可哀，不思王對自己所作罪等，救王出穴。故王今作歌，以敘其喜。」於是婆羅門將王之歌，一字一句，皆得聞記，彼對王與舍羅婆鹿所演之一幕情況，正如拂拭潔淨之鏡映影，見彼之顏，如同原狀，完全知其一部之始終。彼以指尖扣扉，王問：「何人？」「大王！予為司祭。」王啟扉：「阿闍梨！請入。」司祭入王之室，述問候後，立王之傍：「大王！王於森林中所為之事，予已全知。王追一舍羅婆鹿落入穴中，彼舍羅婆鹿依岩支持身體，由穴中引王出險。因此，今王思起其鹿之美德，作歌以敘其喜。」於是彼唱次之二偈：

N37n0018_p0152a12七

N37n0018_p0152a12王於險峻山路中　舍羅婆鹿爾嘗追
彼以廣大仁慈心　實冒危險救爾命

N37n0018_p0152a14八

N37n0018_p0152a14彼鹿之身岩支持　引爾出穴脫苦難
魔神手中免斯苦　廣大仁慈爾應讚

N37n0018_p0153a02王聞是語自思：「此男未與自己一同行獵，彼時之事，完全得知，彼如何知曉？當為一問。」於是唱第九之偈：

N37n0018_p0153a04九

N37n0018_p0153a04爾時彼處不共在　或又何人語爾言
爾見一切知無礙　婆羅門！爾之智識真可畏

N37n0018_p0153a06於是婆羅門云：「不也，大王！予決非一切知之佛。予只善思⁹大王之歌偈中一字一句，知其意義而已。」彼如是說明唱第十之偈：

N37n0018_p0153a08一〇

N37n0018_p0153a08爾時彼處吾非在　亦非何人對吾言
爾美歌偈句句意　人王！賢者善知彼思量

N37n0018_p0153a10王聞此甚喜，與彼諸多寶物。自有此事以來，王樂為布施等善行，諸人亦喜善行，由此世死去者，使諸神世界充滿。

N37n0018_p0153a12某日，王欲為射鵠之戲，與司祭一同來至王苑。時諸神之王帝釋，見天宮增殖諸多之青年神與女神，彼思：「此究為何故？」而彼知悉舍羅婆鹿由深穴救王，勸王誓守戒律之事。帝釋自思：「王以其力，使人人皆為善行，故諸神世界充滿，今恰值王來王苑為射鵠之戲，予當以獅子吼讚舍羅婆鹿之美德，且使知自為帝釋之事，予立於空中說法，說明慈悲與五戒之德，然後歸去。」帝釋來至王苑，王取弓搭箭將欲射鵠。爾時帝釋於王與鵠的中間，以神力使舍羅婆鹿出現。王見鹿而不能放箭，於是帝釋入於司祭身體之中唱偈云：

N37n0018_p0154a05一一

N37n0018_p0154a05爾矢可死強力者　以箭搭弓何躊躇
箭發之處射殺鹿　彼肉可饗王宮食

N37n0018_p0154a07王以偈答之曰：

N37n0018_p0154a08一二

N37n0018_p0154a08此事吾確知　婆羅門！鹿為王族食
鹿行吾感銘　故吾不殺彼

N37n0018_p0154a10帝釋更唱次之二偈：

N37n0018_p0154a11一三

N37n0018_p0154a11大王！此鹿並非鹿　大王！此為阿修羅
人中之王！爾儘可殺之　成天人之王

N37n0018_p0154a13一四

N37n0018_p0154a13大王！若爾心躊躇　友！殺此舍羅婆
爾強勇者！爾與爾妻子　閻魔灰河¹⁰墮

N37n0018_p0155a01王以次之二偈答曰：

N37n0018_p0155a02一五

N37n0018_p0155a02一次險惡林中陷　妻子親愛之友羣
縱墮閻魔之灰河　不殺與吾生命者

N37n0018_p0155a04一六

N37n0018_p0155a04此鹿救吾瀕死地　於多怖畏森林中
斯事常令吾想起　大婆羅門！如何知彼而殺之

N37n0018_p0155a06帝釋聞此，恢復本來帝釋自身之姿，由司祭之身體出，立於空中，敘王之美德，唱次之二偈：

N37n0018_p0155a08一七

N37n0018_p0155a08汝喜友者！生年永榮善　王法治王國
數多女人羣　侍汝賢王者
此國有快樂　更生三天界

N37n0018_p0155a11一八

N37n0018_p0155a11爾今無怒心常靜　喜施一切托鉢者
成大利此樂施果　天界為家斯無咎

N37n0018_p0155a13諸神之王帝釋為斯語後，更續云：「大王！予本強汝所難為而來，然爾不與予以可乘之隙。好自為之，慎勿懈怠。」遺此忠告，彼歸自己之住所。