本生經 (N0018)

N32n0018_p0216a02一二〇　解縛本生譚

N32n0018_p0216a03（菩薩＝司祭）

N32n0018_p0216a04序分

N32n0018_p0216a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對婆羅門少女旃闍所作之談話。有關彼女於第十二篇大蓮華王子本生譚（四七二）中，將詳細說述。佛於此時曰：「婆羅門少女旃闍以事實無根之事對我非難，非自今始，前生即亦對我非難。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0216a08主分

N32n0018_p0216a08昔日，梵與王於婆羅奈之都治國時，菩薩成長於司祭之家，達成年之時，遭父死亡，自為司祭職。爾時國王寵其妃，成全妃之願望，王云：「愛妃！汝何所欲，可向予言！」妃即言曰：「予之願望，亦並不難，只有一事，即今後汝見他女，心中不起煩惱。」王初為以拒絕，彼女再三再四，強王回答，王不能逃避，承諾彼女之言。其後一萬六千之舞妓中，王竟不觀一眼。爾時王國之迦城作亂，警備之軍隊與盜賊數度交戰，寄信與王云：「今後予等不能鎮壓！」國王集結軍隊，欲親自出征，呼妃云：「予往國境，將有諸種戰事，勝敗之數未定，如是場所，難以保護婦人，汝可暫留此處！」妃云：「大王！予不能獨自留守！」彼女再三再四為王拒絕。於是妃向王乞願回：「王每行一由旬，輒遣一人回返探詢，使王得知予之安否！」王承諾曰：「甚善！」於是王使菩薩留守城邑，自率大軍出發。每行一由旬，王輒遣一人回返報告：「予之無事平安，並探視妃之安否，再行歸來。」王命人遣往妃處。妃對歸來之人問曰：「王遣汝寄何信前來？」答曰：「為知貴妃之安否！」妃云：「汝近前來！」妃即與彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路，遣使三十二人寄信歸來，而后妃對彼等皆同樣行邪淫之事。王鎮撫國境，激勵住民，再就歸路回軍，同樣遣送三十二人之使者，彼女又亦與前為同樣之淫行。王凱旋歸來，留住於軍隊陣營之中，向菩薩送信，命城中準備。於是菩薩使全城準備，準備終了，來訪妃之居室。妃見菩薩容姿優美，不能自制，彼女云：「婆羅門！請來入牀！」菩薩：「請勿作是言，王有尊嚴，予亦恐失品行，予終不能為此卑劣之事。」妃：「六十四人之臣下¹，無一人重王，亦不恐失品行，唯貴君一人對王尊敬，唯貴君恐失品行耶？」菩薩：「王妃！彼等若與予為同樣之思考，將不為如彼之事。然予知此事之不當為，故不為此亂行之事。」妃：「汝何以嘮叨如此無味之言，若不從予之言，汝將受斬首之苦！」菩薩：「悉聽尊便！予此生被斬首，雖然他之百千生中被斬百千之首，予亦不能為如是之非行。」於是妃恐嚇菩薩云：「甚善！汝其應知後果²！」妃入自己之室，以指爪抓破己體，手足塗油，著污垢之著物，偽裝臥病之態，呼下婢云：「大王若問『妃在何處？』汝云『臥病在牀！』」一方菩薩前往近王，王之軍隊行列整齊，隨王入城。王登殿不見妃出，問曰：「妃在何處？」婢女：「大王！王妃臥病！」王直赴寢殿，王摩挲妃背曰：「愛妃！汝身之疾病如何？」妃沉默不語，問至第三度時，向王曰：「大王！汝實際尚在生活，然如予為女人者，不知仍尚持有夫君也！」王：「吾妃！汝究竟所言者為何故耶？」妃：「受王之命，為維護城邑而留守之司祭，以巡迴居室之名而來此處，因我不從其言，彼毆打我，於是遂彼所欲而歸。」王聞妃語，憤火中燒，如投塩砂，怒氣沖沖，步出寢殿，命令門衛及下僕云：「前往背縛司祭，如死刑囚狀，推出城外，往處刑場，斬首棄屍！」彼等急往，後手縛彼，擊打死刑之大鼓。菩薩自思：「王為彼惡妃先行入讒，今日唯有以自己之力，救自己之身。」於是向諸役人曰：「諸位可以殺予，但請見王一面再殺！」諸人：「何以故耶？」菩薩：「予為王之侍者，為王多作工作，予知多數大寶物之所在，王之財產，皆予管理，若予不覩王面，則多數之財富，將歸烏有。俟予告王財產之事後，汝等可完成任務！」於是彼等使彼見王。王見彼云：「婆羅門！汝在予前，不知恥耶？何故汝為此惡行？」菩薩：「大王！予生於婆羅門族，雖一蟻³亦未曾殺生，雖一葉之草亦無不與而取，未曾為愛欲之故，開眼見他人之妻，未曾吐戲言虛言，未曾飲由草葉尖端滴落一滴之酒。對貴君等之家，予為無罪。彼愚痴女人因愛慾取予之手，予與拒絕，彼女恐予揭發其惡事，告予入其室之罪。予無罪，而持來書信之六十四人有罪，王請呼彼等問之：『汝等有否從妃之語？』大王！」王捕縛六十四人等，呼妃出殿，王問曰：「此女與彼等有否為惡事耶？」彼等告曰：「大王！確有其事！」王縛彼女後手，命令曰：「與彼六十四人同斬首！」爾時菩薩向王云：「彼等無罪，大王！彼等無罪！實為妃為其自身之欲望所行，彼等無罪！請王赦免！又彼女亦無罪，實際有女人者，淫慾熾盛，不知饜飽，此概為某等女人之天性，與彼等為必然的結合。請王亦赦免彼女！」菩薩之種種說教，彼等六十四人及此愚痴女人，皆被放免，各各與以相當之住家，如是彼等皆被赦免落實後，菩薩近王之前云：「大王！王依盲目愚者無事實根據之言，無捕縛之理由而背縛賢者之後手，又依賢者適言之真理，解放賢者後手之縛，如是，愚者縛不可縛者，賢者解放被縛者！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0220a02愚者一度言　縛不可縛者
賢者開口時　解放被縛者

N32n0018_p0220a04如是大薩埵（菩薩）依此之偈，為王說法。彼云：「予受此苦，實因予之在家生活，今後不行家事。大王！請許我出家！」彼得出家之許可，目浮淚光，以數多之資產與親戚人等，出家入於仙人之生活。住雪山得神通及解脫之聖果，生於梵天界中。

N32n0018_p0220a07結分

N32n0018_p0220a07佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時惡性之妃是婆羅門少女旃闍，王是阿難，司祭即是我。」

N32n0018_p0222a01第十三章　吉祥草品

N32n0018_p0222a04一二一　吉祥草本生譚

N32n0018_p0222a06（菩薩＝草神）

N32n0018_p0222a07序分

N32n0018_p0222a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之親友所作之談話。給孤獨之友人、夥伴、親族、本家諸人反復幾度諫言曰：「大長者！彼等（長者之親友）對出生、種族、財產、穀類等，皆與貴君不等、不優，何故與彼等相親耶？應止之也！」然給孤獨云：「友誼者，實應與劣者、等者，勝者，皆須互相結合。」然給孤獨長者不聽彼等之言，往其所領之村，任命其友人為資產管理者，然後出發。此一切事實於不運者本生譚（第八三）中已為詳述，唯今之際，則為給孤獨長者向佛伸述自己之家事。佛言：「長者！朋友決非劣者，能守為友者之才幹，方為正確之尺度。所謂堪稱為友者，無論等於己者，劣於己者，悉皆應思惟彼為勝者，何以故？因彼等於降來自己身上之重擔，終必得以免除。例如，汝今依汝之親友而為家產之主，然汝前生亦曾依親友而為天宮之主！」佛應彼之請求為說過去之事。

N32n0018_p0223a03主分

N32n0018_p0223a03昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於宮中為吉祥草叢之神，此宮庭草木茂盛，距王座之近處有一幹直而枝葉廣伸四方之魯伽樹（幸樹）。王之近侍對之非常尊崇，又呼之為姆伽伽樹。此樹生有一大威力之神王，菩薩與之極為相親。

N32n0018_p0223a06某時，梵與王住於一根柱之御殿中，其柱發生搖動，侍者告於王。王呼木工云：「木工！予之一根柱之殿柱搖動，汝持一新木來，使之固定。」彼等云：「承知尊命，大王！」然彼等他處尋覓不得其木，入於宮廷，發現此姆伽伽樹，最終來至王所。王問曰：「如何？汝等發現適當之木耶？」彼等告曰：「大王！予等已有發現，然予等不能砍伐！」王：「何以故？」木工：「予等未能發現其他之木，進入宮廷除王樹（姆伽伽）之外，未有其他之發現，故此予等不能砍伐王樹。」王：「汝等可往伐之，使宮殿堅固，予可種植其他王樹！」彼等云：「承知尊命！」於是取供物，入宮廷，謂曰：「明日將伐。」供養王樹，然後歸去。樹之女神得知此事思惟：「明日予將失去天宮，予伴子等將歸何處？」於是抱子等之頸而泣。其友人森林諸神來至此處問曰：「此究為何事耶？」彼等聞其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法，亦開始抱樹神而泣。

N32n0018_p0224a02此時菩薩來訪樹神，聞知此事，向樹神云：「汝勿憂心，予不能默然見樹被伐。明日木工來時，請見予之神通！」菩薩安慰女神。翌日，菩薩於木工來時，窶身化為變色龍（大蜥蜴），先木工而入於王樹根中，鑽其樹為多孔，再登至樹之中殿，然後往樹頂搖頭止住。木工之首領見變色龍，以手叩樹，見有多孔，以為無用，自責昨日未曾注意，於是向王樹供養，對此聳立天空之大樹持呪後離去。

N32n0018_p0224a07樹之女神，藉菩薩之福蔭再為天宮之女主，彼女集合朋友諸多之神，致問候之意。樹之女神曰：「天宮再歸予手！」於諸神之間，語菩薩之德。彼女神曰：「諸位尊神！我等雖有威力，愚痴而不知方便，然吉祥草神，自身具足智慧，使予得再為天宮之主。實則等者、勝者、劣者之諸友，凡此友人，各依其力，對友等所起之苦，可為免除，使住於安樂！」彼女讚嘆朋友，唱次之偈：

N32n0018_p0224a12等者如勝者　劣者亦全一
彼等當危難　與我最上利
於此魯伽樹　吉祥草助我

N32n0018_p0225a01彼女神曰：「是故脫苦之目的，非只探尋等者與勝者，劣者之學徒，亦須為友！」魯伽樹神依此偈向諸神之群說法，一生與吉祥神交往，從其^A14業報生於應生之所。

N32n0018_p0225a03結分

N32n0018_p0225a03佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之魯伽樹神是阿難，吉祥草神即是我。」

N32n0018_p0225a06一二二　愚者本生譚

N32n0018_p0225a07（菩薩＝象）

N32n0018_p0225a08序分

N32n0018_p0225a08此本生譚是佛在竹園精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等於法堂中，對提婆達多與以惡評云：「諸友！提婆達多對如來如滿月光耀之御顏，為八十種好相、三十二大人相¹所飾，受一尋之圓光圍繞，放射雙雙對對之大光明，成就至妙榮光之御姿，心不生淨信，反起嫉妒，彼不能忍受佛之名聲，謂：『諸佛實具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見』，而反起嫉妒！」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之話！」佛言：「提婆達多對稱讚我語而起嫉妒，非自今始，前生即亦有此事。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0226a01主分

N32n0018_p0226a01昔日，於摩揭陀國之王舍城，某摩揭陀王治國時，菩薩生而為象，彼全身白色，如上所述，具足色身之美。於是彼以圓滿相好之理由，王以彼為王象。

N32n0018_p0226a03恰於某一祭日，全市莊嚴如一天都，王跨最勝莊嚴之王象，具諸多之行列，巡察城內。群眾到處站立，觀看無稍缺點之王象美體，咸謂：「喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戲態！喔！如是相好圓滿！如是美麗純白之象，實與轉輪聖王之象相應！」群眾異口同音褒美王象。

N32n0018_p0226a07王聞群眾如是褒美王象，不能堪忍，起嫉妒心，彼思「今日使彼由山之崖端跌落墜而死！」於是呼調象師云：「如何？彼象善調教耶？」調象師：「大王！善調教矣！」王：「若已善為調教，彼象能由毘浮羅山之崖端步下耶？」調象師：「大王！彼能勝任。」王：「如是，前往彼處！」

N32n0018_p0226a11王自身由象身降下，使調象師乘坐，往崖處行。調象師坐象之背上，乘象登崖時，王自身由宮臣之群圍繞，登上山崖，使象向崖之方謂曰：「汝謂熟練善調予象，若然，使彼以三足站立！」調象師坐象背上云：「友（象）！以三足而立！」彼對象以²鈎指示為之。其次王云：「使彼以前二足而立！」大薩埵（象）蹴起其二後足，以前二足而立。王：「再同樣以二後足而立！」於是再高舉前二足，以後二足而立！王：「更以一足而立！」於是三足高蹴，只以一足而立。爾時王知象不墜落，王云：「若能使彼立於空中一觀！」爾時調象師自思：「於全閻浮提未見有如此能並肩訓練之象，此必王欲希望使彼象墜崖而死！」彼向象之耳邊言曰：「友，彼王望汝墜崖而死，汝侍此王實不相應，若汝有行空之力，予乘汝攜行，昇至虛空，往波羅奈而行！」

N32n0018_p0227a06具足福德通力之象，立即昇入空中，調象師向王曰：「大王！此象具足福德通力，而侍此不德之愚者，實不相應，彼將往具足福德相應之賢王之所。如此不德之愚者如汝，將失其象與餘所有！」彼坐於象背，唱次之偈：

N32n0018_p0227a09愚者得名聲　自己為不利
自己與他人　雙方致傷害

N32n0018_p0227a11如是以偈對王說法，聲言「再見」³，昇至虛空，往波羅奈，止於王之宮廷上方虛空之中。全市市民驚叫曰：「殊勝之龍象由虛空對我國王飛來，止於王宮之上空！」

N32n0018_p0227a13王聞之立即由宮中出來告曰：「汝若喜予而來，請降此大地！」於是菩薩（象）降於地上，調象師由象身降下，向王敬禮，王問曰：「汝等由何處而來？」答曰：「由王舍城！」向王告述一切之事。王曰：「汝等來此，其行何嘉！」王甚滿悅，莊嚴城市，入象於王之象舍，分全國為三分，一分捧獻菩薩，一分贈調象師，一分歸王自身所領。

N32n0018_p0228a04菩薩來時，全閻浮提洲之領土，再歸王之掌中，彼為閻浮提洲第一之王。王為布施之福德，從業報出生於應生之所。

N32n0018_p0228a06結分

N32n0018_p0228a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之摩揭陀王是提婆達多，波羅奈王是舍利^A15弗，調象師是阿難，象即是我。」

N32n0018_p0229a02一二三　鍬柄本生譚

N32n0018_p0229a03（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0229a04序分

N32n0018_p0229a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對迦留陀夷長老所作之談話。據傳，彼於談法之際，遽云：「於此場所，應如是說，於此場所，不應如是說。」不知事之適與不適，於他人說述祝詞之時，則述不吉之語，如：「彼等立於塀外，乃至聳立四街中。」彼述說此等無感謝之祝詞；反之，於喪事時之祝詞，則語：「多人與天皆思欲此事。」彼或言此於千百之祭事中，皆為常有之事。

N32n0018_p0229a09某日比丘等集於法堂談話：「諸位法友！迦留陀夷不知事之適與不適，口不擇言，於任何處為種種不可言之語！」爾時，佛來此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等答：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！迦留陀夷談話時，愚鈍而不知適與不適，非自今始，前生即亦如是，彼實為一常恒之愚人。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0229a14主分

N32n0018_p0229a14昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門族富豪之家。及長，於得叉尸羅修習一切學藝，成為名稱遠聞之阿闍梨，對五百梵志教授學藝。爾時於梵志眾中有一愚鈍之梵志，為修法弟子，修習學藝，因其性質愚闇，不能會得，彼為菩薩之近侍，形同奴隸，作一切工作。

N32n0018_p0230a04某日菩薩夕食之後，橫陳臥榻之上，梵志為其洗淨手足及背，為之塗香後將行時，菩薩告曰：「汝將臥榻之足用竹蓆墊起。」梵志將一足用蓆墊起，他之一足未能尋得適當之物，乃用自己之足支起，度過一夜。

N32n0018_p0230a07菩薩朝起醒覺，見彼而問曰：「汝何故坐於此處？」梵志：「予以足支榻坐於此處。」菩薩吃驚，自行思案：「彼於予之特別近侍弟子中，此實愚闇，不能成就學藝。然予如何使彼能成為學者耶？」爾時彼浮出次一思考：「予今有一方便，予命彼梵志採樹及樹葉，於歸來時問彼：『今日汝何所見，又何所為耶？』於是彼將告曰：『今日予如是所見，如是如是所為矣。』爾時予問：『汝所見之物與所為之事，為如何狀況？』於是彼將能為譬喻與其由來之語：『如是如是之狀況。』如是彼漸次能言新譬喻與其由來之話，以此方便，將可成為學者！」菩薩呼彼近前告曰：「汝梵志！由今日起，往採樹及樹葉，無論汝見何物，享受之事，飲物、食物，如其原狀，歸來告予。」彼曰：「承知尊命！」彼與承諾。某日，梵志與眾一同前往森林，採樹及樹葉彼見蛇歸來報告曰：「阿闍梨！予見蛇矣！」^A16阿闍梨：「蛇為如何狀況耶？」梵志：「譬喻言云，猶如鐵鍬之柄！」阿闍梨：「善哉！善哉！汝所舉之譬喻，一切皆佳！誠然，蛇如鐵鍬之柄也。」爾時菩薩自思：「梵志善說譬喻，將能作為學者矣！」梵志復於某日於林中見象，歸來報告曰：「阿闍梨！予見象矣！」阿闍梨：「象為如何狀況耶？」梵志：「譬喻言之，猶如鐵鍬之柄！」菩薩：「象之鼻猶如鐵鍬，牙亦為同樣之形象，彼因闇愚，不能詳正敘述，僅就象牙而言也。」於是默然不語。然於某日，梵志被招待以冰糖，彼報曰：「阿闍！今日予等食冰糖矣！」阿闍梨問曰：「冰糖為如何之狀耶？」彼答曰：「譬喻言之，如鐵鍬之柄！」阿闍梨自思：「彼之所云亦幾分相似！」復默然不語。又某日，同樣再受招待，以黑糖及酪與少許之乳共食，彼歸來曰：「阿闍梨！今日予等食酪與乳矣！」復問曰：「酪與乳為如何形狀耶？」彼答曰：「譬喻言云，如鐵鍬之柄！」

N32n0018_p0231a13阿闍梨云：「彼梵志蛇之形如鍬之柄，此尚為適度，以象之形如鍬之柄，此就牙而論，尚為妥當，以冰糖如鍬之形，則極少恰當，然酪與乳，無論何時皆為純白，隨容器之形而變，此譬喻全然不當。此愚男實不可教也！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0232a02適語一切處　愚者說一切
不知酪與鍬　誤酪為鍬柄

N32n0018_p0232a04結分

N32n0018_p0232a04佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時愚鈍之梵志是迦留陀夷，阿闍梨即是我。」

N32n0018_p0232a07一二四　菴羅果本生譚

N32n0018_p0232a08（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0232a09序分

N32n0018_p0232a09此本生譚是佛在祇園精舍時，就精勵某任務之婆羅門所作之談話。據傳，彼為住於舍衛城之良家子，皈依佛法而出家，精勵於任務。彼於阿闍梨與和尚之服務，有關飲食、布薩室、事火室等任務，莫不精心勤勉為之，於十四大行，八十分行，無不遂行其任務，掃除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路，並與諸人飲料，諸人亦喜彼精勵之任務，彼並定時供養五百量之食物。如是藉彼之福蔭，生得大供物與尊敬，使多人之生活安樂。

N32n0018_p0233a01某日，比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！有如是之比丘，精勵於任務，生諸多之供物與尊敬。藉彼一人之福蔭，予等完全為安樂之生活。」爾時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼比丘之精勵任務，非自今始，前生有五百仙人，往求果實，而依彼一人所採之果實，得支持生命！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0233a06主分

N32n0018_p0233a06昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，及長，於仙人之前出家，由五百之從者相伴，住於山麓。爾時於雪山有大旱魃，到處涸水，畜類不能得水，悉將涸死之狀。

N32n0018_p0233a09此時，此等道士中之一道士，見彼等之苦渴，切斷一樹作筒，絞水盛之與彼等畜類。然多數成群而來飲水，使道士無採果之時間，彼唯施水而不能往取食物。

N32n0018_p0233a11畜類之群自思：「彼人向我等施水，無往採果實之時間空腹飢餓，實甚困苦。我等須講一方策！」彼等相互商談：「今後來飲水者，應自己之力，採集果實，然後歸去！」如是各畜類應自己之力，採集甜菴羅、野薔薇之實及麵包樹之果實等而歸去，為彼一人所齎之果實，可充分荷載二車半，五百道士食此，尚能貯藏甚多。菩薩見此云：「實為依一人精勵於任務，齎與如是諸多道士之果實，而得維生計，精進實為應行之事也！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0234a03人者應精進¹　賢者無倦疲
試觀精進果　不求得菴羅

N32n0018_p0234a05大薩埵（菩薩）如是教誡仙群。

N32n0018_p0234a06結分

N32n0018_p0234a06佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時精勵任務之道士是此比丘，仙群之師即是我。」

N32n0018_p0234a12一二五　伽他哈迦奴隸本生譚

N32n0018_p0234a13（菩薩＝長者）

N32n0018_p0234a14序分

N32n0018_p0234a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大言比丘所作之談話。其事與上述者同樣。

N32n0018_p0235a02主分

N32n0018_p0235a02昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為富裕之長者，彼之妻生子，同日彼之女奴隸亦產一子。彼等之兒，一同成長，長者之子學習文字時，奴隸之子持石板前往，與彼共同學習文字，兼作二三工作。彼漸漸談書善巧，為一眉目秀麗之兒，彼名為伽他哈迦。彼於長者之家，付與管理財寶之業，彼自思量：「予不能常時只為此財寶管理之業，如稍有過失，將被縛打，成責罰之對象，又將被分與奴隸之食物。恰於長者之近處別有一長者友人，予今向彼假託予之長者之語言，持信前往，欺彼長者謂：『予為長者之子。』娶得其女，得享安樂之生活。」於是自取貝葉書寫：「予為如是如是之名，予今遣予子至貴君處，與貴君之女結婚，兩家結為親戚關係，實甚相宜。是故務請貴君俯允嫁女，使兩人同住貴君之處，予得時前往看顧。」作長者之捺印，如意取其用金、顏料及衣類，往近處長者之前，向長者問候而立。爾時長者問曰：「貴君由何方而來？」奴隸之子：「由波羅奈。」長者：「汝為何人之子？」奴隸之子：「波羅奈長者之子。」長者：「汝來何事耶？」此時伽他哈迦交付貝葉云：「請過目觀此。」長者讀貝葉，心中喜悅云：「於今予之生活有益！」許女與彼，使住其處。其住家甚大，當彼見粥、嚼食、衣類香料等獻出於彼處之時，彼對粥等加以輕蔑云：「此等煮粥、嚼食、所製之飯，皆為田舍農村之飯食！彼等原為田舍之住民，不知作外衣之事，不知作香料嗅花香之事。」於是彼對製作衣類之人等亦加以輕視。

N32n0018_p0236a05一方面菩薩不見奴隸，彼云：「伽達哈迦不見，彼往何處？應速探尋！」於是遣人向四方尋覓，彼等中一人恰往其處見彼，確實查明，自身故作不注意狀，歸來向菩薩告知此事。菩薩聞知此事自思：「彼為不合法之事，予將往捕歸。」於是向王乞暇，由多數之從者相伴出發，於是長者前往鄰近處之消息傳徧四方。伽達哈迦聞之自思：「長者來矣！彼非為他事，必為予之事而來！予今若逃走，將不能再歸，將如之何？否！予不能逃走，予有善策！予往主人之來路，為奴隸之行，請求寬宥。」於是彼於彼時之後，於公眾之前作如是言曰：「其他之愚者，為自己之愚，不知父母之德，彼等為食事時，不為敬禮，與父母一同進食。然予等於兩親為食事時，捧壺，持唾盂，執水與扇而坐。」至於休息之時，彼持容水到暗處書寫說明奴為主人應為之一切事務。

N32n0018_p0237a01彼如是教導眾人後，當菩薩將來至近所時，彼向其翁舅（女父）云：「父親！予之父為會貴君而來，請貴君準備軟硬二種食物，予持贈物先往途中迎接。」翁予承諾：「甚善！」伽他哈迦持諸多之贈物，由多數從者相伴，於到達時，向菩薩敬禮，獻上禮物，菩薩受取禮物與彼寒^A17暄交談。朝食之時，張天幕以為休養，入於蔭涼處。伽他哈伽遣從者使歸，自執水瓶，近於菩薩之前，為水之所作工作已，向菩薩跪拜而言曰：「主人！予向貴君獻上貴君適意之財寶，伏請主人維護，勿使我失名譽！」菩薩觀彼之善能精勵，心起柔善，對彼慰之曰：「汝勿畏怖！予不為汝之障礙物也。」於是入於鄰村。

N32n0018_p0237a09菩薩於彼處受非常之款待，而伽他哈迦亦不斷為其奴隸所應為之事。爾時菩薩一時如意安坐，鄰村之長者云：「大長者！予拜見貴君之貝葉，是以將予女奉侍貴君之子。」菩薩亦以伽他哈迦為己子，向長者作適當之愛語，使長者滿足。然自此以後，菩薩見伽他哈迦，心中生厭。

N32n0018_p0237a13某日菩薩呼長者之女近前云：「吾女！予之頭有蚤蝨否？試一觀之！」彼女近前捕而立，菩薩語以愛語問曰：「如何？予子對汝於苦時或樂時，皆甚親切耶？汝二人彼此之間和平度日耶？」女：「貴君之子別無其他缺點，唯對食物，常有不平之言，實感困擾！」長者：「吾女！無論何時，此為彼之惡習所致，予今教汝使彼閉口之術，汝須善記。吾子食時若云不平，汝依所教，立於其前唱偈一觀！」菩薩教偈，停留數日，歸波羅奈而去，而伽他哈迦持諸多之軟硬二種食物隨行，多贈財物，禮拜而歸。然自菩薩去後之日，彼極度傲慢。某日，長者之女運來種種之噉食，取匙捧獻，彼又開始向彼女語食物之不平，長者之女，依近菩薩之所教，唱次之偈：

N32n0018_p0238a07若到他之國　種種為大言
彼歸應破滅　伽他哈迦！取食勿多言

N32n0018_p0238a09伽他哈迦自思：「此必長者告我之名，語彼女一切之事！」自此以後，再不對食物說不平之語，依所與者而食。彼從其業報生於應生之處。

N32n0018_p0238a11結分

N32n0018_p0238a11佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之伽他哈迦是大言比丘，波羅奈之長者即是我。」

N32n0018_p0239a02一二六　劍相師本生譚

N32n0018_p0239a03（菩薩＝王之甥）就一占

N32n0018_p0239a04序分

N32n0018_p0239a04此本生譚是佛在祇園精舍時，就拘薩羅國王之劍相婆羅門所作之談話。據傳，彼鐵工持來王之劍一嗅，即可占劍之相。彼對某人與彼贈物，即語其人曰：「此劍劍相具足，適為王用。」又某人不持來贈物與彼，則侮蔑其人之劍有缺相。

N32n0018_p0239a07時有一刀工作劍，於鞘中入以微細之胡椒，持來王所，王呼婆羅門曰：「請占劍相。」於是婆羅門拔劍而嗅，胡椒入鼻，噴嚏逆出，鼻觸尖端，切為二段。此婆羅門被斬鼻之事，為比丘之教團徧知。某日，比丘等於法堂開始議論：「諸位法友！王之御用劍相師，為占劍相而斬鼻！」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼婆羅門嗅劍斬鼻，非自今始，前生亦有同樣之事。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0239a13主分

N32n0018_p0239a13昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，有一占王劍相之婆羅門，一切完全與上之情況相同。於是王遣醫者至彼所治療彼之鼻頭，而以臘崁於鼻上，更使彼為王之近侍。

N32n0018_p0240a02波羅奈之王，恰無王子，只有一王女與一甥，彼將此二人共同養育於己之傍。及成長後，彼等成為相互愛護之伴侶。於是王招集諸大臣曰：「予之甥為王位繼承者，與吾女於彼，行灌頂式。」王語訖自思：「予之甥，無論由何方言之，皆為予之血族。若然，彼娶他之王女而灌頂，女與他之王族結婚，於是予之血族繁殖，予之王統能分為二。」王與諸大臣協議：「彼等二人，必須分開。」甥居某一住所，王女使住他處。彼等今達十六歲，彼此極相慕，王子思考：「此必須講求手段，使伯父之女逃出王宮！」最後想出一法，呼王女之大相師，與千金之贈物，相師云：「如何為之耶？」王子：「汝且一試，無有不成功者，願設計某一理由，使予伯父能由王宮運女出宮。」相師：「承知如命！予近於王，如是說：『大王！王女為惡運之神所憑，王應長期離開王女，不與監視。予與王女於是時乘車，由多數之武裝人等隨從，作大行列前往墓場，使臥於圓壇之後方，偽裝死之之狀，置於臥榻之下，而以百八壺之香水濺洒，洗流惡運之神。』予向王如是告述，將王女導出至墓場。貴君則於是日先行，持少量之胡椒，貴君由武裝之諸人圍繞，乘車往墓場，車置墓場門外之一方，將武裝之諸人遣送至墓場之林中，貴君自往墓場圓壇之後方，如死人之狀而臥，予往彼處，於汝之上置臥榻，置女臥於其上，於此瞬間，汝嗅胡椒粉入鼻，為噴嚏兩三聲，至第三度之同時，予等即棄王女奔逃，爾時貴君與王女接近，貴君於王女之頭灌頂，而貴君本身亦自灌頂，然後運王女歸還至貴君自身之住居！」王子同意：「誠然！此為極佳之策略！」

N32n0018_p0241a06相師即往王所，向王告其事，王與承諾；相師再向王女語內實情，王女當然接受。相師於出發之日，與王子相互通牒，排大行列前往墓地，並畏嚇伴從之人云：「予置王女於臥榻之上，臥榻之下如有死人噴嚏，彼由臥榻下出，第一人為彼發現，必被捕捉，汝等須加注意！」

N32n0018_p0241a10王子先行，依相師所云，寢臥於其處。大相師捧王女往圓壇之後方，使乘於臥榻之上，並囑云：「請勿畏懼！」爾時王子鼻入胡椒粉，作大噴嚏，當彼噴嚏之時，大相師即棄王女，大聲喊叫，率先而逃去。相師逃走，無一人敢於留住，亦均棄置武器而逃。王子依豫定之所為，攜王女歸自身之住居。

N32n0018_p0241a14大相師往王所，向王告一切事情經過。王云：「最初，予即思以吾女與彼而養至今，此如於酥粥之中再加熟酥為同樣而成長。」王與承諾，至其後與甥以王位，以王女為大后。

N32n0018_p0242a03於是劍相師仍為彼之近侍，某日，彼於為王之近侍前來之時，面向太陽而立，近侍之臘鼻破壞，落於地上，彼感恥伏顏而立。王笑向彼云：「尊師勿憂！噴嚏對某者為善，或對某者為惡！尊師因噴嚏而斬鼻，予因噴嚏而得王位。」

N32n0018_p0242a06王為如是語後，唱次之偈：

N32n0018_p0242a07同一事兩面　有善亦有惡
某者成為善　某者成為惡
世無悉善者　亦無全惡者

N32n0018_p0242a10王依此偈，述其因緣後，為布施等諸善行，從其業報生於應生之所。

N32n0018_p0242a11結分

N32n0018_p0242a11佛依此說法，說明如世間所思之善與惡非一律之事情。於是為作本生今昔之結語：「爾時之劍相師正是今之劍相師，而王之甥即是我。」

N32n0018_p0243a02一二七　伽藍杜迦奴隸本生譚

N32n0018_p0243a03（菩薩＝長者）

N32n0018_p0243a04序分

N32n0018_p0243a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大言比丘所作之談話。此一事項，序分與主分完全與伽他哈迦奴隸本生譚（第一二五）相同。

N32n0018_p0243a06主分

N32n0018_p0243a06此處波羅奈長者之奴隸名曰伽藍杜迦。彼逃出，娶近所長者之女，與多數之從者俱住時，波羅奈長者到處搜索，不知彼之所在。彼遣一自己豢養如子之鸚鵡前往探索。此幼鸚鵡各處迴翔，到達彼村，恰於此時伽藍杜迦以遊河為目的，持花鬘、薰香、塗香及軟硬二種食物到達河岸，與長者之女乘船遊於水上。

N32n0018_p0243a10此一地方為河遊之上流，社會人等皆飲入強力藥之牛乳，因此，於當日在水上享樂終了，不使為冷氣所襲。伽藍杜迦亦啣此一杯牛乳，於嗽口後吐出，吐時不吐於水上，而竟將牛乳吐於長者之女之頭部。

N32n0018_p0243a13幼鸚鵡往河邊，落於無花果樹之枝上瞭望，發現伽藍杜迦，且觀見彼向長者之女頭上吐出牛乳，鸚鵡云：「喂！汝奴隸伽藍杜迦，汝應思汝生於世間之地位！汝啣牛乳一杯嗽口，汝不可向生來幸福有信仰之某長者之女頭上吐出牛乳。汝應知汝之身份！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0244a03我為住林者　住處諸方處
人見將捕汝　伽藍杜迦！汝且飲牛乳

N32n0018_p0244a05伽藍杜迦識此鸚鵡，彼心恐懼：「予事將必顯露！」彼云：「主人何時將至耶？」鸚鵡：「彼之喚我，並非歡迎，將絞頸殺我！」知其惡意乃云：「予與汝無事。」乃展翼飛翔至波羅奈，向長者詳細申述其所見。長者云：「此奴為不相宜之事！」對彼發出命令，帶來波羅奈，使受奴隸之食。

N32n0018_p0244a09結分

N32n0018_p0244a09佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之伽藍杜迦是此比丘，波羅奈之長者即是我。」

N32n0018_p0244a12一二八　貓本生譚

N32n0018_p0244a13（菩薩＝鼠王）

N32n0018_p0244a14序分

N32n0018_p0244a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對某欺瞞之比丘所作之談話。爾時，佛就彼欺瞞比丘之事而言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍為一欺瞞著。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0245a03主分

N32n0018_p0245a03昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩受生於鼠族，具覺智，有若豚之大身，率數百從者，住森林中。爾時有一隻豺，到處彷徨行走，見此鼠之一隊，彼思：「可欺此等鼠而食之。」彼於近鼠之住家，一足獨立，向太陽之方向吸風。

N32n0018_p0245a06菩薩鼠由住家步出求餌見之曰：「此為有德者！」行近其前問曰：「卿！貴君何名？」「予名有法。」鼠：「四足立於大地，何故一足獨立？」豺：「予以四足立於大地，大地將不能支，因此以一足而立。」鼠：「何故開口而立耶？」豺：「予等不食任何他物，唯只食風。」鼠：「然則何故向太陽之方而立？」豺：「為禮拜太陽也。」菩薩聞此語自思：「此為有德者！」自此以後，與鼠群一同朝夕對彼奉仕。然於彼等奉仕終了歸去時，豺攫最後一隻之鼠咬之，食其肉後，拭口而立。

N32n0018_p0245a12鼠群漸次隻數^A18減少，眾鼠向菩薩曰：「以前我等之住居實不充分，住處甚擠然今則住處非常充裕，如是之住居不滿，是何緣故？」菩薩自思：「因何理由，諸鼠減少耶？」於是對豺懸疑：「予將試之。」於是於敬禮之時，令其他諸眾居先，而自行殿後。豺撲向菩薩，菩薩見豺欲捕己而飛撲，菩薩云：「喔，汝豺！汝非依律法修行！為欺瞞他人，作法之標旗而行者！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0246a03以法為標旗　竊犯惡行徑
使諸人信憑　汝得偽貓名

N32n0018_p0246a05鼠王語畢，撲襲豺首，嚙破顎下之頸脈，奪豺之命。群鼠返來，頃刻將豺食盡而去。實則最初來者，獲得其肉，後來者則無所獲，自此以後，鼠群無憂而生活。

N32n0018_p0246a07結分

N32n0018_p0246a07佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是今之欺瞞比丘，鼠王即是我。」

N32n0018_p0246a10一二九　火種本生譚

N32n0018_p0246a11（菩薩＝鼠王）

N32n0018_p0246a12序分

N32n0018_p0246a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對欺瞞之比丘所作之談話。

N32n0018_p0246a13主分

N32n0018_p0246a13昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為鼠王住於林中。爾時一豺於森林勃發大火時，彼逃避不及，頭插一株樹中而立，彼全身之毛，悉被燒光，唯留有插入樹中頭髻之毛。某日彼飲岩上之積水，眺影見其髻毛曰：「予有商賈之資本矣！」彼彷徨於森林之中，發現鼠穴，彼思：「予將欺此鼠等而食之。」如（前第一二八參照）所述，彼立於近處。

N32n0018_p0247a04爾時菩薩為取餌出行見彼，思其為有德者與之接近問曰：「貴君何名？」「予名拜火婆羅墮闍。」於是菩薩：「何故來至此處？」豺：「為保護貴君等。」菩薩：「以如何方式為保護予等之計耶？」豺：「予知以拇指計算之術。貴君等明朝出外取餌時，如是如是計數之，歸來時更又計數之，如是予朝夕讀數，以為保護。」菩薩：「如是請保護之，伯父！」彼云：「甚善！」彼允諾於外出時「一、二、三」數之，歸時亦同樣數之，彼捕最後一隻食之。以下與以前同。唯此處如是，鼠王中途折回，突然站立而言曰：「喂，拜火婆羅墮闍！汝法非基於汝之頭髻而立者耶？抑為肥汝之胃而立者耶？」於是唱次之偈：

N32n0018_p0247a12汝髻非因德　汝髻乃因食
拇指數無用　火種！汝今應知足

N32n0018_p0247a14結分

N32n0018_p0247a14佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之豺是此比丘，鼠之王即是我。」

N32n0018_p0248a03一三〇　拘舍女本生譚

N32n0018_p0248a04（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0248a05序分

N32n0018_p0248a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍衛城之某女所作之談話。據傳，彼女為某信心甚深一優婆塞婆羅門之妻，無信心，罪業深重，夜耽邪淫，晝無仕事，偽裝疾病臥牀呻吟而寢。爾時彼婆羅門問曰：「吾妻！有何不快耶？」妻：「為風邪而體痛。」婆羅門：「然則，需要何物？」妻：「甜蜜、微妙之粥、米飯、油等。」婆羅門悉應妻之要求，任何物皆持來與之，宛如彼女之奴隸，承辦一切之所作。

N32n0018_p0248a10妻於婆羅門恰在家中時，即臥於牀，出外之時，則與戀人二人度日。如是婆羅門謂：「惱妻身之風邪，未稍見愈！」某日，彼持薰香、花鬘等赴祇園精舍，禮拜佛後，坐於一隅。佛言：「婆羅門！家有何事？」「妻云風邪惱體，予為彼女探索微妙之酪、油及極上之食，妻體已健，皮膚色潤，然風邪訖未見愈。予因愛護彼女，未能得暇來詣此處。」佛知婆羅門妻邪惡之事，佛言：「婆羅門！妻之疾病不愈，如是就牀，汝可為如是如是之藥，賢者前生，亦曾言及，今因重生，汝不能知也。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0249a03主分

N32n0018_p0249a03昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之大豪族，於得叉尸羅修習一切之學藝，為於波羅奈名聞遠近之阿闍梨。王城之剎帝利及婆羅門種之兒童，大部前來，向彼修習學藝。

N32n0018_p0249a06爾時住於農村田舍之婆羅門，於菩薩之前，學三吠陀、十八學處，定住於波羅奈，每日二度三度來訪菩薩之前。而婆羅門之妻，為一無信仰心罪業深重之女，一切與前之情況相同。

N32n0018_p0249a09婆羅門：「以此之故，未有蒙受教誡之暇！」菩薩聞之，知女主人（妻）欺彼而臥。菩薩自思：「彼女之病須教以適當之藥！」菩薩云：「君由今以後，不可與彼酪與牛乳等飲料。於牛之糞尿中投入五種之果實，然後入銅器中，使帶銅臭之氣味，然後取繩、紐及樹之蔓，此即為對前病相當之藥。使之飲此以為奉仕，或使為與汝所食食物相當之工作。」言訖唱次之偈：

N32n0018_p0249a14爾時不飲藥　繩紐蔓捆縛
打擲幾千度　繼續打不停
把捉其黑髮　搖轉於大地
用汝左右腕　雙手施打擊

N32n0018_p0250a04「如是彼女直下即可工作！」婆羅門：「誠然可行！」彼與同意，依教作藥。婆羅門：「吾妻！汝飲此藥！」妻：「何人教汝？」婆羅門：「吾師阿闍梨！」妻：「汝捨棄之，予不飲藥！」梵志云：「若汝自不求飲。」於是取繩曰：「使汝飲與汝病相當之藥！不然，即為與煮粥、飯相當之工作！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0250a08順語則應食　應食而發語
汝拘舍！唯汝語與食　二者不相應

N32n0018_p0250a10婆羅女聞此而驚怖，彼女為阿闍梨所教誡，開始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿闍梨，於是開始奮發工作。彼女覺悟：「阿闍梨知予罪深之事，以後不得有此行為！」彼女對阿闍梨起尊敬之念，謹慎惡行而守婦德。

N32n0018_p0250a13結分

N32n0018_p0250a13婆羅門之妻聞此語亦知：「正覺者（佛）已知我之事。」對佛起尊敬之心而止惡行。

N32n0018_p0251a01佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時婆羅門夫婦是今之婆羅門夫婦，阿闍梨即是我。」

N32n0018_p0252a01第十四章　不與品

N32n0018_p0252a04一三一　不與本生譚

N32n0018_p0252a06（菩薩＝長者）

N32n0018_p0252a07序分

N32n0018_p0252a07此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。恰於彼時，比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多不知恩，不知如來之德！」佛入法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」彼等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多不知恩非自今始，前生亦為不知恩者。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0252a11主分

N32n0018_p0252a11昔日，於摩揭陀國之王舍城，摩揭陀王治國時，菩薩為八億金財產之長者，名曰桑伽（螺）長者。當時於波羅奈亦住有一八億金財產之長者名庇利亞，二長者互相有親密之關係。然因某事之不幸，波羅奈之庇利亞長者失去全部之財產，彼瀕於窮乏無依，攜妻由波羅奈出發，徒步往王舍城，拜訪螺長者住居，螺長者迎彼如同親友之來，相互擁抱，隆重招待。經數日後某時，螺長者問曰：「喔，吾友！貴君因何故而來此？」於是彼答：「予遭不幸，失去全部財產，窮乏無依。」螺長者云：「予已深知，請勿憂慮！」於是開自己之寶庫，與彼四億之金，不論其他財產及從者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，與彼一半。於是庇利亞攜其財產歸波羅奈，再興家計。

N32n0018_p0253a06然其後螺長者亦同樣發生不幸，爾時螺長者自思：「予以前對吾友有大援助，等分財產與彼，今吾友見我，將不拒絕，且往彼所求援依賴。」於是伴妻步行赴波羅奈，彼向妻云：「吾妻！汝與予一同步行於市中，於汝頗不相宜。汝俟予見長者之後，派遣馬車，使汝乘坐，並由多數之從者相從，隨後前來為宜。」於是遺留妻於城門前之某家。

N32n0018_p0253a11如是自身入波羅奈城，訪問長者之家，告曰：「由王舍城之友人螺長者前來拜見。」庇利亞云：「請入內。」彼出近螺長者，見其服裝襤褸，既不設席，亦不問候，只謂曰：「貴君有何事而來？」螺長者答曰：「為會見貴君而來。」彼更問曰：「貴君現住於何處？」螺長者曰：「尚無定宿之處，現予妻留置於城門前之某家。」於是彼云：「予處無貴君宿泊之場所，今與汝食物，可持此於某處烹飪而食，君可往矣！」於是向僕役命曰：「為我友人盛粉糠一屯巴¹用布片包裹給與。」是日彼積千車分篩之玄米囤於倉庫，而彼以前由螺長者獲得四億金歸來，此不知恩之大盜，僅贈恩人之友一屯巴之粉糠。僕役以一屯巴之粉糠入於籠中，齎與菩薩之前，菩薩心中自思：「此惡人以前由予之前，得四億金，今則與予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？」爾時，彼忽浮起思想：「此無信用之忘恩者，見予之零落而背棄友情，若予云彼所與之粉糠粗糙而不受，予亦為背棄友情之人。世間一切愚人皆云與者少而拒受所與之物，如是友情常為破裂，予今受取彼與之粉糠，仍以自力維持所建之友情。」於是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。

N32n0018_p0254a10妻向彼問曰：「君何所得耶？」彼答：「吾妻！我友庇利亞長者與我粉糠一屯巴，遣我歸矣！」妻聞之而啼泣云：「君為何受彼之物，此即為四億金酬謝之道耶？」菩薩云：「予恐與彼之友情破裂，欲以己力為建立友情，故受取彼物，汝何為而悲傷耶？」於是唱次之偈：

N32n0018_p0254a14吝惜而不與　愚互友情絕
與我半摩那　糠粉亦不辭
如是友不絕　必能不久遠

N32n0018_p0255a03長者之妻聞此偈，尚泣不止。恰於此時，原螺長者與庇利亞長者之農僕一人入來其家之門，此農僕聞長者妻之泣聲，入門發現昔日之主人夫婦，於是農僕平伏長者之足下泣而問曰：「主人！因何來此處耶？」長者將事之經過，皆與說明。農僕安慰長者云：「主人！予已完全明了，請勿憂心。」彼伴長者夫婦歸自己家中，以香湯使之沐浴，勸進飲食。於是農僕糾合其他諸人云：「我等之原主人前來！」經數日後，所有農僕悉皆無餘，伴長者往宮廷出發，掀起騷動。

N32n0018_p0255a09國王呼彼等近前問曰：「汝等究為何事？」彼等將事件經過向國王上申無遺。國王聞彼等之語，呼兩長者前來，先向螺長者問曰：「大長者！汝曾與庇利亞長者四億金之事，為不偽耶？」彼答曰：「大王！予之友人由王舍城前來依予時，不論四億之金，不問一切生物無生物以及一切財產，均二等分之，半數與彼！」國王次向長者庇利亞問曰：「此為事實耶？」彼答曰：「大王！誠如所言。」國王問曰：「此次螺長者來訪汝時，汝對彼優遇款待之耶？」彼默然不答。國王更向彼曰：「汝彼時曾與彼以布片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？」彼聞之仍不置答。國王於是與大臣等商談：「此應如何處置。」王向臣下命之曰：「汝等赴庇利亞之家，將其家之全部財產與螺長者！」菩薩曰：「大王！予不用他人之財產，予只得昔日與彼者，即已滿足。」於是王命與菩薩所屬之財產。

N32n0018_p0256a05菩薩再得昔日所與庇利亞之財產，與農僕等同歸王舍城，再興家計。菩薩為布施等之善行，從業報生於所應生之所。

N32n0018_p0256a07結分

N32n0018_p0256a07佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之庇利亞長者是提婆達多，螺長者即是我。」

N32n0018_p0256a13一三二　五師本生譚

N32n0018_p0256a14（菩薩＝王子）

N32n0018_p0257a01序分

N32n0018_p0257a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對在阿闍波羅榕樹下三魔女誘惑之經所作之談話。佛開始引用如次之經句：

N32n0018_p0257a03染愛與嫌惡　顯現眩目輝
如風拂綿毛　佛立與退治

N32n0018_p0257a05佛說此經至最後時，比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！三魔女如天女之美，現數百種姿，為行誘惑而近佛，然佛眼且不開，佛之威力，實甚驚人！」佛此時適來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「我已滅盡一切之漏，得一切智，我不見魔女亦無何不可思議，我於前生，煩惱未盡，希求菩提之時，不觀如美麗天女之夜叉姿，免為煩惱而破根之自制，終至得大王國！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0257a11主分

N32n0018_p0257a11昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩於百人之兄弟中為最年少者。詳細與得叉尸羅本生譚¹所說者相同。爾時得叉尸羅之市民往訪住居市外之菩薩，奉獻王權，完成即位之塗（敷）油式。爾後，彼等將得叉尸羅裝飾如一天都，莊飾宮城如帝釋宮之莊嚴。爾時菩薩入得叉尸羅市，於宮城之樓閣，揭舉純白之天蓋，鏤以寶石昇於玉座，彼如天王之尊容著座，又大臣、婆羅門、居士、剎帝利之王子等，皆身凝美裝，排列於國王之周圍。有一萬六千美似天女之舞女，均為舞踊、歌謠、音樂之名手，達最上之遊藝，皆一齊演奏舞踊、歌謠、音樂。宮城鳴響歌謠音樂之聲，充滿雷鳴，如大海內側之潮音。

N32n0018_p0258a05菩薩見自身之容光，如此之盛，心中自思：「我若眺望彼夜叉之美如天女姿，則自招其死，將不能得見此盛大之榮光矣。我因守辟支佛之訓戒，始能得此榮光！」彼為發洩感激之心，唱次之偈：

N32n0018_p0258a08我守辟支善教誡　剛毅不動無怖畏
不蹈夜叉誘惑圈　滅大怖畏得安穩

N32n0018_p0258a10如是大薩埵（菩薩）以此偈宣說法義。菩薩以正法治國，為布施等善行，從業報生於應生之所。

N32n0018_p0258a12結分

N32n0018_p0258a12佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時往得叉尸羅得王權之王子即是我。」

N32n0018_p0259a04一三三　火焰本生譚

N32n0018_p0259a05（菩薩＝鳥王）

N32n0018_p0259a06序分

N32n0018_p0259a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼比丘於佛之前授以業處之教，赴國境某村近處之森林定居，恰於此時，彼遭遇雨期。彼於雨期最初之月，前往托鉢之間，彼之小舍被燒，彼失住家，感覺困苦，於是與信徒商談，彼等云：「承知尊命！即為建舍。」然經之閱月仍如原狀。如是彼因無適當住家，未能逮得業處，於是彼於雨期終了，一分之業處亦未獲得。彼赴祇園至佛之前，恭敬敬禮，坐於一隅。佛親會晤問曰：「汝比丘！汝妥善得業處耶？」彼由事之經過成敗，一總告述。佛言：「汝於前生為畜生時，對自己之利與不利，善能分別，有利時即為住居，不利時，即棄住所而移往他處。而汝今對自己之利與不利，何以不知之耶？」佛應彼之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0260a01主分

N32n0018_p0260a01昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生為一鳥，彼及年長，好運扶持，成為鳥王。彼時，某森林之天然湖水邊，有一枝葉繁茂之大樹，彼於樹之附近率一群鳥類為住居。然其大樹之枝，擴展於池水之上，諸多之鳥類以枝頭為住居，鳥糞經常落於水面。

N32n0018_p0260a05然其池為恙達龍王之住居。龍王自思：「此等鳥類，住於予自己之池，常落鳥糞，今使水面發火，燒毀大樹，逐除此等鳥類！」彼如是心生怒意，於鳥類集聚於樹枝，於入眠之夜半，先將池水如於竈中沸騰，然後生烟，更掀起如多羅樹高之火焰。菩薩見由池面昇起火焰，告群鳥曰：「喔！諸友！火能燒物，然水為鎮火者也，今水起燃燒，我等不能停留於此處，必須移往他之場所！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0260a10安穩之地見有敵　水面之中火燃起
今此大樹非住所　離去此池免怖畏

N32n0018_p0260a12菩薩為如是語，鳥類從其警告，伴彼飛往他所。不從菩薩之言，留於大樹之鳥類，終被燒殺。