本生經 (N0018)

N36n0018_p0176a11結分

N36n0018_p0176a11佛述此法語後，佛云：「汝等比丘！提婆達多前生即如此之忘恩。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之樹枝童子是提婆達多，普提迦是阿難，尼拘律童子即是我。」

N36n0018_p0178a02四四六　球莖本生譚

N36n0018_p0178a03〔菩薩＝智賢童子〕

N36n0018_p0178a04序分

N36n0018_p0178a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對扶養父親之一優婆塞所作之談話。彼對貧乏之家庭與以再生。彼母亡故後，彼晨間早起，用楊枝刷牙淨面洗手後，即耕作傭工，得金儲蓄，準備粥飯，扶養父親。父向彼云：「愛子！爾單獨為內外工作，為汝娶一良家之女，如是彼女為汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭於父於予決不快樂，父勿為是想，予盡一生扶養尊身，尊身死後，再作考慮。」

N36n0018_p0178a09彼父不顧子之不喜歡，終於攜來一女為子之妻。彼女善於言辭，行為下賤，其夫以其對父能言善語，心中歡喜，而彼所得歡喜之物，皆與彼女，然彼女即交與翁。其後彼女自思：「予夫所得總不與父，僅只與予，彼確已對父失愛。予以方便，違逆我夫，將老人由家趕出。」自此以來，彼女以過熱或過冷之水，過於鹹辣或全無鹽氣之食物，乃至非常濃或非常稀薄之粥與翁，如是漸次為敢行虐待之原因。而當彼怒時，彼女亦使用粗暴之言辭，互相喧鬧：「何人能與此老人交談？」彼女到處吐痰，使夫惱怒，而云：「汝觀父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼發怒。彼女又謂：「此家汝父所居，否則則予所居。」爾時，彼對彼女云：「予妻！汝尚年少，何處汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他處。」彼女驚懼云：「今後決不如此。」於是向翁之足前平伏謝罪，而如日常行法，看顧於翁。

N36n0018_p0179a05先日以來，彼惱於彼女之所行，彼優婆塞未來佛前聽聞說法，直至彼女恢復本來性情，彼來至佛所。爾時佛問曰：「優婆塞！汝何故七八日間未來聽聞說法耶？」彼說明其理由，佛言：「汝不從女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓場，欲埋之而死時，予年七歲頃，向汝語父母之美德，制止汝殺親之所行¹。當時汝聞我之法語，終生看顧汝父，得赴天界。依我與汝此一教誡，汝於後生亦不捨離，依此理由，汝不受²彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，為說過去之事。

N36n0018_p0179a11主分

N36n0018_p0179a11昔日於波羅奈都梵與王治國時，迦尸國某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年獨子，彼看顧其父母，其後，母親亡故，扶養父親。此譚完全如現在之事實〔序分之語〕，然其相異之處，則如下所述。彼女云：「請觀汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼聞之而怒。復云：「汝父性情粗暴，常事喧嘩，老衰為魔所惱，不久將死，予與此等之人不能住於一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓場，於其所掘穴埋彼，然後以鋤打碎其頭絕命，上覆以土再歸。」

N36n0018_p0180a03彼女再三云時，彼云：「殺人乃重大之事，予如何能殺其人？」「予向汝說明方法。」「如是請講。」彼女云：「汝於天明之時，往汝父之寢處，大聲呼喚，使眾聞之：『父親！汝於某村索債之債務者，予往而不歸還，若汝亡故，彼不歸還〔債務〕矣，因此，汝與予明日乘車，晨起出發。』汝如此宣告，於其時刻起床，準備車輛，使其乘向其處，伴往墓場，埋於穴中之後，大聲呼喚強盜奪財，於殺彼終了塞穴之後，洗頭歸來。」瓦西塔伽云：「誠為善法。」彼同意彼女之言，準備車輛出發。

N36n0018_p0180a09然彼有一七歲賢而聰明之子，此子聞母之言語自思：「予母邪見，殺家之祖父，為殺親之事，予不贊成。」彼靜往祖父之側就寢。瓦西塔伽為妻所告時準備車輛：「父親！請乘車，予等前往清算債務。」彼使父乘車，然童子最先坐於車內，瓦西塔伽不能制止，於是一同往墓場而行。彼父與彼子乘車於其處等待，彼則獨自下車，持鋤與籠至某一秘密處所，開始掘四角之穴。童子下車，前往其側，如作不知之狀，唱第一之偈：

N36n0018_p0181a01一

N36n0018_p0181a01無有球根與球莖　比拉莉與卡蘭巴³
獨自塚間森林中　予父！不知汝掘何等穴？

N36n0018_p0181a03彼父於其時唱第二之偈：

N36n0018_p0181a04二

N36n0018_p0181a04爾之祖父身太弱　為諸病苦所煩惱
予今將彼埋入穴　彼之生存予不喜

N36n0018_p0181a06童子聞此唱次半偈：

N36n0018_p0181a07三（A）

N36n0018_p0181a07父懷思惟為邪惡　汝為非業得慘果

N36n0018_p0181a08然後如斯語後，由父手取鋤，於近處開掘一他穴。

N36n0018_p0181a09爾時父往彼處問曰：「愛兒！何故汝欲掘穴？」彼向父說明，唱第三之偈：

N36n0018_p0181a10三（B）

N36n0018_p0181a10父！年老斯行為　尊身應受者
予行家義務　掘穴為埋汝

N36n0018_p0181a12於是其父唱第四之偈：

N36n0018_p0181a13四

N36n0018_p0181a13相逼以惡口　童子！汝語予之側
爾為予實子　奈何無慈悲

N36n0018_p0182a01智賢童子對斯語作答辯一偈與感興二偈，唱次之三偈：

N36n0018_p0182a02五

N36n0018_p0182a02父親！予非無慈悲　勿寧慈悲深
尊身犯非業⁴　予實為防彼

N36n0018_p0182a04六

N36n0018_p0182a04父親！父母為何者　無罪非法殺
身壞命終時　無疑墮地獄

N36n0018_p0182a06七

N36n0018_p0182a06父親！父母為何者　扶助以飲食
身壞命終時　無疑生天界

N36n0018_p0182a08父聞其子之法語已，唱第八偈：

N36n0018_p0182a09八

N36n0018_p0182a09愛兒！汝非無慈悲　對我慈悲深
予受汝母言　為此悲慘事

N36n0018_p0182a11童子聞此云：「父親！女人者，犯罪不受非難，則再三為惡，然為使不復為如此之事，則必須屈服吾母。」於是唱第九偈：

N36n0018_p0182a13九

N36n0018_p0182a13尊身之妻為下賤　然彼為我親生母
將彼由我家逐出　為父招來他苦故

N36n0018_p0183a01瓦西塔伽聞其賢子之語，心甚滿足，彼云：「愛兒！予等回返。」於是祖、父、子三人乘車而去。然此破廉恥之彼女自思：「此不吉⁵者離我家去。」彼女心中歡躍，以有濕氣之牛糞掃除其家後，煮米粥而往眺望彼等歸來之路時，見彼等前來，而離去之不吉者又復攜歸。彼女怒鳴曰：「嗚呼！汝不運之人，奈何又將此不吉者攜歸。」瓦西塔伽一言不發，由車上解軛，向彼女云：「汝破廉恥之輩，汝竟何言！」使彼女吃強大打擊，將彼女之足捕捉擲出，並云：「今後不得再入此家。」然後使父與子入浴後，自己亦入浴，三人食其米粥。然此惡性之彼女，數日間於他家逗留。

N36n0018_p0183a08爾時子向父云：「予母尚未充分會得明白，尊身為使予母生起煩惱，聲言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女將前來扶養予父與子及予，予將攜彼女前來。』並持華環，香水備車出發，而於某地方徘徊，至黃昏再行歸來。」彼依其子之言而行。

N36n0018_p0183a11近所之女等語彼女曰：「貴女之夫，為攜其他之妻前來，往如是如是之村出發。」彼女聞此，恐懼戰慄而言曰：「予今零落，無復再歸之機會。」而思：「惟有乞願於己子。」於是急往其子之處，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予無避難之所，今後予對汝父與祖父，看顧如莊嚴之廟堂，因此，希能再入此家。」子云：「善哉！若母二度勿為此事，予可達成此一約束，母須正心著意。」彼於其父歸來時唱第十之偈：

N36n0018_p0184a02一〇

N36n0018_p0184a02尊身之妻為下賤　然為我之親生母
今被調御如馴象　惡性之女可歸來

N36n0018_p0184a04如此彼向彼父語後，出往伴母歸來。彼女向夫與翁謝罪，而自此以後心被調御，具足正法，看顧夫、翁及子。兩人均從子之教誡，為布施等之淨業，得赴天界。

N36n0018_p0184a06結分

N36n0018_p0184a06佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，扶養父者達預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之父、子及妻是如今之三者，智賢童子即是我。」

N36n0018_p0185a04四四七　大護法本生譚

N36n0018_p0185a06〔菩薩＝護法童子〕

N36n0018_p0185a07序分

N36n0018_p0185a07此本生譚是佛向迦毘羅城作最初出發之旅行，在其父之尼拘律樹園時，對王之不信心所作之談話。實則於當時，淨飯大王於自己之住所向二千比丘眾圍繞之世尊奉粥飯，而於食事途中交相歡談，王語曰：「世尊！尊身於修業中，諸神來住虛空，而向予告曰：『汝子悉達多太子為苦行中不取食事而死去。』」其時，佛反問曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不與置信，神住虛空，雖如是告，『菩提樹下我子不達成佛，不入般涅槃。』予如是反駁。」佛言：「大王！卿於前生為大護法時，有名之師尊雖然示語：『爾子已死，此為其骨。』然卿自思：『我等之家庭，無幼時死者之事。』不與置信。然卿今又何以能信乎？」彼應王之請求，為說過去之事。

N36n0018_p0186a02主分

N36n0018_p0186a02昔日於波羅奈之都梵與王治國時，在迦尸國有名護法之村，其村因為護法家之住所，故得此名。其處有為遵守十善業道護法而知名之一婆羅門住居，在其家上下，由奴隷乃至小使，均行布施守戒，修布薩行。當時菩薩再生於彼之家庭，名護法童子，其後彼達成年，其父與彼一千兩（金幣），為修得學藝往得叉尸羅。彼往其所於有名師尊前修得學藝，成為五百青年婆羅門中之高足弟子。

N36n0018_p0186a07當時師尊之長男死去，師尊受青年婆羅門等圍繞，與親族一同泣往墓場，舉行葬式。師尊、親族人等及彼之弟子等於其處一同悲泣，惟獨護法不悲不泣。其後，彼等五百之婆羅門由墓地返來，坐於師尊近前：「嗚呼！如斯有德之青年婆羅門，猶於少時，即死別父母。」彼等相互為語時，護法答曰：「親愛諸友！汝等云『年少之時』，何以彼尚年少而死，年少之時而死為不合理之事。」時彼等向彼云：「親愛之吾友！汝對此等有情之死，何以無知？」彼云：「予實知之，然青年之時不死，年老之時方死。」「諸行無常，非變易者耶？」「無常乃為理，然諸有情，青年之時不死，年老之後方死。」彼等問曰：「親愛之友護法！爾之家如何誰亦不死耶？而汝謂青年之時不死，年老之後方死，此究為汝家之習慣耶？」彼答：「唯然，此為我家之習慣。」

N36n0018_p0187a02青年婆羅門等以此語告知師尊，於是彼呼護法近前，問曰：「可愛之護法！聞汝家青少時不死，是真實耶？」答曰：「是為真實，師尊！」師聞其言自思：「此漢所云非常不可思議，予往其父之前訊問，若真屬實，則予將實踐其法德。」

N36n0018_p0187a05彼對其子應為之義務處理完畢後，經過七八日，呼護法近前云：「親愛之弟子！予將旅行，汝可待予歸來間，教授此等青年婆羅門學藝。」彼言畢執一隻小羊之骨，洒以清淨香水，納入袋中，帶領一暫用之小童，由得叉尸羅出發，漸次抵達彼村。彼於此處問：「大護法家為何處耶？」向彼方而行，立於其處之門前。

N36n0018_p0187a09婆羅門之諸使役中，第一班見師尊者，由師手取過日傘，脫靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「請轉告護法童子之父：『卿之子護法童子之師，前來拜望，立於門前。』」門班云：「謹遵臺命。」於是向童子之父報告。彼父急往門前：「敬請入內。」引師至家中，坐於坐席之上，然後為之淨足，一總應為之事。

N36n0018_p0187a13師尊食後於對坐歡談之時，師云：「婆羅門尊者！卿之子護法童子，聰明智慧，成就三吠陀及十八學藝，然於某不幸事件喪命，諸行無常，無可悲者。」婆羅門拍手大笑，師云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或為他之某人死去。」師云：「婆羅門尊者！汝子已死，可見骨為信。」於是將骨取出云：「此卿子之骨。」婆羅門云：「此為小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之間，無青年之時夭死之事，尊師乃為虛言。」於此大眾皆拍手大笑。

N36n0018_p0188a05師尊見此不可思議之事，心甚歡喜，師問：「婆羅門尊者！卿之家風，青年之人不死，不得毫無理由，依如何理由，青年之人不死耶？」師唱第一之偈：

N36n0018_p0188a07一

N36n0018_p0188a07如何梵行汝遵誓　如何善行此果報
婆羅門尊者！請君為我語其義　汝之青年何不死？

N36n0018_p0188a09婆羅門聞此後，說明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下諸偈：

N36n0018_p0188a10二

N36n0018_p0188a10不吐虛妄行正法　避免邪惡之行為
厭離¹一切不淨法　我等²青年得不死

N36n0018_p0188a12三

N36n0018_p0188a12善惡之法雖得聞　不善之法皆不染
不捨善友離惡友　我等青年得不死

N36n0018_p0188a14四

N36n0018_p0188a14布施為先心滿足　得行布施心喜悅
勵行布施心不悔　我等青年得不死

N36n0018_p0189a02五

N36n0018_p0189a02沙門婆羅門旅人　行者乞食與貧民
予等供養以飲食　我等青年得不死

N36n0018_p0189a04六

N36n0018_p0189a04我等決不輕視妻　妻對我等不輕視
何處俱皆修梵行　我等青年得不死

N36n0018_p0189a06七

N36n0018_p0189a06此等美德婦人生　子等聰明智慧深
通曉吠陀³且多聞　我等青年得不死

N36n0018_p0189a08八

N36n0018_p0189a08父母兄弟並姊妹　乃至妻子總我等
皆為來世修正法　我等青年得不死

N36n0018_p0189a10九

N36n0018_p0189a10隨順使女並僕役　家臣從者悉隨順
皆為來世修正法　我等青年得不死

N36n0018_p0189a12最後彼以次之二偈語正法實修者之美德：

N36n0018_p0189a13一〇

N36n0018_p0189a13護持正法實修者⁴　善行正法齎幸福
善行正法成功德　實修正法離惡趣

N36n0018_p0190a01一一

N36n0018_p0190a01護持正法實修者　洽如雨季大天蓋
護法童子護正法　童子幸福骨為他

N36n0018_p0190a03先生聞此云：「予此次之旅行為一競技之旅行，有效果而非無效果。」而彼充滿喜悅向護法童子之父謝罪云：「予為試卿持此小羊之骨而來，卿之子無病息災⁵，請與我卿之護法。」於是書記於葉⁶之上。逗留其處數日之後，返往得叉尸羅。而彼為修得所有護法之學藝，付送多數之從者以為回報。

N36n0018_p0190a07結分

N36n0018_p0190a07佛向淨飯大王說此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，王達不還果——於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之父母是大王之家族，師尊是舍利弗，從者是佛陀之隨身者，護法童子即是我。」

N36n0018_p0191a07四四八　雄雞本生譚

N36n0018_p0191a09〔菩薩＝雄雞〕

N36n0018_p0191a10序分

N36n0018_p0191a10此本生譚是佛在竹林精舍時，對企圖殺生所作之談話。比丘等於法堂云：「諸位法友！提婆達多以使用射手等為殺十力〔佛〕之方便。」就有關提婆達多不德開始談論。適佛出於其處問曰：「汝等比丘！汝等今集於此處為如何之語？」答云：「為如斯如是之語。」佛言：「汝等比丘！此者企圖殺我，非自今始，前生即亦如是。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0192a01主分

N36n0018_p0192a01昔日憍賞彌國名憍賞彌迦王治國時，菩薩出生於竹林精舍某牝雞之母胎，而其後有幾百隻雞為從者棲於森林之中。其近處住有一鷹，彼為方便，日日執一雞而食以為生，彼除菩薩外，食盡所有殘餘之雞，只餘菩薩一隻。然彼菩薩不放逸，於適當時刻求餌，進住於竹藪之中，使鷹不能捉彼。鷹思：「予以方便說服彼而捕捉之。」於是停留於近彼之枝上云：「我可愛之雞王！汝何故對予懷有恐怖耶？予欲與汝親密，此處彼處充滿食餌，雙方俱於其處覓餌，相互友善生活。」爾時，菩薩對彼云：「君對予而言，不能與汝親密，汝去。」「君以予曾為惡事之行動，使汝不能信用，今後予將不為如此之事。」「對予而言，予無交如此友之必要，汝去。」如此三度拒絕。「與具有如此性質者，不能親密。」彼菩薩之音聲響徹於密林，於諸神贊同時為法語，唱此等之偈：

N36n0018_p0192a11一

N36n0018_p0192a11妄語之人我不信　惡行之人我不信
利己之人我不信　偽善之人我不信

N36n0018_p0192a13二

N36n0018_p0192a13彼常有諸人　喉之渴如牛
予思交¹友誼　空言事不行

N36n0018_p0193a01三

N36n0018_p0193a01伸手空合掌　隱慝言辭影
不懷感謝念　不實人勿來

N36n0018_p0193a03四

N36n0018_p0193a03浮薄我不信　為女或為男
結約又破約²　斯人不得信

N36n0018_p0193a05五

N36n0018_p0193a05下行不淨業　殺害總不定
秘行銳如劍　斯人不得信

N36n0018_p0193a07六

N36n0018_p0193a07偽裝友之姿　無情以甘言
弄種種方便　斯人不得信

N36n0018_p0193a09七

N36n0018_p0193a09食物與財寶　發現有場所³
愚人叛其友　殺之往其處

N36n0018_p0193a11次現等覺者四偈，乃由法王所唱：

N36n0018_p0193a12八

N36n0018_p0193a12多數持友態　敵隱為近侍
善拾此惡人　如雄雞於鷹

N36n0018_p0193a14九

N36n0018_p0193a14突發之物事　不立起回憶
屈從敵之力　終必至後悔

N36n0018_p0194a02一〇

N36n0018_p0194a02突發之物事　立即注其意
免敵之迫壓　如雄雞於鷹

N36n0018_p0194a04一一

N36n0018_p0194a04彼之陷阱置森林　常為破壞行非法
此等敵人速遠離　竹藪雄雞之於鷹

N36n0018_p0194a06然彼唱此偈終了後，呼喚鷹曰：「爾若居此場所，予知汝所為之事。」對鷹加以威嚇，鷹由此處飛向他處而去。

N36n0018_p0194a08結分

N36n0018_p0194a08佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！提婆達多前生如是企圖殺我。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之鷹是提婆達多，雄雞即是我。」

N36n0018_p0195a03四四九　輝煌耳環本生譚

N36n0018_p0195a04〔菩薩＝天神之子〕

N36n0018_p0195a05序分

N36n0018_p0195a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對喪子長者所作之談話。某時於舍衛城一事佛長者喪失其愛子，因過於悲傷，忘卻入浴與食事，不顧自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可愛之子捨予而死，先予而行。」

N36n0018_p0195a08晨起，佛眺望世界時，觀知彼男可入預流之初地。翌日，佛由比丘等圍繞往舍衛城乞食，食事終了，使比丘等還，佛由長老阿難相從，移步至彼男之家。諸人告長者佛來之事，家中人等設座請佛，呼長者來近佛。長者會見佛畢，著座於一面，佛以溫暖同情之言辭與語，佛問曰：「優婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼應佛之問，答云：「唯然。」佛續言曰：「優婆塞！古之賢者失子，沉於悲傷，聞賢人之語：『去者不能再得。』知此真理，遂無少悲。」佛應長者之求，為說過去之事。

N36n0018_p0195a14主分

N36n0018_p0195a14昔日，梵與王於波羅奈都治國時，一有力之婆羅門子，年僅十五六歲為痰病纏綿而死，生天上界。其父婆羅門因失子往墓地，繞於一堆灰之周圍悲痛，完全停止工作，終日只沉於愁思。其天神之子見此情狀自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」於是前往墓地，值父前來悲痛之時，其子現身，著華麗之飾物，出現於一方，雙手抱頭，大聲哭泣，婆羅門聞聲，見為其子，對子心感愛情，行近其子而問曰：「愛子！汝於此墓地之中，何所悲耶？」於是唱最初之偈：

N36n0018_p0196a06一

N36n0018_p0196a06凝裝輝煌之耳環　花環飾身薰黃檀
寂寞墓間舉腕泣　吾子究有如何悲？

N36n0018_p0196a08青年答以第二之偈：

N36n0018_p0196a09二

N36n0018_p0196a09我御黃金車　車體甚輝煌
如何無兩輪　知死故傷悲

N36n0018_p0196a11婆羅門同情其子唱第三之偈：

N36n0018_p0196a12三

N36n0018_p0196a12黃金與白金　金屬或寶珠
調御汝所望　我與汝雙輪

N36n0018_p0196a14對聞此青年述所述偈：

N36n0018_p0197a01四（A）

N36n0018_p0197a01此青年和之

N36n0018_p0197a02現等正覺者之佛，為述初句：

N36n0018_p0197a03（B）彼處日月輝

N36n0018_p0197a03我有黃金車
青年無兩輪（日月）

N36n0018_p0197a05其餘之句為青年所述，婆羅門立即續云：

N36n0018_p0197a06五

N36n0018_p0197a06愚哉汝青年　所望不可得
爾死予無奈　日月不可獲

N36n0018_p0197a08青年更說：

N36n0018_p0197a09六

N36n0018_p0197a09日月之行程　見其來往姿
死者不可見　悲戀何太愚

N36n0018_p0197a11婆羅門聞此青年語，悟曰：

N36n0018_p0197a12七

N36n0018_p0197a12青年！汝語實真實　我悲實太愚
幼童泣獲月　如我戀死者

N36n0018_p0197a14如是婆羅門聞青年之語，由悲中解脫，感謝青年唱次之諸偈：

N36n0018_p0198a01八

N36n0018_p0198a01如火注入油　熱中予為熱
如以水注火　汝我皆拔苦

N36n0018_p0198a03九

N36n0018_p0198a03我心食入箭　汝為我拔去
我心沉悲苦　子為我拂除

N36n0018_p0198a05一〇

N36n0018_p0198a05我箭已拔除　我無悲無憂
青年！我今聞汝語　我無悲無憂

N36n0018_p0198a07於是青年曰：「婆羅門！予即是汝悲念之子，予已生天界，今後決勿再事嘆息，只應行布施，守戒律，勿怠於布薩。」如是述說自己之地位，還天國而去。於是婆羅門亦守其語，為行布施等德行，死後亦生於天界。

N36n0018_p0198a10結分

N36n0018_p0198a10佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，長者得預流果——佛於是為作本生今昔之結語：「爾時說法之子天神即是我。」

N36n0018_p0198a13四五〇　布施比丘本生譚

N36n0018_p0198a14〔菩薩＝帝釋〕

N36n0018_p0199a01序分

N36n0018_p0199a01此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行布施之比丘所作之談話。某時，比丘聞佛之教，與其教共鳴，出家以來，多行布施，以行布施為樂。由食器所受之食物，如不分配與他人，則自己不食；所受飲物，如不分配與他人，則自己不入於口；彼如是喜行布施。爾時諸人集於法堂，語其德性。佛來其處問比丘等共為何語，比丘等語布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，樂為布施之語，為真實耶？」比丘告以實不相違，佛於此曰：「汝等比丘！此比丘前生為不信心者，因無信仰心故，甚至著於草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，雖他生受生，亦不拔去。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0199a09主分

N36n0018_p0199a09昔日梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為於富裕家之青年，管理家財，及父歿繼承財產。某日之事，彼見自己之財產自思：「此處有財產，然未考慮利用之法，因此，予將投出財產，自己為布施之事。」於是建施物堂，終生行大布施。「縱然命盡，亦行此布施，代代不斷。」以此教訓其子，彼於忉利天再生為帝釋。

N36n0018_p0199a13子亦如父行布施，而對其子遺相同之教訓，命終再生成為月天子，其次其子成為日天子，其次之子成為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。然第六代之主人為不信心者，頑固而無情愛，吝嗇而不布施，燒毀布施會堂，逐打乞食者而追散之，著於草尖一滴之油亦不與。

N36n0018_p0200a03天主帝釋觀察前此之行為：「彼等果然繼承布施之遺業與否？」觀察所見——自己之子行布施，再生成為月天子；其子成為日天子；又其子成為天之御者；又其子再生為五頂；至第六代則此遺業中斷。於是帝釋自思：「制此惡法，必須使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五頂謂曰：「我等之家系，第六代主人，燒毀布施會堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等對彼思與教化。」於是一同前往波羅奈城。

N36n0018_p0200a09此時富裕主人之統治事務終了，移足出至第七門倉庫眺望街中。帝釋向四人云：「君等可隨我之後。」言畢接近富裕主人之前而立曰：「若長者能與我以食物！」「婆羅門！今此處未有食事，請往他處。」「大長者！婆羅門乞食之時，無拒絕者。」「婆羅門！予家既未調理食事，亦未有食事之材料，請往他處。」「大長者！我為汝唱詩一首，汝請聞之。」「我等無聞汝詩之必要，汝請他往，勿立於此處。」

N36n0018_p0200a14帝釋若不聞其語之狀，唱次之二偈：

N36n0018_p0201a01一

N36n0018_p0201a01賢者雖不備　調食為乞者
汝為有備者　立於不與處

N36n0018_p0201a03二

N36n0018_p0201a03吝物自恣者　布施不能與
望福行布施　此為賢者業

N36n0018_p0201a05主人聞此云：「如是請入家中少坐，予行少量供養。」帝釋唱此等偈頌，入內而坐。

N36n0018_p0201a07其次月天子進出乞食，「予無與汝之食物，汝請他往。」彼聞主人之言云：「大長者！汝屋內有一婆羅門，若有婆羅門之供養，予亦可入內。」主人云：「除婆羅門之供養外，決無其他，汝請他往。」彼若未聞，云：「大長者！先請聞偈。」於是唱次之二偈：

N36n0018_p0201a11三

N36n0018_p0201a11不行布施人　堂事起吝怖
因不布施故　於是有吝怖
吝惜財物者　恐飢且怖渴
此世彼世怖　愚人徒受苦

N36n0018_p0202a01四

N36n0018_p0202a01善與制諸慾　若然無吝怖
來世多福德　必待其人受

N36n0018_p0202a03長者聞此語云：「如是請入內，少為供養。」月天子入內坐於帝釋近傍。

N36n0018_p0202a04由此稍後，日天子來求食事，唱次之二偈：

N36n0018_p0202a05五

N36n0018_p0202a05難施為布施　難為布施者
傚法不善者　難從善人法

N36n0018_p0202a07六

N36n0018_p0202a07善人與惡人　歸趣故有別
不善趣地獄　善者行天界

N36n0018_p0202a09長者只聞其言，而不向彼觀望云：「如是請入坐婆羅門之側，少受供養。」

N36n0018_p0202a10繼之則為天之御者前來乞食，彼云：「無有食事。」御者唱第七之偈：

N36n0018_p0202a11七

N36n0018_p0202a11貧者有布施　富者不欲與
貧者與奉施　可當其千倍

N36n0018_p0202a13長者云：「如是請入就坐。」

N36n0018_p0202a14其次不久五頂前來乞食，長者云：「此處無有，請至他處。」「前此予往任何處，均有婆羅門受供養之例，因此予思此家亦有婆羅門之供養。」於是說法唱第八之偈：

N36n0018_p0203a02八

N36n0018_p0203a02生活雖貧行正道　零細養育與子孫
若人千百為供犧　比此少分無價值

N36n0018_p0203a04長者聞五頂之語自思：「予將聞此為何無價值。」於是唱第九之偈：

N36n0018_p0203a05九

N36n0018_p0203a05何故廣大多供費　比正布施無價值
何故數千為供犧　無此少分布施價？

N36n0018_p0203a07五頂答此唱最後之偈：

N36n0018_p0203a08一〇

N36n0018_p0203a08若人住於不正思　布施使彼苦殺悲
屠殺滴淚行奉施　何可相等正布施
如是幾千運供犧　一分不值此布施

N36n0018_p0203a11長者聞五頂之教云：「如是請入家就坐，少行供養。」於是五頂往婆羅門之側著座。

N36n0018_p0203a13爾時長者呼其使者命之曰：「向此婆羅門等供養少許粃米。」女人取粃米謂曰：「可於何處煮食？」「予等不觸粃米。」使者云：「主人！婆羅門不觸粃米。」「如是施與白米。」使者持白米云：「請取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以鍋備以牛之食物與之。」使者為婆羅門以鍋準備牛之食物持來與之。

N36n0018_p0204a04此五人婆羅門吞食，皆滿口張頰，結於喉中，轉眼吐出，翻倒如同死人。使者見此，思為已死，驚向長者報告：「婆羅門等不能吞下牛食而死。」長者自思：「人等非難：『汝此暴漢，對善良之婆羅門與以牛食，使婆羅門不能吞下而死。』」於是命使者：「速行取去婆羅門等鍋中之食物，而準備上等之甘食。」長者步出道路，呼集諸人等辯解曰：「予經常以予食之食物供養此等婆羅門，然婆羅門等慾深，大肆羅致食之，遂致結喉而死，諸位應知此非予之過失。」

N36n0018_p0204a10此時於羣集諸人之前，婆羅門起立，環視諸人云：「此富人謊言，彼云供養自己所食之食物，但首先與我等以牛之食物，而於予等如死人狀倒臥期間，準備此等食物。」言畢由口中吐出所食之食物於地上使人得見。於是羣眾非難長者云：「汝盲目之愚人，破壞自己之家規，燒布施之會堂，摑乞食者之首予以追散，皆汝之所為。對此善良之婆羅門等與以牛之食物，汝往彼世之時，可將汝之家財結帶於首上而去耶？」

N36n0018_p0205a02此時帝釋問羣眾曰：「君等知此家財為誰之物？」「予等不知。」「君等以前未聞昔日於此街上有波羅奈大豪商，建立布施堂，實行大布施之人耶？」「唯然，予等曾聞。」「彼長者即予是，因行布施，再生為帝釋天神之王；予之子不破遺業，再生為月天子，其子為日天子，其子為天之御者，其子再生為乾闥婆之子五頂。於此諸人之內，居於此處者為月天子，此為日天子，此為天之御者，此即惡人之父乾闥婆之子五頂。如此皆為布施福德多者，賢者應善為善事。」為釋羣眾之疑，帝釋昇至空中，依大威力具多數之從者立放光輝，全市街如現光明照耀。帝釋呼羣眾曰：「我等自天上捨光榮而降，來我家系最後所現之家系穢惡之富人長者處。此惡人滅我等家系之遺訓，燒毀布施之會堂，捕捉乞食者之首而追出，捨棄我等之家訓，否定布施之教，將來必墮地獄，因此以哀愍降來此處。」帝釋示布施之德，為羣眾說法。

N36n0018_p0205a12長者於是合掌立誓曰：「天神！予自今以後，不捨傳來之家訓，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清淨牙齒之清涼劑開始，苟為自得食物不與他者，決不入口。」

N36n0018_p0206a01帝釋訓彼應須自制，授與五戒，與四人天神之子共同歸還自己之住所。長者亦於如是有命之期間多行布施，再生於忉利天上。

N36n0018_p0206a03結分

N36n0018_p0206a03佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生為不信心，不行任何布施，而予訓示比丘，使知布施之果。今雖轉生，仍不捨其心。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時長者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍連，天之御者是迦葉，五頂是阿難，帝釋即是我。」

N36n0018_p0206a08四五一　鴛鴦本生譚

N36n0018_p0206a09〔菩薩＝鴛鴦〕

N36n0018_p0206a10序分

N36n0018_p0206a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對一貪食之比丘所作之談話。此比丘對所與之衣食不能滿足，彼云：「何處有施食者耶？」各處行走搜索，聞有美食之語，則大歡喜。爾時對此比丘持有好意之比丘等，憐憫此比丘而向佛申述。佛喚此比丘問其是否如人人所說之貪食，彼申說果如所言。佛言：「比丘！汝依我出離之教而出家，何故貪食耶？貪食乃為罪惡，爾於前生即因貪食，於波羅奈不滿足象之死體等而入於大森林中。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0207a02主分

N36n0018_p0207a02昔日，梵與王於波羅奈治國時，在波羅奈有一隻貪食之烏，彼對象之死體等不滿足，彼思：「森林為如何之物？」於是彼往森林，對木實亦不滿足。彼往恆河之岸巡迴行走之間，見一對鴛鴦之鳥，非常美麗，彼云：「此必在恆河岸邊，多有肉食。予將問此鳥，往其搜索食物之場所，食同等之物，成為美麗之毛色。」於是接近鴛鴦而坐，唱詢問之二偈：

N36n0018_p0207a07一

N36n0018_p0207a07麗色美形姿　羽色帶赤輝
鴛鴦！爾形真美麗　諸根亦清淨

N36n0018_p0207a09二

N36n0018_p0207a09帕提那與帕烏薩　瓦拉迦與穆恩迦
羅稀他與諸魚類　恆河岸邊爾為食

N36n0018_p0207a11鴛鴦駁斥其言唱第三之偈：

N36n0018_p0207a12三

N36n0018_p0207a12林中不求食　亦不搜水中
苔草帕那迦　吾友！此為吾之食

N36n0018_p0207a14烏於是唱二偈：

N36n0018_p0208a01四

N36n0018_p0208a01鴛鴦汝吾友　汝食我不信
我於人里中　鹽油調味食

N36n0018_p0208a03五

N36n0018_p0208a03人調之米飯　甘味加肉汁
然我此羽色　鴛鴦！何以不如汝？

N36n0018_p0208a05於是鴛鴦告以烏之羽色醜陋之原因，訓烏說法，唱次之諸偈：

N36n0018_p0208a06六

N36n0018_p0208a06害人與惡意　時於己心持
食時自戰怖　故汝如斯羽

N36n0018_p0208a08七

N36n0018_p0208a08烏友！世間汝落伍　依有惡業故
不樂得團食　故汝如斯羽

N36n0018_p0208a10八

N36n0018_p0208a10吾友！我雖食水草　不傷諸生類
少欲無疑懼　無憂亦無怖

N36n0018_p0208a12九

N36n0018_p0208a12如斯保威儀　惡行應捨離
於世不為害　如我為人愛

N36n0018_p0208a14一〇

N36n0018_p0208a14不使人殺不自殺　不使人征不自征
有慈悲分對諸有　對任何人無憎惡

N36n0018_p0209a02鴛鴦為烏說法：「若汝為世間所愛，則須完全離去惡意。」烏云：「對予說汝等飲食之道，又有何益？」於是呀呀而鳴，飛往波羅奈穢物之地而去。

N36n0018_p0209a04結分

N36n0018_p0209a04佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦竟，貪食之比丘得不還果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之烏是貪食之比丘，雌鴛鴦是羅睺羅之母，雄鴛鴦即是我。」

N36n0018_p0209a08四五二　布利般哈本生譚

N36n0018_p0209a09此見於隧道本生譚中（隧道本生譚＝大墜道本生譚《五四六》）

N36n0018_p0209a11四五三　大吉兆本生譚

N36n0018_p0209a12〔菩薩＝師尊〕

N36n0018_p0209a13序分

N36n0018_p0209a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對有關吉兆之經典所作之談話。於王舍城為起某種事業，有多人集合之中，一人云：「今日為予當吉兆之日。」彼起立出發而去。其他一人聞之曰：「彼男云吉兆等語而去，究竟何為吉兆？」

N36n0018_p0210a02又其他一男云：「吉兆為見吉祥之相，若人早起外出，見純白之牡牛、見懷妊之女、或見赤色之魚、滿裝之蘇油、新搾之牛酪、或見未洗之衣類，或見粥食之事，此外別無吉兆。」其他一男云：「確係如此。」加以贊成。

N36n0018_p0210a05於是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆為所聞之事，如聞某人云：『滿足』，又如聞：『生長』、『正生長』，或聞：『食』、『嚙』等語，除此之外，別無吉兆。」某人聞此語同意贊成曰：「如是如是。」

N36n0018_p0210a08其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感覺之事，即早起外出，對地有感、或感綠草、濕牛糞、清淨上衣、赤色之魚、金銀，或感食物，除此之外，無有吉兆。」又某人聞此語加以贊成：「實為如是。」

N36n0018_p0210a11如此，用眼見吉兆，用耳聞吉兆，除此以外用感覺所感吉兆，三種主張者互相不能說服對方，於是由地神至梵天界諸神，不能真實得知「此即為吉兆」。因此，帝釋自思：「此吉兆之問題，於人天之內，除世尊之外，無能說此者。予往世尊之處詢問。」帝釋於夜分往佛之處，敬禮合掌發問：「多數之天及人……。」佛為此以十二偈說示三十八種吉兆，反復反復頌出吉兆經典，千俱胝之諸神得阿羅漢位，得預流等三位者不計其數，帝釋聞此吉兆後，返還自身之住所。由佛聞吉兆之人天均喜悅云：「善哉所說！」

N36n0018_p0211a04時在法堂稱讚如來之德，諸人曰：「諸子！如來合入人天之心，說此他人完全難近之吉兆問題，使人疑惑澄清，有如昇虛空之月。如來完全為大知者。」如來適近其處問曰：「汝等比丘！於此處為何語耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是達正覺之我，說示有關吉兆之語，非自今始，我行菩薩之行時，亦為人天解疑，說吉兆之問題。」於是佛為說過去之事。

N36n0018_p0211a09主分

N36n0018_p0211a09昔日，菩薩生於某街市有勢力婆羅門之家，命名為拉其達童子。達青年時，在得叉尸羅修習學問，娶妻，其父母死而調查財寶時，決意為大布施，遂捨慾於雪山地方出家。如是依禪定得神通，食森林之草根、果實，在某地為住居，經時而弟子大增，有五百之追隨者。某日之事，弟子等苦行者近菩薩前曰：「師尊！雨季之間，由雪山降下，為準備鹽與酸物，思欲往地方行，如此，則予等身體強健，且能各處巡禮。」弟子等乞求許可。菩薩曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此處。」弟子等聞師之語，為告別之言，下雪山行，到著波羅奈市，住居於王園之內，於其處受大歡迎與尊敬。

N36n0018_p0212a03某日之事，波羅奈王城諸人集合之時，掀起有關吉兆問題之消息，此於序文中已有說明。惟於此時，為解諸人之疑問，未能發現有關吉兆問題之有力說明者，於是諸人往王園詢問行者等吉兆之問題。行者等答王云：「大王！予等不能解說此問題，予等師尊拉其達仙人具有大智，今住於雪山，彼知對此吉兆問題之解說，使合於天界乃至與人界者共同之心。」王曰：「諸位尊者！雪山處於遠方，尊師到底不能前來，雖云如此，我等亦難前往，將如之何？汝等前往詢問汝等師尊，學得再歸，語與我等。」行者應王之請云：「善哉！」同意其請，歸至師尊之處申訴問語。師問王之安否及人民之狀況時，行者等就眼所見有關吉兆等問題之始末，向師尊談及自己等為求此問題之解答，特別前來向師說明願望：「師尊！請為我等解說吉兆之問題。」此時弟子之長老向師問以第一之偈：

N36n0018_p0212a13一

N36n0018_p0212a13人望吉祥時　應唱如何語
讀誦何聖典　或誦何天啟？
此人於此世　或者於彼世
以如何行作　得祥福之惠

N36n0018_p0213a03如是弟子之長者問吉兆之問題時，大士菩薩為除人天之疑，為覺者之善導：「如是如是」說明吉兆。

N36n0018_p0213a05二

N36n0018_p0213a05如何諸神一切父　乃至爬虫諸有類
互以慈悲相敬愛　此為有類中吉祥

N36n0018_p0213a07如是大士說第一吉祥畢，其次說第二之吉祥：

N36n0018_p0213a08三

N36n0018_p0213a08人為世間持善心　男女子弟行謙讓
遇罵忍辱不反駁　人人呼此為吉祥

N36n0018_p0213a10四

N36n0018_p0213a10有學家系善　生為富貴者
同僚不相輕　友誼有吉祥

N36n0018_p0213a12五

N36n0018_p0213a12善友與善人　不欺得信用
均富不害友　友間有吉祥

N36n0018_p0213a14六

N36n0018_p0213a14同年妻女愛　從順有子孫
教養德行高　妻女中吉祥

N36n0018_p0214a02七

N36n0018_p0214a02王有名聲有類主　清淨生活持勢力
民我不二為我友　此為王中之吉祥

N36n0018_p0214a04八

N36n0018_p0214a04食與飲物施信者　香與香水與花環
胸滿歡喜心寂定　此為天上之吉祥

N36n0018_p0214a06九

N36n0018_p0214a06諸賢尊彼清聖法　成滿善人住寂靜
多聞持戒諸仙敬　此為阿羅漢吉祥

N36n0018_p0214a08大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教說達阿羅漢教之最高頂，以上八偈說示吉祥，依此等吉祥使彼等滿足，說最後之偈：

N36n0018_p0214a10一〇

N36n0018_p0214a10此等實為世吉祥　智者稱讚心快適
有智者應從此教　吉兆之內無真理

N36n0018_p0214a12行者等聞此等之吉兆，停留於七八日間，辭師下山出行。王迎行者等詢問，行者等依師所教語王吉兆之問題後，遂還雪山。由此之後，吉兆之事，為世所明。有關吉兆有此規範，人人死後得生天道，菩薩亦於遊化完畢與諸仙行者生於天界。

N36n0018_p0215a01結分

N36n0018_p0215a01佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！我非只今日，於前生即說吉兆之問題。」於是佛為作本生今昔之結語：「爾時諸仙人是佛弟子等，問吉兆問題之弟子是長老舍利弗，師尊即是我。」

N36n0018_p0215a05四五四　迦達賢者本生譚

N36n0018_p0215a06〔菩薩＝賢者〕

N36n0018_p0215a07序分

N36n0018_p0215a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對兒童之死所作之談話，事情完全與輝煌耳環本生譚相同。佛向優婆塞發問：「優婆塞！汝愁煩耶？」答曰：「唯然。」佛對此云：「優婆塞！古之賢者聞賢人之語，對兒童之死而無悲。」佛應其求說過去之事。

N36n0018_p0215a10主分

N36n0018_p0215a10昔日，瑪伽堪薩王於鬱多拉巴達地方之堪薩國阿西丹伽那城治國時，王有二位王子，堪薩與宇婆堪薩，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆羅門預言者來預言曰：「此女之腹所宿之子，將滅堪薩國之堪薩王系。」王為愛情不忍扼殺王女，王思：「彼兄弟二王將可善為圖謀。」王年老而薨。因王之死，堪薩繼承王位，宇婆堪薩為副王。

N36n0018_p0216a01二人思考：「若予等使吾妹亡故，則必受非難，如是使彼女獨身，不與任何人結婚，使人看守。」於是建造一柱為中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女難陀句芭及其夫安達卡溫夫使者為看守之人。

N36n0018_p0216a04時在宇達拉瑪都拉地方，有摩訶薩拉王君臨治國，彼有二位王子薩伽拉與宇婆薩伽拉，其父王死後，薩伽拉承受王位，宇婆薩伽拉為副王。宇婆薩伽拉與宇婆堪薩於同一師尊處共同修學。宇婆薩伽拉侵入兄王之婦人室內被捕，逃往堪薩國宇婆堪薩之處，宇婆堪薩介紹彼與堪薩王，王對宇婆薩伽拉以優厚之待遇。

N36n0018_p0216a08宇婆薩伽拉事王之時，見德瓦格芭所居一柱為中心之塔，彼問：「此為何人居住？」彼聞其理由，對德瓦格芭寄與同情。某日之事，德瓦格芭見與其兄宇婆堪薩一同仕王之王子，彼女問：「此為何人？」侍女難陀句芭答：「此摩訶薩伽拉國之王子。」於是彼女私戀王子。而宇婆薩伽拉對使者難陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予與王女會面？」彼女云：「王子！此事甚易。」於是彼女轉告王女，王女本即傾心於王子，彼女聞使者之言云：「其善。」與以同意。難陀句芭向王子預為轉達其意，夜導王子至王女之住居，王子遂得與王女共同居住。

N36n0018_p0217a01如是二人時時相會之中，王女懷孕，其後王女有孕之事告知兄王。兄之二王子問難陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟聞此思考：「妹不能亡故，生女亦無亡故之必要，若生王子則必須不許存活。」於是將王女配與王子。

N36n0018_p0217a04王女月滿生一女子，兄等聞之，大為喜悅，命名為安佳納德威。王與彼等名哥瓦達瑪那之富村，於是宇婆薩伽拉與王女共住於哥瓦達瑪那村。王女又再懷孕，而使者亦同日懷孕。二人月滿，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐殺其子，秘密將其子送往使者之所，而將使者之女取為己女，於是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟問：「為男抑或為女？」聞知又生一女，王云：「如此繼續養育。」如此以同一方法，王女先後生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育於使者之處，十人之女子則在王女之所，此事無任何一人得知。

N36n0018_p0217a11王女德瓦格芭之長子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽達賢者，第十子安庫拉。彼等作達卡溫夫之子，為十人被使役之兄弟。

N36n0018_p0217a14時間經過，兄弟成長，強而有力，具有殘忍粗暴之性質，步入掠奪之行徑。終於劫掠向王奉獻之貢物，諸人集聚云：「使者安達卡溫夫之子十人兄弟行將掠奪王國。」對宮廷之優柔加以非難。王呼安達卡溫夫結問曰：「何故汝子等為掠奪事？」王多次遣人，威脅使者，對之責難。使者大為恐怖戰慄，求王寬恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，實為宇婆薩伽拉之子。」王集合宮臣協議：「以如何方法捕縛此十人兄弟？」宮臣等云：「大王！彼等為拳鬥士，可於城中召開拳鬥大會，呼喚彼等至拳鬥場再捕殺之。」並於城中鳴擊大鼓傳布命令云：「自今七日，舉行拳鬥競技。」於王宮門前準備拳鬥場，周圍作柵欄，裝飾場內，以勝利之幢豎著於欄杆之上。全城之內湧起熱潮，車輪相接，為得座席擁集而來。

N36n0018_p0218a09彼等命洽努拉與穆提伽往拳鬥場，咆哮跳躍，闊步彈指，耀武揚威；而十人之兄弟亦前往欲為公眾之掠奪，身著美麗上衣，於香市掠奪香料，於花市掠奪花鬘，四肢塗香油，身著花鬘，耳飾耳環，跳躍咆哮，彈指闊步，神彩飛揚出現於拳鬥場上。

N36n0018_p0218a13爾時洽努拉不斷彈指拉近，力天見此曰：「予不用手觸。」由象小屋中取繫象之大繩，大叫一聲跳起投繩，圍繞洽努拉之腹，繩之兩端，卷合為一，旋轉於頭上，擊打倒於地上，然後將之扔擲於柵欄之外。

N36n0018_p0219a02洽努拉當場摔斃。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮彈指，力天擊彼骨碎，彼叫曰：「予非拳鬥士。」力天曰：「予不知汝為拳鬥士與否？」捉其雙手，撲打倒於地上氣絕，然後扔出柵欄之外。穆提伽臨死時立誓云：「予將為藥叉，吞食此男。」彼於伽拉瑪提亞森林中再生為藥叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」

N36n0018_p0219a06恰於是時，世天以鐵輪為武器，投落於王之兄弟二人頸上。民眾戰怖，平伏於十人兄弟之足下云：「請饒恕我等。」十王子殺其二人叔父，據阿西丹伽那城，治其國家，迎父母於其地。十王子更考慮：「以全印度之王國為我等之物。」進而往伽拉塞那王所居之阿約迦城，將城包圍，平雜木林，破周圍之城壁，捕虜其王，王國入於其手。

N36n0018_p0219a11其次向都瓦拉瓦提地方前進，其市面臨海，一方高山聳立，內住有妖怪，有藥叉護持其市，見敵至輒現驢馬之姿，揚起鳴聲。此時依藥叉之威力，舉全城於海中置於一孤島之上，敵去再行復置於原地。如是之驢馬知十王子來，揚起鳴聲，使城上昇，立於孤島，城之姿態忽然消失，王子離去其所，城再來立於原地。十王子來，而驢馬又如前狀。

N36n0018_p0220a02十王子對都瓦提城之王國不能入手，於是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊師！我等不能得都瓦拉瓦提王國，請告我等以何方法？」道士告曰：「於如是如是之溝所，有一驢馬居住，彼見敵而長鳴，爾時城即上昇。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作禮而去，往驢馬之足下，向驢馬請求：「吾友，除汝之外，別無可助予等者，予等攻城之時，請勿長鳴。」驢馬告曰：「使予不鳴，勢不可得，然汝等中四人先行，取大鐵鋤，於四方之城門向地中入大鐵棒，於城上昇時，手持鐵鋤附著之鐵鎖與鐵棒相結合，於是城即不能舉起。」十王子云：「甚善。」彼等於驢馬未鳴之間，取鋤來向四門打入鐵棒。時驢馬長鳴，城開始上昇，但四門立四持鋤者，以附著鐵鋤之鐵鎖結住鐵棒，城遂不能舉起，十王子於是入城殺王，使王國成為彼物。

N36n0018_p0220a12如是彼等十人之兄弟，以鐵輪殺及全印度六萬三千之王，如是十王子住於都瓦拉瓦提，配分王國為十分，爾時忘卻其姊安佳納德威。於是十兄弟云：「如是可分為十一分。」然最少之安庫拉云：「予之一分，請與予姊，予為商賈，以維生活，但諸兄長等使各自之人民對予獻與年稅。」兄等贊成，將其配分贈與其姊，於是其姊與九人之王子住於都瓦拉瓦提，安庫拉則為一商人。爾時人壽為二萬歲。

N36n0018_p0221a03時長兄世天王失去其一愛子，王甚愁惱，捨棄一切工作，終日著於寢床之一部而哭泣不止，伽達賢者自思：「除我之外，無能去兄之憂者，我須以方法除兄之憂。」於是彼扮成狂人巡迴於城內，自向空中胡言：「與我以兔，與我以兔。」城中起大騷動，傳云：「伽達賢者發狂。」此時大臣羅希內雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：

N36n0018_p0221a08一

N36n0018_p0221a08堪哈族之君！君起何橫臥　貪眠有何益
君弟望虛空　身內躍狂氣
開薩瓦！伽達賢者王　口中說虛語

N36n0018_p0221a11聞大臣如是之語，佛知王心動，現等覺者唱第二之偈：

N36n0018_p0221a12二

N36n0018_p0221a12開薩瓦！汝聞大臣語　為恐怖所襲
因有親弟憂　打破汝沉寂

N36n0018_p0221a14王起立，速由王宮而下，往伽達賢者之處，雙手緊握其弟，語述第三之偈：

N36n0018_p0222a01三

N36n0018_p0222a01如何汝狂氣　彷徨於都城
口中呼兔走　誰取去汝兔

N36n0018_p0222a03伽達聞王之語，仍不關心，仍反覆同一之言不變。王又唱次之二偈：

N36n0018_p0222a04四

N36n0018_p0222a04黃金與寶珠　白銀他金屬
寶石珊瑚貝　望兔為汝作

N36n0018_p0222a06五

N36n0018_p0222a06且於他森林　為作兔餌場
為汝齎彼等　汝望如何兔？

N36n0018_p0222a08賢者聞王之言述第六之偈：

N36n0018_p0222a09六

N36n0018_p0222a09地上所住兔　一切非我求
我願住月兔　開薩瓦！汝可交付我

N36n0018_p0222a11王聞此語：「無疑地予弟確已發狂。」於是悲傷述第七偈：

N36n0018_p0222a12七

N36n0018_p0222a12親弟！汝必捨生命　生命實可貴
月中求取兔　勿望不可望

N36n0018_p0222a14伽達賢者聞王之語，身不動而立，向王云：「兄長！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」於是唱第八之偈：

N36n0018_p0223a02八

N36n0018_p0223a02堪哈王！陛下若知此　堪為他者訓
奈何昔逝子　今更添愁煩？

N36n0018_p0223a04伽達語畢立於道之中央云：「兄長！予只望可知（可見）者，然汝悲痛不可知（不可見）者。」賢者為王說法唱次之二偈：

N36n0018_p0223a06九

N36n0018_p0223a06依神或依人　不得留永久
我子生不死　何能以求得？

N36n0018_p0223a08一〇

N36n0018_p0223a08咒文樹根皮　藥草與財寶
堪哈！死子汝悲痛　無力使子甦

N36n0018_p0223a10王聞此語云：「可愛者！善哉！汝之意圖，為除予憂而試為此。」王稱讚伽達賢者說次之四偈：

N36n0018_p0223a12一一

N36n0018_p0223a12依此大臣與賢者　雖已對予有忠言
無如今日得正覺　伽達為我人間師

N36n0018_p0223a14一二

N36n0018_p0223a14如火注入油（與第四四九第八偈同）

N36n0018_p0224a01一三

N36n0018_p0224a01我心食入箭（同第四四九第九偈）

N36n0018_p0224a02一四

N36n0018_p0224a02我箭已拔除（同第四四九第十偈）

N36n0018_p0224a03最後現等覺者說偈：

N36n0018_p0224a04一五

N36n0018_p0224a04有同情者　有斯智慧
由憂免除　伽達慰兄

N36n0018_p0224a06其次，世天王以伽達童子之力免去憂愁，支配王國甚久。時十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等對彼一試。」使一青年童子美裝，扮為懷孕之人，於腹部附以如和尚枕狀之物，往彼之處問曰：「此婦人何時生子？」行者見此，知此兄弟十人滅亡之時到來，又知今日為自己之死期，彼答王子曰：「汝諸童子！汝等與此男子有何關連？」王子等云：「回答予等問題。」彼等向道人進迫，行者答云：「此男自今至第七日將產竭地羅樹（堅木）木片，因此而世天之一族滅亡。總之，汝等取竭地羅樹之木片燒灰，投諸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」於是作絲繩絞殺行者。

N36n0018_p0224a14王呼王子等問曰：「何故殺行者耶？」王聞語之始末，心懷死懼，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地羅樹木片，燒之成灰，投捨於河中。其後生長為愛拉伽樹。

N36n0018_p0225a02其後某日之事，王子等欲往遊水，往城門入口處所設之臨時假屋，大為裝飾，於中飲食遊樂之間，手足互相抵觸，遂分成兩圍，互相亂鬥。

N36n0018_p0225a04時有一人未帶棍棒，彼往愛拉伽樹摘取愛拉伽樹葉，在其摘取完了之時，竟成為愛拉伽樹之棍棒，此男依此而席捲一切。其他諸童子亦皆往取成為棍棒，彼等互毆，終至全部滅亡。其中只餘世天、力天、姊安佳納德威及司祭官四人生還乘馬車逃逸，彼等四人逃至伽拉瑪提亞森林中，此森林為前拳鬥士穆提伽依願生為藥叉之所，彼見力天接近，於是化現一城，自為拳鬥士之姿，跳躍而大聲叫曰：「誰與我戰鬥？」力天見此云：「兄長！予與此男戰鬥。」世天阻止不聽，彼由車飛降，行近彼前彈指，藥叉伸手捕彼，將彼如食球根之野菜而吞入腹中。

N36n0018_p0225a11世天知其弟被殺，與其姊及司祭官連夜攅行，日出之時行近村落，彼向二人云：「請料理食事前來。」其姊與司祭官入村，彼則隱於灌木之間。時有一獵師名伽拉者，見彼往灌木之間而去，思為野豚，以槍向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼聞人聲，知被刺者為人，驚而逃去。王驚魂甫定起立云：「汝勿恐懼，可近前來。」彼向前來之男問曰：「汝名為何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人為老年所刺必死，古人有如是之說，予今必死無疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前來為予縛傷。」伽拉為世天縛紮傷口後離去。

N36n0018_p0226a04王非常痛苦，對二人持來之食物亦不能食，王向二人云：「予今將死，君等纖弱，不可能為其他工作而生活，可學此咒文。」於是口教咒文，向彼等告別，當場命終。如是除佳納德威之外，王之一族全部滅亡。