本生經 (N0018)

N33n0018_p0088a02結分

N33n0018_p0088a02佛曰：「汝等比丘！無雙王子如此嚇走七王，不戰而勝。」遂出家為仙人。佛現等覺者唱如下之偈：

N33n0018_p0088a04一

N33n0018_p0088a04強力弓術士　王子號無雙
遠射如電光　無堅攻不挫

N33n0018_p0088a06二

N33n0018_p0088a06每凡與敵戰　心膽無少怯
導弟有幸福　出家生梵天

N33n0018_p0088a08佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之弟是阿難，無雙王子即是我。」

N33n0018_p0088a10一八二　戰場住居本生譚

N33n0018_p0088a11（菩薩＝象師）

N33n0018_p0088a12序分

N33n0018_p0088a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對難陀大德所作之談話。佛初次還鄉為迦毘羅城之旅，使其弟難陀王子出家。由迦毘羅城出，漸行至舍衛城住於彼處。爾時難陀尊者執佛鉢與佛一同出家時，其國美婦人聞難陀王子與佛同去，髮亂披肩，由窗中外望呼喚難陀曰：「貴公子！早日歸來。」難陀思念婦人之言，心為悲哀憂愁之念所繫，血管露出。

N33n0018_p0089a03佛知此事，佛思欲使難陀得阿羅漢果，至彼庵室，準備著席時問曰：「難陀！汝樂此佛法否？」難陀曰：「世尊！我為國美奪心，無少快樂。」佛言：「難陀！汝曾至雪山行脚否？」難陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」難陀：「我無神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，攜汝前往。」佛執難陀之手，昇至空中。途中見田中燃燒野火，其中一雌猿坐於燒斷之樹上，鼻尾皆被燒斷，毛亦燒焦，身之上皮剝落，僅存下皮，血漫全身。佛曰：「見彼雌猿否？」難陀曰：「已見。」佛曰：「汝宜諦觀。」

N33n0018_p0089a09於是佛攜難陀擴展悉使見六十由旬之雄黃平原、阿耨達池等七大池、五大河、金山、銀山、寶玉山及其他數百可愛之山、裝飾圍繞之雪山。佛向難陀問曰：「汝見忉利天否？」難陀答：「世尊！予未得見。」佛曰：「難陀！汝來，予將使見忉利天。」於是相協行至其所，坐於黃色¹石牀之上。諸天王及帝釋天於兩天神之世界率諸天團體來會，向佛敬禮，坐於一面，侍女二千五百萬人，鳩足天女五百人，亦來禮佛，坐於一面。佛使難陀生起煩惱，使其時時眺望五百天女。佛問：「汝見此鳩足天女否？」難陀答曰：「已見。」佛曰：「天女美耶，或國美較美耶？」難陀：「國美與醜陋雌猿之差，猶如天女與醜陋國美之不同。」佛：「難陀！汝意云何？」難陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝為沙門修行，可得天女。」難陀：「我為沙門修行可得天女，如能有所保證，我即為沙門修行。」佛言：「難陀！如是甚善，我為汝之證人。」

N33n0018_p0090a05於是難陀大德於諸天團體之正中，以如來為證人，難陀云：「我今毫無躊躇，回歸彼處，我將為沙門之修行。」佛遂伴彼還祇園精舍。難陀大德開始為沙門之修行。佛向法將舍利弗曰：「舍利弗！我弟難陀，於忉利天諸天集合之正中，有關天女之事，立我為證人。」於是佛告此事於大目犍連大德、大迦葉大德、阿那律大德，及法寶管理者阿難大德等八十人之大弟子乃至諸多其餘之比丘等。法將舍利弗大德接近難陀曰：「難陀！汝於忉利天諸天集結正中，聲言欲得天女，方為沙門之修行，並立十力（佛）為證人，此事是否事實？」更續言曰：「果然若是，汝之清淨修行，乃為關係於婦人之事，乃為關係於煩惱之事。為婦人而作沙門之修行，與汝為薪金而工作之職人何異？」舍利弗對難陀與以羞辱使之不安。於是八十大弟子及其餘諸比丘，皆對難陀如此施壓，難陀實感慚愧：「我實為無理之事。」於是起勇猛精進之心，勵行觀念三昧，獲得阿羅漢果後，來至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓約。」佛曰：「難陀！若汝得阿羅漢果時，我應解除誓約。」

N33n0018_p0091a03^A2比丘等知悉此事，集於法堂，開始談論：「諸位！如難陀大德，洵為易於教導之人，依一徧之教誡，即起慚愧之心，為沙門之修行，得阿羅漢果。」佛適出堂問曰：「汝等比丘！今有何言而集會？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！難陀之易於教導，非自今日始，前生亦復如是。」佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0091a07主分

N33n0018_p0091a07昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於象師之家。及長，身為象師，技術精達，奉仕波羅奈王敵國之王。彼為敵王之重要大象，充分善加訓練。敵王欲取波羅奈國，乘其常用之象，率大軍至波羅奈城，四面包圍。敵王發出書信通知：「汝讓與王國，否則戰爭。」梵與王決心一戰，於城壁、城門、天守閣、監視台各處佈置軍隊，戰爭於是開始。敵王武裝其常用之象，躬身親著甲冑，坐於象背，手執銳利之刺棒，攻城殺敵，使大象向城門前進。象見對方放種種之投射物，心中畏死，不能接近，反而退卻。

N33n0018_p0091a14爾時象師近至象前曰：「汝豪壯以戰場為住家者，若於此處退卻，實不相應。」如此警誡其象，唱次之偈：

N33n0018_p0092a02一

N33n0018_p0092a02戰場為住家　強力豪壯者
既臨城門下　汝象！何故反退卻

N33n0018_p0092a04二

N33n0018_p0092a04速取城門閂　打倒城門柱
粉碎彼城門　汝象！速速入城去

N33n0018_p0092a06象聞此語，受菩薩之一次教誡，重復折返，以鼻捲門柱，如同拔草，粉碎城門，拋棄門閂，破門而入城市，佔領國土，獻上於王。

N33n0018_p0092a08結分

N33n0018_p0092a08佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之象是難陀，王是阿難，象師即是我。」

N33n0018_p0093a02一八三　濾水本生譚

N33n0018_p0093a03（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0093a04序分

N33n0018_p0093a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對五百人之殘食生活者所作之談話。某時，舍衛城有五百優婆塞，以家事付諸子女，一同前往聽聞佛之說法，彼等之中，有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者，其中無一俗人。佛受招待，此等優婆塞亦加入受招待之行列，而供應此等優婆塞楊枝、嗽水、薰香、華鬘者，有五百使用之人，彼等以殘食為生。彼等於朝食後，一睡而起，齊赴阿致羅筏底河之河岸，大聲喧鬧，為末羅族之競技，但五百優婆塞則無聲靜肅坐禪。佛為五百殘食者之大聲噪耳，問阿難曰：「此何事喧囂？」阿難答曰：「世尊！此為殘食生活者之騷動音。」佛云：「阿難！此等殘食生活者，食殘食及叫喚之聲，非自今日始，前生亦復如是，又彼優婆塞等靜坐，亦非自今日始，前生亦復如是。」佛應阿難大德之請求，為說過去之因緣。

N33n0018_p0093a14主分

N33n0018_p0093a14昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於大臣之家，及長，為王之顧問，總攬聖俗諸事。某時，王聞邊境人民叛亂，準備五百辛頭產之駿馬，率四種之軍隊，往邊境鎮駐。王歸波羅奈，命令曰：「駿馬疲勞，與彼等含汁之食物，並與葡萄之汁。」駿馬飲香味之汁後入廐立於各各之住處。彼等食餘之殘物，既少甘味且復難食，諸人問王如何處理。王命曰：「以粗布混水過濾，以運駿馬之糧與驢馬食之。」驢馬等飲此無味之水，醉而長鳴，聲震王宮內庭，王開窗眺望內庭，向近前侍立之菩薩問曰：「汝觀此驢馬等飲無味之水，醉而長鳴，跳躍飛步，而辛頭家所生駿馬，飲香味之水，無聲靜坐而不跳躍，此何緣由？」於是王唱第一之偈：

N33n0018_p0094a08一

N33n0018_p0094a08飲無味^A3濾水　驢馬皆爛醉
飲美味水者　駿馬不酩酊

N33n0018_p0094a10時菩薩說明緣由唱第二之偈：

N33n0018_p0094a11二

N33n0018_p0094a11卑賤出生者　人主！少飲即酩酊
良家千里馬　上味不爛醉

N33n0018_p0094a13王聞菩薩之言，將驢馬由王庭逐出，王從菩薩之教誡，行施捨之慈善，從其業報生於應生之所。

N33n0018_p0095a01結分

N33n0018_p0095a01佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時五百之驢馬是今之殘食黨，五百之駿馬是今之優婆塞，王是阿難，博學之大臣即是我。」

N33n0018_p0095a04一八四　山牙本生譚

N33n0018_p0095a05（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0095a06序分

N33n0018_p0095a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對某賣國賊所作之談話。此故事已於女顏象本生譚（第二六）中說明。佛云：「汝等比丘！此比丘為賣國賊，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0095a09主分

N33n0018_p0095a09昔日睒摩王於波羅奈治國時，爾時菩薩生於大臣之家，及長，為王之顧問官，為王總理聖俗之事務。王有一常用之馬名白善，馬夫之名曰山牙，為一跛脚之人，馬見馬夫執綱繩在其前跛脚快步行進，自思：「彼如此教育我身。」於是馬亦效馬夫為跛脚前進。諸人向王報告：「馬為跛脚。」王遣醫師數人，檢查其身體，不見疾病，向王回報。王遣菩薩：「友！汝可前往調查原因。」菩薩知馬與跛脚馬夫相處，馬亦效為跛脚，向王告其原由：「與惡者交而成此害。」菩薩唱第一之偈：

N33n0018_p0096a01一

N33n0018_p0096a01王之白善馬　效法跛山牙
失其前本性　彼成今之習

N33n0018_p0096a03王問菩薩：「將如之何？」菩薩告王：「得一身體正常之馬夫，馬即恢復原狀。」於是唱第二之偈：

N33n0018_p0096a05二

N33n0018_p0096a05風貌適當人　捉馬繞場行
捨其前惡癖　其人可見習

N33n0018_p0096a07王即如此行之，馬即恢復本性，王大歡喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大榮譽與菩薩。

N33n0018_p0096a09結分

N33n0018_p0096a09佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時山牙是提婆達多，馬是賣國之比丘，王是阿難，博學大臣即是我。」

N33n0018_p0096a12一八五　不喜本生譚

N33n0018_p0096a13（菩薩＝師尊）

N33n0018_p0096a14序分

N33n0018_p0096a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對某婆羅門童子所作之談話。某時舍衛城有一婆羅門童子，通三部之吠陀，彼教剎帝利與婆羅門之童子等真言。彼後入俗為俗人，建立生計，日思衣服裝飾、男傭女傭、田畑野牛、子息子女等事，為貪慾、瞋恚、愚癡之煩惱所支配，心勞日拙，忘記真言。

N33n0018_p0097a04某日，彼多攜香華，往祇園精舍，禮拜供佛，坐於一方。佛與彼交談問曰：「童子！汝前讀誦真言，尚諳記否？」彼答：「世尊！予前諳記之真言，因俗事關係，擾亂心思，真言已不能諳記。」爾時佛云：「童子！汝心惱亂，不記真言，心為貪慾等所亂，真言之不浮現非自今日始，前生亦復如是。」佛應其請，為說過去之因緣。

N33n0018_p0097a08主分

N33n0018_p0097a08昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之豪族，及長，於得叉尸羅，修學真言，名譽甚高之師尊，於波羅奈教眾多婆羅門、剎帝利青年之真言。爾時有一婆羅門童子，諳誦三部之吠陀，不錯一句，彼為副師，口授真言。此人後日入俗為俗人生活，以俗事亂心，不能諳記真言。爾時彼之師尊親自前來問彼：「童子！汝尚諳記真言否？」彼云：「俗事亂心，不能諳記真言。」師云：「惱亂之心，真言不能浮現，心不惱亂，則諳誦即無停滯。」於是唱次之二偈：

N33n0018_p0097a14一

N33n0018_p0097a14濁水不澄清　魚羣不得見
珠貝亦不現　心濁無功德

N33n0018_p0098a02二

N33n0018_p0098a02透明澄清水　魚羣乃得見
珠貝亦出現　心清見功德

N33n0018_p0098a04結分

N33n0018_p0098a04佛述此法語後，說明聖諦之理，為本生之今昔作結語：「爾時之童子是今之彼童子，師尊即是我。」

N33n0018_p0098a06一八六　凝乳運搬王本生譚

N33n0018_p0098a08（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0098a09序分

N33n0018_p0098a09此本生譚是佛在竹林精舍時，對某賣國賊所作之談話。此故事與前所說者相同。於是佛云：「汝等比丘！與惡友交，為惡而不利益。不但人與惡友交，為不利之原因，即如前生與使人不快無甘味之絍婆樹交者，無心之菴羅樹，原為甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」於是佛說此事過去之因緣。

N33n0018_p0098a13主分

N33n0018_p0098a13昔日波羅奈梵與王治國時，迦尸國有四兄弟婆羅門為仙人而出家，於雪山地方結一列之草庵而居。其中長兄死生帝釋天界，彼知與三兄弟之因緣，每七日或第八日時，下界與兄弟交談聚合。某日彼向三人中最長之道士敬禮，坐於一面問曰：「尊者！有何所需？」罹黃疸病之道士曰：「予每日需火。」帝釋天人與彼一剃刀斧——（古註云）剃刀斧插柄，可為剃刀，亦可為斧——道士云：「誰為予攜來薪木？」其時，帝釋天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『為我持薪來，我欲焚火。』如此祝告，薪即持來而得焚火。」帝釋天予剃刀斧後，更近至第二兄弟問曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近處，有象之通路，彼為象所惱。彼云：「予為象所苦，請為驅逐。」帝釋天與彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此側，敵即逃走，汝敲此側，為慈愛心深之人，即有四種之軍前來圍繞。」帝釋天與大鼓後，更近至最幼之弟問曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黃疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝釋天與彼一凝乳甕而告曰：「若欲凝乳，可倒轉此甕，彼且可起大洪水，並可為汝取得王國。」帝釋天語畢而去。其後剃刀斧為長兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

N33n0018_p0099a12爾時有一野豬，徘徊於村中，彼見一具威神力之寶石，彼啣此寶石，依威神力，昇至虛空，見大海中一島自思：「此為予適當之住處。」彼由虛空降落，遂心情愉快定居於一無花果樹下。

N33n0018_p0100a01某日，此野豬置寶石於其前，於樹下睡眠。時有一迦尸國人，因其無濟於事，為父母由家中趕出，彼為向某港航海者之僕役，乘船於大海中遇難，浮載於一木板之上，漂流至此島。彼於採食果實之間，見野豬睡眠，彼靜行其前，攫取寶石，依威神力，昇至虛空，坐無花果樹上自思：「此野豬係依寶石之威神力，飛行於虛空得住於此島，予先殺之食其肉，而後再行。」彼以一根粗枝折斷落於野豬頭上。野豬醒來，不見寶石，身體顫抖，四處尋找，坐於樹上之人，咯咯大笑，野豬仰首見此男人，以頭觸樹而死。

N33n0018_p0100a08此男人由樹降下，焚火料理野豬之肉而食，然後昇至虛空，過雪山之頂上時，見仙人之住處，彼於長兄道士之草庵前降落，住二三日，為道士服一切勤務。彼見剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以寶石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取寶石而將剃刀斧與我。」道士思欲飛行虛空，乃取寶石而與剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之頭及寶石歸來。」剃刀斧於是前往割道士之頭及持寶石而來。彼置剃刀斧於隱處，又近至次中道士之處。住數日間，見大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之頭。然後近至最幼道士，見凝乳之甕之威神力，彼與寶石而取得凝乳之甕，仍如前法割此道士之頭。於是彼攜寶石、剃刀斧、大鼓及凝乳之甕，昇至虛空，於近波羅奈城處站立，以書信交付某男之手，轉送波羅奈王曰：「戰爭抑或讓與王位？」

N33n0018_p0101a04王聞其書中之言曰：「逮捕此叛賊。」率軍出城。此男敲大鼓之一側，立即有四種之軍兵圍繞，彼見王之軍兵展開，彼由甕中放出洪流，諸多民眾溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之頭來。」剃刀斧奪來王之頭，投於此男之足下，於是無一武器能敵，此男為強有力之軍隊圍繞而入城，行即位式，名凝乳運搬王，彼依正義推行政治。

N33n0018_p0101a09某日王於大河作撒網遊戲，天神喜悅，由雪山之鈍角湖流來一個菴羅之果，掛於網上。曳網之人，獻上與王，此果碩大如甕、圓形呈黃金色。王問材務官曰：「此為何果？」答：「此為菴羅果。」王聞後剖而食之，命將果核植於王之園林，灌以乳水，樹植三年結實，對菴羅樹舉行盛大之供養。諸人灌以乳水，與五指厚之香料，以華鬘圍包，點香油之燈明，樹之周圍，張以絹幕。果實甘甜，呈黃金色。王贈菴羅果與其他諸王時，恐以果核種植，於果核出芽處，刺以荊針，彼等食果後植核而不生芽，幾經尋問，知其緣由。其中一王呼園丁至，謂曰：「汝有何法使凝乳運搬王之菴羅果實成為苦味？」園丁答曰：「大王！予能。」王予園丁千金，命其前往。

N33n0018_p0102a03彼往波羅奈，參謁凝乳運搬王。王喚彼入宮，向王敬禮，王問：「汝園丁耶？」答：「大王！予為園丁。」彼即向王吹噓善通園藝之道，自慢為權威之人。王云：「汝可協助園丁。」自此以來，二人共同看管園林。新來之園丁不時使花卉開放，使果樹生實，使園林茂盛愉快，彼得王之信用，王將原有之園丁趕出，使彼專負園林之任。彼知園林已落己手，於菴羅樹周圍種植絍婆樹及蔓草，絍婆樹漸漸生長，菴羅樹之根枝與之互相連交，成為一體。在與無甘味之樹木相交，菴羅果之甘味變為絍婆樹葉之苦味，園丁知目的已達，即行逃去。王往園林食菴羅菓，味如絍婆樹果不能下咽，立即吐出。

N33n0018_p0102a11爾時菩薩為總理王之公私事務之顧問官。王問菩薩曰：「賢者！此樹較以前怠於注意，以致果實變苦，是何緣故？」王唱第一之偈：

N33n0018_p0102a13一

N33n0018_p0102a13前此菴羅果　色香味具備
何時生變故　何故成苦惱

N33n0018_p0103a01菩薩為說明其理由唱第二之偈：

N33n0018_p0103a02二

N33n0018_p0103a02菴羅與絍婆　大王！根與根相接
枝與枝相抱　惡樹實苦澀

N33n0018_p0103a04王聞菩薩之言，立即割斷絍婆樹根，清除雜草，除去周圍之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此菴羅樹與甘味接觸，果實再成甜味。王將原有園丁招回，再任園林之事務。王全天命，依業生於當生之所。

N33n0018_p0103a07結分

N33n0018_p0103a07佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時賢者大臣即是我。」

N33n0018_p0103a09一八七　四美本生譚

N33n0018_p0103a10（菩薩＝樹神）

N33n0018_p0103a11序分

N33n0018_p0103a11此本生譚是佛在祇園精舍時，對某老比丘所作之談話。某日二上首比丘（舍利弗與目犍連）互相對坐問答時，一老比丘行近其前，為第三者加入坐談曰：「尊者！我等向尊者有所發問，尊者如有疑難，亦請向我等發問。」二人厭彼，起座而去。爾時聞二人說教之聽眾，於集會解散時，來至佛前，佛曰：「爾等何故非時而來？」眾白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗與目犍連嫌厭於彼，不與交談而去，非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0104a03主分

N33n0018_p0104a03昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩於森林中為樹神。爾時有二隻白鵠之雛由心峯山出，止於樹上；彼等覓食歸來，假樹休息，然後回心峯山去。因常時來往，與菩薩（樹神）親密，彼等每次來往，必與菩薩寒^A4暄，交談法語而別。某日，彼等止於樹梢與菩薩交談時，適有一豺，立於樹下，與白鵠之雛交談唱第一之偈：

N33n0018_p0104a07一

N33n0018_p0104a07汝等居上權　離他為獨語
汝等降下語　可聽獸王言

N33n0018_p0104a09白鵠之雛心起厭惡，飛回心峯山而去。彼等去後，菩薩為豺唱第二之偈：

N33n0018_p0104a10二

N33n0018_p0104a10美鳥與美鳥　天可與天語
汝非四美者¹　汝豺！可入穴中息

N33n0018_p0104a12結分

N33n0018_p0104a12佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是今之老比丘，二隻白鵠之雛是舍利弗目犍連，樹神即是我。」

N33n0018_p0105a04一八八　獅子豺本生譚

N33n0018_p0105a05（菩薩＝獅子）

N33n0018_p0105a06序分

N33n0018_p0105a06此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。某日拘迦利見其他多聞之人為法語時，自身亦思升座讀誦法語，有關此事，前已詳細說明。佛聞此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之聲，以自己之愚示人非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0105a10主分

N33n0018_p0105a10昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生為雪山地方之獅子，與一隻雌豺同居，遂舉一子。此子之爪、髮、色、形似其父，音聲似其母。某日降雨後，獅子等天晴外出作獅子遊戲時，此子亦為獅之同伴，思如獅吼，發出豺之啼聲。眾獅聞聲默然。爾時有與菩薩同種之一子獅聞其聲而問曰：「父親！彼獅形色與我等同，惟聲則異，彼為何物？」於是說第一之偈：

N33n0018_p0106a01一

N33n0018_p0106a01獅子之指爪　佇立如獅足
彼於獅集中　唯有啼聲異

N33n0018_p0106a03菩薩聞此語而告曰：「我子！汝之兄弟為我與雌豺所生之子，毛色似我，聲與母同。」繼而誡豺之子曰：「汝今後住於此處宜持緘默，若再啼吼，則人知汝為豺。」於是唱第二之偈：

N33n0018_p0106a06二

N33n0018_p0106a06百獸之王子　緘默住林中
依聲人知汝　汝聲不似父

N33n0018_p0106a08彼聞菩薩誡語後，即不再啼吼。

N33n0018_p0106a09結分

N33n0018_p0106a09佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時之豺是拘迦利，同類獅子是羅睺羅，獸之王即是我。」

N33n0018_p0106a12一八九　獅子皮本生譚

N33n0018_p0106a13（菩薩＝農夫）

N33n0018_p0106a14序分

N33n0018_p0106a14此一本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。爾時彼欲修習梵唄，佛聞此事，說過去之因緣。

N33n0018_p0107a02主分

N33n0018_p0107a02昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於農家，及長，營農業為生計。爾時，有一商人以驢馬運載商品販賣，所到之處，彼由驢背卸下商品，以獅子毛皮纏敷驢身，放入米麥田畑之中。田畑守護之人見為獅子，不敢接近。某日商人於村中人家住宿，準備朝食之間，又將乘驢纏敷獅皮，放入田中。畑中守護之人，見為獅子不敢接近，逐家報告，村民皆攜武器，吹法螺貝，鳴擊大鼓，行近田畑，大聲叫喝，驢心恐怖，發聲長鳴。菩薩知其為驢，乃唱第一之偈：

N33n0018_p0107a08一

N33n0018_p0107a08此非獅子吼　亦非虎豹聲
纏敷獅毛皮　卑怯作驢鳴

N33n0018_p0107a10村民知其為驢，施以致命之打擊，取獅皮而去。爾時商人趕至，見驢已將滅，乃作第二之偈：

N33n0018_p0107a12二

N33n0018_p0107a12久置田畑中　驢得食麥緣
纏敷獅毛皮　驢鳴致死滅

N33n0018_p0107a14如是唱偈之間，驢當場死亡，商人即捨彼而去。

N33n0018_p0108a01結分

N33n0018_p0108a01佛述此法語後，即作本生今昔之結語：「爾時驢馬是拘迦利，農夫即是我。」

N33n0018_p0108a04一九〇　戒德利益本生譚

N33n0018_p0108a05（菩薩＝海神）

N33n0018_p0108a06序分

N33n0018_p0108a06此一本生譚是佛在祇園精舍時，對一信仰誠篤之信者所作之談話。彼為一具有堅強信仰持清淨心之佛弟子，某日彼往祇園精舍途中，黃昏抵達阿致羅筏底河岸，然而船家將船撤至岸上，為聽法語而去，彼至渡場，不見有船。彼對佛具歡喜心，涉水入河，兩足不沉。彼於水中，如履平地，至河中央，浪花頓起。爾時彼對佛之歡喜心衰時，兩足即沉，彼再對佛歡喜心強，兩足又浮水面。彼入祇園精舍，禮佛坐於一方。

N33n0018_p0108a12佛與彼交談後問曰：「信者！汝步行而來，無疲倦否？」彼答：「世尊！對佛起歡喜心，即能立於水面，如履平地而至。」佛云：「信者！憶念佛之威德不但今生得以佇立，即於前生信者船破之時，憶念佛之威德亦得佇立。」佛應彼之請求，為說過去之因緣。

N33n0018_p0109a02主分

N33n0018_p0109a02昔日迦葉等正覺者之時，有得預流果佛弟子與一富裕理髮師同乘一船。理髮師之妻，託付其夫與信者之手，行前曰：「尊者！今託予夫同行，苦樂與共。」船行第七日，於海中大破，二人臥於一片木板之上，到一小島，理髮人殺鳥為食，間與信者，信者辭謝不食。信者自思：「此處除三寶外，我等別無可依。」於是憶念三寶之威德。彼虔誠頻頻憶念，於此小島受生之龍王，以自己身體變現為一大船，海神為舵手，船中滿載七寶，有三根青玉桅檣，黃金之錨，以銀為船體，金為船板，海神立於船中大聲曰：「有往閻浮洲行者耶？」信者忙應之曰：「予等願往。」海神曰：「如此請來登船。」信者招理髮人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？」海神：「因彼不守道德之人，我等為汝駛船而來，並非為彼。」信者：「甚善，予將授彼以予所行布施，持戒及禪定之功德。」理髮人向信者感謝，海神：「今可結伴同行。」於是彼等乘船，同渡大海，溯河至波羅奈，依此威神力，兩人還家，具備財產。海神云：「人應與賢人交往，此理髮人如不與此信者交往，則必亡身於大海之中。」海神說與賢人交往之功德，唱如下之偈：

N33n0018_p0110a01一

N33n0018_p0110a01信仰與戒德　布施見善果
龍神為船裝　運載信仰人

N33n0018_p0110a03二

N33n0018_p0110a03與賢人交往　與賢人相親
與善人為伴　理髮人幸福

N33n0018_p0110a05唱此偈畢，海神立於虛空，為說法語教誡後，與龍神相伴回歸自己宮殿而去。

N33n0018_p0110a06結分

N33n0018_p0110a06佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，信士得一來果——佛作本生今昔之結語：「爾時預流果之信士入般涅槃，龍神是舍利弗，海神即是我。」

N33n0018_p0111a01第五章　魯哈迦品

N33n0018_p0111a04一九一　魯哈迦婆羅門本生譚

N33n0018_p0111a06（菩薩＝王）

N33n0018_p0111a07序分

N33n0018_p0111a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對受出家以前之妻所誘惑者之談話。此一故事將於第八篇之根本生譚（第四二三）中說明。佛對受誘惑之比丘曰：「比丘！此婦人為汝之害，彼於前生使汝於擁戴王之大眾中受辱，而為汝逐彼出門之原因。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0111a11主分

N33n0018_p0111a11昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩生於王第一夫人之胎，及長，父王死後，繼承王位，依正義治世。王有司祭名魯哈迦，其妻為一老婆羅門婦人。王賜婆羅門一匹飾以馬具駿馬，彼乘馬為王之隨行。彼乘騎於裝飾美麗馬背之上，立於街中人眾，處處同聲讚譽：「此馬美麗，馬身光澤。」彼往家中，登上樓閣，對其夫人云：「汝觀我馬實甚美麗，街道兩側諸人，同聲讚賞。」此婆羅門夫人，心頗慳貪，具惡智慧，彼對婆羅門曰：「汝不知馬美之緣故，此馬有馬具裝飾，故為甚美。汝若希望如馬之美麗，亦用馬具裝飾，出至道路中央，效馬用四足走路，會見國王，王必讚譽，諸人亦必讚譽。」此婆羅門頗有狂氣，彼聞其妻之言，不辨何種原因，一心思得國王與諸人之讚譽，竟如其妻之言而行。諸人見之皆大笑，悉云：「先生真美。」王見之而對彼曰：「先生為何事所障，竟罹此狂態？」王對彼羞辱，婆羅門感受恥辱，對其妻忿怒，自思：「我為無意義之事，為王於大眾中羞辱，我必對此惡女加以笞責，逐其出門。」彼立即還家，此惡知識之婆羅門夫人，知其夫忿怒歸來，豫先由便門逃出至王宮，停留數日。國王已知其始末，喚司祭前來慰之曰：「先生！如此婦人，罪惡深重。夫人之事，忍耐為宜。」國王勸勉彼以堪忍為目的而唱第一之偈：

N33n0018_p0112a11一

N33n0018_p0112a11弓弦被切斷　尚可再續繫
魯哈迦！和解元夫人　勿為怒左右

N33n0018_p0112a13魯哈迦聞之唱第二偈：

N33n0018_p0112a14二

N33n0018_p0112a14我有軟樹皮　可造新弓弦
新者可換舊　舊者我已厭

N33n0018_p0113a02魯哈迦述斯語後，即將彼女逐出家門，另迎新婆羅門之女。

N33n0018_p0113a03結分

N33n0018_p0113a03佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，心持煩惱之比丘即得預流果——於是佛作本生今昔之結語：「爾時之夫人是今之先妻，魯哈迦是此悲比丘，波羅奈王即是我。」

N33n0018_p0113a07一九二　吉祥黑耳本生譚

N33n0018_p0113a08此一本生譚將於大隧道本生譚（第五四六）中說明。

N33n0018_p0113a10一九三　小蓮華王本生譚¹

N33n0018_p0113a11（菩薩＝蓮華王）

N33n0018_p0113a12序分

N33n0018_p0113a12此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱比丘所作之談話。此故事將於烏姆摩登提女本生譚（第五二七）中說明。

N33n0018_p0113a14佛問此比丘：「汝心真有煩惱耶？」答：「世尊！唯然。」問：「誰與汝煩惱？」答：「世尊！予見一盛裝之婦人，心起慾情而煩惱。」

N33n0018_p0114a02佛謂彼曰：「比丘！婦人實為忘恩無信義者。昔日意志堅強之賢者²，為婦人一生貢獻心血，尚不能獲得其心。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0114a04主分

N33n0018_p0114a04昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩由第一王妃之胎出生，於命名日名為蓮華童子，於其後生有兄弟六人。七人漸次成長，居於宮中，如同王友。

N33n0018_p0114a06某日，王立御苑中，見此七兄弟有多人從者隨侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弒予奪取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市間，分往他所，至予死時歸來，各就自己所屬之王位。」

N33n0018_p0114a09彼等接受父王之言，涕泣告別，往覓自己之屬處。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃為伴，離城奔波於道路。彼等踏入荒野，不獲食物，「我等為求生存，將為犧牲。」於是殺最幼者之王妃，作十三分而食。菩薩與其妃將分得兩分而留一，而分餘一而為二，各分食之。如此六日之間，殺六人之妃，菩薩每日各留一份存貯。至第七日將殺菩薩之妃時，菩薩以存貯之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作計議。」彼等食肉後入睡，菩薩攜妃於夜間遁去。

N33n0018_p0115a01前行不久，妃云：「王子！我實無力前行。」菩薩於是負彼女於肩上，於朝日初昇，走出荒野。妃曰：「王子！我欲飲水。」菩薩曰：「此處無水。」但妃數度呼渴，菩薩以刀劃右膝出血：「汝可坐起飲我之血。」妃飲血後，二人前行至大恒河飲水沐浴，食彼處樹上果實，擇一舒適場所休養，於恒河之曲角，作庵住居。

N33n0018_p0115a05恰於此時，某日，諸人由恒河上流之流來一獨木舟，上載一人，斬斷手足，割去耳鼻，大聲呼痛，彼為危害王者之盜賊。菩薩聞其悲歎之聲，自思：「有我在世，勿使苦痛之生類滅死。」菩薩來至恒河岸邊，救彼登岸，伴其來至庵內，洗滌瘡傷，塗以藥劑，予以治療。王妃云：「汝何故由河中救此殘障之人³，帶歸庵中，與以看顧？」彼女嫌厭對之唾棄不置。

N33n0018_p0115a10菩薩見其傷已漸次痊癒，留其與王妃於庵中，一人入森林採取果實，以養二人。在此二人共住期間，彼女之心，竟為殘障者所奪，共犯非道之罪。二人通奸之後，彼女思欲除去菩薩，於是告菩薩曰：「王子！當予被君負於肩上由荒野中出時，見高山住有高貴之神。予向山神求願：『若我與主人能安然度日，我將向神供養。』今已安然脫險，我思欲登山拜神祭謝。」菩薩不識奸計，欣然同意，準備供物，使妃持供器，二人一同登至山頂。妃向王子曰：「王子！汝雖非神，但我尊汝為最貴之神。我當先以野花祭汝，為右繞之禮後，再向神捧獻供物。」於是妃令菩薩面向谷立，妃以野花祭之，為右繞之禮，妃偽裝道行敬禮之狀，恰於其時，由背後立，猛向菩薩背上一擊，將菩薩推落谷中，並謂：「予見敵之背部，永不再見其面。」彼女歡悅由山頂下來，歸庵而去。

N33n0018_p0116a06當菩薩由山頂轉落谷中之時，為無刺之優曇跋羅樹葉叢枝掛住，不得落至山麓谷底。於是彼食優曇跋羅之果，坐於枝上休憩。爾時有一大蜥蜴王，由山麓登樹，來食樹果。彼見菩薩，驚懼而逃。次日又至，食一側方之果實而歸，如此每日前來，與菩薩成為友好。彼問：「君因何來至此處？」菩薩答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿憂，予救汝歸。」於是使菩薩坐其背上，由樹而下，出森林至大道，謂曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂歸林而去。

N33n0018_p0116a12菩薩行至某村，住於其處，聞知父已亡故，遂往波羅奈，於自己之屬地，登上王位，號稱蓮華王。彼遵父王所行之十善法，依正義以行政治，於四門、中央、宮殿門首六處建救恤院、每日投六百千金，以為救恤。

N33n0018_p0117a01一方彼惡女負殘障者於肩上由森林出，行至人居之處乞食，集得粥飯，以養彼殘障者。人問：「此為汝何人？」女答：「予為此人母弟之女，此人為予父兄之子，予嫁此人為妻。我夫雖處斬罪，予將長期抱負，乞食養之。」人人讚歎彼女為忠實賢良之妻，多與粥飯。更有人謂：「汝不可於此處擔誤時間，今波羅奈城蓮華王即位，因王之救恤，於全印度，頗有人望。王見汝之遭遇，必予同情憐憫，多與施物，汝可載汝夫速往。」同時給予構造堅固之柳籃。此一無品德之女人，將殘障者載於柳籃之上，抱持柳籃，往波羅奈，於救恤院中得食而生活。

N33n0018_p0117a08菩薩乘於美飾之象背之上，赴救恤院，親自施捨八至十人，然後回宮，習以為常。此不品德之女，使殘障者坐於籃中，抱持柳籃立於王來之道上。王見而問之曰：「此為何人？」左右曰：「大王！此為忠實賢良之女人。」王呼女近前，已確知其為何人。王使殘障者由柳籃降下，王問：「彼為汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被選為予之夫。」諸人不辨仔細，皆云：「實為令人感佩之女。」對此不品德之女，大加讚賞。王問：「汝謂此殘障者為汝在家被選與之夫耶？」女仍未能辨認王夫，大膽答曰：「大王！誠為如是。」

N33n0018_p0118a01於是王曰：「汝所云者是否包括此波羅奈王之王子在內，汝非蓮華王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，飲予膝之血，心為此殘障者所奪，推予落谷者，豈非汝耶？汝今額頭已貼死印，汝以為我已喪命，然予之命特長而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾對汝等之質疑有所說明：『予之六兄弟殺六女而食其肉，然予未傷予妻，相伴往恒河之岸，住於庵中。予曾救起被處斬罪之殘障者，給與看顧，然妃心為此男所奪，將予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以長命。』實則由山頂將予推落者即為此不品德之女，而被處斬罪成為殘障者，即是此之男。」於是王唱以下之偈：

N33n0018_p0118a09一

N33n0018_p0118a09此女即彼女　犯法亦成謎
此男即彼男　斷手殘障者
君我幼時影　言之實可哂
此女實應死　彼無誠信者

N33n0018_p0118a13二

N33n0018_p0118a13彼持殘忍心　可比一僵屍
犯不義之罪　應以棒奪命
更應以刑罰　淪為有罪身
此女如生存　亦應削耳鼻

N33n0018_p0119a03菩薩怒不可忍，對彼等處此刑罰，然實際並未執行。菩薩平息忿怒，將柳籃重新綁縛彼女頭上，不使脫落，使殘障者載於其上，由國中驅逐出境。

N33n0018_p0119a05結分

N33n0018_p0119a05佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得須陀洹果——佛即作本生今昔之結語：「爾時之六兄弟是今之長老，王妃是旃闍少女，殘障者是提婆達多，蜥蜴王是阿難，而蓮華王實即是我。」

N33n0018_p0120a06一九四　寶珠竊盜本生譚

N33n0018_p0120a07（菩薩＝良家之王）

N33n0018_p0120a08序分

N33n0018_p0120a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對提婆心欲害佛而徘徊之事所作之談話。聞提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼終不能殺我。」佛於是為說過去之因緣。

N33n0018_p0120a11主分

N33n0018_p0120a11昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於近村之良家，成長之後，由波羅奈近娶良家之女。此女非常美麗可愛，如同天女，又如蔓草中之花、遊戲之仙人。其名善生，行儀從順端正，勤勞無怠，對主人翁姑，克盡家務，深受菩薩敬愛，如此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女謂菩薩曰：「予欲探望兩親。」菩薩曰：「甚善，我為充分準備途中糧食。」於是料理途中實用之食物，載入車中，菩薩坐於前方，妻乘後方駕御馬車而往。二人近至市郊，卸下車馬，洗身進食。菩薩整頓車馬，坐於前方，善生女更衣化粧，坐於後方。當馬車入市內時，波羅奈王乘壯麗大象，對城市為右繞之禮，來至市內，善生女下車，隨於車後步行。王見彼女，心目為其所奪。王問一大臣：「汝往調查此女有無夫婿？」大臣前行，知其有夫，回報王曰：「大王！彼女有夫，坐前車之男，即為其夫。」而王戀慕之情不能排除，為煩惱所苦，自思：「以何方法，殺彼男人，使婦人入手？」於是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之車，將此前髮之寶石，秘密投入彼男子之車中。」王授前髮寶石與男子命其前往。此男子持寶石秘密投入車中，還報王曰：「予已如王命照辦。」

N33n0018_p0121a10不久，王告左右：「予之前髮寶石失竊。」臣眾大為譁然。王曰：「可緊閉所有城門，遮斷交通，探查盜人。」王臣均依命行事，全市頓時呈大混亂。而投石之男子率同數人，行近菩薩曰：「汝之馬車停進，王之前髮寶石失竊，我等須檢查馬車。」此男子在檢查之中，將自己所秘密放置之處，取出寶石，捕捉菩薩為竊寶石之賊，痛打後，背綁其手，引至王前曰：「此為竊寶之賊。」王命斬頭示眾。王臣於十字街頭將菩薩鞭打，由南門出市而行。善生女棄車伸張雙手大聲慟哭：「夫主！為予之故，累汝受苦。」善生女見菩薩仰面於車上，自思自身之德行：「有德之人反受苦惱，惡逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女於慟哭中說第一之偈：

N33n0018_p0122a04一

N33n0018_p0122a04神不在世間　神逃外國去
實際此世間　已無守護者
荒暴惡德者　無人能遮攔

N33n0018_p0122a07於此道德堅固之婦人慟哭之間，帝釋天之座席頓感大熱。帝釋天自思：「誰人起念動我帝釋天之位？」帝釋立知其緣由：「波羅奈王暴戾至極，使道德堅固之善生女受苦，我今當往處斷。」帝釋由天上降下，以大威神之力，使惡王由象背滾落至刑場，仰面而臥，使菩薩起立，以美麗之王服飾身，坐於象背之上。行刑者斷王之頭，斷頭之後，始知為前王之頭。帝釋天現身行近菩薩，使菩薩承接王位，善生女為第一夫人。大臣、婆羅門、家主（居士）等見帝釋天而歡聲雷動：「今殺不義之王，我等擁戴帝釋天主所授之王。」帝釋天立於虛空曰：「此為帝釋天授與汝等之王，今後依正義施行政治，如王為不正，則非時降雨，應降而不降，將起飢饉、疾病、刀劍之三種畏怖。」帝釋天於告誡後唱第二之偈：

N33n0018_p0123a02二

N33n0018_p0123a02惡王非時雨　以時雨不降
彼由天謫貶¹　是故遭天譴

N33n0018_p0123a04帝釋天與訓誡後，歸天上而去。菩薩依正義執行政治，得生入天上界。

N33n0018_p0123a05結分

N33n0018_p0123a05佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時不正義之王是提婆，帝釋天是阿那律，善生女是羅睺羅之母，由帝釋天所授之王即是我。」

N33n0018_p0123a11一九五　山麓本生譚

N33n0018_p0123a12（菩薩＝大臣）

N33n0018_p0123a13序分

N33n0018_p0123a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對拘薩羅國王所作之談話。某時拘薩羅王之大臣，於後宮為不義之行。王於察知後，知此事確實，王思：「予將白佛。」王往祇園精舍，向佛敬禮，問佛曰：「一大臣於予後宮為不義之事，請問應如何處置？」佛問：「大王！彼大臣為王重要之人耶？彼婦人為王所寵愛者耶？」王答：「唯然！彼為非常重要之大臣，掌一切宮廷之事務，而彼婦人亦為予所寵愛者。」於是佛曰：「大王！彼為重要之臣，婦人為王所愛，二者俱不可傷，願王從諸賢者之言，以平靜心處之，此古有先例。」佛應王之請求為說過去之因緣。

N33n0018_p0124a06主分

N33n0018_p0124a06昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於大臣之家，成長後，就王公私之事為顧問官。某時，王之一大臣於後宮為不義之行。王知其事，王思：「大臣對我甚為重要，婦人亦為我所愛者，二人均不可亡，我將向賢明之大臣質詢，若可忍者則忍之，若不可忍者則不忍。」於是喚菩薩至，賜與座席。王云：「予有質詢之事。」菩薩曰：「大王請問，予將備詢。」王為質詢唱第一之偈：

N33n0018_p0124a11一

N33n0018_p0124a11山麓之美所　吉祥有蓮池
知獅在守護　豺竟趣其處

N33n0018_p0124a13菩薩已確知某大臣於後宮為不義之行，於是唱第二之偈：

N33n0018_p0124a14二

N33n0018_p0124a14大王，所有諸獸類　皆飲大河水
不可云河非　有愛應須忍

N33n0018_p0125a02菩薩與王如是告誡，王守告誡，訓誡大臣爾後不可再為此惡行，對二人予以赦免，彼等亦從此斷絕關係。王行施捨等慈善善行，命終生於天上界。

N33n0018_p0125a04拘薩羅王問佛之法語後，亦赦免彼等二人，心歸平靜。

N33n0018_p0125a05結分

N33n0018_p0125a05佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，賢明大臣即是我。」

N33n0018_p0125a08一九六　雲馬本生譚

N33n0018_p0125a09（菩薩＝雲馬）

N33n0018_p0125a10序分

N33n0018_p0125a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對心有煩惱之弟子所作之談話。佛問曰：「比丘！汝心真有煩惱耶？」答：「誠如尊言。」佛再質問：「因何緣故？」對曰：「見盛裝婦人為欲情所驅。」

N33n0018_p0125a13於是佛向彼云：「比丘！實此婦人依其容色、聲、香、味、觸，更依婦人之魅力，奪男子之心，使從己意，知從其意而使人失節操失財產故¹，此謂之為夜叉女。彼夜叉女於前生亦依其魅力，近某隊商，奪商侶之心，使從己意，更見及其他男子，一總奪命，由兩頰垂滴赤血，食人嘎吱作響。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0126a03主分

N33n0018_p0126a03昔日錫蘭島有錫里薩瓦陀夜叉之街，彼處住有夜叉女。海上遇有船難之人漂來，彼等盛裝，攜帶食物（嚼食、噉食、固體、流體），腰纏子女，侍女扶侍，往見受難商侶，商侶以為抵達人住之處。夜叉各處置有農夫、造牧者之人，家畜、鷄犬等，使商侶得見。彼等接近商侶勸食粥飯果品²，商侶為其所騙，食其菜飯。食後休息時，彼等溫柔問話：「諸君由何處來，往何處去，來此所為何事？」商侶答：「予等遭遇船難漂來此處。」

N33n0018_p0126a09夜叉女曰：「予等之夫，乘船遠行，今已三年，恐已遇難亡故。汝等為商侶，我等理應照拂。」彼等以女人魅力蠱惑商侶，相伴進入夜叉街內，而前此所捕捉之人，則被鐵鍊鎖於懲罰屋中。如彼等於自己住處不得船難者時，則遠至迦梨耶那近至龍島之間海岸一帶搜索，彼等習以為常。

N33n0018_p0126a13某日有五百人商侶遭遇船難，漂著於此街岸邊，夜叉女對彼等施以蠱惑，伴入街內，而將前所捕捉之商侶又用鎖鍊鎖於懲罰屋之中。然後夜叉女首長與商侶之首長，以其他五百夜叉女與其餘五百之商侶，分別配為夫婦。

N33n0018_p0127a02夜叉女首長於夜間商侶睡眠時，起而奔赴懲罰屋中，殺人而食其肉，其他夜叉女亦同樣為之。夜叉女首長食人肉歸來時，身體冰冷。商侶首長擁抱其體，知其為夜叉女。彼思：「此五百之女，均為夜叉，我等必須逃遁。」

N33n0018_p0127a05翌日早晨洗面之時，商侶首長告其他同伴：「彼等乃夜叉女，並非人類，此後其他船難者來時，我等必被殺食，而彼等以後來者為夫；因此，我等速逃。」然商侶中二百五十人云：「我等難捨，汝等可去。」商侶首長於是率二百五十人之聽從者乘夜遁走³。

N33n0018_p0127a09爾時菩薩由雲馬之胎出生，全身白色，頭如烏狀，毛如文叉草，具有神通力，能飛翔於天空。彼由雪山凌空飛揚，渡錫蘭島，於錫蘭池沼食自然出生之稻，更進而三度以慈愛之聲作人言曰：「有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？有願往人之住處者否？」

N33n0018_p0127a13商侶等聞此言，近前合掌曰：「君可載我等往人之住處。」菩薩曰：「可登吾背上。」於是有登於背上者，有把握馬尾者，有合掌而立者。菩薩一總連同雙手合掌者均升至空中，此二百五十人商侶依菩薩之神通力悉數運往住人之處，各自得安堵之住處，各還己家。而夜叉女等待後來者抵達時，將其餘之二百五十商侶，悉數殺食。

N33n0018_p0128a03結分

N33n0018_p0128a03佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此從夜叉女之意之商侶而喪失生命，從雲馬王忠告之商侶者，得各自安堵之住處；不行佛訓之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於四惡趣——為依五種縛受罪報之處所——受極大苦，然從佛訓者，得至三種之幸福世界、六之樂天界、二十之梵天界⁴，而達此住處，證不滅之大涅槃，體味極大之快樂。」說此語後，佛現等覺者，唱以下之偈：

N33n0018_p0128a08一

N33n0018_p0128a08不行佛訓者　墮入四惡趣
如不運商侶　夜叉女所食

N33n0018_p0128a10二

N33n0018_p0128a10遵行佛訓者　生入幸福界
如依雲馬商　各得安堵處

N33n0018_p0128a12佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，持煩惱之比丘得預流果，其他多人達預流、一來、不還、阿羅漢等諸果——佛於是作本生今昔之結語：「爾時從雲馬王言之二百五十商侶是佛陀之侍眾，雲馬王即是我。」

N33n0018_p0130a02一九七　怨親本生譚

N33n0018_p0130a03（菩薩＝仙人之師）

N33n0018_p0130a04序分

N33n0018_p0130a04此本生譚是佛在舍衛城時，對某比丘所作之談話。某比丘自信：「我取此物，我之師尊和尚，不會責備。」彼取和尚蓄存之布片，製一鞋袋，然後來和尚處告假。爾時和尚問曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊師不予責備。」和尚曰：「我與汝之間，並未建立任何信用。」和尚發怒起立，責打比丘。此事為眾比丘所知，某日眾比丘於法堂談論此事：「諸君！比丘某甲，相信師尊和尚，取布片製作鞋袋，爾時和尚云：『我與汝彼此之間並未建立任何信用。』和尚發怒起立，責打比丘某甲。」適值佛出，問比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等語。」佛云：「汝等比丘！此比丘對同僚間之不信用非自今日始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之因緣。

N33n0018_p0130a13主分

N33n0018_p0130a13昔日波羅奈國梵與王治國時，菩薩受生於迦尸地方婆羅門之家。成長後就仙人而出家，修行神通力及定力，為大眾之師尊，定居於雪山地方。此仙人羣中有一行者，不從菩薩之言，看顧一亡母之小象，其象長大後殺害行者，逃往森林。仙人大眾行葬儀後，圍繞菩薩問曰：「師尊！如何能分別友人與敵人？」菩薩說明理由唱如下之偈：

N33n0018_p0131a04一

N33n0018_p0131a04見人不微笑　亦不表歡迎
不與其人眼　何事皆逆出

N33n0018_p0131a06二

N33n0018_p0131a06此等人不覺　怨敵之徵候
賢者有見聞　知敵與友人

N33n0018_p0131a08菩薩說示怨親之分別修行梵觀，生梵天界。