本生經 (N0018)

N35n0018_p0078a01第六篇

N35n0018_p0078a04第一章　阿瓦利耶品（渡守）

N35n0018_p0078a07三七六　渡守本生譚

N35n0018_p0078a09〔菩薩＝婆羅門〕

N35n0018_p0078a10序分

N35n0018_p0078a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對某渡守所作之談話。此渡守為一無知愚鈍之男，世間之人如是傳說。彼既不知佛寶等三寶之功德，亦不知其他世俗賢者之功德；彼易怒、粗魯且甚凶暴。爾時，某國之比丘欲侍佛而步行前來，某夕抵達阿致羅筏底河岸，而向渡守告曰：「優婆塞！予思渡向彼岸，請君出船渡我。」彼懇切請求，然渡守粗率回答：「賢者！今日時間已遲，可向他處宿泊。」比丘強求：「優婆塞！予來此處，不知向何處宿泊，請攜予至對方一行。」彼甚惱怒云：「汝來，和尚。」彼使長老登船，衝浪猛進，船被浪打，長老衣盡濕，於濛暗黃昏之中到達對岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。

N35n0018_p0079a04次日，彼出至佛前，向佛敬禮，坐於一方。佛向彼會談問曰：「汝何時到來？」彼白佛曰：「昨日來此。」佛又問曰：「何故今日前來侍佛？」彼詳細告白理由，佛聞其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝為所苦，於前生賢人等亦為彼所苦。」佛應彼之請求，為說過去之事。

N35n0018_p0079a08主分

N35n0018_p0079a08昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門一族之中。成長後，赴得叉尸羅，修得一切技術，遂出家，長久期間在雪山中食果實等以為生活。某時，為得鹽酢之日用品，來至波羅奈之都，宿於國王之禁苑。翌日行經都中各街行乞，爾時國王行經宮苑前來見彼，受彼威儀之感動，請至宮廷，供養飯食，並約定停留於宮苑之中，而日日起駕來訪，向彼表示敬意。爾時菩薩向彼說明此事：「大王！王實應捨離四種惡因，精進而善持忍，成就慈悲之念，以正法治國。」並教說兩種禁戒。

N35n0018_p0079a14一

N35n0018_p0079a14地上之主勿發怒　御車之主勿發怒
不可以怒去酬怒　王得國土之尊敬

N35n0018_p0080a02二

N35n0018_p0080a02或在聚落或往林　或往海濱立岸邊
我今得說一切處　御車之主勿發怒

N35n0018_p0080a04如是唱以上之二偈，如是菩薩日日向王說此等之偈不倦，王非常慶喜，施與菩薩價值一百千金之聚落，然彼與以拒絕；如是菩薩於此處住十二年間。彼自深思：「予在此處停留甚久，思欲由今立即巡錫國內，然後歸來。」菩薩秘密決心，不告於王，只向園丁語及此事云：「予今於此處，心感疲倦，暫時巡遊國內，再行歸來。汝將此事，稟告王知。」當彼離去來至恒河岸邊之渡場，彼處有一阿瓦利耶毘陀之愚魯渡守，彼決不知有德人之德，又亦不知自己之得與不得。彼先渡欲渡恒河之人至對岸，然後收取工資，有時對不予船資之人發生爭鬥，多數被其打罵，實為不得利益之愚者。

N35n0018_p0080a12佛現等覺者，就彼唱第三之偈：

N35n0018_p0080a13三

N35n0018_p0080a13恒河岸邊之渡守　阿瓦利耶毘陀名
渡人然後求船資　爭鬥不絕少積財

N35n0018_p0081a01菩薩往渡守之所云：「渡守！請渡予至對岸。」彼問曰：「沙門！汝得與吾如何之船資？」菩薩答曰：「吾友！予實為汝說示如何增長財寶、增長幸福、增長法功德。」渡守自思：「彼將如何對我說得？」於是渡彼至對岸，強請曰：「請與我船資。」菩薩向彼云：「甚善，吾友！」於是為說第一財寶增長之法，唱次之偈：

N35n0018_p0081a05四

N35n0018_p0081a05未渡之前常求資　送對岸後勿求資
船人！已渡之後人之心　易變未渡前之心

N35n0018_p0081a07渡守自思：「此實不過對予之訓誡。今彼此外將與我以何物？」於是菩薩又云：「船人！此實增長財寶之法。其次今說幸福與法寶之增長，汝宜善聽。」為唱次之偈：

N35n0018_p0081a09五

N35n0018_p0081a09或在聚落或往林　或行海濱立岸邊
我今為說一切處　奉告船人汝勿怒

N35n0018_p0081a11如是，依此等之偈，說幸福與法寶增長之法。菩薩告曰：「此即為幸福與法寶之增長法。」愚癡之彼對其說法，更無何等考慮之迴轉而問曰：「此為汝所與之船資耶？」菩薩答曰：「唯然，船人！此即為船資。」渡守叫曰：「如此者於我何用？我所欲者由此以外之物。」菩薩答曰：「船人！除此之外，予無何物可與汝者。」渡守非常震怒：「然汝何故乘吾之船？」大聲咆哮，而將修行者拉至恒河岸邊，蹴其胸而毆其顏。

N35n0018_p0082a03爾時佛言：「如是，比丘！此修行者對王說法而得聚落之賜，然為與此同一之說法，向無知之船人為之，卻得顏面之被毆。因此，若欲為勸言，應向有心人為之，向無知之人則不可為。」於是現等覺者唱次之偈：

N35n0018_p0082a06六

N35n0018_p0082a06向王說之　得賜聚落
同一悲教　船人傷面

N35n0018_p0082a08彼船人毆打菩薩之時，彼妻為彼持食物來，而見此修行者驚呼曰：「夫！此修行者為王所歸依之人，決不可毆打。」彼益怒：「汝謂不可使我毆此偽裝之和尚耶？」彼起立毆倒彼女，飯盒壞散，妊婦遂即流產。因此，諸人將彼包圍：「此殺人之惡賊。」叫喚捕彼，捆縛押至王前。國王加以訊問，遂處彼刑罰。

N35n0018_p0082a12佛現等覺者布演此等之真義，唱最後之偈：

N35n0018_p0082a13七

N35n0018_p0082a13打妻壞飯盒　胎兒墮地上
如明珠投暗　金言亦成空

N35n0018_p0083a01結分

N35n0018_p0083a01如是佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「爾時之渡守是今之渡守，國王是阿難，修行者即是我。」

N35n0018_p0083a05三七七　白旗婆羅門本生譚

N35n0018_p0083a06〔菩薩＝司祭〕

N35n0018_p0083a07序分

N35n0018_p0083a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對虛偽之比丘所作之談話。所起之事實，於鬱陀羅迦苦行者譚¹（第四八七）中將再說述。

N35n0018_p0083a09主分

N35n0018_p0083a09昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為聞廣知名之師尊，向五百之弟子等說示咒文。同時有一青年名白旗，為彼等之年長者，於北方之婆羅門族出生，彼就族姓，甚為自慢。彼於某日與其他之青年等一同經過某村向他村旅行，見一旃陀羅問曰：「汝為何種？」答曰：「予為旃陀羅。」彼對此男身所吹來之風，恐觸及自己之身體，彼叫曰：「汝後退，可咒之旃陀羅！向下風而行。」彼急往上風而行，然旃陀羅較彼迅速立於上風之處，因此，彼愈益發怒，吼叫曰：「汝退，可咒之惡奴！」彼喧囂叫罵。旃陀羅問彼曰：「汝為何種？」彼誇稱：「予為婆羅門。」彼旃陀羅又重問曰：「汝若為婆羅門，得答對予之質問耶？」彼云：「唯然，予對任何問題，皆得回答。」旃陀羅曰：「汝若不得回答，予將汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀羅作是言，青年自恃無恐：「汝來，開始。」旃陀羅之子得對彼質問之同意，乃發問曰：「汝青年！方位云何？」「方位乃東南西北之四方。」旃陀羅云：「予所問者非如是之方位，汝對此事，尚且不知，咒罵我觸汝身體之風，實為可厭。」於是捉彼之肩，使身體彎曲，潛入自己之股下。

N35n0018_p0084a08青年等歸來，將此事實向師尊稟告。師向彼問曰：「白旗！汝被旃陀羅捉而潛入股下之事，為事實耶？」彼答：「唯然，是為事實，尊師！此旃陀羅之子云我方位尚且不知，於是捉我潛入其股下。今將如何處之？予將使其蒙受重擊。」彼對旃陀羅之子發激烈之怒心。於是師尊教曰：「白旗！對彼不可發怒，此旃陀羅子乃一賢人。彼對汝非就此方位之質問，乃其他意義方位之質問，此為汝尚未嘗見聞覺知之事，世間尚有其他甚多未見未聞未覺知之事。」

N35n0018_p0084a14於是師唱次之二偈：

N35n0018_p0085a01一

N35n0018_p0085a01汝實勿發怒　發怒非善事
世間諸多事　汝尚未見聞
白旗！實則父母者　即名為方位
讚美師尊時　亦名曰方位

N35n0018_p0085a05二

N35n0018_p0085a05家長與衣食　名彼為方位
白旗！達入高方位　苦難變幸福

N35n0018_p0085a07菩薩對此青年說如是之方位。彼愈思愈感恥辱：「予被旃陀羅捉而潛入股下。」彼遂離此而去，往得叉尸羅，於知名師尊之前，修學一切技術。得師之許可，離得叉尸羅，巡遊全國，實習一切技藝。彼來至某國境之一聚落時，見其附近住有五百之苦行者，彼習得彼等所學之技術、咒文、修法，遂依彼等亦為一苦行者，與彼等一同來至波羅奈之都，翌日行乞來至王之宮苑。王見苦行者等之威儀而感動，請彼等入內宮供養飲食，使彼等住於自己之禁苑。一日，王向苦行者奉獻飯食云：「今夕到禁苑，我將親自供養苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者告曰：「諸賢！今日王將親臨。」而彼更向彼等下達命令：「實則我等一度被王尊敬，將得成一生幸福。因此，於此場合，或為飛躍之行、或臥刺座之上、或行五火之行、或為蹲踞之行、或為潛水之行、或讀誦聖典。」彼下此等命令後，彼則於自己庵室之門前，坐於安樂椅子之上，以五色之彩布包裝之書籍一冊置於極彩之桌上，向清秀之弟子四五人發問，解答其義。爾時王駕臨此處，見此等邪行所為之風情，大為滿足，而來白旗之處，與彼會談，坐於一面。而彼與司祭耳語唱第三之偈：

N35n0018_p0086a06三

N35n0018_p0086a06身纏獸皮頭編髮　齒常不磨口常污
彼願世人為此修　口誦此等諸咒文
彼等實否知真理　彼等實否獲解脫？

N35n0018_p0086a09司祭聞此唱第四之偈：

N35n0018_p0086a10四

N35n0018_p0086a10大王！多聞博學人　彼亦行邪行
雖依千吠陀　未必行正法
不得由苦脫　不得修善行

N35n0018_p0086a13王聞此對苦行者失去尊敬之念。於是白旗自思：「此王對苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截斷，與以破壞，予必須與彼問答辯難。」彼與司祭論議唱第五之偈：

N35n0018_p0087a01五

N35n0018_p0087a01雖依千吠陀　修行難脫苦
吠陀為無果　實行不須終

N35n0018_p0087a03司祭聞此唱第六之偈：

N35n0018_p0087a04六

N35n0018_p0087a04吠陀非必為無果　如實修行常真實
知吠陀者博高名　行修行者到涅槃

N35n0018_p0087a06如是司祭論破白旗之所論，使彼等苦行者皆為居士，與彼等盾、矛，任命為大官，奉仕於國王之側。此所以被稱為大官族之緣由。

N35n0018_p0087a08結分

N35n0018_p0087a08佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此白旗是虛偽之比丘，旃陀羅是舍利弗，司祭即是我。」

N35n0018_p0088a02三七八　達利穆迦辟支佛本生譚

N35n0018_p0088a03〔菩薩＝國王〕

N35n0018_p0088a04序分

N35n0018_p0088a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對大解脫所作之談話。所起之事端，已於所說故事之中說明。

N35n0018_p0088a06主分

N35n0018_p0088a06昔日，於王舍城摩揭陀王治國時，菩薩託生於王妃之胎內而出生，彼名呼為梵與王子。於彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容顏甚美，故名為達利穆迦。彼等均於宮中養育，互為親密之友人。彼等十六歲之時，往得叉尸羅，修學一切之技術，然彼等思考：「我等修學一切法則技術，亦欲知各國之風俗習慣。」於是越村巡街，遂來至波羅奈之都，泊於某寺院中。翌日，出往波羅奈之街行乞而行。爾時於某家庭：「向婆羅門供養飯食，欲聞其教。」炊粥設席以待其來。彼等見此二人行乞巡迴而來：「有婆羅門來。」於其家中請待，於菩薩之座席，敷以純白之絹布，於達利穆迦之座席，則敷以真紅之毛布。達利穆迦見此狀況，彼有所悟：「吾友將為波羅奈王，予將為其將軍。」彼等於接受供養後而為說法，與彼等以稱心之法悅終了而去，歸來至王之禁苑。菩薩坐於美麗之王之牀几，達利穆迦則撫其脚而坐於其側。

N35n0018_p0089a03爾時，波羅奈之王亡故已第七日，司祭為王之葬儀終了，然王尚未立王儲，七日之間，出動喪車。此喪車之儀，於摩訶伽那迦本生譚（第五三九）將再說明。喪車離都之時，由四軍之儀仗兵守護，由數千之樂器演奏，到達宮苑之門前。達利穆迦聞樂器之音：「喪車已來我友之處，今彼將為王，將與予將軍之地位，予將如何？若欲為俗人，勿寧前往出家。」彼對菩薩一言亦不告，彼隱於某一場所而立。司祭於宮苑之入口停車，入來宮苑之內，見菩薩坐於美麗牀几之上，而見其足有吉祥之相，司祭：「彼具有周圍以二千島圍繞四大洲王之威德，然其勇氣如何？」對之抱有疑念，一切樂器一時轟鳴。菩薩開眼見之，由面上取布，眺望大眾，再又用布覆面，暫時橫臥。喪車停止時，彼起立，於石牀上結跏趺坐。司祭屈膝云：「聖者！尊身請即王位。」菩薩問曰：「王實無嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」於是菩薩：「然則甚善。」與以承諾。彼等立即於宮苑為彼行灌頂式，彼為此偉大之光榮，將達利穆迦之事，全已忘記。彼乘車由大眾圍繞入都，在眾人歡呼中到達宮城之門前，彼通過文武百官之歡迎，登上階梯。爾時達利穆迦自思：「今宮苑之中無人居住。」彼往坐王之石牀，爾時彼之面前忽有一枯葉落下，彼見落葉，悟諸行無常，覺得三法印，使大地震動，悟入辟支佛之境地。即此瞬間，彼滅居士之相，神通及不可思議之衣鉢由虛空降來，著於彼之身體，而立即具足八要具，成就行住坐臥之威相，如百歲長老之狀。依神通力飛翔於虛空，往難陀姆羅岩窟而去。

N35n0018_p0090a06菩薩以正法治國，而更得大名聲，然為彼名聲過大，反而忘卻不思四年間達利穆迦之事。但於第四年時，彼憶起彼之事故：「吾有友人達利穆迦，今彼往何處？」思欲見彼；於是彼於後宮中及於公眾之前：「我友達利穆迦今往何處？若有告我彼之住所者，予將與彼最大名譽。」王發公告，如是反覆不絕憶起彼之事故，遂又經過次之十年。辟支佛達利穆迦經過五十年後憶起，彼知：「予友憶予之事。」彼心中密思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往說正法，使彼出家。」彼依神通力，由虛空飛來，到達宮苑，如黃金之像，坐於石牀之上。園丁見彼，來至近傍問曰：「賢者！汝由何處而來？」彼答：「由難陀姆羅伽岩窟而來。」園丁重又問曰：「賢者！汝名為何？」答曰：「我為辟支佛達利穆迦。」問曰：「賢者！若然我等稟王得知。」答曰：「甚善，我為居士時，我等為親密之友。」「賢者！吾王熱望會汝，予今將汝來之事向王稟知。」彼命園丁：「速往告知。」園丁立即前往，告王彼來坐於石牀之事。王云：「我友來訪，予速往見彼。」王乘寶車由大眾圍繞到達宮苑，會見辟支佛，向之敬禮坐於一方。爾時辟支佛問曰：「梵與王！依正法治國耶？未行邪法耶？為金錢而未有壓迫人民耶？積布施等之善根耶？一切如何耶？」如是問此等事後，親切交談：「梵與王！王已達老境，今應為斷諸慾出家得道之時。」彼如是教王，說此法唱第一偈：

N35n0018_p0091a08一

N35n0018_p0091a08梵與王！如泥土泥濘愛慾　呼為怖畏三根本
呼為塵埃名煙塵　斷盡諸欲爾出家

N35n0018_p0091a10王聞之，說彼因煩惱而自縛之事，唱第二之偈：

N35n0018_p0091a11二

N35n0018_p0091a11我被繫縛染障礙　婆羅門！我已處於愛慾中
可怖諸相不得斷　常行精進積善根

N35n0018_p0091a13菩薩云：「予不能出家。」辟支佛達利穆迦則不斷念，為次之說法：

N35n0018_p0091a14三

N35n0018_p0091a14充滿愛慾與邪念　友之慈勸皆成空
常念此世思愛戀　愚人常沒世流轉

N35n0018_p0092a02四

N35n0018_p0092a02眾生墮入可怖獄　糞尿污穢皆充滿
如是有情執身見　欲念之中不斷貪

N35n0018_p0092a04彼說以上二偈，如此達利穆迦辟支佛說胎動及由胎動所生之苦，今更說由生產所生之苦：

N35n0018_p0092a06五

N35n0018_p0092a06穢污所覆惡血污　污穢羊水兒產出
是故此身所觸者　一切不悅苦惱因

N35n0018_p0092a08六

N35n0018_p0092a08（a）

N35n0018_p0092a08不說他聞說嘗見　憶出種種不善業

N35n0018_p0092a09彼唱一偈半。

N35n0018_p0092a10今佛現等覺者云：「如是彼辟支佛依善巧之所說，救王超脫。」唱最後之後半偈：

N35n0018_p0092a11（b）

N35n0018_p0092a11種種微妙之偈文　達利穆迦悟賢者

N35n0018_p0092a12辟支佛說諸欲之罪障，解釋自己之所說：「大王！今出家或不然，無論如何，我已說諸欲是苦，出家為幸福，向王說明，王今熟慮。」彼諫言已畢，如金色之鵞王昇入雲中而沒其姿，歸還難陀姆羅之岩窟。菩薩合十指，叉手合掌，彎腰高舉於頭上，見彼之極姿，唱南無歸命。如是彼招彼之王儲，委以國政，於大眾悲泣裡，斷諸欲，入雪山，結草菴，出家入仙人之道，不久得神通力與定力，於命終同時生梵天界。

N35n0018_p0093a03結分

N35n0018_p0093a03佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，多數之人得須陀洹等——而佛述作本生今昔之結語：「此國王即是我。」

N35n0018_p0093a06三七九　呢魯黃金山本生譚

N35n0018_p0093a07〔菩薩＝鵝王〕

N35n0018_p0093a08序分

N35n0018_p0093a08此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。此比丘近侍佛而得業處，往邊境之村，諸人感服彼之威儀，供養於彼，得彼之同意，於村之森林結草菴而住，彼等對彼與最大尊敬之念。爾時有常見論者來至此村，彼等聞此等論者之所說，遂棄長者而加入常見論者行列之中，對彼等施與尊敬。又次有斷見論者來至此處，彼等又捨常見論者而為斷見論者；然裸形外道又來至此處，彼等捨斷見論者而為裸形論者。彼與此等不知德不德人等之相接，過不幸之生活，彼於雨期安居終了後，歸來至佛之處，向佛問候。佛問曰：「汝往何處度過雨季？」彼答：「世尊！於鄰村度過。」佛再問：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！於不知德不德諸人之間度過，誠然不幸。」佛言：「比丘！古之賢者生為畜生時，尚不與此不知德不德人等一日相處而生活，然汝自己如何在此不知德不德諸人之處而生活耶？」於是佛應彼之請求為說過去之事。

N35n0018_p0094a05主分

N35n0018_p0094a05昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為金色之鵝鳥，彼有一弟鵝，彼等住於心峯山，於雪山中食自然之粳米以為生活。一日彼等離去此處，由他之路途歸心峯山時，見名呢魯之黃金山，暫住於其頂上。又此山附近有住各種鳥獸甚多之牧場，因彼等住此山時，此方因其光明而成金色。菩薩之弟見之，不知其原因：「今此處有何種之原因？」彼與兄共語唱此二偈：

N35n0018_p0094a10一

N35n0018_p0094a10大鴉羣與小鴉羣　而又美麗如我等
一度飛來至此山　滿山成為一種色

N35n0018_p0094a12二

N35n0018_p0094a12有獅有虎亦有豺　野獸之類在此處
全皆等同為金色　此為如何之山名？

N35n0018_p0094a14菩薩聞此言唱第三之偈：

N35n0018_p0095a01三

N35n0018_p0095a01此嶺名呢魯　諸山最優山
一度住此處　禽獸皆金色

N35n0018_p0095a03弟聞此唱最後之偈：

N35n0018_p0095a04四

N35n0018_p0095a04不崇敬尊者　充滿不遜行
住此無必要　速往他處去

N35n0018_p0095a06五

N35n0018_p0095a06賢愚與勇懦　同等被敬愛
此山無差別　賢者不居住

N35n0018_p0095a08六

N35n0018_p0095a08此山名為呢魯山　貴賤中庸無區別
呢魯之山無差別　我等速離呢魯山

N35n0018_p0095a10唱如是之偈已，彼等鵝鳥飛去，歸至心峯山。

N35n0018_p0095a11結分

N35n0018_p0095a11佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此弟之鵝鳥是阿難，兄即是我。」

N35n0018_p0096a02三八〇　疑姬本生譚

N35n0018_p0096a03〔菩薩＝苦行者〕

N35n0018_p0096a04序分

N35n0018_p0096a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對受故妻誘惑者所作之談話。此一故事之內容將在根本生譚（第四二三）中說明。此處佛問比丘：「汝甚煩惱，為真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實。」佛再問曰：「因何而煩惱？」彼答：「實因故妻而煩惱。」爾時佛言：「沙門！彼女與汝苦惱非自今始，前生汝為彼女，棄四軍，入雪山中，三年之間，受大苦惱。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0096a09主分

N35n0018_p0096a09昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某村婆羅門家，及彼成長，往得叉尸羅習得諸技藝後，出家入於仙人之道，食草根與果實，得神通力與定力，解脫而住於雪山之中。爾時有一福德兼備之士，由三十三天歿而來至此之場所，於某蓮池中一蓮花臺上生為女兒之身；他之古老蓮花古老枯落時，惟此蓮花大而膨漲。爾時苦行者前來水浴發現，彼思：「其他蓮花，皆已枯落，惟此蓮花大為膨脹而立，究為何故？」彼著浴水衣游渡涉往蓮所，見其花開，其中臥一可愛之女兒。彼有自己女兒之感，加以抱持，攜歸草庵養育。其後彼女至十六歲時，容色益為美麗，優於一切諸人，但尚未及天女之容色。

N35n0018_p0097a03爾時帝釋天為奉侍菩薩來至此處，彼見此女問曰：「此女為誰？」聞其得女之經過，問曰：「彼女欲得何物？」菩薩答：「友！彼女欲有住居、衣服及裝飾物品。」彼云：「甚善，賢者！」於是造水晶之宮殿以為彼女之住居，具備天人之玉座，天人之衣服及裝飾乃至天人之飲食。彼水晶宮於彼女欲昇時，則如意降落止於地上，上昇終了，再止住於虛空。彼女在水晶之宮殿，為菩薩作種種奉仕看顧，一園丁見此問曰：「賢者！此為何人？」菩薩答曰：「彼為我之女兒。」彼聞此言，往波羅奈之街：「大王！我於雪山中見如是苦行者美麗之女兒。」彼向王告以詳細。王聞此事，心中大受誘惑，以園丁為嚮導，引率四軍，往其場所，張布陣營，帶領園丁，伴諸大臣，訪彼草庵，而向菩薩會談云：「賢者！女人乃梵行者之魔障，予為守護汝女。」

N35n0018_p0097a12菩薩：「此一蓮花為何？」由於彼之疑念而涉水攜歸之女，故命名彼女為「疑」。彼向王云：「彼女不能直接攜歸，大王！若汝能知此女之名，汝可攜往。」王向菩薩云：「賢者！若汝言其名，予將知之。」菩薩答曰：「予不可言之，由爾自行思考得出，即可攜往。」王曰：「甚善。」即與承諾。自此以來，王集合諸大臣：「彼女之名云何？」集議商談；王舉諸多難解之名數之：「非此之名耶？」彼問菩薩，然菩薩皆云：「非為彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，經歷一年之久，其間獅子或其他野獸，傷害人馬，更有毒蛇之危險，虻蠅之危難，為嚴寒所惱，多人死亡。王告菩薩：「予今為彼女更有何求？」王欲歸去。

N35n0018_p0098a06爾時，疑女開水晶宮之窗而立，王見彼女告曰：「我等不能得知汝名，汝將永住雪山之中，我等今將歸去。」然而女云：「大王！若汝今歸去，予將不能得為王妃。今三十三天心蘿園內有阿薩瓦提蔓草，其果實內部含有神酒，一度飲之，四月之間陶醉，臥於神牀。然彼千年始得一度結實，諸神之子，為飲神酒一醉：『我等不遠將來，將得其果實。』為飲神酒而堪忍千年不絕，而云：『彼實即將善出。』而皆看守蔓草不去。爾今一年，即已倦怠，爾欲得希望之果，實為幸福，決不可厭飽而去。」彼女唱次之三偈：

N35n0018_p0098a13一

N35n0018_p0098a13心蘿園蔓草　阿薩瓦提名
千年只一度　神果始結成
諸神皆熱望　心待永世果

N35n0018_p0099a02二

N35n0018_p0099a02大王！爾今懷希望　願得幸福果
彼鳥常希望　小禽亦不絕

N35n0018_p0099a04三

N35n0018_p0099a04縱令期遙遠　其望遂充滿
大王！爾今懷希望　願得幸福果

N35n0018_p0099a06王對彼女之言牽引其心，再呼集大臣等，至過其年為止，詮議其名，漸得十名，然此十名之中，並無其真實之名，任何一名皆被菩薩所否定。王更又云：「予對彼女更何所求？」王欲歸去。爾時女再現其姿而立於窗邊。王云：「汝居其處，我等業已為歸之計。」女問曰：「大王何故為歸？」王答：「因不能得知汝名。」爾時女云：「大王！為何不能明了其名？希望實不會無果而終。一隻青鷺，立於山頂亦得充滿自己之希望，況為王者，如何不能得遂其望，王須忍耐。」而彼女更進而謂曰：「一隻青鷺於某蓮池求餌，彼飛去止於某山之頂，彼於其日翌日止於彼處思考：『予在此頂為幸福之生活，若今後不由此下降，常坐此處取食物，飲飲物，能度其日，實為幸福。』然於其日，諸天之王帝釋天折伏阿修羅等，於三十三天為諸天之王，彼思：『我之心願實已滿足，然於此森林之中，有無心願不滿者在？』彼顧盼時，見此青鷺：『予今將滿彼之望。』爾時恰由青鷺止住棲木不遠之處，有一小溪，帝釋天使此小川之流氾濫，橫溢至山頂，青鷺坐於彼處而得為食魚飲水之生活。如是其後，水漸次減退而去。如是大王，青鷺依自己之希望而得果，何況大王如何不能得果耶？」「王應抱希望。」彼女熱心勸告。王聞女言，魅於其姿，心為其言所誘，遂不能行，再集合大臣而為作百名，更費一年之久。彼如此經過三年，往菩薩之所問曰：「百名之中，有其名耶？」菩薩毫無情義回答：「爾尚未能得知？」彼云：「如是我更須歸去。」彼向菩薩會見而去。

N35n0018_p0100a09疑女立於水晶宮之窗邊，王見彼女：「汝止於此，我等將歸。」爾時女問曰：「大王何故為歸？」王：「只能依汝之言，使我滿足，而非依汝之愛。為汝之甘言所誘，我空過三年之歲月，今予愈將作歸城之思。」云：

N35n0018_p0100a12四

N35n0018_p0100a12以汝甘言我雖滿　以汝親愛難滿胸
其彩雖美如無香　賽蕾芽伽花之鬘

N35n0018_p0100a14五

N35n0018_p0100a14徒記以空言　施與其友者
不與儲存財　友情遂破裂

N35n0018_p0101a02六

N35n0018_p0101a02若然彼為實行者¹　若為豫期始可言
不得實行不可語　不踐所言賢者蔑

N35n0018_p0101a04七

N35n0018_p0101a04我軍旅已疲　糧食已耗盡
疑世之破滅　今我去時至

N35n0018_p0101a06彼高唱此等之偈，「疑」女聞王之言曰：「大王！爾已知我之名，爾正說到我名。速將我之名告知我父，請攜我而行。」彼女繼續與王共語。

N35n0018_p0101a08八

N35n0018_p0101a08大王！爾已呼其名　我名在其中
大王！汝今可速來　我父許我嫁

N35n0018_p0101a10於是王往菩薩之所敬禮云：「賢者！汝女之名為疑。」菩薩答曰：「汝已知其名，可攜其行矣。」彼向菩薩敬禮，來至水晶宮前告曰：「汝父將汝與我，今須速來。」女曰：「大王！汝來，予等向父告別。」女由水晶宮降下，向菩薩敬禮，得其許可，遂來王之前，王攜彼女歸波羅奈之都，多產子女，和平度日。菩薩入不壞禪定，生梵天界。

N35n0018_p0102a01結分

N35n0018_p0102a01佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果——而佛作本生今昔之結語：「此疑女是故妻，王是煩惱之比丘，苦行者即是我。」

N35n0018_p0102a08三八一　米伽羅巴兀鷹本生譚

N35n0018_p0102a09〔菩薩＝兀鷹〕

N35n0018_p0102a10序分

N35n0018_p0102a10此本生譚是佛在祇園精舍時，對一粗暴比丘所作之談話。佛向此比丘問曰：「人謂汝粗暴為事實耶？」比丘白佛：「世尊！誠然如是。」佛言：「比丘！汝非自今始，前生汝亦為粗暴，而更依粗暴之行，不守賢者之教，遂遭毘藍婆風而死。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0102a14主分

N35n0018_p0102a14昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為兀鷹，名阿婆藍那兀鷹，彼由諸多兀鷹眷屬圍繞居住於耆闍崛山（靈鷲山）。彼之子名米伽羅巴，其力甚強，彼能昇高至其他兀鷹之上飛翔。他之兀鷹等憂心：「彼之子飛行甚遠。」而將其事報告兀鷹之王。兀鷹之王呼其子至近前云：「眾云汝飛過高，若飛過高，有殞命之事。」於是使聞而唱次之三偈：

N35n0018_p0103a05一

N35n0018_p0103a05米伽羅巴！汝如是高飛　使我最不安
汝高飛太過　超越飛躍度

N35n0018_p0103a07二

N35n0018_p0103a07俯視見大地　方形之田畑
急行速歸來　切勿高飛翔

N35n0018_p0103a09三

N35n0018_p0103a09鳥乘翼飛行　疾風忽來襲
翼折身破碎　失去長壽命

N35n0018_p0103a11然米伽羅巴傑傲不遜，不順其父之言，昇而再昇，已達父云之限界，彼猶超越限界飛行，黑風雖然來襲，更向頂上突進，而遂正面受到毘藍婆風。其風強烈吹觸其身，彼為強風擊打，裂為碎片，飛散於空中。

N35n0018_p0103a14四

N35n0018_p0103a14阿婆藍那父賢者　其子不守父諫言
超越黑風頂突進　遭遇毘藍婆強風

N35n0018_p0104a02五

N35n0018_p0104a02妻子與婢僕　此鳥不容諫
臨終遭慘禍　粉身成碎片

N35n0018_p0104a04六

N35n0018_p0104a04此處若有人　不聞長者言
飛越往死線　如此不遜鷹
不履聖者言　一切禍難生

N35n0018_p0104a07此等三偈為現等覺者所說。

N35n0018_p0104a08結分

N35n0018_p0104a08佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此米伽羅巴是粗暴比丘，阿婆藍那即是我。」

N35n0018_p0104a11三八二　吉祥黑耳本生譚

N35n0018_p0104a12〔菩薩＝商主〕

N35n0018_p0104a13序分

N35n0018_p0104a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。彼實由得須陀洹果以來，常守不壞之五戒，彼之妻、子女、侍女、傭人乃至奴婢，皆善守之。然某日於法堂開始議論：「諸位法友！給孤獨長者於日常所行，甚為清淨，同時其眷屬亦清淨耶？」爾時，佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語而羣集耶？」比丘白佛：「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！古之賢者，其眷屬亦為清淨。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0105a05主分

N35n0018_p0105a05昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩出生為某豪商，布施多財，守戒行，為菩薩之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名為清淨眷屬商主。彼自思：「若有人較我更善保清淨戒者來此，予不應與其人我之坐椅及與予之臥榻，而應與以一度未曾使用之不穢之物品。」於是於自己屋室之側，預置未曾使用之椅子與臥榻。

N35n0018_p0105a10爾時，四天王廣目天王之女名黑耳，持國天王之女名吉祥，二人持諸多之薰香與花鬘云：「我等往無熱惱湖一遊。」來至無熱惱湖邊，於彼湖水更有諸多之浴場。佛之浴場為佛入浴，辟支佛之浴場為辟支佛入浴，比丘之浴場為比丘、苦行者之浴場為苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴場為天子等，天女等之浴場為天女等，各有入浴之場所。二人來此：「予先入浴」，「不然，予應在先」，就浴場之事，互相爭執。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予應先第一入浴。」吉祥女云：「予為有支配諸人主權之源，因此予應第一入浴。」於是二人云：「唯四天王能知於我等之中，何者應先第一入浴。」二人共至彼天王之處問曰：「我等之中，熟先足為第一入浴者？」持國天、廣目天云：「我等亦難判斷。」於是使增長天、多聞天負其責任。彼等云：「我等亦難能為，將此送往我主之足下。」於是引導二人至帝釋天之前。帝釋天聞彼等之話云：「此二人俱為我臣下之女，於此場合，予亦難能判斷。」於是告彼二人曰：「於波羅奈之都有清淨眷屬之商主，於彼之家有未曾使用之椅子與臥榻，先得之者即應先第一入浴。」黑耳女聞此，於瞬間著碧綠之衣服，塗綠之香油，飾碧綠之寶石，彼如石弩之由天而歿，及於午夜三更之頃，在豪商所住居室之入口，距椅子不遠之處，放出光明立於空中。商主凝視彼女，依彼觀察，彼女為無慈無愛之相，彼與彼女共語，唱第一之偈：

N35n0018_p0106a12一

N35n0018_p0106a12黑姿為誰人　不思優善相
汝為誰人女　語我知汝名

N35n0018_p0106a14黑耳女聞此唱第二之偈：

N35n0018_p0107a01二

N35n0018_p0107a01廣目大王女　善為瞋怒娘
我面黑且凶　呼我名黑耳
望汝賜場所　即在汝身傍

N35n0018_p0107a04於是菩薩更唱第三之偈：

N35n0018_p0107a05三

N35n0018_p0107a05如何所行如何戒　汝居住於諸人中
我所欲者欲知汝　黑女！請汝善答我質疑

N35n0018_p0107a07於是彼女說自己之德唱第四之偈：

N35n0018_p0107a08四

N35n0018_p0107a08虛偽邪淫粗語者　嫉妒貪欲詐欺者
如斯之人我皆愛　使彼所得歸破滅

N35n0018_p0107a10彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：

N35n0018_p0107a11五

N35n0018_p0107a11忿怒結瞋恨　兩舌破友情
惡口無同情　此為我愛者

N35n0018_p0107a13六

N35n0018_p0107a13不正之愚者　不知何所益
含怒受忠言　輕視諸善事

N35n0018_p0108a01七

N35n0018_p0108a01輕舉敢妄動　破一切友情
我愛如斯人　斯人豐我心

N35n0018_p0108a03因此，菩薩責彼女唱第八之偈：

N35n0018_p0108a04八

N35n0018_p0108a04黑女！此處無此人　如是邪惡者
汝速離此去　他國都邑等

N35n0018_p0108a06黑耳聞此抱憂，唱次之偈：

N35n0018_p0108a07九

N35n0018_p0108a07我本善知汝　汝前無此人
世間有凶惡　自多蓄財寶
我友諸神共　我使彼破滅

N35n0018_p0108a10彼女去後，吉祥天女著金色衣服，塗金色之塗香，為金色之裝飾，立於富豪之門前，放黃金之光明，於平坦之地上，等足恭敬站立。菩薩見彼唱第十之偈：

N35n0018_p0108a12一〇

N35n0018_p0108a12汝有神相好　地上立者誰
汝為誰人女　我如何知汝？

N35n0018_p0108a14吉祥女聞此唱第十一偈：

N35n0018_p0109a01一一

N35n0018_p0109a01我為吉祥者　持國大王女
吉祥有吉慶　呼為大智者
我希求屋舍　住於汝之側

N35n0018_p0109a04於是商主次又問曰：

N35n0018_p0109a05一二

N35n0018_p0109a05汝與俱住人　何行持何戒
吉慶女！我今發問汝　我等欲知汝

N35n0018_p0109a07一三

N35n0018_p0109a07我耐寒暑凌風熱　虻蜂毒蛇忍飢渴
晝夜不絕善調伏　盡時不喪其真義
如斯之人我喜愛　我與斯人俱共住

N35n0018_p0109a10一四

N35n0018_p0109a10慈心無瞋有捨離　不欺持戒有正直
攝持親和為柔語　寬裕而又柔順者
我使斯人增功德　海洋漂波等碧色

N35n0018_p0109a13一五

N35n0018_p0109a13無論友情非友情　優者劣者皆同等
為不利者為利者　明中暗中皆等語
不發粗言無暴行　無論生死皆為友

N35n0018_p0110a02一六

N35n0018_p0110a02愚人若得此一切　愛與幸福得享受
誇讚彼得行邪曲　污濁之言我捨離

N35n0018_p0110a04一七

N35n0018_p0110a04自造幸福　自造不幸
幸與不幸　非他人為

N35n0018_p0110a06吉祥女對商主之問，作如是之答。

N35n0018_p0110a07於是菩薩歡喜吉祥天女之語，告曰：「此處有清淨椅子臥榻，與汝相應坐於其上，臥於其上。」彼女止於此處，翌朝離去，往四王天界，彼第一入無熱惱湖水入浴。其臥榻因為吉祥天女使用之物，諸人名之為吉祥臥榻，此即此臥榻之傳說；依此等理由，今日仍呼為吉祥臥榻。

N35n0018_p0110a11結分

N35n0018_p0110a11佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此吉祥天女是蓮華色尼，清淨眷屬商主即是我。」

N35n0018_p0111a02三八三　鷄本生譚

N35n0018_p0111a03〔菩薩＝鷄〕

N35n0018_p0111a04序分

N35n0018_p0111a04此本生譚是佛在祇園精舍時，對某煩惱比丘所作之談話。佛問此比丘：「如何汝煩惱耶？」比丘白佛：「世尊！予見某美裝之婦人而起欲念。」佛言：「比丘！婦人者實如貓善欺人，以甘言籠絡，如己意而為，遂使人破滅。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0111a08主分

N35n0018_p0111a08昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生為某森林之鷄，與眾多鷄之眷族俱住。其森林附近住有一隻牝貓，彼女除菩薩外，巧騙其他之鷄，全部與以食盡，然唯菩薩不陷彼女術中。彼女心中密思：「此鷄甚為利巧，然彼或不知予之巧妙計劃與策略，予以甘言欺彼：『予為汝之妻。』使彼入予掌中之時，必能食之。」於是彼女往彼所棲樹之根前，問彼唱第一之偈：

N35n0018_p0111a13一

N35n0018_p0111a13汝持雙美翼　長垂戴冠鳥
汝由樹下來　我願為汝妻

N35n0018_p0112a01菩薩聞之：「予之一切眷族，均為彼女所食，而今又計欲食吾，吾將追逐彼女歸去。」彼一面思考唱第二之偈：

N35n0018_p0112a03二

N35n0018_p0112a03汝貓為一美妙物　汝而四足吾二足
鳥之與獸難婚配　汝往他處求他夫

N35n0018_p0112a05於是彼女自思：「此為最佳之思考，然予必須另擬善策，欺彼而食之。」於是唱第三之偈：

N35n0018_p0112a07三

N35n0018_p0112a07吾為汝新妻　應為甘言語
得吾清淨妻　如意使人聞

N35n0018_p0112a09菩薩於是思罵彼女追逐使歸，唱第四之偈：

N35n0018_p0112a10四

N35n0018_p0112a10啜我鳥族血　盜之與慘殺
清淨妻不淨　非願我為夫

N35n0018_p0112a12彼女因此言遂被追逐，不能再來視彼而去。

N35n0018_p0112a13五

N35n0018_p0112a13妖婦常如是　若得見善人
甘言相誘惑　食鷄如牝貓

N35n0018_p0113a01六

N35n0018_p0113a01如何生利益¹　速亡尚不知
陷入敵術中　後悔殘痛恨

N35n0018_p0113a03七

N35n0018_p0113a03如何生利益　速亡尚不知
如鷄之於貓　免得敵奸策

N35n0018_p0113a05此為現等覺者之偈。

N35n0018_p0113a06結分

N35n0018_p0113a06佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此鷄王即是我。」

N35n0018_p0113a12三八四　法幢本生譚

N35n0018_p0113a13〔菩薩＝鳥王〕

N35n0018_p0113a14序分

N35n0018_p0113a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對某欺瞞比丘所作之談話。此處佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。」佛為說過去之事。

N35n0018_p0114a02主分

N35n0018_p0114a02昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為一鳥，成長時為多數之他鳥所護，住於海洋中一孤島上。爾時，迦尸國住某商人捕得一隻能示知方位之鴉，與之乘船航海出行，然船於海洋中遭遇船難，於是此知方位之鴉來至此島，自思：「此處有甚多鳥羣，予今擬具對策，欺瞞彼等，可食此等鳥之卵及雛。」彼迅速飛往鳥羣之中，開口而立一足於地上。諸鳥等思其甚不思議：「汝究為何者？」鴉答：「予為持法者。」諸鳥重問曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若雙足置於地上，則大地不能支持。」其次鳥等復問：「汝何故開口而立？」答曰：「予之食物除風露之外，別無他物。」彼如是云，再向鳥等曰：「予今為汝等說法，汝等暫為諦聽。」彼以說法之口調唱第一之偈：

N35n0018_p0114a11一

N35n0018_p0114a11同胞！汝等行正法　正法有福報
現世未來世　彼必受福報

N35n0018_p0114a13彼如是欺瞞說法，諸鳥不知彼欲食彼等之卵，反而讚彼而唱第二之偈：

N35n0018_p0114a14二

N35n0018_p0114a14此實為優鳥　持無上正法
隻脚能獨立　常為說正法

N35n0018_p0115a02諸鳥完全信用此偽善者，向彼云：「爾只吸露，不攝其他食物，請務必為我等看守卵雛。」彼等於是為探求食餌而出發。此惡漢於彼等飛去之後，食卵與雛，飽滿果腹，彼等歸來時，彼則澄顏開口，一足獨立。鳥等歸來，不見雛鳥及卵：「究被何物所食？」大聲鳴叫，然就彼鴉之持法者，不稍起疑念。

N35n0018_p0115a06然菩薩某日自思：「此處至今未起任何禍端，自此物來後，始起如是之事，因此對彼有監察之必要。」彼作為與諸鳥一同出發探餌之風貌，而立即返回，暗中隱於不見之場所。鴉見諸鳥出發，毫無恐懼，前往食卵及雛，然後再歸於開口一足而立。鳥王於眾鳥歸來時呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雛鳥等之危險，予見此知方位之惡鴉食之，因此我等必須儘快捕彼。」於是鳥羣相伴將其包圍：「彼若有逃走形狀，希即將其捕捉。」於是菩薩唱最後之偈：

N35n0018_p0115a12三

N35n0018_p0115a12汝等不知彼惡行　對彼徒事與讚美
彼食我等卵與雛　口中只管說正法

N35n0018_p0115a14四

N35n0018_p0115a14所語之言　與所行異
唯語適法　所行不然

N35n0018_p0116a02五

N35n0018_p0116a02心滿邪曲口飾辭　藏入洞穴如黑蛇
莊飾法幢鄙欺人　癡人受欺總不知

N35n0018_p0116a04六

N35n0018_p0116a04嘴與羽翼打碎彼　更以蹶爪刺傷彼
彼之屍身應打碎　彼無生存之價值

N35n0018_p0116a06鳥王如是語畢，自行飛臨彼之頭上以嘴啄之。其他之鳥亦以嘴、翼、蹶爪強行擊打，於是彼遂喪命於其處。

N35n0018_p0116a08結分

N35n0018_p0116a08佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「此鴉是欺瞞比丘，鳥之王即是我。」

N35n0018_p0116a11三八五　難提鹿王本生譚

N35n0018_p0116a12〔菩薩＝鹿王〕

N35n0018_p0116a13序分

N35n0018_p0116a13此本生譚是佛在祇園精舍時，對某扶養母親之比丘所作之談話。佛問彼云：「比丘！汝扶養家族之事為真實耶？」比丘白佛：「世尊！是為真實。」佛重問曰：「彼家族為誰？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之賢者亦扶持其家族，古之賢者生為畜生，為父母而奉獻生命。」於是佛為說過去之事。

N35n0018_p0117a03主分

N35n0018_p0117a03昔日於拘薩羅國之娑祇多都城拘薩羅王治國時，菩薩生為鹿之族，彼成長時，名難提鹿，守道謹行，常善扶養父母。彼時拘薩羅王喜好獵鹿，對人民農業之事等不稍作為，由多數之臣下圍繞，日日出發狩鹿。眾人互相集議：「諸君！彼王障礙我等所作之工作，我等之生活，日日感受威脅。今我等圍繞安闍那林宮苑，作門、掘水槽、植草、如是我等各人手執棍棒，入森林敲擊雜樹雜草，追鹿出林，如牛之入牧場，包圍四周，將之追入宮苑安置，然後閉門告其事於王，各自從事各自之家業，以為如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同贊成，對宮苑作各種準備，到森林數由旬地方，互相採取包圍形勢。爾時難提於某小藪蔭中與父母共臥於地上，多數之人攜盾鉾種種武器，各各手執圍繞草藪。某人探鹿進入藪中。

N35n0018_p0117a12難提見彼等自思：「予今應速捨命以救父母。」彼起立往父母之處竊告曰：「我父我母！今彼諸人來入此藪中，予等將被發現，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最為重要，因此，予將為父母捨命。予立於藪端，當眾人開始敲打草藪之時，予即將跳出，如此，彼等以為『於此草藪只有一鹿』，不疑其他，於是不向深處來入，請父母善加注意。」彼得兩親許可，一聲高叫由藪蔭中走出，彼等眾人思考：「此草藪中只有一鹿。」於是不深入其藪，難提走入他鹿羣中，眾人追逐彼等，將所有之鹿追入宮苑之中，而閉其門扉，向王告述緣由後，各自歸理自己之家業。自彼時以來，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持歸。鹿亦按班等待，當班之鹿凝立於一方，眾人射而捕之。難提沉著，飲池之水，嚼食牧草，然彼尚未到當班之時。

N35n0018_p0118a07如是經過諸多時日，彼之兩親思欲見彼：「我等之子難提鹿王，持如大象之力，若彼尚生，當越柵與我等相會，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之時，立於道路之傍，見一婆羅門，彼等作人間之聲問曰：「賢者！汝往何處？」婆羅門答曰：「往娑祇多。」彼等請求向其子送信為使，唱第一之偈：

N35n0018_p0118a11一

N35n0018_p0118a11婆羅門！若往娑祇多　安闍那林行
我等之嫡子　汝若見難提
年老之父母　汝告願見彼

N35n0018_p0118a14彼云：「甚善。」予以承諾，往娑祇多，翌日抵達宮苑問曰：「難提鹿何處？」鹿即飛奔而來立於其側答曰：「予即難提。」婆羅門語彼為使之事實。難提聞此曰：「婆羅門！若予思往，必能越過此柵，然予由王受得種種飲食，予由彼蒙多大之恩惠，更與此等諸鹿，長久共同生活。因此，予對王與諸鹿未報此等之恩，未示自己之全力而去，實為不適。因此，當自己之順班來時，予將為相當此等之報恩後，再快樂歸去。」示此等之意，唱次之二偈：

N35n0018_p0119a06二

N35n0018_p0119a06日日所飲食　皆王之所賜
婆羅門！食彼所賜食　如何得空行

N35n0018_p0119a08三

N35n0018_p0119a08王以矢射我　吾身須親受
如斯快許諾　再往見吾母

N35n0018_p0119a10婆羅門聞此而歸去，其後彼之順班日來到，王伴多數之家臣來至宮苑，菩薩於一方凝立，王以矢搭付弓上，開始射鹿。菩薩不如他鹿受死之恐怖威脅而為巡迴逃避之狀，而泰然自若顯示仁慈教導之風情，挺身愉快，嚴肅而立。王為其仁慈之風格所威壓，不能放矢。菩薩叫曰：「大王何不放矢？請速放矢。」王答曰：「鹿王！予不能為此。」菩薩嚴肅而言曰：「大王！有德者之威德，王應知矣。」於是王為菩薩之言所感動，捨棄弓矢云：「此無情木片之矢，尚感知汝德，而況予為有情之人間，如何不知。請汝原諒，予助汝之命。」鹿王問曰：「大王！王赦我之命，然此宮苑中其他之鹿羣，將如何為之？」「予亦救助彼等。」如是菩薩如榕樹鹿王本生譚（第一二，南傳藏，第三十一卷一九九頁以下）所說，舉凡森林所居之鹿，空中所飛之鳥，水中所浮之魚，一切皆得身之安全。菩薩告王，使王護五戒：「大王！王者實須破惡法，實施王之十法，依正法而治國。」

N35n0018_p0120a07四

N35n0018_p0120a07布施持戒與捨離　正義柔和與精進
無瞋無害能忍辱　最後切要須無癡

N35n0018_p0120a09五

N35n0018_p0120a09如是持善法　躬親為體現
慈心自身生　善心自增進

N35n0018_p0120a11如是以偈之形說述王之正法，彼更於數日之間，居於王前，王宣言於其國中守護一切有情之命，擊打金鼓，遍歷各處，而後菩薩云：「大王！勤政愛民。」彼於是為會父母而歸。

N35n0018_p0120a14六

N35n0018_p0120a14昔吾為鹿王　居住拘薩羅
難提為我名　容美一仁獸

N35n0018_p0121a02七

N35n0018_p0121a02王欲射取吾　安闍那園林
拘薩羅王來　搭矢鳴弓弦

N35n0018_p0121a04八

N35n0018_p0121a04我將受彼矢　親挺吾之身
王喜我被赦　得歸慈母前

N35n0018_p0121a06此為現等覺者之偈。

N35n0018_p0121a07結分

N35n0018_p0121a07佛述此法語後，說明聖諦之理——說聖諦之理竟，扶養其母之比丘得須陀洹果——而佛為作本生今昔之結語：「此父母是王族，婆羅門是舍利弗，王是阿難，鹿王即是我。」

N35n0018_p0122a01第二章　賽那迦品

N35n0018_p0122a04三八六　驢馬子本生譚

N35n0018_p0122a06〔菩薩＝帝釋天〕

N35n0018_p0122a07序分

N35n0018_p0122a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘受前妻誘惑所作之談話。佛對比丘問曰：「汝甚煩惱，此為事實耶？」比丘白佛：「世尊！是為事實。」佛重問曰：「汝因何煩惱？」答曰：「為前妻而煩惱。」於是佛言：「比丘！此婦人不只與汝以煩惱，汝於前生為彼女將被投入火中而死時，依賢人得救汝之生命。」於是佛為說過去之事。