本生經 (N0018)

N32n0018_p0043a04主分

N32n0018_p0043a04昔日，梵與王於波羅奈都之治國時，菩薩為仙人之生活。彼於恒河之岸，建仙人之小屋，得定力與通力，住於禪定悅樂之中。彼時，波羅奈之財務官有一女，此女殘忍暴虐，人呼為惡女，常時打罵奴婢。某日，彼女云：「前往恒河遊覽。」於是由奴婢等陪伴出發。彼等遊覽至日落之時，忽起狂風暴雨，諸人見起風雨，到處急速逃避而去。隨同財務官女之奴婢等云：「予等今正為拋棄此女之時。」於是將此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太陽沉沒，天已暗闇，奴婢等未伴女而歸，財務官問曰：「吾女往何處耶？」諸人答曰：「貴女確曾往恒河岸邊，其後轉往何處，不得而知。」於是派親類諸人前往巡迴搜救，但終不知其行跡。

N32n0018_p0043a12彼女落水，大聲呼救，彼女為水流漂送，至夜半之時，到達菩薩仙人之小屋附近。菩薩聞彼女叫聲，自思惟：「此為女人之聲音，予將為救助。」遂以草把為炬，即赴河岸，發現彼女，菩薩對其勉勵：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩薩原來具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，攜伴歸至小屋，為其焚火，彼女為火暖忘寒時，菩薩向女問曰：「貴女家住何處？因何而墜河？」彼女向菩薩說明事情經過。菩薩云：「汝可暫居此處。」使彼女住於小屋，彼則於戶外過夜。兩三日後，菩薩云：「汝宜歸去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不願離去。

N32n0018_p0044a05經過時日，彼女示以女性之魅力與嬌態，遂使仙人破戒，失去禪定，於是仙人伴女住於森林。女勸仙人曰：「住此森林，無能發展，宜往諸人所居之處。」於是仙人伴女往國境之村，於其處賣棗椰子之實，以維生計而養女。因彼賣棗椰子之實為生活，人人呼彼為棗椰子賢人以示愛好。村人等與彼金錢，向彼云：「請住於此處，教我等知事之善惡。」村人使彼住於村入口處之小屋中。

N32n0018_p0044a10此時山賊由山中降臨，國境荒亂，某日，賊來掠奪其村，令村人等為包裝掠奪之財物，並將財務官之女帶走。賊兵抵達自己之住所後，其他諸人解放使歸，賊之首領見彼女貌美而傾心，乃以彼女為自己之妻。菩薩尋問：「如是如是之女往何處耶？」彼聞及云：「彼女為賊兵帶走，已為首領之妻！」彼思：「此女將不能離予而住，必將逃歸！」於是彼待女歸來而度日。然財務官之女思惟：「予居此處，甚為幸福，但彼賣棗椰子賢人將於某時前來，將由此處將予帶走。予今故示愛賢人之狀，呼彼前來殺之，如是得免於為賢人帶回之虞。」於是遣一男人往賢人之前告曰：「予在此度日甚苦，請賢人自來，帶予歸去！」

N32n0018_p0045a04賢人得其通知，自往出發，停留於賊村之入口，由彼處遣使者，約彼女出來相會。女云：「吾夫！若予等今逃走，賊之首領，將立即追及，我等二人均將被殺。待至夜間，再行逃出！」彼女引導賢人至賊之住家。然後與彼飲食，安置彼坐於一室。黃昏時分，賊首歸來飲酒，彼醉後，彼女向賊首問曰：「貴君！貴君如見眼前之敵人，將如何處置？」首領：「予將如是如是為之。」女：「敵人不在遠處，現坐於次一房中。」

N32n0018_p0045a09於是首領攜火把往次一房中查看，見賢人坐於彼處，立即捕彼，曳至家中之中央，任意歐打賢人之頭及肱股。賢人雖被敲擊，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之賤奴，不義叛逆之賤奴。」首領於敲擊之後，將彼捆縛於地上，自己於晚餐後就寢。次晨，昨夜之酒醒瞬開眼目，又再開始敲擊賢人，賢人仍只反覆說述前語。首領自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言詞，予當問其原委。」彼於彼女睡眠之時向賢人問曰：「汝何故如此被毆而只唱同一言詞耶？」賢人云：「如是予將使汝聞。」於是由最初語其緣由：「予原為一仙人，住森林中，已得禪定。彼女由恒河中漂來至彼處，予救彼女上岸，與以看護，然其後，彼女誘予失去禪定。予離森林，為養彼女，住於國境之村。女為汝等所掠來至此處，彼時女遣使來告予：『予度日甚苦，請來帶予歸去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予為是言。」

N32n0018_p0046a05賢人說明緣由後，首領心中自思：「此女對如是高德之人，尚且如此，對予將為何事，實不可知。如是此女不可不殺之。」賊首決心，於是安慰賢者後，喚起睡眠之女，攜劍而來對女曰：「予欲於村之入口處，將此男殺之。」於是伴女出至村外，告女云：「將此男捕縛！」彼使女捕縛賢人，執劍使女見如欲殺賢人狀，而真將女劈為兩半，然後使賢人沐浴，由頭至足，以洗清淨，其後數日之間，與以甘美之食物，使之滿足。向賢人問曰：「汝今後往何處耶？」賢人曰：「予不望世間任何之生活，再行開始為仙人之生活，思住於森林之中。」首領云：「如是，予亦欲出家！」兩人共皆捨世，赴森林之住所，於是得五神通、八等至。如是彼等死後生梵天界。

N32n0018_p0046a13結分

N32n0018_p0046a13佛述此二法話後，連絡而唱次偈：

N32n0018_p0046a14女人！易激忘恩者　叛逆離間者
比丘！汝等勵梵行　汝必住極樂

N32n0018_p0047a02佛為此法語後，說明四諦。說四諦竟，此煩惱之比丘得預流果。於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之賊首是阿難，賢人即是我。」

N32n0018_p0047a05六四　難知本生譚

N32n0018_p0047a06（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0047a07序分

N32n0018_p0047a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞所作之談話。據傳，舍衛城住一優婆塞，彼住於三寶、五戒，歸依佛、歸依法、歸依僧，然彼之妻，則破戒而為惡事。彼女為惡之日，平易如為百金所購之女奴隸，而於不為惡之日則如一殘忍暴虐之貴夫人。彼不了解其妻之性質，為妻所惱，以致對佛之近侍，亦自疏遠。

N32n0018_p0047a11某日，彼攜香、華來向佛敬禮就座時，佛問彼曰：「優婆塞！汝於七八日間未見，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易為百金所購之女奴隸，又某日如殘忍暴虐之貴夫人。予不解妻之性質，是故為妻所惱而疏於向佛近侍。」佛聞其語曰：「優婆塞！女人之性質難知，昔之賢人曾言！」佛更曰：「有重生幾度，猶不得知者！」佛應優婆塞之請，為說過去之事。

N32n0018_p0048a02主分

N32n0018_p0048a02昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為有名之阿闍梨，教授五百青年婆羅門之學問。爾時有住於外國之一婆羅門弟子前來菩薩之前修學，彼對某女起愛著之念，以彼女為妻，住於波羅奈之都。彼向師尊之前，曾兩三度不及出仕。彼之妻，為一破戒犯罪之女，彼女於為惡事之日，則平易如一女奴隸，而不為惡事之日，則殘忍暴虐如一貴夫人。彼不解妻之性質，心為妻所惱而迷惑，因而常怠於向師尊之前出仕。

N32n0018_p0048a08經七八日，彼詣師尊之前時，師尊問彼曰：「青年婆羅門！汝何以未來耶？」彼答曰：「師尊！予妻某日對予愛好如一女奴隸之狀，又某日如貴夫人之殘忍暴虐。予不解妻之性質，因此，予心被惱亂，不能來師尊之前出仕。」師云：「誠如汝所云，青年婆羅門！女人者，多有於為惡事之日，順從夫如女奴隸之狀，而不為惡事之日，則傲慢頑固，不以夫為夫。如是之女人，為心曲而不德者，其性質實難測知，因此無論女之愛與不愛，應勿稍掛心！」彼為教誡弟子婆羅門唱次之偈：

N32n0018_p0048a14女愛勿思喜　不愛勿思悲
如魚通水路　女性難測知

N32n0018_p0049a02如是菩薩以訓誡弟子婆羅門，自此以來，其弟子對妻亦不再惱心，彼事亦知自己之惡性入於師尊之耳，此後亦終止為惡事。

N32n0018_p0049a04結分

N32n0018_p0049a04佛述此法語後，說明四諦。說四諦竟，此優婆塞得預流果。佛連結本生之今昔而為結語：「爾時之夫婦即是今之夫婦，又彼時之師尊即是我。」

N32n0018_p0049a07六五　懊惱本生譚

N32n0018_p0049a08（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0049a09序分

N32n0018_p0049a09此本生譚是佛在祇園精舍時，對與前同樣之一優婆塞所作之談話。據此優婆塞深自探索之結果，知其品行不端，於是與妻口角，心境惱亂，七八日間，怠於佛近侍。

N32n0018_p0049a12某日彼優婆塞往訪精舍，敬禮如來就座時，佛問曰：「汝七八日間，何以未來？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，為此心生懊惱，怠於出仕。」佛言：「優婆塞！女為惡事，勿思惱怒，心須保持冷靜。此昔之賢人所語，汝因隔世而不知其因緣！」佛應優婆塞請求，為說過去之事。

N32n0018_p0050a02主分

N32n0018_p0050a02昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩與前同樣為一有名之阿闍梨。弟子中一人為妻之惡心所惱亂，數日未至師尊之前。某日，為其師詢問，彼語其緣由。於是師云：「不端之女人為萬人共有之物，賢人曾謂：『女有不端之行，知之而勿怒』。」師為教誡弟子唱次之偈：

N32n0018_p0050a06世之惡女人　如路如河川
又如酒間場　人間聚會堂
賢者雖知之　無惱亦無怒

N32n0018_p0050a09菩薩如是以教誡弟子。弟子聞教誡後，對妻之行為不再懊惱，其妻聞得其師已知，其後亦止為惡事。

N32n0018_p0050a11結分

N32n0018_p0050a11佛為此法語後，說明四諦，說四諦竟，此優婆塞得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語：「彼時之夫婦即是今之夫婦，師尊之婆羅門即是我。」

N32n0018_p0051a02六六　優相本生譚

N32n0018_p0051a03（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0051a04序分

N32n0018_p0051a04此本生譚是佛在祇園精舍時，就愛欲所作之談話。據傳，舍衛城住有一良家子，聞佛之說法，歸依三寶之教，出家行道，行禪定，堅守業處。某日，彼於舍衛城步行托鉢，見一身著美飾之婦人，於是彼為快樂而破根（五官）之自制，用目盯此一婦人。爾時，於彼心中生起愛欲之念，恰如幼樹被斧伐倒。

N32n0018_p0051a08由是以來，彼溺於煩惱，感覺身心衰敝，如野獸之狂迴，不喜佛教，爪髮延長，污衣纏身。

N32n0018_p0051a10法友比丘等見彼煩惱之相，向彼問曰：「法友！汝之根（五官）與前全變，為何故耶？」彼答：「法友！予無何樂也。」於是比丘等攜彼往佛之前，佛問曰：「汝等何故無理強伴此比丘前來？」彼等曰：「世尊！此比丘實甚煩惱！」佛問比丘：「汝比丘！是真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛更問曰：「何人使汝煩惱？」比丘曰：「世尊！予出托鉢時，眺望某一婦人，破根（五官）之自制，因而予心為此而起煩惱！」

N32n0018_p0052a02佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，為快樂喜見美姿，由煩惱而心亂，原無足怪。昔日得五神通、八等至，依禪定力而滅煩惱，飛行空間之淨心菩薩，亦因見美姿而破根（五官）之自制，離禪定煩惱心亂，得大苦惱。何以故？雖有如顛覆須彌山之大風，而如象大之禿山，則無影響；又有如能根拔閻浮樹之大風，而生於斷崖之灌木，則幾無影響；又有如吹乾大海之大風，而小池則幾無影響。與此同理，雖然得無上智具淨心之諸菩薩，有時亦因煩惱而自然發生無明，因此，汝不可少有羞恥。雖具清淨心之人，亦為煩惱所惑，博得名聲之人，亦得恥辱。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0052a10主分

N32n0018_p0052a10昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩出生於迦尸國某大富豪之婆羅門家，彼達有分別之年齡，熟練一切之學藝時，捨愛欲為隱遁之生活，完成十徧處之淨業，得通力與定力；如是享禪定之悅樂，住於雪山地方。

N32n0018_p0052a13某時，彼為求鹽醋，由雪山降下至波羅奈市，於國王之御苑一泊。翌日彼檢點攜帶之物品，纏赤樹皮之衣，以黑羚羊之皮，披於一肩，束髮為輪形，擔一伽里¹量之荷物，攜杖往波羅奈市中托鉢，到達宮城之門。國王見其步行之態度，甚感中意，迎彼使坐於華麗之席上，享以軟硬種種之食物，使之滿足。國王於彼申述謝辭時，懇望彼留住於御苑，彼即承諾，其後十六年間住居於御苑。彼於宮中進食，專從事於國王一族之教化。

N32n0018_p0053a05某日國王為鎮服國境之叛亂而出發。爾時王命名曰美麗之王妃：「須盡心奉仕仙人。」於是踏上征途。國王出征，菩薩於隨心所欲時，亦往宮城出仕工作。某日，王妃為菩薩調理食物自思：「今日彼來甚遲。」於是薰好香之水沐浴，身著華美之飾，於廣間中持出一小臥榻，臥於其上，待菩薩歸來。

N32n0018_p0053a09菩薩亦知時間甚遲，由禪定起立，往宮中飛行。王妃聞樹皮衣之音自思：「仙人來矣」，急速起立時，其美麗之外衣滑落，適仙人由窗口進來，為王妃誘人之隱處所惑，彼為快樂，頓生愛欲之念，如幼樹之被伐倒，如是禪定忽然消失，彼如一斬落雙翼之鳥。彼立於原地，手執食物，無少食欲之心。彼為煩惱，周身顫抖退出宮城而往御苑，入於自己小屋之中，置食物於臥榻之下。其後，彼愛著於誘人之隱處，不斷燒起煩惱之焰，七日之間，不飲不食，臥於臥榻之上。

N32n0018_p0054a01國王平息叛亂，於第七日歸來，於都之周圍，嚴肅整飾行列後，向宮城歸來。爾時國王思欲會仙人，赴御苑，入小屋，見仙人臥於其處。國王見此自思：「此必患病。」為清掃小屋後，走近仙人之足下，國王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃為愛著心而起煩惱。」國王：「仙人！汝向何人起愛著心？」仙人：「大王！予對王妃起愛著心！」國王：「仙人！甚善，如是王妃與汝！」於是伴仙人入於宮城，使王妃著美麗之盛裝，贈與仙人。同時，國王密與王妃告誡曰：「汝須盡汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「國王！承知尊命！予將施救！」於是仙人伴王妃，離宮城而去。

N32n0018_p0054a09如是出宮城大門時，王妃向仙人告曰：「仙人！予等須求得住家。汝往請願國王賜與住家。」仙人往國王之前，乞求「願得住家」。於是國王於諸人不淨處建一軒破屋。仙人伴王妃往至其處，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此處甚穢！」仙人：「如是今予將如何處之為宜耶？」王妃：「請先清掃。」更又命令曰：「更請前往取來鋤與籠等物。」於是遣仙人再往國王之前。當仙人攜來之時，王妃命仙人清除糞尿與塵埃，並使持來牛糞，塗墁牆壁，然後更又命令：「請前往持來臥榻，持來牀几，持來絨氈，持來水壺，持來椀盞。」如是一一持來，並命持來水及其他種種之物。仙人持椀齋水，水壺盛滿後，準備沐浴之水，整備臥榻，二人共坐時，王妃抓握仙人之鬚髯接近自己直至面對面，云：「貴君已忘己為仙人婆羅門耶？」

N32n0018_p0055a04彼於此時，心中開始醒覺，彼以前之時，完全為無明之狀態，誠如經典所述：「如是愛欲之障礙，以無明為因故，名為煩惱。汝等比丘！盲動以無明為本也。」仙人心中醒覺而自思：「此愛欲愈益增上，則予將墮四道²而不能抬頭。今予將此婦人返歸國王，應入雪山！」於是伴王妃晉謁國王告曰：「大王！予不要王妃，為王妃使予愛欲增上。」於是唱次之偈：

N32n0018_p0055a09昔不得相好　唯只愛慾盛
美眼成我物　更使愛慾生

N32n0018_p0055a11於此同時，仙人再得已失之禪定，坐於空中說法，以教誡國王，然後飛行於空中，抵達雪山，其後決不再歸返人間之道。如是勉勵梵行，由禪定而不墮，遂得生梵天界中。

N32n0018_p0055a14結分

N32n0018_p0055a14佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，彼比丘得阿羅漢位。佛連絡本生之今昔而為結語：「彼時之國王是阿難，『相好王妃』是蓮華色，彼仙人即是我。」

N32n0018_p0056a07六七　膝本生譚

N32n0018_p0056a08（菩薩＝國王）

N32n0018_p0056a09序分

N32n0018_p0056a09此本生譚是佛在祇園精舍時，就某田舍女所作之談話。某時，於拘薩羅國有三人之男，於森林之端耕作。爾時，盜賊於森林掠奪諸人之物而逃去，諸人追蹤盜賊不見，來至三人之所。諸人向三人之男云：「汝等森林中掠奪，今扮為農夫之狀！」於是將三人捆縛，引渡至拘薩王之前。時一女向彼處前來泣叫曰：「請與我遮蔽之物！」彼女泣叫。其後數次前來宮城，國王聞彼女之聲，命與彼女遮蔽之物。於是家臣持來布疋，彼女見此云：「此非為我願遮蔽之物！」家臣往國王之前曰：「此女所謂遮蔽之物，非為布帛，恐為其夫。」於是國王呼女問曰：「汝之歎願汝夫為汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！誠如王言，夫者實為蔽物，若無夫君，雖著千金價值之衣服，亦如同裸形。」為說明此意，述次之偈：

N32n0018_p0057a04無水河成裸　無王國成裸
雖有十兄弟　無夫女成裸

N32n0018_p0057a06國王對女所云甚為中意，問曰：「此三人之男與汝為何關係？」女：「大王！一人為夫，一人為兄弟，一人為子。」國王：「予對汝所云，甚為合意，此三人中與汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得長生，將得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，請將兄弟與我，大王！」國王聞彼女之言，甚為滿足，將三人一同釋放。如是三人之男因此女而免於苦痛。

N32n0018_p0057a11此一事件不久徧知於僧團，某日，比丘等集於法堂，開始談話：「諸位法友！三人之男為一人之女而免於苦痛。」彼等稱讚此女之功績而坐。佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0058a01主分

N32n0018_p0058a01昔日，梵與王於波羅奈都治國時，三人之男於森林端耕作。以下與前之故事相同。爾時國王亦問：「此三人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得耶？」國王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予願得兄弟！」國王：「子或夫可攜歸一人，兄弟無何功用！」女云：「然則子與夫皆易得，兄弟則難得！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0058a06國王！我得我子易　如野菜置膝
我得夫亦易　有多數路人
世界由何處　求得我兄弟

N32n0018_p0058a09國王喜悅云：「此女為真實語。」三人皆由牢獄釋出與女，女伴三人歸去。

N32n0018_p0058a10結分

N32n0018_p0058a10佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「昔之四人是今之四人，爾時之王即是我。」

N32n0018_p0059a02六八　娑祇多城本生譚

N32n0018_p0059a03（菩薩＝婆羅門子）

N32n0018_p0059a04序分

N32n0018_p0059a04此本生譚是佛在娑祇多城附近之安闍那林時，對一婆羅門所作之談話。據傳，佛伴比丘之僧團，入娑祇多市時，一年老婆羅門由市內出，出於市之內門處，遇十方佛，婆羅門跪於佛足之下，緊握佛足云：「吾子！兩親年老，當然須子看顧，如是長久期間，何故不來予等之處耶？予今遇汝，母亦欲會汝。」於是引導伴佛，至其家中。佛至其家，與僧團之比丘，共就所設之席。婆羅門女亦出來跪於佛之足下泣云：「子！長此期間汝往何處耶？兩親年老，子不應養育耶？」更又喚子與女出云：「汝等前來此處，兄弟互相問候！」於是向佛問候。兩親於是心甚滿足，喜捨諸多施物。佛於食事終了後，為兩人說老經¹，說此經竟，兩人得不還果。於是佛由座起，歸安闍那林。

N32n0018_p0059a13比丘等坐於法堂，相互語曰：「諸位法友！此婆羅門知『如來之父親為淨飯王，母親為摩耶夫人』，而竟與其妻同對如來呼為『吾子』，佛亦與以同意。此究為何意義耶？」佛聞比丘等之語言曰：「汝等比丘！彼等兩人乃為對己子而稱『己子』也。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0060a03主分

N32n0018_p0060a03佛言：「汝等比丘！此婆羅門，昔日於五百世之間，續為我父，五百世之間，為我叔父，又五百世之間為我祖父。彼婆羅門女，亦於五百世之間為我母，五百世之間為我叔母，五百世之間為我祖母。如是千五百世之間，我於此婆羅門之手被養育，千五百世之間，我於此婆羅門女之手被養育。」等正覺者佛為此三千世之故事，唱次之偈：

N32n0018_p0060a08留心於其人　對彼心生悅
未曾見其人　對彼生愛慕
若有如是者　汝應信賴彼

N32n0018_p0060a11結分

N32n0018_p0060a11如是佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之婆羅門與其妻是今之婆羅門夫婦，其子即是我。」

N32n0018_p0061a02六九　吐毒本生譚

N32n0018_p0061a04（菩薩＝醫師）

N32n0018_p0061a05序分

N32n0018_p0061a05此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗所作之談話。據傳，長老（舍利弗）食嚼食之時刻，諸人為僧團攜來多量之嚼食，來至精舍。僧團之比丘食此之後，仍尚餘甚多。諸人向長老云：「長老！可為往村中托鉢者留置一份。」其時，與長老住同一精舍之青年僧，往村中不在之時，為彼僧留置殘餘之嚼食，而彼青年僧未見歸來，人云：「現已正午。」於是勸長老食此殘留之嚼食。長老食畢，而青年僧歸來。於是長老告曰：「法友！予已將為汝留置之殘份食之。」青年僧云：「長老！美食之物，無論何人，皆為甘旨！」大長老心甚迷亂，於晨長老決心：「此後決不再食嚼食！」實際舍利弗其後即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，為僧團所徧知，比丘等坐於法堂而為此話。爾時佛問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「舍利弗對一度捨棄之物，雖奪其命亦不再取。」於是為說過去之事。

N32n0018_p0062a02主分

N32n0018_p0062a02昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於治療蛇咬醫師之家。彼以醫術而立生計。爾時，一田舍男為蛇所咬，其親類諸人立即往呼迎醫師，醫師問曰：「塗藥以除毒耶？抑或攜帶咬人之蛇來，由傷口吸取毒耶？」彼等云：「請攜帶蛇來吸取其毒。」於是醫師攜帶蛇來問曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予為之。」於是醫師命之曰：「以汝之口由所咬之處吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，決不再吸取。今後予所吐之毒亦決不吸取。」醫師於是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予縱入火，亦決不吸取自己所吐之毒！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0062a09有咒！一度我吐毒　何得惜命吸
於其吸延命　寧願不吸死

N32n0018_p0062a11如是唱偈畢，蛇即欲投火。於是醫師蔽蛇，以藥、咒文除其人之毒，使之痊癒。醫師為蛇授戒而誡之曰：「今後不可害人！」然後放蛇遊去。

N32n0018_p0062a13結分

N32n0018_p0062a13佛言：「汝等比丘！舍利弗雖然損命，對其一度捨棄之物，決不再取！」佛述此說法後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之蛇是舍利弗，醫師即是我。」

N32n0018_p0063a02七〇　鋤賢人本生譚

N32n0018_p0063a03（菩薩＝園丁子）

N32n0018_p0063a04序分

N32n0018_p0063a04此本譚是佛在祇園精舍時，對質多羅象舍利弗長老所作之談話。據傳，彼為舍衛城之良家子，某日於耕作之歸途，接近精舍，得食一上座椀中脂多美味之食。彼於心中自思：「我等日夜親自作耕種工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家為宜！」於是彼捨家，經一月半間之努力而不得悟，彼為煩惱所囚，還為俗人。然苦於食事，又再為僧，學阿毘達摩（論）。如是彼六次離去精舍，又再返來。於第七次出家時，通曉七部之論，讀誦甚多之比丘法，增長慧見，得阿羅漢位。於是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生煩惱耶？」彼云：「予今後已不能再度在家之生活矣！」

N32n0018_p0063a12如是彼得阿羅漢位，於法堂中，有如次之話：「諸位法友！長老質多羅象舍利弗，雖有到達如是阿羅漢位之能力，然後六次停止出家，過在家生活，乃為大害！」爾時，佛來問曰：「汝等有何語集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛難制，對於事物，立生執著，執著一起，不能立即放下。如是制心乃為善事，一旦制心，則生起幸福與快樂。

N32n0018_p0064a03輕佻心難制¹　隨處為遂欲
善能制御心　制心生悅樂

N32n0018_p0064a05昔之賢人執著一挺之鋤，不忍棄之，起貪慾之心，六次還為在家。及七次出家，始得禪定，征服貪慾之心。此皆由於心之難制者也。」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0064a07主分

N32n0018_p0064a07昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生長於園丁之家，其名為鋤賢人。彼以鋤耕種土地，蒔植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等類，販賣以度貧困之生活。彼實即一挺之鋤，並無其他任何財產。某日，彼自思惟：「持家無益，捨家出家！」於是，某日，匿其鋤而為出家之身。然彼思及其鋤，不能抑制貪慾，遂為此鈍刃之鋤，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其鋤而出家，然仍尚為鋤而還為在家。

N32n0018_p0064a13於第七次，彼思惟：「予為此鈍刃之鋤，幾次還俗。今將投棄於大河而出家！」於是彼往河岸，持鋤自思惟：「若予得見此鋤之落處，則又將起返來撈取此鋤之心。」於是彼緊捆鋤柄，出以如象之大力，於頭上三次迴旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今勝矣！予今勝矣！」聲如獅吼。

N32n0018_p0065a03時波羅奈王，於平定國境叛亂歸途，於河中洗髮，嚴凝一切盛裝，乘於象背而來。爾時聞菩薩之叫聲，王云：「此男高呼『予今勝矣』，彼究竟征服何人？呼彼前來！」將彼喚至近前，國王：「男子！予為征服者，今予於得勝歸來之途中。汝究竟征服任何耶？」菩薩：「大王！貴君雖得千之勝利，抑或得十萬之勝利，如不能征服煩惱，即不得為真正之勝利。予抑制我心之貪慾，征服予之煩惱！」如是彼凝視大河，入「水徧處定」，得大自在力，坐於空中，向國王說法，唱次之偈：

N32n0018_p0065a09征服之勝利　非為真勝利
勝利非征服　是為真勝利

N32n0018_p0065a11國王聞此說法，離妄見，滅除煩惱，於是心傾慕出家生活，對王權之煩惱，亦同樣滅除。國王問曰：「貴君往何處耶？」菩薩告曰：「予思雪山過出家生活。」國王云：「如是予亦思出家！」與菩薩同離其處。軍人、婆羅門、家長、一切庶民及當場諸人皆回國而去。

N32n0018_p0066a01婆羅奈之市民相互交談云：「我等之王，聞鋤賢人之說法，入於出家生活，與軍隊一同離去。我等留於此處何為？」於是十二由旬波羅奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦達十二由旬。

N32n0018_p0066a04菩薩由此等羣眾相伴，入於雪山。

N32n0018_p0066a05爾時帝釋天王之座，發生溫暖之味，帝釋天王探索理由，知為鋤賢人為大出家而來。帝釋思惟：「諸多羣眾前來，須為建造住居。」告毘首羯磨曰：「此鋤賢人為大出家，須造住居。汝往雪山地方，於平正之地域，為造長三十由旬廣十五由旬之隱棲處。」彼承諾謂：「承知尊命，天王！」於是前往，如命建造。

N32n0018_p0066a09此一故事，於此處為簡略之敘述，於護象本生譚（第五〇九）中再為詳說。彼此內容，完全相同。

N32n0018_p0066a11毘首羯磨於隱棲所作草葺之小舍，放惡聲嚇退野獸、鳥及鬼類。於四方各留寬幅一步之道，然後歸自己之住所。

N32n0018_p0066a13鋤賢人由眾徒伴隨入雪山地方，到達帝釋天所贈之隱棲所。得毘首羯磨所作出家之資具。彼先自出家，然後眾徒出家，分與小舍，放棄可比帝釋天界之一切主權。十三由旬之隱棲處，皆為充滿。

N32n0018_p0067a02鋤賢人完成其他徧處之淨業，住於梵位，教眾徒修行之要點。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦達梵天界。

N32n0018_p0067a04結分

N32n0018_p0067a04佛言：「汝等比丘！心者，依煩惱之力而起執著，由此而難脫，生起貪欲之法亦所難免。如是實使賢人等亦為無知。」佛述此法語，更說明四諦，說明四諦竟，某者得預流果，某者得一來果，某者得不還果，某者得阿羅漢果。佛更連結本生之今昔而為結語：「爾時之王是阿難，眾徒是佛弟子，鋤賢人即是我。」

N32n0018_p0068a01第八章　婆那樹品

N32n0018_p0068a04七一　婆那樹本生譚

N32n0018_p0068a06（菩薩＝阿闍梨）

N32n0018_p0068a07序分

N32n0018_p0068a07此本生譚是佛在祇園精舍時，對長者出身之帝沙大德所作之談話。某日，舍衛城之居民，彼此為友人關係之三十人善男子，攜香華被服，思欲聞佛之說法，由多數之隨行者相伴，前往祇園精舍，遂即坐於赤鐵樹、娑羅樹等之園中，晚間佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐於莊嚴之佛座時，彼等與從者同往法堂，持香華供養佛陀。向具輻輪之印，如開展吉祥蓮華佛之雙足頂禮，然後坐於一隅而聞法。爾時彼等隨於了解佛之說法而起出家之念，於是於如來將由法堂出時，近如來前，向佛敬禮，願請出家，得佛許可。彼等於阿闍梨及和尚處得受具足戒，五年之間，住於阿闍梨及和尚前五年之間，熟知二本典之要目，知應為與不應為，常樂見三明而獲得之；縫製衣服而染之。為行沙門之法，向阿闍梨及和尚請暇，往佛前敬禮，坐於一偶，而懇願曰：「世尊！予等對於有（存在）而懷憂愁，生、老、病、死，甚感畏怖，為正脫此等輪迴境界，請向我等說示行處（業處）修行之法。」佛為彼等選說三十八行處中利益最多之行處。彼等於佛之前，獲得行處後，對佛為徧袒右肩之敬禮，還至庵室，訪問阿闍梨及和尚，取衣鉢為行沙門之法而出行。

N32n0018_p0069a06爾時，彼等之中，有一名庫頓畢伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精進，貪慾甚深。彼思：「予不能於靜閑之處坐禪，亦不能為托鉢之生活。予行實無何用，予將還歸！」彼棄精進努力，與彼諸比丘隨行不久，即行歸返。而彼比丘等遊行於拘薩羅人之間，或往邊都之村，於其附近之安靜處入於安居。三月之間，苦練修行，究極觀察奧義，於此大地叫喊聲中，得阿羅漢果。於安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出離此處，次第行進，到達祇園精舍。整理衣鉢，先會阿闍梨及和尚，然後欲往見如來，行近佛前敬禮已而就座。佛向彼等問候交談，彼等問候如來畢，告如來以自己等修行所得之功德。佛稱讚彼等。庫頓畢伽弗多帝沙大德，見彼等語功德之話，彼自己亦起欲語沙門法之念。彼比丘等向佛請暇：「世尊！予等思欲住閑靜之處。」佛與許可：「甚善！」於是彼等作禮，離去庵室。

N32n0018_p0070a02爾時，庫頓畢伽弗多帝沙大德，於夜間努力精進，急修沙門之法。午夜之時，近牀而立，困倦倒地，腿骨折斷，痛苦非常。比丘等為看護彼，不能出發。彼比丘等於向佛奉仕之時，來至佛前。佛問彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等請暇不云：『明日出發耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人庫頓畢伽弗多帝沙大德，非時急修沙門之法，為睡眠所襲，倒地折骨，以致予等不能出發！」佛言：「汝等比丘！平素努力精進不足，非時急為精進努力，以此原因，為汝等出發之障礙，彼非自今始，前生彼比丘即有障礙汝等出發之事！」佛應比丘等之請，為說過去之事。

N32n0018_p0070a09主分

N32n0018_p0070a09昔日，於犍陀羅國之得叉尸羅，菩薩為世間名高之阿闍梨（教師），教授五百之青年阿闍梨學藝。某日其弟子等往森林中採薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，見一大婆那樹，思為枯木，彼思惟：「暫臥於樹下，然後登樹折落其薪持歸。」於是敷上衣而臥，鼾睡而眠。他之青年婆羅門等束薪歸時，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦兩眼，睡氣未醒，攀登樹上捆枝，引曳向自己之前，欲與彎折，為直立之枝傷眼，彼用隻手覆眼，隻手折取嫩枝，用樹降下，急速束薪而歸，積置重疊於他薪之上。其日恰為地方村中豪家思於明日行婆羅門會式，招待師尊，師尊命弟子等曰：「明日須往某村，汝等不可無食。晨起早造乳粥，應持汝等之份及予之份前往。」於是彼等為早造乳粥，喚起下婢曰：「急為我等製造乳粥。」下婢取薪之際，乃為積於上方之嫩枝，幾次用口吹火，而火不燃。於此期間，太陽昇起，弟子等見天已過明，思已不能出發，往師尊之前。師尊曰：「汝等為何不行？」弟子言：「師尊！予等不往。」尊師曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年與我等一同前往採薪，彼於婆那樹下鼾睡，後急登樹上而傷眼，採嫩枝前歸，積置於我等乾薪之上。煮粥之婢，思為枯枝而取之，至太陽東昇尚不能燃火。如是之故，出發遂生障礙。」師尊聞此青年之行為云：「彼愚蠢之行為，發生如是之障礙！」為唱次之偈言：

N32n0018_p0071a11前所應為事　而成後為者
如採婆那樹　苦痛殘於後

N32n0018_p0071a13菩薩如是向弟子等語其理由，行施與等之善事，死後從其業報，生於應生之所。

N32n0018_p0071a14結分

N32n0018_p0071a14佛言：「汝等比丘！彼成為汝等之障礙，非自今始，於前生即亦如是。」佛為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之傷眼青年是今之傷腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆羅門之教師即是我。」

N32n0018_p0072a04七二　有德象王本生譚

N32n0018_p0072a05（菩薩＝象王）

N32n0018_p0072a06序分

N32n0018_p0072a06此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等集於法堂，開始談話：「諸位法友！提婆達多乃忘恩漢，不知如來之威德。」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語而會集耶？」彼等答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！提婆達多之忘恩，非自今始，前生亦為忘恩漢，不知我之威德。」佛應彼等之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0072a11主分

N32n0018_p0072a11昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩於雪山地方宿於象胎。彼由象胎出生，身體純白如銀塊，目如寶珠，具五種之光輝，口深紅色，如赤毛布，鼻赤而飾有如金色斑點之銀環，四足研磨如漆，如是具十波羅蜜之無上美麗之風貌。當彼達到具有分別之年齡，雪山中之猿，皆來會集，仕彼環繞而行。如是八萬之猿圍繞，住於雪山地方。其後，彼見群居生活，存有罪惡，於是彼離群居，單獨定住於森林之中。因彼之有德，被稱之為錫羅瓦那伽拉迦（有德象王）。

N32n0018_p0073a03某時，住波羅奈之林中人，為求自己之生計，錯行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲聲，徘徊奔走。菩薩聞其悲嘆之聲，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼見象至，恐怖而逃。菩薩見彼逃走，即行停立。此男子見菩薩停止，自己亦停立。菩薩前進，彼則奔逃。象停立時，彼又停立。彼思惟：「彼象見我逃則停，停則又來。彼對我無與危害之心，彼將救我之苦痛。」於是彼鼓起勇氣停立不動。菩薩近彼問曰：「汝何故悲嘆而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行錯路，迷失方向，畏怖死亡！」

N32n0018_p0073a10於是菩薩帶往自己住處，數日之間，以種種果實，使之滿足。象云：「汝可勿怖！予將伴汝往人行之路上。」於是使彼坐於自己背上，往人行路上行進。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人問及時，予須使知之！」彼坐於菩薩背上，一面前進，一面諳記樹與山之目標。不久，菩薩負彼出林，立於往波羅奈通行大道之上。菩薩云：「請依此道而行，就予之住處，無論有人問及與否，請勿向任何告知！」菩薩於勉勵彼男子後，歸返自己之住處。

N32n0018_p0074a02彼男子到達波羅奈，步行巡迴之間，彼往象牙彫細工街，彼見象牙彫工等所製之象牙彫細工物。彼問曰：「若汝入手活象之牙，將裝為何物？」職工等答曰：「活象之牙較死象之牙價值甚高！」此男自思：「予將取活象牙來。」彼攜糧食及銳利之鋸，往菩薩之住處而來。

N32n0018_p0074a06菩薩見彼問曰：「汝有何事而來？」男：「予為貧乏所困，不能生活，因此來求汝牙之斷片。若能賜與，思之得金，以維生活，是故前來。」菩薩：「甚善！予與汝牙！汝攜斷牙之鋸來耶？」男：「予已攜來。」菩薩：「如是請鋸斷持去。」菩薩屈膝如牛臥狀，彼鋸去兩牙之尖端。菩薩以鼻捧兩方之牙曰：「予此二牙，於予非不愛而與汝。予此等之牙，對予較得了解一切法，具一切智之資格，有千之功德、十萬之功德，猶為重要。予與汝此牙，實為獲一切智也。」菩薩為獲一切智之種子而與彼男一對之牙。

N32n0018_p0074a13彼男受取象牙後賣之得金，金盡之後，又來至菩薩之前云：「山主！予賣貴君之牙，所得資金，用於支拂予之負債，請再與我殘餘部分。」菩薩承諾云：「甚善！」如前狀屈身，與以殘部之牙。彼男賣牙之後，又復前來云：「山主！予之生活，今又不能推行，請與牙根！」菩薩云：「甚善！」如前而坐。彼惡人踏上大薩埵菩薩如銀環之鼻，昇至如蓋拉薩山峰之象頂上，足踵踏至兩方之牙端，使牙與肉分離，以銳利之鋸，切斷牙根。

N32n0018_p0075a05此惡人之姿，頓時失縱不見，此時厚四那由他二十萬由旬之大地，如須彌山及由健陀羅山之大重量，雖能負載臭穢之糞尿，但不能負載此惡德之體（林中人），頓生龜裂之裂罅，由阿鼻大地獄噴出火焰，將此欺友之男子，如毛布之纏繞，包圍而捕去。如是此惡人沉入地中時，住於林中之樹神說法，響徹林中曰：「不知恩而欺友之男子，縱然授與轉輪聖王之全部領土，彼亦不能滿足！」於是唱次之偈：

N32n0018_p0075a10忘恩之人　常眺龜裂
與全國土　彼亦不喜

N32n0018_p0075a12天神如是說法，響徹森林，菩薩於此世之壽命盡前，住於此處，從其業報生應生之處。

N32n0018_p0075a14結分

N32n0018_p0075a14佛言：「汝等比丘！提婆達多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時欺友之男是提婆達多，樹神是舍利弗，有德象王即是我。」

N32n0018_p0076a04七三　真實語本生譚

N32n0018_p0076a05（菩薩＝仙人）

N32n0018_p0076a06序分

N32n0018_p0076a06此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多思害佛而迂迴行所作之談話。比丘大眾集於法堂，相互談論：「諸位法友！提婆達多，不知佛之威德，欲行殺害而迂迴行。」時佛來問曰：「今有何語而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲害我而狙擊，非自今始，於前生即為狙擊之事！」於是佛為說過去之事。

N32n0018_p0076a11主分

N32n0018_p0076a11昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一杜陀、庫摩羅（惡逆）王子，暴戾惡逆，如被擊之毒蛇，與人言語時，必出之以詈罵與擊打；因此，彼被內外諸人嫌惡與畏怖，如眼之塵埃，嚙人之毒蛇。某日，彼欲遊河，由多數之從者相伴，達到河岸。剎那之間，黑雲突起，四方黑闇，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然後遊返。」將王子帶至彼處，侍者等思惟：「王對我等如何處置，不得而知，總之應將此惡人殺之！」侍者云：「惡逆之人！請汝前往！」於是將彼沈入水中，然後由水中上岸而立。彼等侍者被問曰：「王子在何處？」彼等答曰：「予等未見王子，雲起之時，見彼潛水，概先予等而歸矣。」大臣等往王之前，王問曰：「予之王子在何處耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子於雲起之時先歸，故予等亦歸。」王使開啟城門，到達河岸，命令全般搜索，到處搜尋，終不見王子。

N32n0018_p0077a07王子於雲起黑闇，雨降如篠之時，為水所漂流，見一圓木，彼坐於其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼時住波羅奈有一長者，於河岸埋有四億金之財，彼因對其財之愛著，死後於其上出生為蛇。另一埋有三億金之財，因其慾心，於其處生為一鼠。彼等之住處，被水所浸，由道路出往河岸，橫流而進。彼等附著於王子所坐圓木之上，一端為蛇，他端為鼠坐於木上。又於此河岸上有一絹木綿樹，樹上住一鸚鵡之雛。此樹為雨水沖根，倒於水面。鸚鵡之雛，因降豪雨，不能飛翔，彼亦離樹止於圓木之側方。於是四者一同漂流而行。

N32n0018_p0077a14又此時菩薩出生於迦尸國之西北婆羅門之家，長成後出家為仙人，結草庵住於某河之曲處。菩薩於午夜遊步，聞王子激動之哭聲，彼思：「如我為具慈悲之仙人，見此男子之死而旁觀，實為不宜。予將由水中引上，以救其命！」彼高聲慰藉曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰藉王子，涉水而入，捆執圓木之一端，有如象王之力，勢力殊盛，一氣曳達河岸，將王子引上河岸而立。又見蛇等，將彼等亦引上帶歸庵室，焚火謂：「此等體弱！」最初暖蛇等之體。然後再暖王子之身。俟體力恢復，與食物時，先與蛇等種種果實，然後再與王子。王子自思：「此曲髮旋毛之仙人對我王子不與尊敬，而向畜生表示敬意！」於是彼對菩薩生起憎惡之感。

N32n0018_p0078a08經數日，體力均皆恢復，當河水退時，蛇向仙人敬禮云：「尊師！依尊師之福蔭，救助我等，予非貧乏之人，彼處埋有四億之金，尊師如有途，予將全部奉上。師如至其場所，請呼蛇即出。」蛇語畢而去。鼠亦同樣招待仙人云：「師立於其處呼鼠即至。」鼠語畢亦去。鸚鵡亦向仙人敬禮云：「予無金，但師如用熟穀，彼處為予之住處，師至其處呼鸚鵡即出，予告予之親族，滿載多車之熟穀奉上。」鸚鵡語畢亦去。最後一人為王子，當然不語任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人來予之所，予將殺之。」然在口中云：「尊師！予即王位時，請即前來，予將供養四種資糧。」王子語畢亦去。彼歸不久，即即王位。

N32n0018_p0079a02菩薩思試見彼等，先往蛇所，立於近處呼蛇，蛇即應聲而出，向菩薩敬禮云：「此處有四億之金，請皆取出持去。」菩薩云：「仍置原處，思必要時取出。」於是由彼處往鼠之前，出聲喚鼠，鼠忽出現。菩薩更往鸚鵡之前呼曰：「鸚鵡！」鸚鵡亦一言由樹梢而下，向菩薩敬禮問曰：「尊師！予告予之親族，由雪山地方將為尊師持來自然生長之熟穀耶？」菩薩云：「思於必要之時取出。」於是由彼處轉身云：「今將與王相會。」彼往宿於王之御苑，翌日，整頓衣服，入城市行乞。時彼欺友之王，盛飾乘於象背，由諸多群臣相從，對城市行右肩之禮式。王由遠方觀見菩薩後自思：「彼曲髮旋毛之仙人行乞近予前來。予將彼於從者中未發表彼施予恩惠之前，先斬其頭！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲髮旋毛仙人前來向予有所需求，予不願會此不祥之人，捕彼縛腕，押往各十字路口鞭打，然後由城市赴刑場斬頭曝屍！」王命令後，彼等答曰：「謹遵王命！」於是前往捕縛大薩埵菩薩，於各十字路鞭打，然後將欲押往刑場。菩薩每次被打，並不呼喚父母，亦不哭泣，更無怨心，僅唱次之偈：

N32n0018_p0080a01世有枯朽木　較之某種人
性情為殊勝　賢人語真理

N32n0018_p0080a03彼每次被打，即唱此偈。果然，其近邊之賢人等問曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」於是菩薩語此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而為予招來如是之苦惱，誠然予今回顧前此未能思及古聖賢之語，故今隨口唱出！」於是剎帝利族、婆羅門族及城市之主民等皆大為激怒云：「此欺友之王，對如是有德而欲犧牲己命之人，不思其恩惠，吾人依賴此惡人有何利益，今應捉彼與懲之！」於是由四方興起，以箭、槍、石、槌之武器，乘象而來殺王，執其兩足倒垂投諸海中。為菩薩施行即位之灌頂，使登王位。彼依正義施行政治，某日思欲優遇蛇及其他等者，王遂與諸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作禮云：「人主！此貴君之財，請即取之。」王以四億之金授與諸大臣後，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作禮，讓渡三億之金。王亦授與諸大臣等，然後又往鸚鵡之住處呼曰：「鸚鵡君！」彼亦出來向王之兩足頂禮云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王於需用熟穀之時，前來領受，請與我同行。」於是攜同三者與七億之金昇至城市中之壯麗樓閣高臺，使守財物。作黃金之管，以為蛇之住居；為鼠作水晶之窟；為鸚鵡作黃金之籠。與蛇及鸚鵡之餌食，每日於黃金板上煎美味之穀粒，與鼠香味之米，王並為其他諸多施與之善行。如此四者王、蛇、鼠、鸚鵡，一生中一致和合度日，死後從果報生於應生之處。

N32n0018_p0081a05結分

N32n0018_p0081a05佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我，非自今始，於前生亦如是也。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而作結語：「爾時之惡王是提婆達多，蛇是舍利弗，鼠是目犍連，鸚鵡是阿難，後日登王位之正義王即是我。」

N32n0018_p0081a09七四　樹法本生譚

N32n0018_p0081a10（菩薩＝樹神）

N32n0018_p0081a11序分

N32n0018_p0081a11此本生譚是佛在祇園精舍時，因水之爭議，佛知自身之親族將起災難，於是飛向空中，於盧毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震驚親族。佛由上空降下，坐於河岸，對水之爭議所作之談話。此處僅述其要點，詳細可見於鳩那羅本生譚（第五三六）中。

N32n0018_p0082a01爾時佛向親族言曰：「大王！貴君等親族諸人，應須相互一致和合。親族同事，一致和合，即不能為敵所乘。人間勿論，雖無心之樹木，亦須和合。昔日於雪山地方，暴風襲捲沙羅樹林，而沙羅樹林之樹木、灌木及樹叢，相互結合，一株之樹亦不能倒，只不過通過樹梢而已；然在廣場之上，枝葉繁茂之木樹，為不與其他之樹結合，連根拔起，倒於地上。故此貴君等應一致和合度日。」佛應彼等之請求，為說過去之事。

N32n0018_p0082a07主分

N32n0018_p0082a07昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，爾時，最初之毘沙門大王死去，帝釋天今立一毘沙門即於王位。於此一毘沙門代替之時，次之毘沙門向樹木、灌木樹叢各各致送書信云：「各各可定住於所望之住處。」爾時菩薩於雪山地方一沙羅樹林中，生為樹神，彼向其親族告曰：「當君等決定住居時，不可為立於廣場間之樹木，請決定於予之住居周圍。」賢明之樹神等從菩薩之忠告，園繞菩薩之住居而決定場所，而愚癡之樹神等云：「我等之住居決定於森林一無所成。我等決定住居於街道繁盛之村、市、都城之入口，近於村市等所住之樹神，所得亦多，名譽亦大。」於是決定住生於人多之廣場大樹之近傍。某日起大暴風雨，風止後，即如具有最堅固根之樹林中多年之大樹，亦連根拔起折枝而倒下。當此暴風雨吹達相互結合之沙羅林時，到處吹刮，然一株之樹亦未倒下。一方被破壞住居之諸神，因無依處，牽子等之手，前往雪山，向沙羅林諸神語自己之災難。諸神告菩薩言彼等到來之事，菩薩云：「因聞賢者之言而不入，往不可依賴之處，成如此之狀態！」菩薩述此法話，唱次之偈：

N32n0018_p0083a05森林所生樹　親族多和合
巨大單獨樹　風來多吹倒

N32n0018_p0083a07菩薩語此緣由，命終後，從其業報生於應生之所。

N32n0018_p0083a08結分

N32n0018_p0083a08佛言：「大王！如是親族應相互和合，和合一致，和睦相處而為生活。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之諸神是佛弟子等，賢明之樹神即是我。」

N32n0018_p0083a12七五　魚族本生譚

N32n0018_p0083a13（菩薩＝魚王）

N32n0018_p0083a14序分

N32n0018_p0083a14此本生譚是佛在祇園精舍時，對自降雨所作之談話。某時，拘薩羅國因不降雨，穀物枯萎，到處池、沼、湖水枯竭，近於祇園精舍門屋之祇園蓮池，水已涸盡。潛入泥中之魚、龜，為鳥、鵄以如槍尖之嘴所啄出，以此等苦難扭動魚龜為食物。佛見魚龜災難，激起大慈悲心，佛云：「今日我將以自力降雨。」天明整頓衣物，計對托鉢之時刻，由教團眾多之比丘園繞，佛輝映威光而入舍衛城托鉢。於食事終了，托鉢終止後，由舍衛城還歸精舍。佛立於祇園蓮池之階上，向長老阿難言曰：「阿難！持浴水衣來，予將於祇園蓮池中沐浴！」阿難答曰：「世尊！祇園蓮池已無水矣，只餘泥矣。」佛言：「佛之威力廣大，速持浴水衣來！」阿難持衣來付佛。佛以浴水衣之一端覆蓋下部，以一端纏繞全體。佛云：「予將於祇園蓮池中沐浴！」於是立於池之階上。

N32n0018_p0084a10於此一剎那，帝釋黃色毛氈所敷之座石忽生暖熱，帝釋自思惟：「是何故耶？」知其緣因，呼司雲雨之神命之曰：「佛欲在祇園蓮池中沐浴，立於池之階段之端，速向拘薩羅國全體降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「謹遵帝命！」彼著一雲為下衣，著一雲為上衣，繼續唱雲之歌，向東方世界飛去。於東方起一圓油糟形之一片雲，彼立即化為十萬片雲，雷聲殷切隆隆，雷光閃閃輝耀，降下如水瓶向下倒掛之豪雨，拘薩羅國之都，為如大洪水所漫溢之狀。不久雨止降注，祇園蓮池忽然水滿達於階之端。

N32n0018_p0085a03佛於祇園蓮池中沐浴，內著赤色之二衣，締繫腰帶，而佛常著之大上衣，則著於偏袒一肩。由比丘教團圍繞而行進，佛坐於所設之香室（佛房）中之佛座，依比丘教團之手整備萬事。佛由座起，立於寶石之階，與比丘教團訓示後，入最極芳香室中，右脇著下，如獅子臥。黃昏，比丘等集於法堂，為諸般之話云：「諸師！試觀十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，對種種枯萎之穀物，乾涸之池水，使魚龜陷大苦惱，起慈悲心，救助多數之有情眾生脫苦，身著浴水衣，立於祇園蓮池階之端，忽然全拘薩羅國降雨入浸大洪水中，使諸有情，由苦惱中得救，而後入於精舍！」爾時佛由香室出往法堂問曰：「汝等比丘！今有何語而來會集耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！於諸多有情困苦時，如來降雨，非自今始，前生受生於畜生胎內，為魚族之王時，即已如是！」於是為說過去之事。

N32n0018_p0085a13主分

N32n0018_p0085a13昔日拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池處所，有一為蔓草所圍之池。菩薩受生為魚，由魚羣圍繞住於其處。爾時，此國亦不降雨，穀物枯萎，沼澤水盡，魚龜潛入泥中；此池中之魚，亦均入泥中，處處潛藏，為眾鳥以嘴啄出。菩薩見同族受此災難，彼自思惟：「除予之外，別無他者可救彼等苦惱。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脫。」於是將黑色之泥，推分為二，此大魚菩薩有如安佳那樹（黑漆樹）器皿之色，睜大如磨光紅寶石之眼，仰望虛空對巴君那天王揚聲曰：「巴君那！予為我一族而煩惱，汝之德高，於予等煩惱時，何故不降雨耶？予受生於同類相食之境界，然如米粒之微，予從未食魚及其他之生類，未有奪其他任何生類之命。依此真實，請為降雨，以救予等同族之苦惱。」菩薩恰如命令侍者僕役，向天神之王巴君那呼喚唱次之偈：

N32n0018_p0086a09巴君那雷鳴　使烏失其寶¹
使烏陷憂苦　使我脫憂悲

N32n0018_p0086a11如是菩薩呼喚巴君那如呼侍者僕役，全拘薩羅國降下豪雨，諸多有情，由死之苦中脫出，命終之後，從其業報，生於應生之所。