相應部經典 (N0006)

N18n0006_p0345a13〔四〇〕第十　論師¹

N18n0006_p0345a14※二

N18n0006_p0345a14「諸比丘！若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。

N18n0006_p0346a04三

N18n0006_p0346a04諸比丘！譬如有長十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若從東方大風雨來，亦不震、不動、不搖，若從西方……若從北……若從南方大風雨來，亦不震、不動、不搖。何以故耶？諸比丘！根深而石柱被善埋故。

N18n0006_p0346a07四

N18n0006_p0346a07諸比丘！如是，若比丘於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，若從東方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。若從西方……若從北方……若從南方有沙門、婆羅門來，欲議論、求議論，為具他法而震動搖撼彼者，無有此理。何以故耶？諸比丘！善觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？

N18n0006_p0346a12八

N18n0006_p0346a12乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

N18n0006_p0346a13九

N18n0006_p0346a13是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0347a04第四　申恕林品（終）

N18n0006_p0347a05此中攝頌曰：

N18n0006_p0347a06申恕佉提羅
^A1杖與衣百槍
生類二日喻
因羅柱論師

N18n0006_p0347a11第五　深嶮品

N18n0006_p0347a13〔四一〕第一　思惟¹

N18n0006_p0347a14一

N18n0006_p0347a14一時，世尊住竹林迦蘭陀園。

N18n0006_p0348a01二

N18n0006_p0348a01於此處，世尊告諸比丘曰：

N18n0006_p0348a02「諸比丘！往昔，有一男子，以『應於世間作思惟』，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐，進入世間思惟。

N18n0006_p0348a04三

N18n0006_p0348a04諸比丘！彼男子於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。見已，思念：『我發狂矣，我狂亂矣，我見世間之所無者。』

N18n0006_p0348a06四

N18n0006_p0348a06諸比丘！時，彼男子走入都城，告大眾曰：『諸大德！我發狂矣，諸大德！我狂亂矣，我見世間之所無者。』

N18n0006_p0348a08『男子！汝云何發狂耶？云何狂亂耶？汝見世間所無者耶？』

N18n0006_p0348a09五

N18n0006_p0348a09『諸大德！於此，我出王舍城，以「應於世間作思惟」，而往須摩竭陀池。來至須摩竭陀池之岸邊坐下，入於世間作思惟。諸大德！我於須摩竭陀池之岸，見四部軍之入藕根。諸大德！如是，我發狂，如是，我狂亂，我見世間之所無者。』

N18n0006_p0348a12『男子！汝實發狂矣，實為狂亂，汝之所見為世間所無者。』

N18n0006_p0348a13六

N18n0006_p0348a13諸比丘！然則，彼男子為見真實，非非實。諸比丘！往昔，天與阿修羅酣戰。諸比丘！於彼戰役，諸天勝，阿修羅敗。阿修羅因敗而懼，怖畏²諸天由藕根入阿修羅宮。

N18n0006_p0349a02七

N18n0006_p0349a02是故諸比丘！勿於世間思惟，曰：『世間為常、世間為無常、世間為有邊、世間為無邊、命即是身、命與身為異、如來死後為有、如來死後為無、如來死後為亦有亦無、如來死後為亦非有亦非無。』何以故耶？

N18n0006_p0349a05八

N18n0006_p0349a05諸比丘！此思惟與義不相應，不達初梵行，不資厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

N18n0006_p0349a07九

N18n0006_p0349a07諸比丘！汝等思惟時，於『此是苦』應思惟，於『此是苦集』應思惟，於『此是苦滅』應思惟，於『此是順苦滅道』應思惟。何以故耶？

N18n0006_p0349a09一〇

N18n0006_p0349a09諸比丘！此思惟與義相應，為初梵行，資於厭患、離貪、滅盡、寂止、證智、等覺、涅槃。

N18n0006_p0349a11一一

N18n0006_p0349a11是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』應勉勵！」

N18n0006_p0350a03〔四二〕第二　深嶮¹

N18n0006_p0350a04一

N18n0006_p0350a04一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。

N18n0006_p0350a05二

N18n0006_p0350a05時，世尊告諸比丘曰：

N18n0006_p0350a06「諸比丘！往辯才峰²，行晝日坐。」

N18n0006_p0350a07彼諸比丘應諾世尊曰：

N18n0006_p0350a08「唯唯，大德！」

N18n0006_p0350a09三

N18n0006_p0350a09時，世尊與眾多比丘俱往辯才峰。有一比丘，於辯才峰見大深嶮。見已，白世尊曰：

N18n0006_p0350a11「大德！大哉！此深嶮。大德！深嶮可怖畏。大德！可有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮耶？」

N18n0006_p0350a13「比丘！亦有比此深嶮更大、更怖畏之深嶮者。」

N18n0006_p0350a14「大德！比此深嶮更大、更怖畏之深嶮為何耶？」

N18n0006_p0351a01四

N18n0006_p0351a01「比丘！於諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，則於生本之諸行樂著，老本之諸行樂著，死本之諸行樂著，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行，則生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長。因生本之諸行增長，老本之諸行增長，死本之諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本之諸行增長，則墮於生之深嶮，墮於老之深嶮，墮於死之深嶮，墮於愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，不得解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。

N18n0006_p0351a10五

N18n0006_p0351a10比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本之諸行，不樂著於老本之諸行，不樂著於死本之諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本之諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。是以不墮生之深嶮，不墮老之深嶮，不墮死之深嶮，不墮愁、悲、苦、憂、惱之深嶮，而解脫生，老，死，愁、悲、苦、憂、惱。吾云得苦之解脫。

N18n0006_p0352a04六

N18n0006_p0352a04是故，諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0352a10〔四三〕第三　熱煩¹

N18n0006_p0352a11※二

N18n0006_p0352a11「諸比丘！有名大熱之地獄。於彼處，眼所見之色，唯見非可愛相、不見可愛相，唯見非可樂相、不見可樂相，唯見非可意相、不見可意相。耳所聞之聲……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所觸之所觸……意所知之法，唯知非可愛相、不知可愛相，唯知非可樂相、不知可樂相，唯知非可意相、不知可意相。」

N18n0006_p0353a01三

N18n0006_p0353a01如是說示已。有一比丘白世尊曰：

N18n0006_p0353a02「大德！大哉！此熱煩。大德！甚大哉！此熱煩。大德！可有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩耶？」

N18n0006_p0353a04「比丘！亦有比此熱煩更大、更怖畏之熱煩。」

N18n0006_p0353a05「大德！比此熱煩更大、更怖畏之熱煩為何耶？」

N18n0006_p0353a06四

N18n0006_p0353a06「比丘！諸沙門、婆羅門，於『此是苦』不如實了知，於『此是苦集』不如實了知，於『此是苦滅』不如實了知，於『此是順苦滅道』不如實了知者，於生本諸行樂著，於老本諸行樂著，於死本諸行樂著，於愁、悲、苦、憂、惱本諸行樂著。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，則生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，則老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，故燃起生之熱煩，燃起老之熱煩，燃起死之熱煩，燃起愁、悲、苦、憂、惱之熱煩，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。吾云不得苦之解脫。

N18n0006_p0353a14五

N18n0006_p0353a14比丘！然而諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，於『此是苦集』如實了知，於『此是苦滅』如實了知，於『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，是以生之熱煩不燃，老之熱煩不燃，死之熱煩不燃，愁、悲、苦、憂、惱之熱煩不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，得解脫。吾云得苦之解脫。

N18n0006_p0354a09六

N18n0006_p0354a09是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0354a14〔四四〕第四　重閣堂¹

N18n0006_p0355a01※二

N18n0006_p0355a01「諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作正苦之邊際。』無有此理。

N18n0006_p0355a03三

N18n0006_p0355a03諸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重閣堂之下層，即欲建築其上層。』無有此理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦未如實現觀，對苦集聖諦未如實現觀，對苦滅聖諦未如實現觀，對順苦滅道聖諦未如實現觀，而作苦之邊際。』無有此理。

N18n0006_p0355a07四

N18n0006_p0355a07諸比丘！若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。

N18n0006_p0355a09五

N18n0006_p0355a09諸比丘！譬如作如是言：『我既作重閣堂之下層已，再建立其上層。』有此道理。諸比丘！如是，若作如是言：『我對苦聖諦如實現觀，對苦集聖諦如實現觀，對苦滅聖諦如實現觀，對順苦滅道聖諦如實現觀，而作正苦之邊際。』有此道理。

N18n0006_p0355a12六

N18n0006_p0355a12是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！此是『順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0356a03〔四五〕第五　毛¹

N18n0006_p0356a04一

N18n0006_p0356a04一時，世尊住毘舍城大林之重閣講堂。

N18n0006_p0356a05二

N18n0006_p0356a05時，具壽阿難於晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍城乞食。

N18n0006_p0356a06三

N18n0006_p0356a06具壽阿難見眾多之離車童子，於會堂作弓射，自遠處以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。

N18n0006_p0356a08四

N18n0006_p0356a08見已，思念而言：「實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。」

N18n0006_p0356a10五

N18n0006_p0356a10時，具壽阿難，步至毘舍離乞食，食後由乞食歸，來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

N18n0006_p0356a12六

N18n0006_p0356a12「大德！於此，我晨朝時分，著下衣、持衣鉢，入毘舍離乞食。大德！我見眾多之離車童子，於會堂作弓射，由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。見已，思念言曰：『實則，此等離車童子為巧，實則，此等離車童子為極巧，所以能由遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。』」

N18n0006_p0357a02七

N18n0006_p0357a02「阿難！於汝之意云何？自遠方以矢柄射透小鍵孔，而箭箭相繼不誤。若將一根毫毛，分為百分，由其一端貫穿另一端，當以何者為難作難成耶？」

N18n0006_p0357a04「大德！將一根毫毛分成百分，由其一端貫穿另一端，為更難作難成。」

N18n0006_p0357a05八

N18n0006_p0357a05「阿難！『此是苦』，如實通達，『此是苦集』，如實通達，『此是苦滅』，如實通達，『此是順苦滅道』，如實通達者，是通達更難之通達。

N18n0006_p0357a07九

N18n0006_p0357a07是故阿難！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0357a12〔四六〕第六　闇黑¹

N18n0006_p0357a13※二

N18n0006_p0357a13「諸比丘！有無蓋、無底之闇黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及於其中間。」

N18n0006_p0358a01三

N18n0006_p0358a01如是說示已，有一比丘白世尊曰：

N18n0006_p0358a02「大德！大哉，闇黑。大德！甚大哉，闇黑。大德！可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶？」

N18n0006_p0358a04「比丘！比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，亦有。」

N18n0006_p0358a05「大德！其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者，為何耶？」

N18n0006_p0358a06四

N18n0006_p0358a06「比丘！於諸沙門、婆羅門，『此是苦』不如實了知，『此是苦集』不如實了知，『此是苦滅』不如實了知，『此是順苦滅道』不如實了知者，則樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因樂著於生本諸行，樂著於老本諸行，樂著於死本諸行，樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長。由生本諸行增長，老本諸行增長，死本諸行增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行增長，而墮於生之闇黑，墮於老之闇黑，墮於死之闇黑，墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。我云不得苦之解脫。

N18n0006_p0358a14五

N18n0006_p0358a14比丘！然諸沙門、婆羅門，於『此是苦』如實了知，『此是苦集』如實了知，『此是苦滅』如實了知，『此是順苦滅道』如實了知者，則不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行。因不樂著於生本諸行，不樂著於老本諸行，不樂著於死本諸行，不樂著於愁、悲、苦、憂、惱本諸行，故生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長。由生本諸行不增長，老本諸行不增長，死本諸行不增長，愁、悲、苦、憂、惱本諸行不增長，而不墮於生之闇黑，不墮於老之闇黑，不墮於死之闇黑，不墮於愁、悲、苦、憂、惱之闇黑，而生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫。吾云得苦之解脫。

N18n0006_p0359a09六

N18n0006_p0359a09是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0359a14〔四七〕第七　孔¹（一）

N18n0006_p0360a01※二

N18n0006_p0360a01「諸比丘！譬如有人，將一有孔之軛，投於大海中。有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。

N18n0006_p0360a03三

N18n0006_p0360a03諸比丘！於汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龜，其頭得入彼有一孔之軛否？」

N18n0006_p0360a05「大德！或於某時亦可得然，但需經長時。」

N18n0006_p0360a06四

N18n0006_p0360a06「諸比丘！彼百年上浮一次之盲龜，其首入彼有一孔之軛，諸比丘！可速於愚者一度至墮處，再得人身者。何以故耶？

N18n0006_p0360a08五

N18n0006_p0360a08諸比丘！於彼墮處，了無法行、平等行、善業、福業，諸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？

N18n0006_p0360a10六

N18n0006_p0360a10諸比丘！不見四聖諦故。何為四聖諦耶？乃：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

N18n0006_p0360a12七

N18n0006_p0360a12是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0361a04〔四八〕第八　孔¹（二）

N18n0006_p0361a05※二

N18n0006_p0361a05「諸比丘！譬如此大地，悉是水²。於此有人，將一有孔之軛投下，東風拂之向西，西風拂之向東，北風拂之向南，南風拂之向北。於此有一盲龜，游行海中，百年上浮一次。

N18n0006_p0361a08三

N18n0006_p0361a08諸比丘！於汝等之意云何？彼盲龜百年浮起一次，其首得入彼有一孔之軛否？」

N18n0006_p0361a09「大德！彼盲龜百年浮起一次，其首入彼有一孔之軛，實為難得³。」

N18n0006_p0361a10四

N18n0006_p0361a10「諸比丘！如是，得人身為難得。諸比丘！如是，如來、應供、正等覺者之出世為難得。諸比丘！如是，如來所說法、律出現於世為難得。

N18n0006_p0361a12五

N18n0006_p0361a12諸比丘！如今，已得人身；如來、應供、正等覺者既出世；如來所說之法、律，既現於世。

N18n0006_p0361a14六

N18n0006_p0361a14是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0362a07〔四九〕第九　須彌¹（一）

N18n0006_p0362a08※二

N18n0006_p0362a08「諸比丘！譬如有人，於須彌山王之上，放置大如豆粒之石礫七個。

N18n0006_p0362a09三

N18n0006_p0362a09諸比丘！於汝等之意云何？放置其上豆粒大之七礫石，與須彌山王，何者為多耶？」

N18n0006_p0362a11「大德！須彌山王為多，放置其上豆粒大之七礫石為少。於須彌山王上所置之豆粒大七礫石，乃不成算數、不成譬類、不成一分。」

N18n0006_p0362a13四

N18n0006_p0362a13「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，已滅盡之苦為多、殘者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。

N18n0006_p0363a03五

N18n0006_p0363a03是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0363a08〔五〇〕第十　須彌（二）

N18n0006_p0363a09※二

N18n0006_p0363a09「諸比丘！譬如須彌山王滅盡，而唯獨豆粒大之七石礫殘存。

N18n0006_p0363a10三

N18n0006_p0363a10諸比丘！於汝等之意云何？須彌山之滅盡，與所殘存之豆粒大之七礫石，何者為多耶？

N18n0006_p0363a12大德！須彌山之滅盡者為多，所殘存豆粒大之七礫石為少。此於須彌山之滅盡者，與所殘存之豆粒大七礫石，非成算數、非成譬類、非成一分。

N18n0006_p0363a14四

N18n0006_p0363a14諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，於前之已滅盡之苦蘊，不成算數、不成譬類、不成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。

N18n0006_p0364a04五

N18n0006_p0364a04是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0364a06第五　深嶮品（終）

N18n0006_p0364a07此中攝頌曰：

N18n0006_p0364a08思惟與深嶮
熱煩重閣堂
毛闇黑二孔
二節之須彌

N18n0006_p0365a02第六　現觀品¹

N18n0006_p0365a04〔五一〕第一　爪尖²

N18n0006_p0365a05※二

N18n0006_p0365a05時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：

N18n0006_p0365a06「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，其與大地土，何者為多耶？」

N18n0006_p0365a07「大德！大地土為多，世尊爪端所置之塵為少，於大地相比，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0365a09三

N18n0006_p0365a09「諸比丘！如是聖弟子，於見具足而現觀者，則已滅盡之苦為多、所殘存者為少，於前之已滅盡之苦蘊，非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼對『此是苦』，如實知；『此是苦集』，如實知；『此是苦滅』，如實知；『此是順苦滅道』，如實知。

N18n0006_p0365a13四

N18n0006_p0365a13是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0366a04〔五二〕第二　湖池¹

N18n0006_p0366a05※二

N18n0006_p0366a05「諸比丘！譬如有湖池，長五十由旬、廣五十由旬、深五十由旬，水盈滿及岸。有人用草之尖端將水掬汲。

N18n0006_p0366a07三

N18n0006_p0366a07諸比丘！於汝等之意云何？用草尖所掬之水與湖池之水，何者為多耶？」

N18n0006_p0366a08「大德！此湖池之水為多，草尖所掬之水為少，於湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0366a10四～五

N18n0006_p0366a10「諸比丘！如是聖弟子……乃至……勉勵！」

N18n0006_p0366a14〔五三〕第三　合流^1-1（一）

N18n0006_p0367a01※二

N18n0006_p0367a01「諸比丘！譬如於諸大河——恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之合流會合處，有人掬汲二三滴之水。

N18n0006_p0367a03三

N18n0006_p0367a03諸比丘！於汝等之意云何？所掬之二三滴水，與彼合流之水，何者為多耶？」

N18n0006_p0367a04「大德！合流之水為多，所掬之二三滴水為少，於合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0367a06四～五

N18n0006_p0367a06「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0367a10〔五四〕第四　合流（二）

N18n0006_p0367a11※二

N18n0006_p0367a11「諸比丘！譬如諸大河、恒河、耶符那、伊羅跋提、薩羅遊、摩企之水滅盡，唯殘存二三滴水。

N18n0006_p0367a13三

N18n0006_p0367a13諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之合流水，與彼二三滴殘水，何者為多耶？」

N18n0006_p0367a14「大德！滅盡之合流之水為多，彼二三滴之殘存水為少。於滅盡之合流水相比，二三滴之殘存水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0368a02四～五

N18n0006_p0368a02「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0368a03〔五五〕第五　地¹（一）

N18n0006_p0368a04※二

N18n0006_p0368a04「諸比丘！譬如有人，於大地上置七個大如棗核之土團。

N18n0006_p0368a05三

N18n0006_p0368a05諸比丘！於汝等之意云何？放置大地七個棗核大之土團，與此大地之土，何者為多耶？」

N18n0006_p0368a07「大德！大地土為多，放置之七個棗核大土團為少，於大地土相比，放置之七個棗核大之土團，非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0368a09四～五

N18n0006_p0368a09「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0368a13〔五六〕第六　地（二）

N18n0006_p0368a14※二

N18n0006_p0368a14「諸比丘！譬如大地滅盡，唯殘七個棗核大之土團。

N18n0006_p0369a01三

N18n0006_p0369a01諸比丘！於汝等之意云何？大地之滅盡，與所殘存之七個棗核大之土團，何者為多耶？」

N18n0006_p0369a03「大德！大地之滅盡者為多，所殘存之七個棗核大之土團為少，於大地之滅盡相比，所殘存之七棗核大之土團，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0369a05四～五

N18n0006_p0369a05「諸比丘！如是聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0369a06〔五七〕第七　海（一）

N18n0006_p0369a07※「諸比丘！譬如有人，於大海中汲掬二三滴水。

N18n0006_p0369a08三

N18n0006_p0369a08諸比丘！於汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水與大海之水，何者為多耶？」

N18n0006_p0369a09「大德！大海之水為多，彼二三滴之掬水為少，於大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0369a11四～五

N18n0006_p0369a11「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0369a12〔五八〕第八　海（二）

N18n0006_p0369a13※二

N18n0006_p0369a13「諸比丘！譬如大海之水滅盡，唯殘存二三滴之水。

N18n0006_p0369a14三

N18n0006_p0369a14諸比丘！於汝等之意云何？滅盡之大海水，與彼二三滴之殘水，何者為多耶？」

N18n0006_p0370a01「大德！滅盡之大海水為多，彼二三滴之殘水為少，於滅盡之大海水，彼二三滴之殘水，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0370a03四～五

N18n0006_p0370a03「諸比丘！如是、聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0370a04〔五九〕第九　山喻（一）

N18n0006_p0370a05※二

N18n0006_p0370a05「諸比丘！譬如有人，於雪山王之上置放七個芥子粒大之石礫。

N18n0006_p0370a06三

N18n0006_p0370a06諸比丘！於汝等之意云何？置放之七個芥子粒大之石礫，與雪山王相比，何者為多耶？」

N18n0006_p0370a08「大德！雪山王為多，放置其上之七個芥子粒大石礫為少，於雪山王，放置其上之七個芥子粒大石礫，為非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0370a10四～五

N18n0006_p0370a10「諸比丘！如是，聖弟子……乃至……應勉勵！」

N18n0006_p0370a11〔六〇〕第十　山喻（二）

N18n0006_p0370a12※二

N18n0006_p0370a12「諸比丘！譬如雪山王滅盡，唯獨殘存七個芥子粒大之石礫。

N18n0006_p0370a13三

N18n0006_p0370a13諸比丘！於汝等之意云何？雪山王之滅盡與所殘存七芥子粒大之石礫，何者為多耶？」

N18n0006_p0371a01「大德！雪山王之滅盡為多，所殘存之七個芥子粒大之石礫為少，於雪山王之滅盡，所殘存七芥子粒大石礫，非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0371a03四

N18n0006_p0371a03「諸比丘！如是聖弟子，於見具足，而已現觀，則已滅盡之苦為多，所殘存之苦為少，於前之已滅盡之苦蘊，為非成算數、非成譬類、非成一分。此是極七返。彼於『此是苦』，如實了知；於『此是苦集』，如實了知；於『此是苦滅』，如實了知；於『此是順苦滅道』，如實了知。

N18n0006_p0371a07五

N18n0006_p0371a07是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵！『此是苦集』，應勉勵！『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0371a09第六　現觀品（終）

N18n0006_p0371a10此中攝頌曰：

N18n0006_p0371a11爪頂與湖池
二節之合流
二地與二海
二節山之喻

N18n0006_p0372a02第七　生穀廣說品¹（一）

N18n0006_p0372a04〔六一〕第一　餘處²

N18n0006_p0372a05※二

N18n0006_p0372a05時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：

N18n0006_p0372a06三

N18n0006_p0372a06「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵，與大地土相比，何者為多耶？」

N18n0006_p0372a08「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0372a10四

N18n0006_p0372a10「諸比丘！如是，再生於人中之眾生為少，由人再生他處之眾生為多。何以故耶？

N18n0006_p0372a11五

N18n0006_p0372a11諸比丘！不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？乃苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

N18n0006_p0372a13六

N18n0006_p0372a13是故諸比丘！『此是苦』，應勉勵；『此是苦集』，應勉勵；『此是苦滅』，應勉勵！『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0373a05〔六二〕第二　邊地

N18n0006_p0373a06※二

N18n0006_p0373a06時，世尊將少許之塵，置於爪端，告諸比丘曰：

N18n0006_p0373a07三

N18n0006_p0373a07「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」

N18n0006_p0373a09「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0373a11四

N18n0006_p0373a11「諸比丘！如是，再生於中國之眾生為少，再生於邊地、無知夷狄中之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0373a13〔六三〕第三　慧

N18n0006_p0373a14※四

N18n0006_p0373a14「諸比丘！如是，成就聖慧眼之眾生為少，隨無明愚癡之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a01〔六四〕第四　酒

N18n0006_p0374a02※四

N18n0006_p0374a02「諸比丘！如是，遠離飲酒之眾生為少，不遠離飲酒之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a03〔六五〕第五　水

N18n0006_p0374a04※四

N18n0006_p0374a04「諸比丘！如是，陸生之眾生為少，水生之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a05〔六六〕第六　母

N18n0006_p0374a06※四

N18n0006_p0374a06「諸比丘！如是，孝於母之眾生為少，不孝於母之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a07〔六七〕第七　父

N18n0006_p0374a08※四

N18n0006_p0374a08「諸比丘！如是，孝於父之眾生為少，不孝於父之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a09〔六八〕第八　沙門

N18n0006_p0374a10※四

N18n0006_p0374a10「諸比丘！如是，尊重沙門之眾生為少，不尊重沙門之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a11〔六九〕第九　婆羅門

N18n0006_p0374a12※四

N18n0006_p0374a12「諸比丘！如是，尊重婆羅門之眾生為少，不尊重婆羅門之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0374a13〔七〇〕第十　尊重

N18n0006_p0374a14※四

N18n0006_p0374a14「諸比丘！如是，尊重族姓中最勝者之眾生為少，不尊重族姓中最勝者之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0375a02第七　生穀廣說品（一）（終）

N18n0006_p0375a03此中攝頌曰：

N18n0006_p0375a04餘處與邊地
慧與酒與水
母父與沙門
婆羅門尊重

N18n0006_p0375a09第八　生穀廣說品（二）

N18n0006_p0375a11〔七一〕第一　生

N18n0006_p0375a12※四

N18n0006_p0375a12「諸比丘！如是，遠離殺生之眾生為少，不遠離殺之眾生為多。何以故耶……乃至……」

N18n0006_p0375a14〔七二〕第二　不與

N18n0006_p0376a01※四

N18n0006_p0376a01「諸比丘！如是，遠離不與取之眾生為少，不遠離不與取之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0376a02〔七三〕第三　欲

N18n0006_p0376a03※四

N18n0006_p0376a03「諸比丘！如是，遠離欲邪行之眾生為少，不遠離欲邪行之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0376a04〔七四〕第四　妄語

N18n0006_p0376a05※四

N18n0006_p0376a05「諸比丘！如是，遠離妄語之眾生為少，不遠離妄語之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0376a06〔七五〕第五　離間語

N18n0006_p0376a07※四

N18n0006_p0376a07「諸比丘！如是，遠離離間語之眾生為少，不遠離離間語之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0376a08〔七六〕第六　麤惡語

N18n0006_p0376a09※四

N18n0006_p0376a09「諸比丘！如是，遠離麤惡語之眾生為少，不遠離麤惡語之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0376a10〔七七〕第七　雜穢語

N18n0006_p0376a11※四

N18n0006_p0376a11「諸比丘！如是，遠離雜穢語之眾生為少，不遠離雜穢語之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0376a12〔七八〕第八　種子

N18n0006_p0376a13※四

N18n0006_p0376a13「諸比丘！如是，遠離損壞草木之眾生為少，不遠離損壞草木之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0377a01〔七九〕第九　非時

N18n0006_p0377a02※四

N18n0006_p0377a02「諸比丘！如是，遠離非時食之眾生為少，不遠離非時食之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0377a03〔八〇〕第十　薰香塗香

N18n0006_p0377a04※四

N18n0006_p0377a04「諸比丘！如是，遠離華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴之眾生為少，不遠離華鬘、薰香、塗香、之所持、莊嚴之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0377a06第八　生穀廣說品（二）（終）

N18n0006_p0377a07此中攝頌曰：

N18n0006_p0377a08生及不與欲
妄語離間語
麤惡雜穢語
種子與非時
薰香與塗香

N18n0006_p0378a01第九　生穀廣說品（三）

N18n0006_p0378a03〔八一〕第一　舞蹈

N18n0006_p0378a04※四

N18n0006_p0378a04「諸比丘！如是，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為少，不遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0378a06〔八二〕第二　牀

N18n0006_p0378a07※四

N18n0006_p0378a07「諸比丘！如是，遠離高牀、大牀之眾生為少，不遠離高牀、大牀之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0378a09〔八三〕第三　銀

N18n0006_p0378a10※四

N18n0006_p0378a10「諸比丘！如是，遠離金銀收受之眾生為少，不遠離金銀收受之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0378a12〔八四〕第四　穀

N18n0006_p0378a13※四

N18n0006_p0378a13「諸比丘！如是，遠離生穀收受之眾生為少，不遠離生穀收受之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0379a01〔八五〕第五　肉

N18n0006_p0379a02※四

N18n0006_p0379a02「諸比丘！如是，遠離生肉收受之眾生為少，不遠離生肉收受之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0379a04〔八六〕第六　童女

N18n0006_p0379a05※四

N18n0006_p0379a05「諸比丘！如是，遠離婦女童女收受之眾生為少，不遠離婦女童女收受之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0379a07〔八七〕第七　婢

N18n0006_p0379a08※四

N18n0006_p0379a08「諸比丘！如是，遠離奴婢收受之眾生為少，不遠離奴婢收受之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0379a10〔八八〕第八　山羊、羊

N18n0006_p0379a11※四

N18n0006_p0379a11「諸比丘！如是，遠離收受山羊、羊之眾生為少，不遠離收受山羊、羊之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0379a13〔八九〕第九　鷄、豬

N18n0006_p0379a14※四

N18n0006_p0379a14「諸比丘！如是，遠離收受鷄、豬之眾生為少，不遠離收受鷄、豬之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0380a02〔九〇〕第十　象

N18n0006_p0380a03※四

N18n0006_p0380a03「諸比丘！如是，遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為少，不遠離收受象、牛、馬、騾馬之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0380a05第九　生穀廣說品（三）（終）

N18n0006_p0380a06此中攝頌曰：

N18n0006_p0380a07舞蹈與牀銀
穀肉與童女
婢與山羊羊
鷄豬以及象

N18n0006_p0380a12第一〇　生穀廣說品（四）

N18n0006_p0380a14〔九一〕第一　田

N18n0006_p0381a01※四

N18n0006_p0381a01「諸比丘！如是，遠離收受田地之眾生為少，不遠離收受田地之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0381a03〔九二〕第二　買賣

N18n0006_p0381a04※四

N18n0006_p0381a04「諸比丘！如是，遠離買賣之眾生為少，不遠離買賣之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0381a05〔九三〕第三　使

N18n0006_p0381a06※四

N18n0006_p0381a06「諸比丘！如是，遠離遣使與行使業之眾生為少，不遠離遣使與行使業之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0381a08〔九四〕第四　偽秤

N18n0006_p0381a09※四

N18n0006_p0381a09「諸比丘！如是，遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為少，不遠離偽秤、偽貨、偽斗之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0381a11〔九五〕第五　虛偽

N18n0006_p0381a12※四

N18n0006_p0381a12「諸比丘！如是，遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為少，不遠離賄賂、虛偽、騙詐、欺瞞之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0381a14〔九六～一〇一〕第六～十一　掠奪強盜¹

N18n0006_p0382a01※四

N18n0006_p0382a01「諸比丘！如是，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為少，不遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0382a03諸比丘！乃不觀四聖諦故。以何為四聖諦耶？

N18n0006_p0382a04五

N18n0006_p0382a04即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦。

N18n0006_p0382a05六

N18n0006_p0382a05是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0382a11〔一〇二〕第十三　¹五趣（一）

N18n0006_p0382a12※二

N18n0006_p0382a12時，世尊將少許塵，置於爪端，告諸比丘曰：

N18n0006_p0382a13三

N18n0006_p0382a13「諸比丘！於汝等之意云何？我爪端所置之少許塵與大地土相比，何者為多耶？」

N18n0006_p0383a01「大德！大地土為多，世尊爪端所置之少許塵為少，於大地土，世尊爪端所置之少許塵，乃非成算數、非成譬類、非成一分。」

N18n0006_p0383a03※四

N18n0006_p0383a03「諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……」

N18n0006_p0383a07〔一〇三〕第十三　五趣（二）

N18n0006_p0383a08※四

N18n0006_p0383a08諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於畜生之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0383a10〔一〇四〕第十四　五趣（三）

N18n0006_p0383a11※四

N18n0006_p0383a11諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0383a13〔一〇五～一〇七〕第十五～十七　五趣（四～六）

N18n0006_p0383a14※四

N18n0006_p0383a14諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0384a02〔一〇八～一一〇〕第十八～二十　五趣（七～九）

N18n0006_p0384a03※四

N18n0006_p0384a03諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0384a05〔一一一～一一三〕第二十～二十三　五趣（一〇～一二）

N18n0006_p0384a06※四

N18n0006_p0384a06諸比丘！如是，由人死歿，再生於人中之眾生為少，由人死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0384a08〔一一四～一一六〕第二十四～第二十六　五趣（一三～一五）

N18n0006_p0384a09※四

N18n0006_p0384a09諸比丘！如是，由地獄死歿，再生於人中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0384a11〔一一七～一一九〕第二十七～二十九　五趣（一六～一八）

N18n0006_p0384a12※四

N18n0006_p0384a12諸比丘！如是，由人、地獄死歿，再生於中之眾生為少，由地獄死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0384a14〔一二〇～一二二〕第三十～三十二　五趣（一九～二一）

N18n0006_p0385a01四

N18n0006_p0385a01諸比丘！如是，由畜生死歿，再生於人中之眾生為少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0385a03〔一二三～一二五〕第三十三～三十五　五趣（二二～二四）

N18n0006_p0385a04※四

N18n0006_p0385a04諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生少，由畜生死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生多……乃至……

N18n0006_p0385a06〔一二六～一二八〕第三十六～三十八　五趣（二五～二七）

N18n0006_p0385a07※四

N18n0006_p0385a07諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於人中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄……再生於畜生……再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0385a09〔一二九〕第三十九　五趣（二八）

N18n0006_p0385a10※四

N18n0006_p0385a10諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於地獄之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0385a12〔一三〇〕第四十　五趣（二九）

N18n0006_p0385a13※四

N18n0006_p0385a13諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，再生於餓鬼趣之眾生為多……乃至……

N18n0006_p0386a01〔一三一〕第四十一　五趣（三〇）

N18n0006_p0386a02※四

N18n0006_p0386a02「諸比丘！如是，由餓鬼趣死歿，再生於天中之眾生為少，由餓鬼趣死歿，再生於於餓鬼趣之眾生為多。何以故耶？

N18n0006_p0386a04諸比丘！乃不觀四聖諦故。何為四聖諦耶？

N18n0006_p0386a05五

N18n0006_p0386a05即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、順苦滅道聖諦是。

N18n0006_p0386a06六

N18n0006_p0386a06是故諸比丘！於『此是苦』，應勉勵！於『此是苦集』，應勉勵！於『此是苦滅』，應勉勵！於『此是順苦滅道』，應勉勵！」

N18n0006_p0386a08七

N18n0006_p0386a08世尊如是說示已，彼諸比丘喜悅，對世尊之所說歡喜。

N18n0006_p0386a09生穀廣說輪廣說（終）

N18n0006_p0386a10攝頌曰¹：

N18n0006_p0386a11田與買賣使
偽秤與虛偽
對掠奪強盜
遠離者為少
不者有情多
及依於五趣
從而說此品

N18n0006_p0387a07第一二　諦相應（終）

N18n0006_p0387a08道覺支念處
根與正勤力
神足阿那律
靜慮入出息
預流以及諦
世尊所說示

N18n0006_p0387a14大篇相應（終）