相應部經典 (N0006)

N16n0006_p0120a08〔一一二〕第九　了知（二）¹

N16n0006_p0120a09※二～七

N16n0006_p0120a09「諸比丘！於色不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。

N16n0006_p0120a12八～一三

N16n0006_p0120a12諸比丘！於色知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。於聲……於香……於味……於觸……於法知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」

N16n0006_p0121a03〔一一三〕第十　侍聞

N16n0006_p0121a04一

N16n0006_p0121a04一時，世尊住那提卡磚堂。

N16n0006_p0121a05二

N16n0006_p0121a05時，獨坐冥想之世尊，宣說此教法曰：

N16n0006_p0121a06三

N16n0006_p0121a06「緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣，依愛之緣……〔參照一〇七、四〕……如是則生起一切苦蘊。

N16n0006_p0121a08四～八

N16n0006_p0121a08緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法生意識，三者和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，緣愛生取……〔參照一〇七、九〕……如是則生起此一切苦蘊。

N16n0006_p0121a11九

N16n0006_p0121a11緣眼與色而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依此愛無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一一〕……如是此一切苦蘊滅盡。

N16n0006_p0121a13一〇～一四

N16n0006_p0121a13緣耳與聲……緣鼻與香……緣舌與味……緣身與觸……緣意與法而生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而生愛，依此愛之無餘離卻滅盡，則有取之滅盡……〔參照一〇六、一六〕……如是則此一切苦蘊之滅盡。」

N16n0006_p0122a02一五～一七

N16n0006_p0122a02其時¹有一比丘侍聞世尊而立。世尊見此比丘侍聞而立，見已，乃對此比丘曰：

N16n0006_p0122a04「比丘！汝聞此教法否？」

N16n0006_p0122a05「大德！唯然，我聞此。」

N16n0006_p0122a06「比丘，汝當習此教法。比丘！汝須通達此教法。比丘！汝須受持此教法，比丘！此教法為梵行之根本者。」

N16n0006_p0122a08其攝頌：

N16n0006_p0122a09安穩者執取
苦世間與勝
結縛與執取
二了知侍聞

N16n0006_p0123a04第二　世間欲類品

N16n0006_p0123a06〔一一四〕第一　魔索（一）

N16n0006_p0123a07※二～七

N16n0006_p0123a07「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸，被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘！意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著此者，諸比丘！此比丘則稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順於波旬之意欲。

N16n0006_p0123a13八～一三

N16n0006_p0123a13諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解魔繫縛，不順於波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此者，諸比丘！此比丘可稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力。彼之頸脫於魔索，彼解離魔縛，不順於波旬之意欲。」

N16n0006_p0124a05〔一一五〕第二　魔索（二）

N16n0006_p0124a06※二～七

N16n0006_p0124a06「諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，此比丘則被縛於眼所識之色，可稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則被縛於意所識之法，稱為入魔之住屋，屈服於魔之權力，以順於波旬之意欲。

N16n0006_p0124a11八～一三

N16n0006_p0124a11諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不被縛於眼所識之色，稱為不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲……諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則稱為不被縛於意所識之法，不入魔之住屋，不屈服於魔之權力，不順於波旬之意欲。」

N16n0006_p0125a04〔一一六〕第三　世間欲類（一）

N16n0006_p0125a05※二

N16n0006_p0125a05「諸比丘！余不言，依行往世間之終而可知可見世間之終¹，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。」宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。

N16n0006_p0125a07三

N16n0006_p0125a07時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：「諸友！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶？」

N16n0006_p0125a11四

N16n0006_p0125a11時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難，乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難於世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。」

N16n0006_p0125a14五

N16n0006_p0125a14於是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇懃之語已，坐於一面。

N16n0006_p0126a02六

N16n0006_p0126a02坐於一面之此等比丘，向尊者阿難曰：「友阿難！世尊為我等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友！世尊去後不久，吾等比丘心生思念：『諸友！世尊為我等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘！余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。」如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶？』友！於此，吾等心生思念：『諸友，此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。』請尊者阿難，以為解說。」

N16n0006_p0126a12七

N16n0006_p0126a12「諸友！譬如有人欲得樹心，為求樹心、探尋樹心而巡行，於有樹心之挺拔直立樹前，捨其根，捨其幹，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，於世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友！此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施與甘露味之法主如來。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊為汝等賜予釋答，汝等對此應護持。」

N16n0006_p0127a03八

N16n0006_p0127a03「實則友阿難！世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，為齎持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊為我等釋答，我等當護持於此。然而尊者阿難，為大師所讚揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難！當不為難，請為解說。」

N16n0006_p0127a08九

N16n0006_p0127a08「然則，諸友！且諦聽，善思惟，我當為說。」

N16n0006_p0127a09「唯然，友！」此諸比丘應答尊者阿難。

N16n0006_p0127a10一〇

N16n0006_p0127a10尊者阿難答說，如次曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是，諸友！世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：

N16n0006_p0127a14一一

N16n0006_p0127a14諸友！凡夫依彼以為世²想，若有以為世想者，於聖者之語義彼稱之為世。諸友！依何以為世想？以為世思者？諸友！若依眼以為世想，以作為世思者，諸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友！依意，以為世想、以為世思者，於聖者之語義，彼稱為世。諸友！若因彼以為世想，以為世思者，於聖者之律，彼稱為世。

N16n0006_p0128a05一二

N16n0006_p0128a05世尊為汝等說：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。』如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友！世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。」

N16n0006_p0128a10「唯然，友！」此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N16n0006_p0128a12一三

N16n0006_p0128a12坐於一面之諸比丘，白世尊曰：「大德！世尊為我等〔說〕：『諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。』如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心如是思念：『諸友！世尊為吾等說：「諸比丘！余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘！余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。」如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶？』

N16n0006_p0129a05一四

N16n0006_p0129a05大德！吾等心生思念：『此尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。』因此，大德！吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。

N16n0006_p0129a09一五

N16n0006_p0129a09大德！尊者阿難為吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。」

N16n0006_p0129a10「諸比丘！阿難是賢者，諸比丘！阿難是大智者。諸比丘！汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。」

N16n0006_p0130a03〔一一七〕第四　世間欲類（二）

N16n0006_p0130a04※二

N16n0006_p0130a04「諸比丘！余正覺以前，為未證正覺之菩薩〔時〕，起如是之心：『余心曾觸世間之欲念，於今，已成過去、滅盡、變壞。於此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘！當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞者，於此，余為自己應不放逸，常防護正念。』

N16n0006_p0130a08三

N16n0006_p0130a08然而諸比丘！汝等心亦曾有觸世間欲念，於今已成過去、滅盡、變壞。於此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘！汝等之心亦曾有觸五種之欲念，於今已為過去、滅盡者。於此，汝等為自己應不放逸，常防護正念。

N16n0006_p0130a12四

N16n0006_p0130a12然而，諸比丘！此為須知¹之境，眼之滅，離色想²之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此為須知之境。」

N16n0006_p0130a14五

N16n0006_p0130a14說此之後，世尊即從座起，而入精舍。

N16n0006_p0131a01六

N16n0006_p0131a01時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：「諸友！世尊為吾等說：『諸比丘！³然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義？」

N16n0006_p0131a06七

N16n0006_p0131a06時，此等比丘心生思念：「此尊者阿難乃大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。」

N16n0006_p0131a09八

N16n0006_p0131a09因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇懃之語後，坐於一面。

N16n0006_p0131a11九

N16n0006_p0131a11坐於一面之此等比丘，言尊者阿難曰：「友阿難！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲⁴，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友！世尊離去未久，吾等心生思念：『世尊為吾等說：「諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』友！吾等心生思念：『諸友！尊者阿難為大師所稱揚，為有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。』尊者阿難，且請解說。」

N16n0006_p0132a08一〇～一一

N16n0006_p0132a08「諸友！譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應於有樹心之樹前⁵……

N16n0006_p0132a10一二

N16n0006_p0132a10然則諸友！且諦聽，當善思惟，我將說此。」

N16n0006_p0132a11「唯然，友！」此等比丘應答尊者阿難。

N16n0006_p0132a12一三

N16n0006_p0132a12尊者阿難作如次言曰：「諸友！世尊為汝等說：『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是諸友！世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。『諸比丘！然則，此為須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。』諸友！於此，世尊乃說示六處⁶之滅盡也。

N16n0006_p0133a03一四

N16n0006_p0133a03諸友！對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。」

N16n0006_p0133a05「唯然，友！」此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N16n0006_p0133a07一五

N16n0006_p0133a07坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊為吾等說：『諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。』如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德！世尊離去未久，吾等心生如是思念：『諸友！世尊為吾等：「諸比丘！然則，此為須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此為須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此為須知之境。」如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶？』

N16n0006_p0134a01一六

N16n0006_p0134a01大德！吾等心生思念：『此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。』

N16n0006_p0134a04一七

N16n0006_p0134a04大德！因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德！尊者阿難，為吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。」

N16n0006_p0134a06「諸比丘！阿難為賢者，諸比丘！阿難為大智者，諸比丘！汝等若向余問此意義，亦與問於阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。」

N16n0006_p0135a03〔一一八〕第五　帝釋

N16n0006_p0135a04一

N16n0006_p0135a04爾時，世尊住王舍城外之靈鷲山。

N16n0006_p0135a05二

N16n0006_p0135a05時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立於一面。

N16n0006_p0135a06三

N16n0006_p0135a06立於一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：「大德！於此大德！或有情於現生不得入涅槃，乃以何為因？以何緣耶？大德！又此處，或有情於現生入於涅槃，乃以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0135a09四

N16n0006_p0135a09「諸天之主！眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有執取之比丘，不得入涅槃。

N16n0006_p0135a12五～九

N16n0006_p0135a12諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者。則喜悅、讚美於此；而戀著於此而住者之識，則依止於此，取執於此。諸天之主！有取執之比丘，不得入涅槃。

N16n0006_p0136a02一〇

N16n0006_p0136a02諸天之主！於此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。

N16n0006_p0136a03一一～一六

N16n0006_p0136a03諸天之主！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅，不讚美於此；不戀著於此而住者之識，則不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。諸天之主！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此；不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。諸天之主！無取執之比丘入於涅槃。

N16n0006_p0136a10一七

N16n0006_p0136a10諸天之主！於此，或有情之現生入於涅槃，乃以此因、乃以此緣。」

N16n0006_p0136a11〔一一九〕第六　五結乾闥婆子

N16n0006_p0136a12一

N16n0006_p0136a12爾時，世尊住王舍〔城外〕之靈鷲山。

N16n0006_p0136a13二

N16n0006_p0136a13時乾闥婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立於一面¹。

N16n0006_p0137a03〔一二〇〕第七　舍利弗

N16n0006_p0137a04一

N16n0006_p0137a04爾時，尊者舍利弗住舍衛〔城外〕之祇陀林給孤獨長者之園。

N16n0006_p0137a05二

N16n0006_p0137a05時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇懃之語後，坐於一面。

N16n0006_p0137a07三

N16n0006_p0137a07坐於一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘捨棄戒而轉向俗身。」

N16n0006_p0137a09四

N16n0006_p0137a09「友！不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，當即如是。友！實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心於覺醒者，則彼對完具極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。

N16n0006_p0137a12五

N16n0006_p0137a12友！實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心於覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。

N16n0006_p0137a14六

N16n0006_p0137a14友！如何為守諸根之門耶？友！於此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此為因，有貪、憂、惡、不善之法來襲於彼。然而彼為實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友！如是為守諸根門。

N16n0006_p0138a06七

N16n0006_p0138a06友！如何於辨食物之量耶？友！於此有比丘，深思省慮以攝取食物，不為戲奢，不為莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃為梵行之利益。思：『如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。』友！如是於食物辨量。

N16n0006_p0138a10八

N16n0006_p0138a10友！如何專心於覺醒耶？友！於此有比丘，於日中因經行安坐，以除心諸障礙之法¹。於夜²之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，於夜之中分，右脇作獅子臥，以一足疊於另一足，正念正智，胸置起牀之想，而於夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友！如是為專心覺醒。

N16n0006_p0138a14九

N16n0006_p0138a14然而友！應如是修習：『守我等諸根之門，於食物辨量，專心於覺醒。』友！汝等必如是修習。」

N16n0006_p0139a06〔一二一〕第八　羅睺羅

N16n0006_p0139a07一

N16n0006_p0139a07爾時，世尊住舍衛〔城外〕祇陀林，給孤獨〔長者〕之園。

N16n0006_p0139a08二

N16n0006_p0139a08時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：「羅睺羅正完熟解脫之法，我更指教羅睺羅以滅盡諸漏。」

N16n0006_p0139a10三

N16n0006_p0139a10於是，世尊於晨早著內衣、持鉢衣，為托鉢赴舍衛城中，食後從托鉢歸來，以呼尊者羅睺羅曰：「羅睺羅！當取座具，我等為日中之休息，往安達林。」

N16n0006_p0139a12「唯然，大德！」尊者羅睺羅應諾世尊，持坐具隨世尊之後而行。

N16n0006_p0139a13四

N16n0006_p0139a13其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：「今日世尊更為指教尊者羅睺羅，於滅盡諸漏。」

N16n0006_p0140a01五

N16n0006_p0140a01時，世尊已入安達林，於一樹下坐於所設之座，尊者羅睺羅亦禮拜世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰：

N16n0006_p0140a03六

N16n0006_p0140a03「羅睺羅！汝於此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0140a04「大德！是無常。」

N16n0006_p0140a05「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0140a06「大德！是苦。」

N16n0006_p0140a07「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」

N16n0006_p0140a09「不也！大德，非是。」

N16n0006_p0140a10「色是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0140a11「大德！是無常。」

N16n0006_p0140a12……

N16n0006_p0140a13「眼識是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0140a14「大德！是無常。」

N16n0006_p0141a01「眼觸是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0141a02「大德！是無常。」

N16n0006_p0141a03「凡以此眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0141a04「大德！是無常。」

N16n0006_p0141a05「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0141a06「大德！是苦。」

N16n0006_p0141a07「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」

N16n0006_p0141a09「不也！大德！非是。」

N16n0006_p0141a10七～一〇

N16n0006_p0141a10耳是……鼻是……舌是……身是……

N16n0006_p0141a11一一

N16n0006_p0141a11「意是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0141a12「大德！是無常。」

N16n0006_p0141a13「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0141a14「大德！是苦。」

N16n0006_p0142a01「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』是如認識否？」

N16n0006_p0142a03「不也！大德！非是。」

N16n0006_p0142a04「法是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0142a05「大德！是無常。」

N16n0006_p0142a06……

N16n0006_p0142a07「意識是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0142a08「大德！是無常。」

N16n0006_p0142a09「意觸是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0142a10「大德！是無常。」

N16n0006_p0142a11「凡以此意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0142a12「大德！是無常。」

N16n0006_p0142a13「凡物之無常，彼是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0142a14「大德！是苦。」

N16n0006_p0143a01「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」

N16n0006_p0143a03「不也！大德！非是。」

N16n0006_p0143a04一二

N16n0006_p0143a04「羅睺羅！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此……於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，厭嫌於法，厭嫌於意識，厭嫌於意觸，凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於得脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」

N16n0006_p0143a10一三

N16n0006_p0143a10世尊宣說已！尊者羅睺羅心歡喜，歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答，尊者羅睺羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，「凡集法者、皆滅法也。」

N16n0006_p0143a13〔一二二〕第九　繫縛

N16n0006_p0143a14一

N16n0006_p0143a14「諸比丘¹！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。

N16n0006_p0144a01二

N16n0006_p0144a01諸比丘！何者是可繫縛之法？何者是繫縛耶？

N16n0006_p0144a02三

N16n0006_p0144a02諸比丘！以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法。凡對此之欲染，此即是繫縛於此。

N16n0006_p0144a04四～八

N16n0006_p0144a04諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘！此等稱為可繫縛之法，凡對此之欲染，即是繫縛於此。」

N16n0006_p0144a10〔一二三〕第十　取執

N16n0006_p0144a11一

N16n0006_p0144a11「諸比丘¹！為說可取執之法與取執，且諦聽。

N16n0006_p0144a12二

N16n0006_p0144a12諸比丘！何者為可取執之法？何者為取執耶？

N16n0006_p0144a13三

N16n0006_p0144a13諸比丘！眼所識之色²……

N16n0006_p0144a14諸比丘！此等稱為可取執之法。凡對此之欲染，即是取執於此。」

N16n0006_p0145a01世間欲類品第二（終）

N16n0006_p0145a02其攝頌曰：

N16n0006_p0145a03魔索說二經
以世間欲類
又以說二經
帝釋與五結
尊者舍利弗
與及羅睺羅
繫縛與取執
以此名此品

N16n0006_p0146a02第三　居士品

N16n0006_p0146a04〔一二四〕第一　毘舍離

N16n0006_p0146a05一

N16n0006_p0146a05爾時，世尊住於毘舍離〔城外〕之大林重閣講堂。

N16n0006_p0146a06二

N16n0006_p0146a06時，名為郁瞿婁毘舍離之居士，來詣世尊住處……

N16n0006_p0146a07三

N16n0006_p0146a07坐於一面之毘舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：「大德！於此¹或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此而又，或者有情於現生入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0146a10四

N16n0006_p0146a10「居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，則喜悅、讚美於此，戀著於此而住之諸識，則依止於此，取著於此。居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。

N16n0006_p0146a13五～九

N16n0006_p0146a13居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！有取執之比丘，則不入於涅槃。

N16n0006_p0147a01一〇

N16n0006_p0147a01居士！於此，或有情於現生不入於涅槃，即以此為因，以此為緣。

N16n0006_p0147a02一一～一六

N16n0006_p0147a02居士！眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者，則不喜悅、不讚美於此，不戀著於此而住者之識，即不依止於此，不取執於此。居士！無取執之比丘，則入於涅槃。居士！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士！無取執之比丘，則入於涅槃。

N16n0006_p0147a07一七

N16n0006_p0147a07居士！於此，或有情於現生入於涅槃者，以此為因，以此為緣。」

N16n0006_p0147a11〔一二五〕第二　發提

N16n0006_p0147a12一

N16n0006_p0147a12爾時，世尊住發提族中之發提村。

N16n0006_p0147a13二

N16n0006_p0147a13時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……

N16n0006_p0147a14三

N16n0006_p0147a14坐於一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：「大德！於此，或者有情於現生不入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0148a02四～一六

N16n0006_p0148a02〔應如前經之詳說〕

N16n0006_p0148a03一七

N16n0006_p0148a03「居士！於此，或者有情於現生入於涅槃，以此為因，以此為緣。」

N16n0006_p0148a04〔一二六〕第三　那爛陀

N16n0006_p0148a05一

N16n0006_p0148a05爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加菴羅林。

N16n0006_p0148a06二

N16n0006_p0148a06時，居士優波離，來詣世尊住處……

N16n0006_p0148a07三

N16n0006_p0148a07坐於一面之居士優波離，白世尊曰：「大德！於此，或有情於現生不入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？於此而又，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0148a10四～一六

N16n0006_p0148a10〔可照前經之詳說〕

N16n0006_p0148a11一七

N16n0006_p0148a11「於此，居士！或有情於現生入於涅槃，乃以此為因，以此為緣。」

N16n0006_p0148a12〔一二七〕第四　婆羅陀闍

N16n0006_p0148a13一

N16n0006_p0148a13爾時，尊者賓頭羅婆羅陀闍，住憍賞彌國之瞿史羅園。

N16n0006_p0148a14二

N16n0006_p0148a14其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀闍住處，與尊者賓頭羅婆羅陀闍共相問訊，交換親愛懇懃之語後，坐於一面。

N16n0006_p0149a02三

N16n0006_p0149a02坐於一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀闍曰：「婆羅陀闍！此年輕之比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0149a05四

N16n0006_p0149a05「大王！此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等對於與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對於與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。』大王！對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。」

N16n0006_p0149a10五

N16n0006_p0149a10「婆羅陀闍！心乃虛浮者，或將對於與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對於與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀闍！此年輕比丘，少年黑髮……以至終生，或有他因、他緣耶？」

N16n0006_p0149a13六

N16n0006_p0149a13「大王！此彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說。而曰：『來！諸比丘！觀察此身由脚掌以上，由髮梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有髮、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、^A5痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。』大王！對此亦然，此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生之因、之緣。」

N16n0006_p0150a04七

N16n0006_p0150a04「婆羅陀闍！有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃為之易者。然而婆羅陀闍！無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃為之不易。婆羅陀闍！或有人念：『當思惟我之不淨。』彼思惟為淨。此年輕比丘等，少年黑髮……以至終生，有他之因、他之緣耶？」

N16n0006_p0150a08八

N16n0006_p0150a08「大王！此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：『來！諸比丘！汝等為護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲於彼。為實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此為因，貪、憂、惡、不善法，則來襲於彼。為實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。』大王！對此亦然，年輕諸比丘少年黑髮……以至終生之因、之緣。」

N16n0006_p0151a01九

N16n0006_p0151a01「尊婆羅陀闍！是不思議，尊婆羅陀闍！是稀有者。尊婆羅陀闍！依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑髮叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛於諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。

N16n0006_p0151a04一〇

N16n0006_p0151a04尊婆羅陀闍！余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀闍！余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未為欲念所惱倒。

N16n0006_p0151a07一一

N16n0006_p0151a07奇哉！尊婆羅陀闍！奇哉！尊婆羅陀闍！尊婆羅陀闍恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，於黑闇舉起油燈，言：『有眼者得見。』如是乃明瞭尊婆羅陀闍之說法。尊婆羅陀闍！余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀闍！願受納余自今日起，終生歸依為信士。」

N16n0006_p0151a11〔一二八〕第五　須那

N16n0006_p0151a12一

N16n0006_p0151a12爾時，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦蘭陀飼養園。

N16n0006_p0151a13二

N16n0006_p0151a13其時，居士之子須那來詣世尊住處……

N16n0006_p0151a14三

N16n0006_p0151a14坐於一面之居士子須那，白世尊曰：「大德¹！於此，或有情於現生不得入於涅槃，以何為其因？以何為其緣耶？而又於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0152a03〔如一二七經之詳說〕

N16n0006_p0152a04「須那！於此，或有情之……以此為因、為緣。」

N16n0006_p0152a08〔一二九〕第六　瞿史羅

N16n0006_p0152a09一

N16n0006_p0152a09爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。

N16n0006_p0152a10二

N16n0006_p0152a10時，瞿史羅居士來尊者阿難住處……

N16n0006_p0152a11三

N16n0006_p0152a11坐於一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：「大德阿難！所稱：『種種界，種種界者。』大德！世尊所說幾何之種種界耶？」

N16n0006_p0152a13四

N16n0006_p0152a13「居士！有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受¹。居士！有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士！有眼界與可捨之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。

N16n0006_p0153a02五～九

N16n0006_p0153a02居士！耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士！有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士！緣意界與捨感之觸，所生之非苦非樂。

N16n0006_p0153a05一〇

N16n0006_p0153a05居士！以上乃世尊所說之種種界。」

N16n0006_p0153a09〔一三〇〕第七　訶梨提迦尼

N16n0006_p0153a10一

N16n0006_p0153a10爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之拘羅羅迦羅山中。

N16n0006_p0153a11二

N16n0006_p0153a11時，居士訶梨提迦尼，來詣尊者大迦旃延住處……

N16n0006_p0153a12三

N16n0006_p0153a12坐於一面之居士訶梨提迦尼，白尊者大迦旃延曰：「大德！『緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生受種種受。』此乃世尊之所說示。大德！如何緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受耶？」

N16n0006_p0154a01四

N16n0006_p0154a01「居士！於此有比丘，以眼見可意之色，知『此為如是¹』，緣眼識與樂感之觸，生樂受。又以眼見不可意之色，知『此為如是』，緣眼識與苦感之觸，生苦受。又以眼見可捨之色，知『此為如是』，緣眼識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。

N16n0006_p0154a05五～九

N16n0006_p0154a05復次，居士！以耳聞可意之聲……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身觸可意之觸……以意識可意之法，知『此為如是』，緣意識與樂感之觸，生樂受。又以意識不可意之法，知『此為如是』，緣意識與苦感之觸，生苦受。又以意識可捨之法，知『此為如是』，緣意識與非苦非樂感之觸，生非苦非樂。

N16n0006_p0154a09一〇

N16n0006_p0154a09如是，居士！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」

N16n0006_p0154a14〔一三一〕第八　那拘羅父

N16n0006_p0155a01一

N16n0006_p0155a01爾時，世尊住跋伽國失悅摩羅山恐怖林之鹿苑中。

N16n0006_p0155a02二

N16n0006_p0155a02時，那拘羅父居士，來詣世尊住處……

N16n0006_p0155a03三

N16n0006_p0155a03坐於一面之那拘羅父居士，白世尊曰：「大德！於此或有情於現生不得入於涅槃，以何為因？以何為緣耶？大德！於此，或者有情於現生入於涅槃者，以何為因？以何為緣耶？」

N16n0006_p0155a06四～九

N16n0006_p0155a06「居士！有眼所識之色¹……

N16n0006_p0155a07一〇

N16n0006_p0155a07居士！於此，或者有情於現生，不得入於涅槃，以此為因、以此為緣。

N16n0006_p0155a08一一～一六

N16n0006_p0155a08居士！有眼所識之色²……

N16n0006_p0155a09一七

N16n0006_p0155a09居士！於此，或者有情於現生，入於涅槃者，以此為因、以此為緣。」

N16n0006_p0155a14〔一三二〕第九　魯醯遮

N16n0006_p0156a01一

N16n0006_p0156a01爾時，尊者大迦旃延住阿槃提國之摩羯羅迦多¹城外森林中之草庵。

N16n0006_p0156a02二

N16n0006_p0156a02時，魯醯遮婆羅門之眾多弟子，採薪之青年等，來詣尊者大迦旃延之草庵，於其周圍徘徊巡行，以高聲、大聲，行種種之挑戲²言：「此等圓頭之似非沙門，乃由梵天足部所生之邪黑醜奴，此等唯為擔荷夫所恭敬、尊重、供養、禮讚者。」

N16n0006_p0156a05三

N16n0006_p0156a05於是，尊者大迦旃延出精舍來，告此等青年曰：「汝青年等！勿作響，我為汝等說法。」作如是言時，彼青年等默然而止。

N16n0006_p0156a07四

N16n0006_p0156a07時尊者大迦旃延，以偈語告此青年等曰：

N16n0006_p0156a08（一）「此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根門，是為善護持。

N16n0006_p0156a10（二）此等猶憶古法之古婆羅門，喜歡法與禪，但今婆羅門，則言：『吾等摒棄此，而不予問聞³。』誇醉於本族，則以行非事。

N16n0006_p0156a12（三）違背於怯弱好勇之徒者，為忿之所壓，執種種刀杖，不守諸根門，而勤空勞者，猶人夢得財。

N16n0006_p0156a14（四）斷食露地臥，晨早之水浴，讀誦三吠陀，著粗獸皮衣，結髮及塗泥，持咒〔取〕戒禁，〔實履〕苦行者。

N16n0006_p0157a02（五）詐術及曲杖，以水拭顏面，以此等明為，婆羅門要具，為生小利者。

N16n0006_p0157a03（六）能獲於禪定，清澄而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。」

N16n0006_p0157a05五

N16n0006_p0157a05因此，此青年等怒而思不快意，來至魯醯遮婆羅門之處，以告彼曰：「尊者！願有所知，沙門大迦旃延只管嘲罵婆羅門之神咒。」如是言時，魯醯遮婆羅門怒而思不快意。

N16n0006_p0157a08六

N16n0006_p0157a08魯醯遮婆羅門心更思念：「我僅聞此青年等之言，則謗罵沙門大迦旃延，此於我為不適宜。我當赴彼住處而問。」

N16n0006_p0157a10七

N16n0006_p0157a10因此，魯醯遮婆羅門與此等青年，共赴尊者大迦旃延住處，與尊者問訊、交談親愛懇懃之語後，坐於一面。

N16n0006_p0157a12八

N16n0006_p0157a12坐於一面之魯醯遮婆羅門，語尊者大迦旃延語曰：「迦旃延！余之眾多弟子，採薪之青年等，來此處否？」

N16n0006_p0157a14「婆羅門，汝之眾多弟子，採薪之青年等曾來此處。」

N16n0006_p0158a01「尊者迦旃延與此等青年之間，有何等之談話否？」

N16n0006_p0158a02「婆羅門！余與此等青年之間曾有談話。」

N16n0006_p0158a03「尊者迦旃延與此等青年之間，有如何之談話耶？」

N16n0006_p0158a04「婆羅門！余與此等青年之間有如是之談話：

N16n0006_p0158a05（一）『此等猶憶古法之古婆羅門，以戒為第一，而以壓其忿，其守諸根之門，是為善護持。……

N16n0006_p0158a07（二）能獲於禪定，澄清而無濁，對一切生類，無邪障之心，而此始可達，至於梵天道。』

N16n0006_p0158a09婆羅門！余與此等青年之間，作如是談話。」

N16n0006_p0158a10九

N16n0006_p0158a10「尊者迦旃延！所言『不守護諸根門』者，迦旃延！幾何為不守護諸根門耶？」

N16n0006_p0158a11一〇

N16n0006_p0158a11「婆羅門！於此，有人以眼見色，則心傾於可愛之色，則背拂於不可愛之色，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知彼心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。

N16n0006_p0158a14一一～一五

N16n0006_p0158a14以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，心傾可愛之法，背拂於不可愛之法，不能使正念現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，則彼所起之惡、不善之諸法，不能消滅無餘。

N16n0006_p0159a03一六

N16n0006_p0159a03婆羅門！如是為不守護諸根門者。」

N16n0006_p0159a04一七

N16n0006_p0159a04「尊者迦旃延！是不思議。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守護諸根門者，說不守護諸根門。尊者迦旃延！所言『守護諸根門』，尊者迦旃延！幾何為守護諸根門耶？」

N16n0006_p0159a07一八

N16n0006_p0159a07「婆羅門！於此，有比丘以眼見色，則心不傾於可愛之色，不背拂於不可愛之色，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫，彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。

N16n0006_p0159a10一九～二三

N16n0006_p0159a10以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸於所觸……以意識法，心不傾於可愛之法，不背拂於不可愛之法，使正念現前，無量思慮而住；又如實知彼心解脫、慧解脫。彼所起之惡、不善法，則消滅無餘。

N16n0006_p0159a13二四

N16n0006_p0159a13婆羅門！如是則為守護諸根門。」

N16n0006_p0159a14二五

N16n0006_p0159a14「尊者迦旃延！是不思議！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守護諸根門者，說示守護諸根門。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者顯露，迷道者得示以道，如黑闇中舉起油燈，使『有眼者得見』，如是，尊者迦旃延以種種方法，說法使明瞭。尊者迦旃延！余即歸依彼世尊，亦歸依法及比丘僧。尊者迦旃延！容納余從今日起，終生歸依為信士；尊者迦旃延若入摩羯羅多信士之家時，即請應入魯醯遮之家，於此，或青年男子或青年女子，當禮敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席與水者，此乃為彼等長時利益安樂。」