相應部經典 (N0006)

N15n0006_p0167a07〔八六〕第四　阿㝹羅度¹

N15n0006_p0167a08一

N15n0006_p0167a08如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣堂。

N15n0006_p0167a09二

N15n0006_p0167a09其時，具壽阿㝹羅度，住離世尊不遠之林間小屋。

N15n0006_p0167a10三

N15n0006_p0167a10時，有眾多之外道出家眾，到具壽阿㝹羅度之處，到而與具壽阿㝹羅度，俱相交談慶慰、可感銘、歡喜之言，而坐於一面。

N15n0006_p0167a12四

N15n0006_p0167a12坐於一面之彼諸外道出家眾，言具壽阿羅度曰：

N15n0006_p0167a13「友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」

N15n0006_p0168a03五

N15n0006_p0168a03如是言已，具壽阿㝹羅度，言彼諸外道出家眾曰：

N15n0006_p0168a04「友等！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」

N15n0006_p0168a07六

N15n0006_p0168a07如是言已。彼諸外道出家眾，言於具壽阿㝹羅度曰：

N15n0006_p0168a08「此比丘，乃新參而出家未久；或若長老，則愚癡不聰明。」

N15n0006_p0168a09七

N15n0006_p0168a09時，諸外道出家眾，言新參，言愚癡，以毀罵具壽阿㝹羅度，即從座起而去。

N15n0006_p0168a10八

N15n0006_p0168a10時，彼諸外道出家眾離去未久，具壽阿㝹羅度乃生思念：

N15n0006_p0168a11「若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說²，不得令墮呵責處？」

N15n0006_p0168a13九

N15n0006_p0168a13時，具壽阿㝹羅度來詣世尊之住處，詣而……乃至……

N15n0006_p0168a14一〇

N15n0006_p0168a14於一面坐之具壽阿㝹羅度，白世尊曰：

N15n0006_p0169a01「大德！我住離世尊不遠之林間小屋。大德！時，有眾多外道出家眾，來到我處……乃……言我曰：『友阿㝹羅度！彼如來是最上人、最勝人，已獲得最勝，彼如來有施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無耶？」』

N15n0006_p0169a04一一

N15n0006_p0169a04大德！如是言已，我言彼諸外道出家眾曰：『友等！彼如來是最上人、最勝人已獲得最勝。彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？……乃至……如來死後非有非無。」』

N15n0006_p0169a07一二

N15n0006_p0169a07大德！如是言已，彼諸外道出家眾言我曰：『此比丘乃新參而出家未久，或若長老則愚癡不聰明。』

N15n0006_p0169a09一三

N15n0006_p0169a09大德！時，彼諸外道出家眾，言新參，言愚癡以毀罵我，即從座起而去！

N15n0006_p0169a10一四

N15n0006_p0169a10大德！時，彼諸外道眾出家離去未久，我乃生思念：『若彼諸外道出家眾，重來問我，我將如何作答？為彼諸外道出家眾，說世尊之所說，不以非實讒誣世尊，以隨法說法、以順法之順正說，不得墮呵責處。』」

N15n0006_p0169a13一五

N15n0006_p0169a13「阿㝹羅度！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0169a14「大德！是無常……乃至……」

N15n0006_p0170a01一六

N15n0006_p0170a01「是故於是處……乃至……

N15n0006_p0170a02一七

N15n0006_p0170a02如是觀之，知……乃至……不受後有。」

N15n0006_p0170a03一八

N15n0006_p0170a03「阿㝹羅度！汝意如何！觀色是如來耶？」

N15n0006_p0170a04「大德！不也。」

N15n0006_p0170a05「觀受……想……行……識是如來耶？」

N15n0006_p0170a06「大德！不也。」

N15n0006_p0170a07一九

N15n0006_p0170a07「阿㝹羅度！汝意如何！觀色中有如來耶？」

N15n0006_p0170a08「大德！不也。」

N15n0006_p0170a09「觀離色有如來耶？」

N15n0006_p0170a10「大德！不也。」

N15n0006_p0170a11「觀受……想……行……識中有如來耶？」

N15n0006_p0170a12「大德！不也。」

N15n0006_p0170a13「觀離識有如來耶？」

N15n0006_p0170a14「大德！不也。」

N15n0006_p0171a01二〇

N15n0006_p0171a01「阿㝹羅度！汝意如何，見此如來無色、無受、無想、無行、無識耶？」

N15n0006_p0171a02「大德！不也。」

N15n0006_p0171a03二一

N15n0006_p0171a03「阿㝹羅度！汝於是處，於現法不得真實之如來，汝得說：『友等！彼如來乃最上人、最勝人、已獲得最勝，彼如來不用施設此四句，〔謂：〕「如來死後有耶？或如來死後無耶？或如來死後亦有亦無耶？或如來死後非有非無耶？」』」

N15n0006_p0171a06「大德！不也。」

N15n0006_p0171a07二二

N15n0006_p0171a07「善哉、善哉！阿㝹羅度！阿㝹羅度！以前及現在，我乃施設苦與苦之滅。」

N15n0006_p0171a12〔八七〕第五　跋迦梨¹

N15n0006_p0171a13一

N15n0006_p0171a13如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。

N15n0006_p0171a14二

N15n0006_p0171a14其時，具壽跋迦梨住陶師之家，患重疾病而甚痛苦。

N15n0006_p0172a01三

N15n0006_p0172a01時，具壽跋迦梨告諸侍者言：

N15n0006_p0172a02「友等！去詣世尊之住處，詣而以我語頭面頂禮世尊足而白言：『大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以頭面禮世尊足。』再如是白之：『大德世尊！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」

N15n0006_p0172a05四

N15n0006_p0172a05「唯唯，友！」彼諸比丘，應諾具壽跋迦梨，去而詣世尊之住處。詣而敬禮世尊，坐於一面。

N15n0006_p0172a07五

N15n0006_p0172a07坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：

N15n0006_p0172a08「大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以頭面禮世尊足。復言曰：『大德！願以哀愍故，請來跋迦梨之處。』」

N15n0006_p0172a10世尊默然而聽許。

N15n0006_p0172a11六

N15n0006_p0172a11時，世尊著下衣、持鉢、衣，往具壽跋迦梨之處。

N15n0006_p0172a12七

N15n0006_p0172a12具壽跋迦梨，遙見世尊來，見而起牀。

N15n0006_p0172a13八

N15n0006_p0172a13時，世尊言跋迦梨曰：

N15n0006_p0172a14「止止！具壽跋迦梨，勿起牀！此處有設座，我坐此處。」

N15n0006_p0173a01世尊坐於所設之坐。

N15n0006_p0173a02九

N15n0006_p0173a02坐而世尊言具壽跋迦梨曰：

N15n0006_p0173a03「跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之損為不增耶？知損失而不知增長耶？」

N15n0006_p0173a04「大德！不忍、不足，苦受增而不損，知增長而不知損失。」

N15n0006_p0173a05一〇

N15n0006_p0173a05「跋迦梨！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」

N15n0006_p0173a06「大德！實不少惡作，不少追悔！」

N15n0006_p0173a07一一

N15n0006_p0173a07「跋迦梨！汝於自戒有所責否？」

N15n0006_p0173a08「大德！我於自戒無所責。」

N15n0006_p0173a09一二

N15n0006_p0173a09「跋迦梨！若於自戒無所責者，有何惡作，有何追悔？」

N15n0006_p0173a10「大德！欲詣見世尊已久，但雖欲往見世尊，唯我身缺乏力。」

N15n0006_p0173a11一三

N15n0006_p0173a11「止止！跋迦梨！何必見此爛壞之身。跋迦梨！得見法者則見我，見我者乃見法。跋迦梨！見法則見我，見我乃見法。

N15n0006_p0173a13一四

N15n0006_p0173a13跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0173a14「大德！是無常。」

N15n0006_p0174a01「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0174a02「大德！是無常。」

N15n0006_p0174a03一五～一六

N15n0006_p0174a03「是故於此處……如是觀者，則知……不再受後有。」

N15n0006_p0174a04一七

N15n0006_p0174a04時，世尊以此教法，教導具壽跋迦梨，則從座起，而向鷲峰山去。

N15n0006_p0174a05一八

N15n0006_p0174a05時，世尊離去後未久，而告諸侍者言：

N15n0006_p0174a06「友等！以牀載我至仙人黑石窟，如我應如何思命終於屋內耶？」

N15n0006_p0174a07一九

N15n0006_p0174a07「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，即以牀載具壽跋迦梨到仙人黑石窟。

N15n0006_p0174a08二〇

N15n0006_p0174a08時，世尊於日分之餘，及斯夜住鷲峰山。

N15n0006_p0174a09二一

N15n0006_p0174a09時，有二天神於深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，來詣世尊之住處……乃至……立於一面。

N15n0006_p0174a11二二

N15n0006_p0174a11立於一面之一天神白世尊曰：

N15n0006_p0174a12「大德！跋迦梨比丘思念解脫。」

N15n0006_p0174a13二三

N15n0006_p0174a13第二天神白世尊曰：

N15n0006_p0174a14「大德！彼必善解脫而解脫。」

N15n0006_p0175a01二四

N15n0006_p0175a01二天神如是言，如是而敬禮世尊，右繞即滅其處。

N15n0006_p0175a02二五

N15n0006_p0175a02時，世尊於斯夜過後，告諸比丘言：

N15n0006_p0175a03諸比丘！當往跋迦梨之處。往而如是言跋迦梨曰：「友跋迦梨！世尊聞二天神之語，昨夜有二天神，深夜現殊妙之色相，徧照鷲峰山，詣世尊之住處，詣而敬禮世尊立於一面。友！立一面之一天神白世尊言：『大德！跋迦梨比丘思念解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼必善解脫²而解脫。』友跋迦梨！世尊於汝作如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非惡，汝之命終非惡。』」

N15n0006_p0175a08二六

N15n0006_p0175a08「唯然，大德！」彼諸比丘！應諾世尊，而往具壽跋迦梨之處。往而言具壽跋迦梨曰：

N15n0006_p0175a10「友跋迦梨！世尊聞二天神之語……」

N15n0006_p0175a11二七

N15n0006_p0175a11時，具壽跋迦梨告諸侍者曰：

N15n0006_p0175a12「友等！我由牀下。我如何以想坐高座而聆聞彼世尊之教耶？」

N15n0006_p0175a13二八

N15n0006_p0175a13「唯唯，友！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨，則扶具壽跋迦梨下牀。

N15n0006_p0175a14二九

N15n0006_p0175a14「友！昨夜有二天神，於深夜……乃至……立於一面。友，立於一面之一天神白佛言：『大德！跋迦梨比丘思解脫。』第二天神白世尊言：『大德！彼善解脫而解脫。』友跋迦梨！世尊對汝如是言：『跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨³！勿畏怖，汝之死非惡，汝之命終非惡。』」

N15n0006_p0176a04三〇

N15n0006_p0176a04「友等！然則當以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。』以頭面頂禮彼世尊之足，而作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦者不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。大德！受是無常，我不猶豫……乃至……想……行……無常我不猶豫。無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

N15n0006_p0176a09三一

N15n0006_p0176a09「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾具壽跋迦梨而去。

N15n0006_p0176a10三二

N15n0006_p0176a10時，諸比丘離去未久，具壽跋迦梨以執持刀。

N15n0006_p0176a11三三

N15n0006_p0176a11時，彼諸比丘！來詣世尊之住處，詣而坐於一面。一面坐之彼諸比丘，白世尊曰：

N15n0006_p0176a13「大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足，復作如是白言：『大德！色是無常，我不猶豫，無常則苦，我不疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無欲而不疑惑。受……想……行……識是無常，我不猶豫，無常則苦，不為疑惑。無常、苦變易之法，我於此無欲、無貪、無愛而不疑惑。』」

N15n0006_p0177a03三四

N15n0006_p0177a03時，世尊告諸比丘言：

N15n0006_p0177a04「諸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之處。」

N15n0006_p0177a05「唯唯，大德！彼諸比丘應諾世尊。」

N15n0006_p0177a06三五

N15n0006_p0177a06時，世尊與眾多比丘，俱往仙人黑石窟。

N15n0006_p0177a07三六

N15n0006_p0177a07世尊遙見具壽跋迦梨，以肩屈於牀上而臥。

N15n0006_p0177a08三七

N15n0006_p0177a08其時，有黑雲、闇雲，行於東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維。

N15n0006_p0177a10三八

N15n0006_p0177a10時，世尊告諸比丘言：

N15n0006_p0177a11「諸比丘！汝等見此黑雲，行於闇冥之東方，行於西方，行於北方，行於南方，行於上方，行於下方，行於四維耶？」

N15n0006_p0177a13「大德！如是！」

N15n0006_p0177a14三九

N15n0006_p0177a14「諸比丘！此為魔波旬覓求跋迦梨善男子之識，謂跋迦梨善男子之識，止住於何處耶？

N15n0006_p0178a02四〇

N15n0006_p0178a02諸比丘！跋迦梨善男子，其識不止住而般涅槃。」

N15n0006_p0178a08〔八八〕阿濕波誓¹

N15n0006_p0178a09一

N15n0006_p0178a09爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。

N15n0006_p0178a10二

N15n0006_p0178a10其時，具壽阿濕波誓住迦葉園，患重疾病甚是痛苦。

N15n0006_p0178a11三

N15n0006_p0178a11時，具壽阿濕波誓告諸侍者曰：

N15n0006_p0178a12「友等！詣世尊之住處。詣而以我語頭面頂禮世尊之足而白言：『大德！阿濕波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以頭面頂禮世尊之足。』復如是白言：『大德世尊！願哀愍故，來阿濕波誓比丘之處。』」

N15n0006_p0179a01四

N15n0006_p0179a01「唯唯，友！」彼諸比丘！應諾具壽阿濕波誓，則往世尊之住處。詣而敬禮世尊坐於一面。

N15n0006_p0179a03五

N15n0006_p0179a03坐一面之彼諸比丘白世尊言：

N15n0006_p0179a04「大德！阿濕波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！願哀愍故，請來阿濕波誓之處。」

N15n0006_p0179a06世尊默然而聽許。

N15n0006_p0179a07六

N15n0006_p0179a07時，世尊暮時，從宴默起，往具壽阿濕波誓之處。

N15n0006_p0179a08七

N15n0006_p0179a08具壽阿濕波誓，遙見世尊之來，見而起牀。

N15n0006_p0179a09八

N15n0006_p0179a09時，世尊言具壽阿濕波誓曰：

N15n0006_p0179a10「止止！阿濕波誓，勿起牀，此處有設座，我坐此處。」

N15n0006_p0179a11九

N15n0006_p0179a11世尊坐於設座。坐而世尊言於具壽阿濕波誓曰：

N15n0006_p0179a12「阿濕波誓！堪忍否？足否？……乃至……知損失，而不知增長否？」

N15n0006_p0179a13一〇

N15n0006_p0179a13「大德！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。」

N15n0006_p0179a14一一

N15n0006_p0179a14「阿濕波誓！有少分之惡作否？有少分之追悔否？」

N15n0006_p0180a01「大德！實不少惡作，不少追悔。」

N15n0006_p0180a02一二

N15n0006_p0180a02「阿濕波誓！汝於自戒有所責否？」

N15n0006_p0180a03「大德！我於自戒無所責。」

N15n0006_p0180a04一三

N15n0006_p0180a04「阿濕波誓！若汝於自戒無所責者，有何惡作？有何追悔？」

N15n0006_p0180a05「大德！我前²未病時，住於止身行，今不能獲得三昧。大德！我³不能獲得三昧，如是思惟：『我豈無退失⁴耶？』」

N15n0006_p0180a07一四

N15n0006_p0180a07「阿濕波誓！沙門、婆羅門，三昧堅固、三昧平等者，若不獲得三昧則如是思惟：『我豈無退失耶？』」

N15n0006_p0180a09一五～一八

N15n0006_p0180a09「阿濕波誓！汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0180a10「大德！是無常……乃至……」

N15n0006_p0180a11一九

N15n0006_p0180a11識……乃至……

N15n0006_p0180a12二〇

N15n0006_p0180a12是故於此處……乃至……

N15n0006_p0180a13二一

N15n0006_p0180a13作如是觀，……知不再受後有。

N15n0006_p0180a14二二

N15n0006_p0180a14彼若感受樂受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感受苦受者，知是無常，知非所耽著，知非所歡喜。感不苦不樂受者，知是無常……知非所歡喜。

N15n0006_p0181a02二三

N15n0006_p0181a02彼若感受樂受者，則感受離繫。感受苦受者，則感受離繫。感受不苦不樂受者，則感受離繫。

N15n0006_p0181a04二四

N15n0006_p0181a04彼感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命終之後，於此處知一切之受，非所歡喜而清涼。

N15n0006_p0181a06二五

N15n0006_p0181a06「阿濕波誓！譬如油炷，緣油燈而燃。彼油炷盡時，食無而消。阿濕波誓！如是比丘，感受身以邊際為受，而知感受身以邊際為受。感受命以邊際為受，而知感受命以邊際為受。身壞、命盡後，於此處知一切受，非所歡喜而清涼。」

N15n0006_p0182a01〔八九〕差摩¹

N15n0006_p0182a02一

N15n0006_p0182a02爾時，眾多之長老比丘，住拘睒彌國瞿師多羅園。

N15n0006_p0182a03二

N15n0006_p0182a03其時，具壽差摩住跋陀梨園，患重病甚是痛苦。

N15n0006_p0182a04三

N15n0006_p0182a04時，諸長老比丘，暮時從宴默起，告具壽陀娑曰：

N15n0006_p0182a05「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友等！諸長老言汝：「友！堪忍否？足否？苦受損而不增、知損失、不知增長否？」』」

N15n0006_p0182a07四

N15n0006_p0182a07「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘而往具壽差摩之處。往而言具壽差摩曰：

N15n0006_p0182a09「友差摩！諸長老言汝：『友！堪忍否？……不知增長否？』」

N15n0006_p0182a10五

N15n0006_p0182a10「友！不忍，不足……乃至……知增長而不知損失。」

N15n0006_p0182a11六

N15n0006_p0182a11時，具壽陀娑往諸長老比丘之處。往而言於諸長老比丘曰：

N15n0006_p0182a12「友等！差摩比丘言：『友！不堪忍……乃至……知增長而不知損失。』」

N15n0006_p0182a13七

N15n0006_p0182a13「友陀娑！往差摩比丘之處。往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言於汝：「友！世尊說示五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所耶？」』」

N15n0006_p0183a02八

N15n0006_p0183a02「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾諸長老比丘，往具壽差摩之處。往而……乃至……

N15n0006_p0183a03「友！諸長者言汝：『友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩觀此五取蘊，有少分之我或我所否？』」

N15n0006_p0183a05九

N15n0006_p0183a05「友！世尊說五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。」

N15n0006_p0183a07一〇

N15n0006_p0183a07時，具壽陀娑，往諸長老比丘之處。往而言諸長老比丘曰：

N15n0006_p0183a08「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色蘊……乃至……識蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所。』」

N15n0006_p0183a10一一

N15n0006_p0183a10「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言差摩比丘：『友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊：謂色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡阿羅漢。」』」

N15n0006_p0183a13一二

N15n0006_p0183a13「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長者比丘，往具壽差摩之處……乃至……

N15n0006_p0183a14友差摩！諸長老言汝：「友！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。具壽差摩若不觀此五取蘊有少分之我或我所者，具壽差摩乃漏盡之阿羅漢。」

N15n0006_p0184a02一三

N15n0006_p0184a02「友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我於此五取蘊不觀有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。」

N15n0006_p0184a05一四

N15n0006_p0184a05時，具壽陀娑往諸長比丘之處……言諸長老比丘：

N15n0006_p0184a06「友等！差摩比丘言：『友等！世尊說五取蘊，謂：色取蘊……乃至……識取蘊。友等！我不觀此五取蘊有少分之我或我所，而非漏盡之阿羅漢。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。』」

N15n0006_p0184a09一五

N15n0006_p0184a09「友陀娑！往差摩比丘之處，往而言於差摩比丘曰：『友差摩！諸長老言汝：「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？」』」

N15n0006_p0184a13一六

N15n0006_p0184a13「唯唯，友等！」具壽陀娑應諾長老比丘，往具壽差摩之處。往而言於具壽差摩：

N15n0006_p0185a01「友差摩！諸長老言汝：『友差摩！汝說有我，以何者說為有我耶？說色為我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是有我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說有我，以說何為有我耶？』」

N15n0006_p0185a04一七

N15n0006_p0185a04「且止！友陀娑！何以如是令驅馳耶？取杖來，我自往諸長老比丘之住處。」

N15n0006_p0185a05一八

N15n0006_p0185a05時，具壽差摩扶搋往諸長老比丘之住處。往而與諸長老比丘，俱相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。

N15n0006_p0185a07一九

N15n0006_p0185a07坐一面時，諸長老比丘言於具壽差摩曰：

N15n0006_p0185a08「友差摩！汝說為有我，以何者說為有我耶？說色是我耶？說離色有我耶？說受……想……行……識是我耶？說離識有我耶？友差摩！汝說為有我者，以何者說為有我耶？」

N15n0006_p0185a11二〇

N15n0006_p0185a11「友等！我非說色是我，非說受……想……行……識是我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊為有我，但非觀此為我有。

N15n0006_p0185a13二一

N15n0006_p0185a13友等！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華之香。若有人說瓣有香、莖²有香、花蕊有香者，為等說乎？」

N15n0006_p0186a01「友！此事不然。」

N15n0006_p0186a02「友等！如何答者，方為正答耶？」

N15n0006_p0186a03「友！以答華有香，方為正答。」

N15n0006_p0186a04二二

N15n0006_p0186a04「友等！如是，我非說色是我，非說離色有我，非說受……想……行……識有我，非說離識有我。友等！我雖證於五取蘊有我，而非觀此為我有。

N15n0006_p0186a06二三

N15n0006_p0186a06友等！聖弟子雖已斷五下分結，但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。

N15n0006_p0186a09二四

N15n0006_p0186a09彼若於此五取蘊觀生滅而住者，隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠之未斷者，達永斷。

N15n0006_p0186a11二五

N15n0006_p0186a11友等！譬如染汙塵垢之衣。主者以此交與洗衣者。洗衣者，將此用鹽湯、灰水、牛糞，平均摩擦，而再以淨水洗濯之。

N15n0006_p0186a13二六

N15n0006_p0186a13彼衣雖然清淨潔白，然此隨伴之鹽臭、灰臭、牛糞臭未斷。洗衣者，將此交與主者，置於篋中以香薰此，則隨伴此之鹽臭、灰臭、牛糞臭之未斷者，而達永斷。

N15n0006_p0187a01二七

N15n0006_p0187a01友等！如是聖弟子，雖已斷五下分結，未斷隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠。彼於後時，於五取蘊觀生滅而住。〔謂：〕此是色，此是色集，此是色滅，此是受……想……行……識，此是識集，此是識滅。彼若於五取蘊，觀生滅而住者，則於隨伴五取蘊之我慢、我欲，我隨眠之未斷者，達永斷。」

N15n0006_p0187a05二八

N15n0006_p0187a05如是說已，諸長老比丘言於具壽差摩曰：

N15n0006_p0187a06「我等非欲嬈亂具壽差摩而問³。然具壽差摩，能廣說、示教、立說、開顯、分別、顯發彼世尊之教。」

N15n0006_p0187a08二九

N15n0006_p0187a08具壽差摩，即廣說、示教、立說、開顯、分別、顯彼世尊之教。

N15n0006_p0187a09三〇

N15n0006_p0187a09具壽差摩如是說已。諸長老比丘喜悅、歡喜具壽差摩之所說。

N15n0006_p0187a10三一

N15n0006_p0187a10說如是說時、六十位長老比丘及具壽，無取著而從諸漏得心解脫。

N15n0006_p0188a03〔九〇〕第八　闡陀¹

N15n0006_p0188a04一

N15n0006_p0188a04爾時，有眾多長老比丘，住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。

N15n0006_p0188a05二

N15n0006_p0188a05時，具壽闡陀暮時從靜座而起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘曰：

N15n0006_p0188a06「諸長老比丘！請教導我，諸具壽長老！請教導我！諸具壽長老！請為我說法，以使我得觀於法。」

N15n0006_p0188a08三

N15n0006_p0188a08如是言已，諸長老比丘言於具壽闡陀曰：

N15n0006_p0188a09「友闡陀！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我，一切行無常，一切法無我。」

N15n0006_p0188a11四

N15n0006_p0188a11時，具壽闡陀乃思惟：

N15n0006_p0188a12「我亦如是思惟：『色是無常、受……想……行……識是無常。色是無我、受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

N15n0006_p0188a14五

N15n0006_p0188a14然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著²，意退轉而思：『若然者，以何為我體耶？』然而觀於法者則不然。以誰為我說法，有使我觀於法者耶？」

N15n0006_p0189a03六

N15n0006_p0189a03時，具壽闡陀思惟：

N15n0006_p0189a04「彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難能為我說法，以使我觀於法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。」

N15n0006_p0189a06七

N15n0006_p0189a06時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持鉢、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……

N15n0006_p0189a08八

N15n0006_p0189a08一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：

N15n0006_p0189a09「友阿難！我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友！於時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言於諸長老比丘：『諸具壽長老！請教導我，請說法，令我得觀於法。』

N15n0006_p0189a12九

N15n0006_p0189a12如是言已。諸長老比丘謂我曰：『友闡陀！色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

N15n0006_p0189a14一〇

N15n0006_p0189a14友！時，我乃思惟：『我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。』

N15n0006_p0190a02一一

N15n0006_p0190a02然而於一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：『苦然者，何為我體耶？』然而觀於法者則不然。誰為我說法，有使我觀於法者耶？

N15n0006_p0190a05一二

N15n0006_p0190a05友！時，我乃思惟：『彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所讚歎尊重。具壽阿難，能為我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。』

N15n0006_p0190a08一三

N15n0006_p0190a08具壽阿難！請教導我，具壽阿難！請教誡我，具壽阿難！請為我說法，以使我觀法。」

N15n0006_p0190a10一四

N15n0006_p0190a10「我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀！諦聽！汝足堪知法。」

N15n0006_p0190a12一五

N15n0006_p0190a12時，具壽闡陀知「我堪知法」，如是則得廣大歡喜、勝喜。

N15n0006_p0190a13一六

N15n0006_p0190a13「友闡陀！我親自聞於世尊，親自教導於迦旃延比丘，謂：

N15n0006_p0190a14『迦旃延！此世間多依二〔邊〕，或有，或無。迦旃延！若以正慧如實觀世間之集者，於世間不生無見。迦旃延！若以正慧如實觀世間之滅者，於世間不生有見。迦旃延！此世間多為近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠³則不取著。則不攝受「我體」，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延！如是為正見。

N15n0006_p0191a05一七

N15n0006_p0191a05迦旃延！〔一切是有〕者，此是一邊；〔一切是無〕者，此是一邊。迦旃延！如來離此二邊，依中而說法。謂：「緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無餘離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。」』

N15n0006_p0191a09一八

N15n0006_p0191a09友阿難！如是具壽為同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀於法。」

N15n0006_p0192a03〔九一〕第九　羅睺羅（一）¹

N15n0006_p0192a04一

N15n0006_p0192a04〔爾時，世尊〕住舍衛國……乃至……

N15n0006_p0192a05二

N15n0006_p0192a05時，具壽羅睺羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……

N15n0006_p0192a06三

N15n0006_p0192a06坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：

N15n0006_p0192a07「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶？」

N15n0006_p0192a09四

N15n0006_p0192a09「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。

N15n0006_p0192a11五～七

N15n0006_p0192a11一切之受……想……行……

N15n0006_p0192a12八

N15n0006_p0192a12識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。

N15n0006_p0193a01九

N15n0006_p0193a01羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。」

N15n0006_p0193a06〔九二〕羅睺羅（二）

N15n0006_p0193a07一～二

N15n0006_p0193a07〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

N15n0006_p0193a08三

N15n0006_p0193a08坐於一面之具壽羅睺羅，白世尊曰：

N15n0006_p0193a09「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨^A7眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶？」

N15n0006_p0193a11四

N15n0006_p0193a11「羅睺羅！一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。

N15n0006_p0193a13五～七

N15n0006_p0193a13一切之受……想……行……

N15n0006_p0193a14八

N15n0006_p0193a14識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。

N15n0006_p0194a02九

N15n0006_p0194a02羅睺羅！如是知，如是觀者，於此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。」

N15n0006_p0194a04第四長老品〔終〕

N15n0006_p0194a06此品之攝頌曰：

N15n0006_p0194a07阿難與低舍　以及焰摩迦
及阿㝹羅度　乃至跋迦梨
阿濕婆誓與　差摩並闡陀
他二羅睺羅　依此以說品

N15n0006_p0194a12第五　華品

N15n0006_p0194a13〔九三〕第一　河流¹

N15n0006_p0194a14一～二

N15n0006_p0194a14〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

N15n0006_p0195a01三

N15n0006_p0195a01「諸比丘！譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂於河中。有生茅草者，即分散下垂於河中。有生燈心草者，即分散下垂於河中。有生香草者，即分散下垂於河中。

N15n0006_p0195a04四

N15n0006_p0195a04有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮於災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮於災厄苦難。

N15n0006_p0195a06五

N15n0006_p0195a06諸比丘！如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮於災厄苦難。

N15n0006_p0195a09六～八

N15n0006_p0195a09受……想……行……

N15n0006_p0195a10九

N15n0006_p0195a10觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮於災厄困難。

N15n0006_p0195a11一〇

N15n0006_p0195a11諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0195a12「大德！是無常。」

N15n0006_p0195a13一一～一四

N15n0006_p0195a13「^A8受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0195a14「大德！是無常。」

N15n0006_p0196a01一五

N15n0006_p0196a01「諸比丘！是故於此……乃至……

N15n0006_p0196a02一六

N15n0006_p0196a02如是觀……乃至知……更不受後有。」

N15n0006_p0196a06〔九四〕第二　華（增長）¹

N15n0006_p0196a07一～二

N15n0006_p0196a07〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

N15n0006_p0196a08三

N15n0006_p0196a08「諸比丘！我不與世間諍，世間與我諍。諸比丘！法語者不與世間任何人諍。

N15n0006_p0196a09四

N15n0006_p0196a09諸比丘！世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘！世間之智者，許有者，我亦言有。

N15n0006_p0196a11五

N15n0006_p0196a11諸比丘！何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶？

N15n0006_p0196a12六

N15n0006_p0196a12諸比丘！世間之智者不許有於色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。

N15n0006_p0196a13七～九

N15n0006_p0196a13受……想……行……

N15n0006_p0196a14一〇

N15n0006_p0196a14世間之智者不許有於識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。

N15n0006_p0197a01一一

N15n0006_p0197a01諸比丘！如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。

N15n0006_p0197a02一二

N15n0006_p0197a02諸比丘！何以世間之智者許有，我亦言有耶？

N15n0006_p0197a03一三

N15n0006_p0197a03諸比丘！世間之智者許有，於色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。

N15n0006_p0197a04一四～一六

N15n0006_p0197a04受……乃至……

N15n0006_p0197a05一七

N15n0006_p0197a05世間之智者許有，於識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。

N15n0006_p0197a06一八

N15n0006_p0197a06諸比丘！如是我言有者，世間之智者，亦許有有。

N15n0006_p0197a07一九

N15n0006_p0197a07諸比丘！於世間有世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。

N15n0006_p0197a09二〇

N15n0006_p0197a09諸比丘！何以於世間有世間法，如來為現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶？

N15n0006_p0197a11二一

N15n0006_p0197a11諸比丘！色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

N15n0006_p0197a14二二

N15n0006_p0197a14諸比丘！受是世間之世間法……

N15n0006_p0198a01二三

N15n0006_p0198a01諸比丘！想是世間之世間法……

N15n0006_p0198a02二四

N15n0006_p0198a02諸比丘！行是世間之世間法……

N15n0006_p0198a03二五

N15n0006_p0198a03諸比丘！識是世間之世間法，如來現等覺現觀於此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘！如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。

N15n0006_p0198a06二六

N15n0006_p0198a06諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、分陀利華，生於水中，長於水中，由水顯現而不為所染而立。

N15n0006_p0198a08二七

N15n0006_p0198a08諸比丘！如是如來，長於世間，勝於世間，而不染於世間而住。」

N15n0006_p0198a12〔九五〕第三　泡沫¹

N15n0006_p0198a13一

N15n0006_p0198a13爾時，世尊住阿毘陀處之恒河邊。

N15n0006_p0198a14二

N15n0006_p0198a14於此，世尊告諸比丘曰：

N15n0006_p0199a01三

N15n0006_p0199a01「諸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於聚沫有堅實耶？

N15n0006_p0199a03四

N15n0006_p0199a03諸比丘！如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於色有堅實焉！

N15n0006_p0199a05五

N15n0006_p0199a05諸比丘！譬如秋季降大雨，於水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於水泡有堅實焉！

N15n0006_p0199a08六

N15n0006_p0199a08諸比丘！有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何受有堅實焉！

N15n0006_p0199a11七

N15n0006_p0199a11諸比丘！譬如暑季之最終月，日盛中時，陽燄流動²，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此、觀之，如理於觀察：無所有、無實、……乃至……諸比丘！如何於陽燄有堅實焉！

N15n0006_p0199a14八

N15n0006_p0199a14諸比丘！有如是想之……乃至……

N15n0006_p0200a01九

N15n0006_p0200a01諸比丘！譬如有士夫，欲〔得〕堅固之材，求堅固之材持利斧往尋求堅固之材而入林中。〔忽〕見彼處有直立之大芭蕉樹新鮮而無核心³。彼伐此根，伐根亦伐頂。伐頂而剝其樹皮。彼剝樹皮，連膚亦不得，何況堅實焉！

N15n0006_p0200a04一〇

N15n0006_p0200a04具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見於此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何以芭蕉樹有堅實焉！

N15n0006_p0200a06一一

N15n0006_p0200a06諸比丘！有如是行之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何於行有堅實焉！

N15n0006_p0200a09一二

N15n0006_p0200a09諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道⁴現幻，具眼之士夫，見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有幻之堅實焉！

N15n0006_p0200a12一三

N15n0006_p0200a12諸比丘！有如是識之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此觀之，如理於觀察。彼見此觀之，如理於觀察：則無所有、無實、無堅固。諸比丘！如何有識之堅實焉！

N15n0006_p0201a01一四

N15n0006_p0201a01諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀之，而厭患於色，厭患於受……想……行……識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫已，則智生……乃至知……不更受後有。」

N15n0006_p0201a03一五

N15n0006_p0201a03世尊如是言，善逝如是言已，師更言曰：

N15n0006_p0201a04（一）色乃如聚沫
受乃如水泡
想乃如陽燄
行則如芭蕉
識則如幻事
日種尊所說

N15n0006_p0201a10（二）若周匝而觀
如理察諸法
如理觀見時
無所有無實

N15n0006_p0201a14（三）此身始皆然
大慧者所說
若以離三法
應觀色棄物

N15n0006_p0202a04（四）三為壽暖識
若以離此身
棄之無回顧
無思食他物

N15n0006_p0202a08（五）如是身相續
此愚說幻事
殺者始稱名
堅固此處無

N15n0006_p0202a12（六）比丘勤精進
觀察是諸蘊
晝固比日夜
有正知繫念

N15n0006_p0203a02（七）一切結應斷
為己歸依處
猶如燃頭想
應希不動境

N15n0006_p0203a13〔九六〕第四　牛糞¹

N15n0006_p0203a14一～二

N15n0006_p0203a14〔爾時，世尊〕住舍衛城……時，有一人……坐。

N15n0006_p0204a01三

N15n0006_p0204a01坐於一面之彼比丘白世尊言：

N15n0006_p0204a02四

N15n0006_p0204a02「大德！有少分色是常、恒、永住而不變易法，有相似永住²而應正住者耶？

N15n0006_p0204a03五

N15n0006_p0204a03大德！有少分受是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？

N15n0006_p0204a04六

N15n0006_p0204a04大德！有少分想是……乃至……

N15n0006_p0204a05七

N15n0006_p0204a05大德！有少分行是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？

N15n0006_p0204a06八

N15n0006_p0204a06大德！有少分識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者耶？」

N15n0006_p0204a07九

N15n0006_p0204a07「比丘！無有少分色是常、恒、永住而有不變易法，相似永住應正住者。

N15n0006_p0204a08一〇～一三

N15n0006_p0204a08比丘！無有少分受……想……行……識是常、恒、永住而不變易法，相似永住而應正住者。」

N15n0006_p0204a10一四

N15n0006_p0204a10時，世尊手執小牛糞摶，以告彼比丘曰：

N15n0006_p0204a11一五

N15n0006_p0204a11「比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易之法，相似永住而應正住者。

N15n0006_p0204a13一六

N15n0006_p0204a13比丘！若有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法者，梵行住者則無能正盡苦。比丘！無有如是分之自性，獲得常、恒、永住而有不變易法故，梵行住者有能正盡苦。

N15n0006_p0205a02一七

N15n0006_p0205a02比丘！於前生我為剎帝利之灌頂王。比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之都城，拘舍婆提城為上首。

N15n0006_p0205a04一八

N15n0006_p0205a04比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之宮殿，達摩殿為上首。

N15n0006_p0205a05一九

N15n0006_p0205a05比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之重閣，摩訶由訶閣為上首。

N15n0006_p0205a06二〇

N15n0006_p0205a06比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之牀，乃牙之所成，堅材之所成，金所成，銀所成。鋪以深毛之黑毛氈，鋪以白羊毛毯，以鋪有花樣之羊毛布，鋪以迦達利鹿之最勝毛毯，於上具張蓋，兩側有丹枕。

N15n0006_p0205a09二一

N15n0006_p0205a09比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之象，以金莊嚴之，以具金幢，金網覆於上，布薩象為上首。

N15n0006_p0205a11二二

N15n0006_p0205a11比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之馬，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，婆羅訶馬王為上首。

N15n0006_p0205a13二三

N15n0006_p0205a13比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之車，以金莊嚴之，具以金幢，金網覆於上，毘闍那難提車為上首。

N15n0006_p0206a01二四

N15n0006_p0206a01比丘！我為剎帝利之灌頂王時，有八萬四千之摩尼珠，珠寶為上首。

N15n0006_p0206a02二五

N15n0006_p0206a02比丘！我……乃至……有八萬四千之女，須跋陀妃為上首。

N15n0006_p0206a03二六

N15n0006_p0206a03比丘！我……乃至……有八萬四千之剎帝利，從臣而主兵臣寶為上首。

N15n0006_p0206a04二七

N15n0006_p0206a04比丘！我……乃至……有八萬四千之乳牛，以黃麻莊嚴之，具以之搾乳桶。

N15n0006_p0206a05二八

N15n0006_p0206a05比丘！我……乃至……有八萬四千俱底之衣服，是芻摩細衣，憍奢耶細衣，欽婆羅細衣，古貝細衣。

N15n0006_p0206a07二九

N15n0006_p0206a07比丘！我……乃至……有八萬四千之釜飲食，以供朝夕飲食。

N15n0006_p0206a08三〇

N15n0006_p0206a08復次，比丘！其時有八萬四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。

N15n0006_p0206a09三一

N15n0006_p0206a09比丘！其時有八萬四千之宮殿，我唯居一宮殿，則達摩殿。

N15n0006_p0206a10三二

N15n0006_p0206a10比丘！其時有八萬四千之重閣，我唯居一重閣，即摩訶由訶閣。

N15n0006_p0206a11三三

N15n0006_p0206a11比丘！其時有八萬四千之牀，我唯用牙所成，或堅材所成，或金所成，或銀所成。

N15n0006_p0206a13三四

N15n0006_p0206a13比丘！其時雖有八萬四千之象，我唯乘一象，即布薩象。

N15n0006_p0206a14三五

N15n0006_p0206a14比丘！其時雖有八萬四千之馬，我唯乘一馬，即婆羅訶馬王。

N15n0006_p0207a01三六

N15n0006_p0207a01比丘！其時雖有八萬四千之車，我唯乘一車，即毘闍那難提車。

N15n0006_p0207a02三七

N15n0006_p0207a02比丘！其時雖八萬四千之女，唯一之女奉侍於我，即剎帝利女，或耶羅美迦女。

N15n0006_p0207a04三八

N15n0006_p0207a04比丘！其時雖有八萬四千俱底之衣服，我唯著一套衣，即芻摩細衣，或憍奢耶細衣，或欽婆羅細衣，或古貝細衣。

N15n0006_p0207a06三九

N15n0006_p0207a06比丘！雖有八萬四千之釜飲食，我唯食一釜食，乃至那厘量之飯，及於此相應之羹。

N15n0006_p0207a08四〇

N15n0006_p0207a08比丘！一切諸行皆為過去而滅盡所變易。

N15n0006_p0207a09四一

N15n0006_p0207a09比丘！如是諸行是無常也。比丘！如是諸行是無恒。比丘！如是諸行是不安。

N15n0006_p0207a10四二

N15n0006_p0207a10比丘！故應厭患、應離，應解脫於一切諸行。」