相應部經典 (N0006)

N14n0006_p0112a06第七　大品

N14n0006_p0112a07〔六一〕第一　無聞（之一）⁶³

N14n0006_p0112a08一

N14n0006_p0112a08如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

N14n0006_p0112a09二

N14n0006_p0112a09〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而欲解脫。

N14n0006_p0112a11三

N14n0006_p0112a11所以者何？諸比丘！此四大所造身，可見為增、滅、取、捨者。

N14n0006_p0112a12然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。

N14n0006_p0112a13四

N14n0006_p0112a13諸比丘！稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

N14n0006_p0113a01五

N14n0006_p0113a01所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於『此是我所，此是我，此乃我之自我。』

N14n0006_p0113a03然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

N14n0006_p0113a04六

N14n0006_p0113a04諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為『我』，較以心為我，是尚可。

N14n0006_p0113a05七

N14n0006_p0113a05所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

N14n0006_p0113a09八

N14n0006_p0113a09諸比丘！譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘！同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。

N14n0006_p0113a11九

N14n0006_p0113a11諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。

N14n0006_p0113a13一〇

N14n0006_p0113a13由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。

N14n0006_p0114a01一一

N14n0006_p0114a01諸比丘！多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。於解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

N14n0006_p0114a04〔六二〕第二　無聞（之二）

N14n0006_p0114a05一

N14n0006_p0114a05〔爾時，世尊〕住舍衛城。

N14n0006_p0114a06二

N14n0006_p0114a06〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。

N14n0006_p0114a08三

N14n0006_p0114a08所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可見為增、滅、取、捨。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。

N14n0006_p0114a10四

N14n0006_p0114a10諸比丘！稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

N14n0006_p0114a11五

N14n0006_p0114a11所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，於長夜著於『此是我所』，取著於『此是我所，此是我，此是我之自我。』然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。

N14n0006_p0114a13六

N14n0006_p0114a13諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。

N14n0006_p0114a14七

N14n0006_p0114a14所以者何？諸比丘！此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。

N14n0006_p0115a03八

N14n0006_p0115a03諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。

N14n0006_p0115a05九

N14n0006_p0115a05諸比丘！緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。

N14n0006_p0115a07一〇

N14n0006_p0115a07諸比丘！緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。

N14n0006_p0115a09一一

N14n0006_p0115a09諸比丘！緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。

N14n0006_p0115a11一二

N14n0006_p0115a11諸比丘！譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。

N14n0006_p0115a13一三

N14n0006_p0115a13諸比丘！同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。

N14n0006_p0116a01一四

N14n0006_p0116a01緣苦所受之觸……

N14n0006_p0116a02一五

N14n0006_p0116a02緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。

N14n0006_p0116a04一六

N14n0006_p0116a04諸比丘！如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」

N14n0006_p0116a07〔六三〕第三　子肉⁶⁴

N14n0006_p0116a08一

N14n0006_p0116a08〔爾時，世尊〕住舍衛城。

N14n0006_p0116a09二

N14n0006_p0116a09〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四食。

N14n0006_p0116a11三

N14n0006_p0116a11四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食，四識食是。

N14n0006_p0116a12諸比丘！此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。

N14n0006_p0116a13四

N14n0006_p0116a13諸比丘！應知如何是摶食耶？

N14n0006_p0116a14五

N14n0006_p0116a14諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。

N14n0006_p0117a02六

N14n0006_p0117a02諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。

N14n0006_p0117a03七

N14n0006_p0117a03諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：『我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成⁶⁵乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。』

N14n0006_p0117a06八

N14n0006_p0117a06諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子於何處耶？吾一子於何處耶？』

N14n0006_p0117a08九

N14n0006_p0117a08諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等為嬉戲而食歟？或為愛樂而食歟？或為嗜美而食歟？或為肥滿而食歟？」

N14n0006_p0117a10「大德，皆非然。」

N14n0006_p0117a11一〇

N14n0006_p0117a11「諸比丘！彼等為行曠野而欲食子肉耶？」

N14n0006_p0117a12「大德！唯然。」

N14n0006_p0117a13一一

N14n0006_p0117a13「諸比丘！同此，我謂摶食不可不知。諸比丘！知摶食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。

N14n0006_p0118a01一二

N14n0006_p0118a01諸比丘！如何可知觸食耶？

N14n0006_p0118a02一三

N14n0006_p0118a02諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物，噉其牛。依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。

N14n0006_p0118a06一四

N14n0006_p0118a06諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。

N14n0006_p0118a07一五

N14n0006_p0118a07諸比丘！如何應知意思食耶？

N14n0006_p0118a08一六

N14n0006_p0118a08諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。

N14n0006_p0118a11一七

N14n0006_p0118a11所以者何？諸比丘！彼人作是念：『我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。』諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。

N14n0006_p0118a13一八

N14n0006_p0118a13諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。

N14n0006_p0118a14一九

N14n0006_p0118a14諸比丘！如何應知識食耶？

N14n0006_p0119a01二〇

N14n0006_p0119a01諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：『大王！犯罪之盜賊帶到。』王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：『且去！汝等將此人以百矛相擊。』清晨則再加其百矛。

N14n0006_p0119a04二一

N14n0006_p0119a04時至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！於日中對彼再以百矛相擊。』於是日中以百矛擊彼。

N14n0006_p0119a06二二

N14n0006_p0119a06屆時，王於暮時如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。』於是暮時對彼以百矛相擊。

N14n0006_p0119a08二三

N14n0006_p0119a08諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」

N14n0006_p0119a09「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶？」

N14n0006_p0119a10二四

N14n0006_p0119a10「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。

N14n0006_p0119a11二五

N14n0006_p0119a11諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」

N14n0006_p0119a12〔六四〕第四　有貪⁶⁶

N14n0006_p0119a13一

N14n0006_p0119a13〔爾時，世尊〕住舍衛城。

N14n0006_p0119a14二

N14n0006_p0119a14〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。

N14n0006_p0120a01三

N14n0006_p0120a01四食者何耶？麤或細之^A8摶食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。

N14n0006_p0120a03四

N14n0006_p0120a03諸比丘！若於摶食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。

N14n0006_p0120a07五

N14n0006_p0120a07諸比丘！若於觸食，……

N14n0006_p0120a08六

N14n0006_p0120a08諸比丘！若於意思食，……

N14n0006_p0120a09七

N14n0006_p0120a09諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。

N14n0006_p0120a13八

N14n0006_p0120a13諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。

N14n0006_p0121a01九

N14n0006_p0121a01諸比丘！同此，若於^A9摶食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

N14n0006_p0121a05一〇

N14n0006_p0121a05諸比丘！若於觸食，……

N14n0006_p0121a06一一

N14n0006_p0121a06諸比丘！若於意思食，……

N14n0006_p0121a07一二

N14n0006_p0121a07諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。

N14n0006_p0121a11一三

N14n0006_p0121a11諸比丘！若於^A10摶食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

N14n0006_p0122a01一四

N14n0006_p0122a01諸比丘！若於觸食，……

N14n0006_p0122a02一五

N14n0006_p0122a02諸比丘！若於意思食，……

N14n0006_p0122a03一六

N14n0006_p0122a03諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。

N14n0006_p0122a07一七

N14n0006_p0122a07諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上昇時，光由高入，照何處耶？」

N14n0006_p0122a09「大德！照西壁。」

N14n0006_p0122a10一八

N14n0006_p0122a10「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」

N14n0006_p0122a11「大德！照大地。」

N14n0006_p0122a12一九

N14n0006_p0122a12「諸比丘！若無大地，照何處耶？」

N14n0006_p0122a13「大德！照水。」

N14n0006_p0122a14二〇

N14n0006_p0122a14「諸比丘！若無水，照何處耶？」

N14n0006_p0123a01「大德！則不照任何處。」

N14n0006_p0123a02二一

N14n0006_p0123a02「諸比丘！同此，諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則……

N14n0006_p0123a03二二

N14n0006_p0123a03諸比丘！若於觸食，……

N14n0006_p0123a04二三

N14n0006_p0123a04諸比丘！若於意思食，……

N14n0006_p0123a05二四

N14n0006_p0123a05諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」

N14n0006_p0123a08〔六五〕第五　城邑⁶⁷

N14n0006_p0123a09一

N14n0006_p0123a09〔爾時，世尊〕住舍衛城。

N14n0006_p0123a10二

N14n0006_p0123a10〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：『此世間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死苦之出離耶？』

N14n0006_p0123a13三

N14n0006_p0123a13諸比丘！然則我作是念：『有何故有老死耶？緣何有老死耶？』

N14n0006_p0123a14四

N14n0006_p0123a14諸比丘！爾時，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，緣生而有老死。』

N14n0006_p0124a01五

N14n0006_p0124a01諸比丘！時我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處？……有名色耶？緣何而有名色耶？』

N14n0006_p0124a03六

N14n0006_p0124a03諸比丘！依正思惟，於我而生慧悟得：『有識故有名色，緣識而有名色。』

N14n0006_p0124a04七

N14n0006_p0124a04諸比丘！時我作是念：『有何故有識？緣何有識耶？』

N14n0006_p0124a05八

N14n0006_p0124a05諸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有識，緣名色而有識。』

N14n0006_p0124a06九

N14n0006_p0124a06諸比丘！時我作是念：『此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……

N14n0006_p0124a09如是，此乃全苦蘊之集。』

N14n0006_p0124a10一〇

N14n0006_p0124a10諸比丘！『是集、是集』。我於尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。

N14n0006_p0124a12一一

N14n0006_p0124a12諸比丘！時我作是念：『無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶？』

N14n0006_p0124a13一二

N14n0006_p0124a13諸比丘！爾時，我生正思惟，依慧悟得：『無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。』

N14n0006_p0125a01一三

N14n0006_p0125a01諸比丘！時我作是念：『無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶？』

N14n0006_p0125a03一四

N14n0006_p0125a03諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。』

N14n0006_p0125a05一五

N14n0006_p0125a05諸比丘！時我作是念：『無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶？』

N14n0006_p0125a06一六

N14n0006_p0125a06諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。』

N14n0006_p0125a08一七

N14n0006_p0125a08諸比丘！時我作是念：『我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……』

N14n0006_p0125a10如是，此乃全苦蘊之滅。

N14n0006_p0125a11一八

N14n0006_p0125a11諸比丘！『是滅、是滅』，我於尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。

N14n0006_p0125a13一九

N14n0006_p0125a13諸比丘！譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。

N14n0006_p0126a02二〇

N14n0006_p0126a02諸比丘！爾時，彼人向王或王之大臣報曰：『尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者！宜於其城予修築。』

N14n0006_p0126a05二一

N14n0006_p0126a05諸比丘！爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。

N14n0006_p0126a07諸比丘！同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。

N14n0006_p0126a08二二

N14n0006_p0126a08諸比丘！過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶？即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘！此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知⁶⁸老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。

N14n0006_p0126a11二三～三一

N14n0006_p0126a11追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識……

N14n0006_p0126a13三二

N14n0006_p0126a13追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。

N14n0006_p0126a14三三

N14n0006_p0126a14知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘！如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」

N14n0006_p0127a02〔六六〕第六　觸⁶⁹

N14n0006_p0127a03一

N14n0006_p0127a03如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。

N14n0006_p0127a04二

N14n0006_p0127a04爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」

N14n0006_p0127a05彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」

N14n0006_p0127a06三

N14n0006_p0127a06世尊曰：「諸比丘！汝等⁷⁰取內觸耶？」

N14n0006_p0127a07四

N14n0006_p0127a07如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取內觸。」

N14n0006_p0127a08五

N14n0006_p0127a08「汝比丘！如何取內觸耶？」

N14n0006_p0127a09六

N14n0006_p0127a09爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。

N14n0006_p0127a10七

N14n0006_p0127a10如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊！今正其時。善逝！今正其時。願世尊！以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」

N14n0006_p0127a12八

N14n0006_p0127a12「若然，阿難！汝等諦聽，當善思念。我說內觸。」

N14n0006_p0127a13彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」

N14n0006_p0127a14九

N14n0006_p0127a14世尊曰：「諸比丘！於此有比丘，執取內觸：『世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶？有何故有老死，無何故無老死。』彼對取內觸，如是知：『此世間生老死種種之苦、此苦乃以億⁷¹波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。』

N14n0006_p0128a05諸比丘！如是比丘，謂是真正行苦之滅，老死之滅者。

N14n0006_p0128a06一〇

N14n0006_p0128a06更執取取內觸：『又，此億波提乃以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有億波提，無何時無億波提耶？』彼知如是執取：『億波提乃以愛為因，以愛為集，以愛為生，以愛為起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。』彼知億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是為契法行者。

N14n0006_p0128a10諸比丘！如是比丘謂是真正行苦之滅，億波提之滅者。

N14n0006_p0128a11一一

N14n0006_p0128a11更執取取內觸：『又，此愛於何處而生？於何處而住之耶？』彼知如是執取：『於此世間，為如何愛，快思之色，於此生愛而生，於此住愛而住。於此世間、可愛，快思之色者何耶？眼為於此世間、可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。』

N14n0006_p0129a01一二

N14n0006_p0129a01耳乃於世間可愛、快思之色……

N14n0006_p0129a02一三

N14n0006_p0129a02鼻乃於世間可愛、快思之色……

N14n0006_p0129a03一四

N14n0006_p0129a03舌乃於世間可愛、快思之色……

N14n0006_p0129a04一五

N14n0006_p0129a04身乃於世間可愛、快思之色……

N14n0006_p0129a05一六

N14n0006_p0129a05意乃於世間可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。

N14n0006_p0129a06一七

N14n0006_p0129a06諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為⁷²我，視為無病，視為安穩者，愛增長矣。

N14n0006_p0129a08一八

N14n0006_p0129a08愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：『使苦增長者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。』

N14n0006_p0129a10一九

N14n0006_p0129a10諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩。彼等乃增長愛者。

N14n0006_p0129a12二〇

N14n0006_p0129a12愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：『彼等生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。』

N14n0006_p0129a14二一

N14n0006_p0129a14諸比丘！現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視為常、視為樂、視為我、視為無病、視為安隱者，則增長愛。

N14n0006_p0130a02二二

N14n0006_p0130a02增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：『增長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。』

N14n0006_p0130a04二三

N14n0006_p0130a04諸比丘！譬如有飲水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對其人如是言曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飲自可飲、飲之雖愛好具色、香、味，但為此而至死，或受至死之苦。』彼不顧且不思慮，飲彼飲水器皿之水而不捨，彼為此至死，或受至死之苦。

N14n0006_p0130a09二四

N14n0006_p0130a09諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色……

N14n0006_p0130a10二五

N14n0006_p0130a10……於未來……

N14n0006_p0130a11二六

N14n0006_p0130a11……現在之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，其愛增長。

N14n0006_p0130a13二七

N14n0006_p0130a13我謂：『愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則不得解脫於苦。』

N14n0006_p0131a01二八

N14n0006_p0131a01諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，乃使愛捨離者。

N14n0006_p0131a03愛捨離者，億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』

N14n0006_p0131a05二九

N14n0006_p0131a05諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者、則將捨離於愛。

N14n0006_p0131a07三〇

N14n0006_p0131a07愛捨離者……我謂：『解脫於苦。』

N14n0006_p0131a08三一

N14n0006_p0131a08諸比丘！任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。

N14n0006_p0131a10三二

N14n0006_p0131a10愛捨離者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』

N14n0006_p0131a12三三

N14n0006_p0131a12諸比丘！譬如有飲水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人，為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對此時有人曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飲，飲之雖愛好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』

N14n0006_p0132a02三四

N14n0006_p0132a02諸比丘！爾時，彼人作是念：『我此刻極渴，得依飲料而克服，或依生蘇予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我於此長夜不為我之利益，因此而決不飲此苦物。』彼思慮之再，而不飲其飲水器皿物，予捨棄、彼即因此而不至死，不至近死之苦。

N14n0006_p0132a06三五

N14n0006_p0132a06諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。

N14n0006_p0132a08三六

N14n0006_p0132a08捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得捨離，解脫於苦。』

N14n0006_p0132a10三七～三八

N14n0006_p0132a10諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門……

N14n0006_p0132a11三九

N14n0006_p0132a11現在之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為怖畏者，捨離於愛。

N14n0006_p0132a13四〇

N14n0006_p0132a13捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則捨離於苦。我謂：『捨離於苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫於苦。』」

N14n0006_p0133a01〔六七〕第七　蘆束⁷³

N14n0006_p0133a02一

N14n0006_p0133a02一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。

N14n0006_p0133a03二

N14n0006_p0133a03爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。

N14n0006_p0133a05三

N14n0006_p0133a05坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死為自作耶？老死為他作耶？老死為自作、他作耶？或老死為非自作、非他作、無因生耶？如何？」

N14n0006_p0133a08四

N14n0006_p0133a08「友，拘絺羅！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非無因生，是緣生而有老死。」

N14n0006_p0133a10五

N14n0006_p0133a10「友，舍利弗！生為自作耶？生為他作耶？生為自作、他作耶？或生為非自作、非他作、無因生耶？如何？」

N14n0006_p0133a12六

N14n0006_p0133a12「友，拘絺羅！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生，是緣有而有生。」

N14n0006_p0133a14七～一八

N14n0006_p0133a14「友，舍利弗！有為自作耶？……取為自作耶？……愛為自作耶？……受為自作耶？……觸為自作耶？……六處為自作耶？……如何？」

N14n0006_p0134a02一九

N14n0006_p0134a02「名色為自作耶？名色為他作耶？名色為自作、他作耶？或名色為非自作、非他作，無因生耶？」

N14n0006_p0134a04二〇

N14n0006_p0134a04「友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」

N14n0006_p0134a06二一

N14n0006_p0134a06「友，舍利弗！識為自作耶？識為他作耶？識為自作、他作耶？識為非自作、非他作，亦非無因生耶？如何？」

N14n0006_p0134a08二二

N14n0006_p0134a08「友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生，是緣名色而有識。」

N14n0006_p0134a10二三

N14n0006_p0134a10「如今我等如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名色。』

N14n0006_p0134a13二四

N14n0006_p0134a13如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。』

N14n0006_p0135a01二五

N14n0006_p0135a01友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」

N14n0006_p0135a02二六

N14n0006_p0135a02「友！譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友！若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」

N14n0006_p0135a07二七

N14n0006_p0135a07「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」

N14n0006_p0135a09二八

N14n0006_p0135a09「友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：『法師比丘。』友！若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：『行法、隨順法比丘。』友！若比丘，對老死、厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘。』

N14n0006_p0135a13二九～三八

N14n0006_p0135a13友！若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之……

N14n0006_p0136a01三九

N14n0006_p0136a01友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：『法師比丘。』友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：『行法、隨順法比丘。』友，若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：『達現法涅槃比丘。』」

N14n0006_p0136a05〔六八〕第八　憍賞彌⁷⁴

N14n0006_p0136a06一

N14n0006_p0136a06一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。

N14n0006_p0136a07一

N14n0006_p0136a08二

N14n0006_p0136a08爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅！別有『緣生而有老死』之智否？」

N14n0006_p0136a10三

N14n0006_p0136a10「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生有老死也。』」

N14n0006_p0136a12四

N14n0006_p0136a12「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有而有生』之智耶？」

N14n0006_p0136a14五

N14n0006_p0136a14……緣取而有有……

N14n0006_p0137a01六

N14n0006_p0137a01……緣愛而有取……

N14n0006_p0137a02七

N14n0006_p0137a02……緣受而有愛……

N14n0006_p0137a03八

N14n0006_p0137a03……緣觸而有受……

N14n0006_p0137a04九

N14n0006_p0137a04……緣六處而有觸……

N14n0006_p0137a05一〇

N14n0006_p0137a05……緣名色而而有六處……

N14n0006_p0137a06一一

N14n0006_p0137a06……緣識而有名色……

N14n0006_p0137a07一二

N14n0006_p0137a07……緣行而有識……

N14n0006_p0137a08一三

N14n0006_p0137a08……緣無明而有行……

N14n0006_p0137a09一四

N14n0006_p0137a09「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明而有行。』」

N14n0006_p0137a11一五

N14n0006_p0137a11「友，茂師羅！除信……除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣生之滅，而有老死之滅』之智耶？」

N14n0006_p0137a13一六

N14n0006_p0137a13「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生之滅而有老死之滅。』」

N14n0006_p0138a01一七

N14n0006_p0138a01「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有之滅，而有生之滅』之智耶？」

N14n0006_p0138a03一八～二四

N14n0006_p0138a03「『緣取之滅，而有有之滅』……『緣愛之滅，而有取之滅』……『緣受之滅，而有愛之滅』……『緣觸之滅，而有受之滅』……『緣六處之滅，而有觸之滅』……『緣名色之滅，而有六處之滅』……『緣識之滅，而有名色之滅』……『緣行之滅，而有識之滅』……『緣無明之滅，而有行之滅。』

N14n0006_p0138a07二五

N14n0006_p0138a07友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明之滅，而有行之滅。』」

N14n0006_p0138a09二六

N14n0006_p0138a09「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『有滅即涅槃』之智耶？」

N14n0006_p0138a11二七

N14n0006_p0138a11「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，『有滅即涅槃。』」

N14n0006_p0138a13二八

N14n0006_p0138a13「然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。」

N14n0006_p0138a14二九

N14n0006_p0138a14如是言時，尊者茂師羅默然。

N14n0006_p0139a01二

N14n0006_p0139a02三〇

N14n0006_p0139a02爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝！善哉！我欲得此問，可向我問，我則答汝此問。」

N14n0006_p0139a04三一

N14n0006_p0139a04「尊者那羅陀！汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」

N14n0006_p0139a05三二～五七

N14n0006_p0139a05「友，那羅陀！除信……我知於此，我見於此，『此有滅即涅槃。』」

N14n0006_p0139a06五八

N14n0006_p0139a06「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」

N14n0006_p0139a07五九

N14n0006_p0139a07「友！『有滅即涅槃』，我依正慧，如實善見。然則我尚非阿羅漢、漏盡者。

N14n0006_p0139a08六〇

N14n0006_p0139a08友！譬如於曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖知為水，但身不能觸而住。

N14n0006_p0139a10六一

N14n0006_p0139a10友！同此，『有之滅即涅槃也』，如實以正慧善見，然我尚非阿羅漢、漏盡者。」

N14n0006_p0139a11三

N14n0006_p0139a12六二

N14n0006_p0139a12如是言已，尊者阿難，向尊者殊勝作是言曰：「友！殊勝！汝如是之說，汝向尊者那羅陀作如何言之耶？」

N14n0006_p0139a14六三

N14n0006_p0139a14「友，阿難！我如是說：我外於尊者那羅陀之德，以外於善，故無所說。」

N14n0006_p0140a01〔六九〕第九　膨脹

N14n0006_p0140a02一

N14n0006_p0140a02如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

N14n0006_p0140a03二

N14n0006_p0140a03爾時……

N14n0006_p0140a04三

N14n0006_p0140a04「諸比丘！大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。

N14n0006_p0140a06四

N14n0006_p0140a06諸比丘！同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨脹。受膨脹時，使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時，使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。

N14n0006_p0140a10五

N14n0006_p0140a10諸比丘！大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時，使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。

N14n0006_p0140a12六

N14n0006_p0140a12諸比丘！同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛衰時，使取衰。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」

N14n0006_p0141a01〔七〇〕第十　須尸摩⁷⁵

N14n0006_p0141a02一

N14n0006_p0141a02如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

N14n0006_p0141a03一

N14n0006_p0141a04二

N14n0006_p0141a04爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。

N14n0006_p0141a06三

N14n0006_p0141a06比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、鉢食、牀座、醫病必要之藥物、資具等。

N14n0006_p0141a08四

N14n0006_p0141a08異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。

N14n0006_p0141a10二

N14n0006_p0141a11五

N14n0006_p0141a11爾時，遊方者須尸摩，與眾多遊方者之徒，俱住王舍城。

N14n0006_p0141a12六

N14n0006_p0141a12爾時，遊方者須尸摩之徒，向遊方者須尸摩作如是言曰：「來，友！須尸摩！汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。」

N14n0006_p0142a02七

N14n0006_p0142a02遊方者須尸摩對己徒答：「如是，友！」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。

N14n0006_p0142a04三

N14n0006_p0142a05八

N14n0006_p0142a05坐於一面之遊方者須尸摩，向尊者阿難作如是言曰：「友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。」

N14n0006_p0142a07九

N14n0006_p0142a07爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須尸摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

N14n0006_p0142a09一〇

N14n0006_p0142a09坐於一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德！此遊方者須尸摩如是云：『友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。』」

N14n0006_p0142a11一一

N14n0006_p0142a11「阿難！然則，汝應使須尸摩出家。」

N14n0006_p0142a12一二

N14n0006_p0142a12於是，遊方者須尸摩得在世尊之處出家，得具足戒。

N14n0006_p0142a13一三

N14n0006_p0142a13爾時，又有眾多比丘，來至世尊之處，白世尊言：「我等知『生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生』，已達於完全智⁷⁶。」

N14n0006_p0143a01四

N14n0006_p0143a02一四

N14n0006_p0143a02尊者須尸摩，聞眾多比丘於世尊之前告白已達完全智：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生矣。」

N14n0006_p0143a04一五

N14n0006_p0143a04爾時尊者須尸摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐於一面。

N14n0006_p0143a06一六

N14n0006_p0143a06坐於一面之須尸摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云：『我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』已達於完全智，此為真實耶？」「友！唯然。」

N14n0006_p0143a09一七

N14n0006_p0143a09「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變為隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，於水中不分水而行如走於地上。趺坐於虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，於日月以手觸捉，以此身行⁷⁷於梵界耶？

N14n0006_p0143a13一八

N14n0006_p0143a13然則汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、遠音、近音、皆聞之耶？」

N14n0006_p0144a01「友！並無此事。」

N14n0006_p0144a02一九

N14n0006_p0144a02「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他眾生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心，有瞋心知為有瞋心，離瞋心知為離瞋心，有癡心知為有癡心，離癡心知為離癡心，集注心知為集注心，散亂心知為散亂心，大心知為大心，不大心知為不大心、有上心知為有上心，無上心知為無上心，寂靜心知為寂靜心，非寂靜心知為非寂靜心，解脫心知為解脫心，非解脫心知為非解脫心耶？」

N14n0006_p0144a08「友！並無此事。」

N14n0006_p0144a09二〇

N14n0006_p0144a09「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫、種種成、壞劫……『於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，而生於此處。於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，生於此處。』如是詳細種種宿住、悉憶念耶？」

N14n0006_p0145a01「友！並無此事。」

N14n0006_p0145a02二一

N14n0006_p0145a02「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、醜、好、惡，知眾生之如業行耶？實汝等尊者，對『此等眾生，身惡行具足，語惡行具足，意惡行具足，罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。』又實汝等尊者對『此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美醜、好、惡，得知眾生如業之行耶？」

N14n0006_p0145a09「友！並無此事」。

N14n0006_p0145a10二二

N14n0006_p0145a10「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶？」

N14n0006_p0145a12「友！並無此事。」

N14n0006_p0145a13二三

N14n0006_p0145a13「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶？」

N14n0006_p0145a14二四

N14n0006_p0145a14「友！並無此事。」

N14n0006_p0146a01二五

N14n0006_p0146a01「何以故？」

N14n0006_p0146a02「友，須尸摩！我等為慧解脫者。」

N14n0006_p0146a03二六

N14n0006_p0146a03「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」

N14n0006_p0146a05二七

N14n0006_p0146a05「友，須尸摩！汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」