相應部經典 (N0006)

N16n0006_p0160a14〔一三三〕第十　毘紐迦旃延婆羅門尼

N16n0006_p0161a01一

N16n0006_p0161a01爾時，尊者優陀夷住拘槃荼〔城〕兜泥耶婆羅門之菴羅林中。

N16n0006_p0161a02二

N16n0006_p0161a02時，一青年為伊羅越奢利族出身之婆羅門女之弟子，來至尊者優陀夷住處……

N16n0006_p0161a03三

N16n0006_p0161a03尊者優陀夷對坐於一面之青年說法教示，感動勉勵，使令善悅。

N16n0006_p0161a04四

N16n0006_p0161a04時，彼青年依尊者優陀夷之說法教示，為所感動勉勵、喜悅而從座起。來詣伊羅越奢利族所出之婆羅門女處，對彼女語曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷能說初善、中善、終善，具足意義言句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」

N16n0006_p0161a07五

N16n0006_p0161a07「然者，汝青年！且以吾之名，招請沙門優陀夷，明日受供食。」

N16n0006_p0161a08「唯唯，大姊！」青年應諾彼伊羅越奢利族出身之婆羅門女，即詣尊者優陀夷住處，而白尊者語曰：「尊者優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族所出之婆羅門女，請尊者承諾明日受供食。」

N16n0006_p0161a11尊者優陀夷默然許諾。

N16n0006_p0161a12六

N16n0006_p0161a12於是，尊者優陀夷其夜過後，晨朝著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族所出婆羅門女住處。坐於所設之座。

N16n0006_p0161a14七

N16n0006_p0161a14其時，伊羅越奢利族所出之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手飽滿供養尊者優陀夷。

N16n0006_p0162a02八

N16n0006_p0162a02時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢。穿履覆頭坐於高座，白尊者優陀夷曰：「沙門！請說法要。」

N16n0006_p0162a04「姊妹！時機將來。」言罷即從座起而離去。

N16n0006_p0162a05九

N16n0006_p0162a05彼青年又詣尊者優陀夷住處，與尊者相問訊、交談親愛懇懃之話後，坐於一面。尊者優陀夷對坐於一面彼青年說法，教導勉勵使令欣悅。

N16n0006_p0162a07一〇

N16n0006_p0162a07彼青年又以尊者優陀夷所說法之教導勉勵、喜悅，而從座起，來詣伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，言於彼女曰：「惟願大姊當知，沙門優陀夷說初善、中善、終善，具足意義文句之法，說明一切具脩滿淨之梵行。」

N16n0006_p0162a10一一

N16n0006_p0162a10「青年！汝如是讚歎沙門優陀夷。然余亦請於沙門優陀夷：『沙門！請說法要。』彼言：『姊妹！時機將來。』即從座起而去。」

N16n0006_p0162a12一二

N16n0006_p0162a12「雖然如是，然而大姊！汝穿履覆頭坐高座作如是言：『沙門！請說法要。』彼尊者則尊法、重法者。」

N16n0006_p0162a14一三

N16n0006_p0162a14「然者，青年！汝以吾之名，招請沙門優陀夷明日來受供食。」

N16n0006_p0163a01「唯然，大姊！」青年應諾伊羅越奢利族出身之婆羅門女，來詣尊者優陀夷住處，語尊者曰：「尊優陀夷！吾等之師伊羅越奢利族出身之婆羅門女，請明日應諾供食。」

N16n0006_p0163a03尊者優陀夷默然許諾。

N16n0006_p0163a04一四

N16n0006_p0163a04於是，尊者優陀夷其夜過後，晨早著內衣，持鉢、衣，入伊羅越奢利族出身之婆羅門女處，坐於所設之座。

N16n0006_p0163a06一五

N16n0006_p0163a06時，伊羅越奢利族出身之婆羅門女，以勝味之硬軟食物，親手供養尊者優陀夷至飽滿。

N16n0006_p0163a08一六

N16n0006_p0163a08伊羅越奢利族出身之婆羅門女，知尊者優陀夷取食終了，手已離鉢，則脫履露頭坐低座，而白尊者優陀夷曰：「大德！何物之所存，阿羅漢說苦樂耶？何物之不存，阿羅漢不說苦樂耶？」

N16n0006_p0163a11一七

N16n0006_p0163a11「姊妹！眼之所存，阿羅漢說苦樂，眼之不存，阿羅漢不說苦樂。耳之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿羅漢說苦樂，意之不存，阿羅漢不說苦樂。」

N16n0006_p0163a14一八

N16n0006_p0163a14如是言已。伊羅越奢利婆羅門女自尊者優陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者優陀夷恰如使倒者起，覆者顯露，迷路者語示以道，黑闇中舉油燈，使『有眼者得見』，如是尊優陀夷以種種方法，說法使明曉。尊者優陀夷！於此吾當歸依彼世尊，歸依法及比丘僧，惟願尊者優陀夷容納吾自今日起，終生歸依為信女。」

N16n0006_p0164a04居士品第三（終）

N16n0006_p0164a05其攝頌曰：

N16n0006_p0164a06毘舍離伐地
以及那蘭陀
與婆羅陀闍
須那瞿師羅
及訶梨陀迦
那拘羅之父
乃至魯醯遮
毘紐迦旃延
與婆羅門尼

N16n0006_p0165a02第四　提婆陀訶品

N16n0006_p0165a04〔一三四〕第一　提婆陀訶

N16n0006_p0165a05一

N16n0006_p0165a05爾時，世尊住釋迦國名為提婆陀訶之釋迦族村。

N16n0006_p0165a06二

N16n0006_p0165a06於此，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！余未言，所有之比丘於六觸處要作不放逸，且諸比丘！余亦未言所有之比丘於六觸處不須作不放逸。

N16n0006_p0165a08三

N16n0006_p0165a08諸比丘！彼等比丘乃漏盡之阿羅漢，梵行已立、所作已辦、重擔已捨、自利已達，盡於生有之纏結，完全已證解脫者。諸比丘！此等之比丘，余不須言於六觸處作不放逸。何以故？

N16n0006_p0165a11四

N16n0006_p0165a11彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。

N16n0006_p0165a12五

N16n0006_p0165a12諸比丘！彼等有學之比丘，未達所願，以求無上安穩（涅槃）而住者，諸比丘！此等之比丘於六觸處，余言要作不放逸。何以故？

N16n0006_p0165a14六

N16n0006_p0165a14諸比丘！眼所識之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以觸彼心，觸而不存著於此。因心無執著，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安而無狂躁，心住於定，集中於一頂點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸。

N16n0006_p0166a04七～一一

N16n0006_p0166a04諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，有快意亦有不快意，此等快與不快之法，以觸彼等之心，觸而不存著於此。因無執著於心，則起精進無動，不失正念現前，身體輕安無狂躁，心住於定，集中於一點。諸比丘！余實言觀此不放逸之果，此等比丘於六觸處要作不放逸」。

N16n0006_p0166a09〔一三五〕第二　執著

N16n0006_p0166a10※二

N16n0006_p0166a10「諸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。

N16n0006_p0166a11三

N16n0006_p0166a11諸比丘！余見名為六觸處所屬之地獄。於此凡以眼見色，僅見不樂之色，不見樂色；僅見不可愛之色，不見可愛之色；僅見不喜之色，不見可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識不樂之法，不識樂法；唯識不可愛之法，不識可愛之法；唯識不可喜之法，不識可喜之法。諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。

N16n0006_p0167a02四

N16n0006_p0167a02諸比丘！余見名為六觸處所屬之天。於此，凡以眼見色，唯見樂色，不見不樂色；唯見可愛之色，不見不可愛之色；唯見可喜之色，不見不可喜之色。凡以耳聞聲……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身觸觸……凡以意識法，唯識樂法，不識不樂法；唯識可愛之法，不識不可愛之法；唯識可喜之法，不識不可喜之法。

N16n0006_p0167a06諸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。諸比丘！汝等為得住梵行之好機。」

N16n0006_p0167a07〔一三六〕第三　不執著

N16n0006_p0167a08二

N16n0006_p0167a08「諸比丘！諸天及世人乃以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天及世人乃住於苦。以聲為遊園……以香為遊園……以味為遊園……以觸為遊園……以法為遊園，為法所刺激，因法之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。

N16n0006_p0167a12三

N16n0006_p0167a12諸比丘！如來、應供者、正等覺者，如實知色之生起與滅沒，甘味、患難與出離，不以色為遊園，不為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！如來住於安住。」

N16n0006_p0168a01四

N16n0006_p0168a01世尊如是宣說，善逝如是說已，師更言於此曰：

N16n0006_p0168a02（一）「色、聲、香、味、觸與一切之法，謂可樂可愛又可意，乃有限者。

N16n0006_p0168a03（二）此等於人天世界以為安樂，此等之所滅，此乃彼等之思苦。

N16n0006_p0168a04（三）己身滅盡，於聖者雖見為樂，但一切世間之所見，則反於此。

N16n0006_p0168a05（四）為他（愚者）言樂，而聖者於此則言苦；在他言苦，聖者則知此為樂。

N16n0006_p0168a06（五）觸之法難知，無智者乃惑此，為煩惱所覆者則黑^A6闇，不見者則有盲冥。

N16n0006_p0168a07（六）善人開涅槃之道，知見之人，於此有光明，熟於大法¹之人，則知近於此。

N16n0006_p0168a09（七）為生有之欲所服者，隨行於生有之流者，入於魔王之領域者，則不知此法。

N16n0006_p0168a11（八）除聖者，誰正知涅槃之道，善知此道而漏盡之人，乃入於般涅槃。

N16n0006_p0168a12五

N16n0006_p0168a12諸比丘！諸天及世人以色為遊園，為色所刺激，因色之變壞、離背、滅盡，諸比丘！諸天世人乃住於苦。以聲……以香……以味……以觸……以法……²

N16n0006_p0168a14六

N16n0006_p0168a14諸比丘！如來、應供者、正等覺者為……³」

N16n0006_p0169a08〔一三七〕第四　惡意者（一）

N16n0006_p0169a09※二

N16n0006_p0169a09「諸比丘！凡非汝等之有者，皆當放捨，能放捨者，乃為汝等之利得安樂。

N16n0006_p0169a10諸比丘！何物為非汝等之所有？

N16n0006_p0169a11三～八

N16n0006_p0169a11諸比丘！眼非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，當放捨，能放捨者，乃為汝等得利益安樂。

N16n0006_p0169a14九

N16n0006_p0169a14諸比丘！譬如於此祇陀林，人人對於草薪枝葉，或運走，或燃燒，或各隨所好而處理。人人將『吾等』或運去，或燃燒，或各隨所好而予處理。汝等有如是之思否？」

N16n0006_p0170a03「大德！不也。」

N16n0006_p0170a04「何以故？」

N16n0006_p0170a05「大德！此非我，此非我之所屬。」

N16n0006_p0170a06一〇

N16n0006_p0170a06「如是，諸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，當放捨，汝等由於捨此者，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」

N16n0006_p0170a09〔一三八〕第五　惡意者（二）

N16n0006_p0170a10※二

N16n0006_p0170a10「諸比丘！凡非汝等之所有者，當予放捨，因汝等之棄捨，此為汝等之利益安樂。

N16n0006_p0170a11諸比丘！何者為非汝等之所有？

N16n0006_p0170a12三～八

N16n0006_p0170a12諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，此為利益安樂。

N16n0006_p0171a01九

N16n0006_p0171a01諸比丘！譬如於此祇陀林……¹

N16n0006_p0171a02一〇

N16n0006_p0171a02如是諸比丘！色非汝等之所有，當放捨，因汝等之放捨，乃為利益安樂。聲是……香是……味是……觸是……法是……。」

N16n0006_p0171a07〔一三九〕第六　內因（一）

N16n0006_p0171a08※三

N16n0006_p0171a08「諸比丘！眼是無常。眼生起之因、緣者，此亦是無常。

N16n0006_p0171a09諸比丘！依無常所生之眼，如何有常住？

N16n0006_p0171a10四～八

N16n0006_p0171a10諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，意生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之意，如何有常住？

N16n0006_p0171a12九

N16n0006_p0171a12諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌^1-1於眼……更如是證知：不再生來。」

N16n0006_p0172a02〔一四〇〕第七　內因（二）

N16n0006_p0172a03※三

N16n0006_p0172a03「諸比丘！眼是苦。眼生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之眼，如何有樂？

N16n0006_p0172a05四～八

N16n0006_p0172a05諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？

N16n0006_p0172a07九

N16n0006_p0172a07諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌¹於色……更如是證知：不再生來。」

N16n0006_p0172a11〔一四一〕第八　內因（三）

N16n0006_p0172a12※三

N16n0006_p0172a12「諸比丘！眼是無我。眼生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之眼，如何有我？

N16n0006_p0172a14四～八

N16n0006_p0172a14諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我。意生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之意，如何有我？

N16n0006_p0173a02九

N16n0006_p0173a02諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌¹於眼……更如是證知：不再生來。」

N16n0006_p0173a06〔一四二〕第九　外因（一）

N16n0006_p0173a07※三

N16n0006_p0173a07「諸比丘！色是無常，色生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之色，如何有常？

N16n0006_p0173a09四～八

N16n0006_p0173a09諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無常。法生起之因、緣者，亦是無常。諸比丘！依無常所生之法，如何有常？

N16n0006_p0173a11九

N16n0006_p0173a11諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌^1-1於色……更如是證知：不再生來。」

N16n0006_p0174a01〔一四三〕第十　外因（二）

N16n0006_p0174a02※三

N16n0006_p0174a02「諸比丘！色是苦，色生起之因緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之色，如何有樂？

N16n0006_p0174a04四～八

N16n0006_p0174a04諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是苦，法生起之因、緣者，亦是苦。諸比丘！依苦所生之法，如何有樂？

N16n0006_p0174a06九

N16n0006_p0174a06諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌¹於色……更如是證知：不再生來。」

N16n0006_p0174a10〔一四四〕第十一　外因（三）

N16n0006_p0174a11※三

N16n0006_p0174a11「諸比丘！色是無我。色生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之色，如何有我？

N16n0006_p0174a13四～八

N16n0006_p0174a13諸比丘！聲是……香是……味是……觸是……法是無我。法生起之因、緣者，亦是無我。諸比丘！依無我所生之法，如何有我？

N16n0006_p0175a01九

N16n0006_p0175a01諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌¹於色……更如是證知：不再生來。」

N16n0006_p0175a02提婆陀訶品第四（終）

N16n0006_p0175a03此攝頌：

N16n0006_p0175a04以提婆陀訶
執著不執著
惡意者有二
依因而有三
乃至內外二

N16n0006_p0176a01第五　新舊品

N16n0006_p0176a03〔一四五〕第一　業

N16n0006_p0176a04※二

N16n0006_p0176a04「諸比丘！余說新舊之業，業之滅盡，以達業滅盡之道。且諦聽，當善思惟，余將宣說。

N16n0006_p0176a06三

N16n0006_p0176a06諸比丘！以何者為舊業？眼是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。耳……鼻……舌……身……意是所作為、所思念、所感覺之舊業之所成。

N16n0006_p0176a08諸比丘！此稱之舊業。

N16n0006_p0176a09四

N16n0006_p0176a09諸比丘！以何為新業？諸比丘！於如何之業，如今於身、於語、於意所作者，諸比丘！此稱為新業。

N16n0006_p0176a11五

N16n0006_p0176a11諸比丘！何者是業之滅盡？諸比丘！凡任何由身業、語業、意業之滅盡而觸解脫者，諸比丘！此即稱為業之滅盡。

N16n0006_p0176a13六

N16n0006_p0176a13諸比丘！以何者為達業滅盡之道！

N16n0006_p0176a14此乃八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。

N16n0006_p0177a02諸比丘！此者稱為達業滅盡之道。

N16n0006_p0177a03七

N16n0006_p0177a03如是，諸比丘！我為汝等說舊業、說新業、說業之滅盡、說達業滅盡之道。

N16n0006_p0177a04八

N16n0006_p0177a04諸比丘！凡求利益，具有慈悲之師，而為弟子垂慈悲者，我為汝等已作畢。

N16n0006_p0177a05九

N16n0006_p0177a05諸比丘！當於此等之樹下，或於此等之空屋行禪思，諸比丘！不為放逸，後日即無所悔。此乃我為汝等之教誡。」

N16n0006_p0177a07〔一四六〕第二　有驗（一）

N16n0006_p0177a08※二

N16n0006_p0177a08「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽，當善思惟，我即說之。諸比丘！何者為涅槃（成就）有驗之道？

N16n0006_p0177a10三

N16n0006_p0177a10諸比丘！於此，有比丘見眼是無常，見色是無常，見眼識是無常，見眼觸是無常，見凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆是無常。

N16n0006_p0177a12四～八

N16n0006_p0177a12耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。見法是無常，見意識是無常，見意觸是無常，見凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦皆無常。

N16n0006_p0177a14九

N16n0006_p0177a14諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」

N16n0006_p0178a01〔一四七〕第三　有驗（二）

N16n0006_p0178a02※二

N16n0006_p0178a02「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為達涅槃（成就）有驗之道耶？

N16n0006_p0178a04三

N16n0006_p0178a04諸比丘！於此，有比丘見眼是苦，見色是苦，見眼識是苦。見眼觸是苦，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦皆苦。

N16n0006_p0178a06四～八

N16n0006_p0178a06見耳是……鼻是……舌是……身是……見意是無常，見法是無常，見意是無常，見意觸是無常。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，見此亦皆是無常。

N16n0006_p0178a09九

N16n0006_p0178a09諸比丘！此即彼達涅槃（成就）有驗之道。」

N16n0006_p0178a10〔一四八〕第四　有驗（三）

N16n0006_p0178a11※二

N16n0006_p0178a11「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何者為涅槃（成就）有驗之道耶？

N16n0006_p0178a13三

N16n0006_p0178a13諸比丘！於此，有比丘見眼是無我，見色是無我，見眼識是無我，見眼觸是無我，凡見緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。

N16n0006_p0179a01四～八

N16n0006_p0179a01耳……鼻……舌……身……意……

N16n0006_p0179a02九

N16n0006_p0179a02諸比丘！此即彼涅槃（成就）有驗之道。」

N16n0006_p0179a03〔一四九〕第五　有驗（四）

N16n0006_p0179a04※二

N16n0006_p0179a04「諸比丘！我為汝等說涅槃（成就）有驗之道，且諦聽……諸比丘！以何為涅槃（成就）有驗之道？

N16n0006_p0179a06三

N16n0006_p0179a06諸比丘¹！汝等如何思惟於此：眼是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0179a07「大德！此是無常。」

N16n0006_p0179a08「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0179a09「大德！是苦。」

N16n0006_p0179a10「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」

N16n0006_p0179a12「大德！非是。」

N16n0006_p0179a13「色是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0179a14「大德！是無常。」

N16n0006_p0180a01「眼識是……眼觸是……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0180a03「大德！是無常。」

N16n0006_p0180a04「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0180a05「大德！是苦。」

N16n0006_p0180a06「凡物之無常、是苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識否？」

N16n0006_p0180a08「大德！非是。」

N16n0006_p0180a09四～八

N16n0006_p0180a09耳是……鼻是……舌是……身是……意是……

N16n0006_p0180a10九

N16n0006_p0180a10「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，亦厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌此。因厭嫌而離欲……證知：不為如是再生。

N16n0006_p0180a13一〇

N16n0006_p0180a13諸比丘！此即彼達涅槃（成就）之道。」

N16n0006_p0181a03〔一五〇〕第六　內住

N16n0006_p0181a04※三

N16n0006_p0181a04「諸比丘！當修此無內住、無師範之梵行。

N16n0006_p0181a05四

N16n0006_p0181a05諸比丘！住於有內住、有師範¹之比丘，是苦而不安穩，住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂。

N16n0006_p0181a07五

N16n0006_p0181a07諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，如何為苦而不安穩耶？

N16n0006_p0181a08六

N16n0006_p0181a08諸比丘！於此有比丘，以眼見色、有憶念、有志望，為結縛之緣，於彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『於彼之內心，住於諸惡不善之法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善之法，軌示於彼』，因此稱為有師範。

N16n0006_p0181a11七～一一

N16n0006_p0181a11諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法而有憶念、有志望，為結縛之緣，彼起諸惡不善法。此等住彼之內心，『彼之內心，住諸惡不善法』，因此稱為內住；此等亦軌示於彼，『諸惡不善法，軌示於彼』，因此稱為有師範。

N16n0006_p0182a01一二

N16n0006_p0182a01諸比丘！如是，住於有內住、有師範之比丘，是苦不安穩。

N16n0006_p0182a02一三

N16n0006_p0182a02諸比丘！如何是住於無內住、無師範之比丘，是安穩於安樂耶？

N16n0006_p0182a03一四

N16n0006_p0182a03諸比丘！於此有比丘，以眼見色，有憶念、有志望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善法』，因此彼稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此彼稱為無師範。

N16n0006_p0182a06一五～一九

N16n0006_p0182a06諸比丘！復次，有比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，有憶念、有希望，結縛為緣之諸惡不善法，於彼不起。此等不住於彼之內心，『彼之內心，不住諸惡不善之法』，因此稱為無內住；此等亦不軌示於彼，『諸惡不善之法，不軌示於彼』，因此稱為無師範。

N16n0006_p0182a10二〇

N16n0006_p0182a10諸比丘！如是，住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。諸比丘！修²此無內住、無師範之梵行。

N16n0006_p0182a12二一

N16n0006_p0182a12諸比丘！住於有內住、有師範之比丘，是苦而不安穩者。住於無內住、無師範之比丘，安穩於安樂。」

N16n0006_p0183a07〔一五一〕第七　何功德

N16n0006_p0183a08※三

N16n0006_p0183a08「諸比丘！若外道徧行者等，如是問於汝等：『諸朋友！於沙門瞿曇之處修梵行，有何功德耶？』諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者。

N16n0006_p0183a10四

N16n0006_p0183a10『朋友等！為苦之了知，於世尊之處修梵行。』

N16n0006_p0183a11五

N16n0006_p0183a11然而諸比丘！若外道徧行者之徒，如是以問汝等：『為苦之了知，於沙門瞿曇處修梵行。其苦者為何耶？』彼若如是問者，諸比丘！對如是之問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。

N16n0006_p0183a14六～一一

N16n0006_p0183a14『朋友等！眼是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。色是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。眼觸¹是苦，為知此苦，於世尊之處修梵行。……緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦也。為了知此苦，而於世尊之處修梵行。

N16n0006_p0184a03一二

N16n0006_p0184a03朋友等！為了知此苦，而於世尊之處修梵行。其苦即此。』

N16n0006_p0184a04一三

N16n0006_p0184a04諸比丘！彼如是問汝等，應如是釋答此外道徧行者等。」

N16n0006_p0184a08〔一五二〕第八　有因由耶

N16n0006_p0184a09※三

N16n0006_p0184a09「諸比丘！有依因由^1-1之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依因由之論辯，不依樂著於推理玄想，證知：『生已盡、梵行已修、所作已辦、不為如是再生。』如是因由對他釋答耶？」

N16n0006_p0184a12四

N16n0006_p0184a12「大德！我等之法，當以世尊為根本……」

N16n0006_p0184a13五

N16n0006_p0184a13「諸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不來生。』對他作如是釋答。

N16n0006_p0185a01六

N16n0006_p0185a01諸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，而以『生已盡……不再來生。』如是向他作釋答，其因由者何耶？

N16n0006_p0185a04七

N16n0006_p0185a04諸比丘！於此有比丘，以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以眼見色，或內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依因由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」

N16n0006_p0185a09「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」

N16n0006_p0185a10「諸比丘！此等之諸法，非依智慧可知見耶？」

N16n0006_p0185a11「大德！誠然。」

N16n0006_p0185a12「諸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞、不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再來生。』如是釋答於他。

N16n0006_p0185a14八～一二

N16n0006_p0185a14諸比丘！復次有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！比丘以意識法，或於內有貪、瞋、癡，知：『我內有貪、瞋、癡。』或內無貪、瞋、癡，知：『我內無貪、瞋、癡。』諸比丘！此等之諸法，或依信而知耶？或依愛好而知耶？或依傳聞而知耶？或依理由之論辯而知耶？或依樂著於推理玄想而知耶？」

N16n0006_p0186a06「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」

N16n0006_p0186a07「諸比丘！此等諸法非依智慧可知見耶？」

N16n0006_p0186a08「大德！誠然。」

N16n0006_p0186a09一三

N16n0006_p0186a09「諸比丘！此為其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依愛好，不依傳聞，不依理由之論辯，不依樂著於推理玄想，以『生已盡……不再生來。』如是釋答於他。」

N16n0006_p0187a01〔一五三〕第九　諸根

N16n0006_p0187a02※二

N16n0006_p0187a02爾時，有一比丘來詣世尊住處……

N16n0006_p0187a03三

N16n0006_p0187a03坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『諸根具足，諸根具足者。』大德！幾何為諸根之具足耶？」

N16n0006_p0187a05四

N16n0006_p0187a05「比丘於眼根若見生起、壞滅而住，則厭嫌於眼根，於耳根……於鼻根……於舌根……於身根……於意根若見生起、壞滅而住者，則厭嫌於意根，因厭嫌而離欲……於得脫，有得脫之智慧，證知：生已盡、梵行已住、所作已辦、不為如是再生。

N16n0006_p0187a08五

N16n0006_p0187a08比丘！以上為諸根具足也。」

N16n0006_p0187a09〔一五四〕第十　說法者

N16n0006_p0187a10※二

N16n0006_p0187a10爾時，有一比丘來詣世尊住處……

N16n0006_p0187a11三

N16n0006_p0187a11坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所稱：『說法者，說法者。』大德！如何為說法者耶？」

N16n0006_p0187a13四

N16n0006_p0187a13「比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為眼之厭嫌、為離欲、為滅盡而履行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依眼之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著得解脫者，此足以稱達現法涅槃之比丘。

N16n0006_p0188a02五～九

N16n0006_p0188a02比丘若為耳之厭嫌……鼻之……舌之……身之……意之離欲、為滅盡而說法者，此足以稱為說法比丘。比丘若為意之厭嫌、為離欲、為滅盡而行者，此足以稱為法隨法行之比丘。比丘若依意之厭嫌、依離欲、依滅盡，無取著而得解脫者，此足以稱為達現法涅槃之比丘。」

N16n0006_p0188a06新舊品第五（終）

N16n0006_p0188a07此攝頌：

N16n0006_p0188a08業四之有驗
無住何功德
有因由諸根
以依說法者
此等稱為十

N16n0006_p0188a14此品之攝頌：

N16n0006_p0189a01安穩者世間
居士提婆訶
此依於新舊
謂第三五十

N16n0006_p0189a06第四　五十〔經〕品

N16n0006_p0189a09第一　喜悅消盡品

N16n0006_p0189a11〔一五五〕第一　喜悅消盡品（一）

N16n0006_p0189a12※三

N16n0006_p0189a12「諸比丘！比丘以無常之眼，見是無常，此始為正見。由正照觀而厭嫌，由悅喜之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心之善解脫。

N16n0006_p0190a01四～八

N16n0006_p0190a01諸比丘！比丘以見耳為無常……以見鼻……以見舌……以見身……以見意為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」

N16n0006_p0190a04〔一五六〕第二　喜悅消盡（二）

N16n0006_p0190a05※三

N16n0006_p0190a05「諸比丘！比丘以無常之色，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡則稱為心善解脫。

N16n0006_p0190a08四～八

N16n0006_p0190a08諸比丘！比丘以無常之聲……香……味……觸……法，見為無常，此為正見。由正照觀而厭嫌，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」

N16n0006_p0190a11〔一五七〕第三　喜悅消盡（三）

N16n0006_p0190a12※三

N16n0006_p0190a12「諸比丘！於眼當正思惟，亦須如實認識眼之無常。諸比丘！於眼當正思惟，如實認識眼是無常之比丘，厭嫌於眼，由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅消盡，由喜悅染欲之消盡，當則稱為心善解脫。

N16n0006_p0191a01四～八

N16n0006_p0191a01諸比丘！於耳當正思惟……於鼻……於舌……於身……於意當正思惟，亦須如實認識意之無常。諸比丘！於意當正思惟，如實認識意無常之比丘，厭嫌於意。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」

N16n0006_p0191a05〔一五八〕第四　喜悅消盡（四）

N16n0006_p0191a06※三

N16n0006_p0191a06「諸比丘！於色當正思惟，亦須如實認識色之無常。於色當正思惟，如實認識色無常之比丘，厭嫌於色。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。

N16n0006_p0191a09四～八

N16n0006_p0191a09諸比丘！於聲當正思惟……於香……於味……於觸……於法當正思惟，如實認識法無常之比丘，厭嫌於法。由喜悅之消盡則有染欲之消盡，由染欲之消盡則有喜悅之消盡，由喜悅染欲之消盡，則稱為心善解脫。」

N16n0006_p0191a12〔一五九〕第五　耆婆菴羅林（一）

N16n0006_p0191a13一

N16n0006_p0191a13爾時，世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。

N16n0006_p0191a14二

N16n0006_p0191a14於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……

N16n0006_p0192a01三

N16n0006_p0192a01「諸比丘！須修定。諸比丘！獲得定之比丘，顯現於如實。何者為顯現於如實耶？

N16n0006_p0192a03四

N16n0006_p0192a03『眼是無常』是如實顯現，『色是無常』是如實顯現，『眼識是無常』是如實顯現，『眼觸是無常』是如實顯現，『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。

N16n0006_p0192a06五～九

N16n0006_p0192a06『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現，『法是無常』是如實顯現，『意識是無常』是如實顯現，『意觸是無常』是如實顯現，『凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常』是如實顯現。

N16n0006_p0192a09一〇

N16n0006_p0192a09諸比丘！須修定！得定之比丘是如實顯現。」

N16n0006_p0192a10〔一六〇〕第六　耆婆菴羅林（二）

N16n0006_p0192a11一

N16n0006_p0192a11爾時，世尊住王舍城〔外之〕耆婆菴羅林。

N16n0006_p0192a12二

N16n0006_p0192a12於此，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」……

N16n0006_p0192a13三

N16n0006_p0192a13「諸比丘！應將心專致於寂想。諸比丘！入於寂想之比丘如實顯現。何者為如實顯現耶？

N16n0006_p0193a01四～九

N16n0006_p0193a01『眼是無常』是如實顯現，『耳是無常』是如實顯現……『鼻是……舌是……身是……意是無常』是如實顯現……『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦無常』是如實顯現。

N16n0006_p0193a04一〇

N16n0006_p0193a04諸比丘！應將心專致於寂想，入於寂想之比丘是如實顯現。」

N16n0006_p0193a05〔一六一〕第七　拘瑟他迦（一）

N16n0006_p0193a06※二

N16n0006_p0193a06其時，尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處……

N16n0006_p0193a07三

N16n0006_p0193a07坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說示法要，我聞世尊之此法，則獨自遠離其他，以不放逸，專心精進而住。」

N16n0006_p0193a09「拘瑟他迦！凡是無常者，汝¹對此應捨欲。拘瑟他迦！何者為無常耶？

N16n0006_p0193a10四

N16n0006_p0193a10拘瑟他迦！眼是無常，汝對此應捨欲。色是無常，汝對此應捨欲。眼識是無常，汝對此應捨欲。眼觸是無常，汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。

N16n0006_p0193a13五～九

N16n0006_p0193a13拘瑟他迦！耳是無常……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝對此應捨欲。法是無常，汝對此應捨欲。意識是無常，汝對此應捨欲。意觸是無常，汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常，汝對此應捨欲。

N16n0006_p0194a03一〇

N16n0006_p0194a03拘瑟他迦！凡是無常者，汝對此應捨欲。」

N16n0006_p0194a07〔一六二〕第八　拘瑟他迦（二）

N16n0006_p0194a08※二～三

N16n0006_p0194a08爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」

N16n0006_p0194a09「拘瑟他迦！凡苦者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？

N16n0006_p0194a10四

N16n0006_p0194a10拘瑟他迦！眼是苦，汝對此應捨欲。色是苦，汝對此應捨欲。眼識是苦，汝對此應捨欲。眼觸是苦，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦。

N16n0006_p0194a13五～九

N16n0006_p0194a13拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是苦。汝對此應捨欲。

N16n0006_p0195a01一〇

N16n0006_p0195a01拘瑟他迦！凡是苦者，汝對此應捨欲。」

N16n0006_p0195a02〔一六三〕第九　拘瑟他迦（三）

N16n0006_p0195a03※二～三

N16n0006_p0195a03爾時，尊者拘瑟他迦……「……專心精進而住。」

N16n0006_p0195a04「拘瑟他迦！凡無我者，汝對此應捨欲。拘瑟他迦！何者是無我耶？

N16n0006_p0195a05四

N16n0006_p0195a05拘瑟他迦！眼是無我，汝對此應捨欲。色是無我，汝對此應捨欲。眼識是無我，汝對此應捨欲。眼觸是無我，汝對此應捨欲。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我，汝對此應捨欲。

N16n0006_p0195a08五～九

N16n0006_p0195a08拘瑟他迦！耳是無我……鼻是……舌是……身是……意是……意觸是……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無我。汝對此應捨欲。

N16n0006_p0195a10一〇

N16n0006_p0195a10拘瑟他迦！凡是無我者，汝對此應捨欲。」

N16n0006_p0195a11〔一六四〕第十　邪見

N16n0006_p0195a12※二

N16n0006_p0195a12時，有一比丘來詣世尊住處……

N16n0006_p0195a13三

N16n0006_p0195a13坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄邪見耶？」

N16n0006_p0195a14四～九

N16n0006_p0195a14「比丘！知、見眼是無常者，得捨棄邪見。知、見色是無常者，得捨棄邪見。知、見眼識是無常者，得捨棄邪見。知、見眼觸是無常者，得捨棄邪見……耳……鼻……舌……身……意……凡依緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，得捨棄邪見。

N16n0006_p0196a04一〇

N16n0006_p0196a04比丘！如是知、如是見者，得捨棄邪見。」

N16n0006_p0196a05〔一六五〕第十一　己身見

N16n0006_p0196a06※二～三

N16n0006_p0196a06……白曰：「大德！如何知、如何見者，得捨棄己身見耶？」

N16n0006_p0196a07四～九

N16n0006_p0196a07「比丘！以知、見眼是苦者，得捨棄己身見。知、見色是苦者，得捨棄己身見。知、見眼識是苦者，得捨棄己身見。以知、見眼觸是苦者，得捨棄己身見。凡依緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是苦者，得捨棄己身見。

N16n0006_p0196a12一〇

N16n0006_p0196a12比丘！如是知、如是見者，得捨棄己身見。」

N16n0006_p0196a13〔一六六〕第十二　我

N16n0006_p0196a14※二～三

N16n0006_p0196a14……白言：「大德！如何知、如何見者，得捨棄我隨見耶？」

N16n0006_p0197a01四～九

N16n0006_p0197a01「比丘！以知、見眼是無我者，得捨棄我隨見，以知、見色是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼識是無我者，得捨棄我隨見，以知、見眼觸是無我者，得捨棄我隨見，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依緣意識所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無我者，得捨棄我隨見。

N16n0006_p0197a06一〇

N16n0006_p0197a06比丘！如是知、如是見者，得捨棄我隨見。」

N16n0006_p0197a07消盡喜悅品第一（終）

N16n0006_p0197a08此攝頌：

N16n0006_p0197a09悅喜消盡有四經
耆婆菴羅林二經
拘瑟他迦有三經
次邪己身我隨見

N16n0006_p0198a01第二　六十乃至廣說〔品〕¹

N16n0006_p0198a03〔一六七〕

N16n0006_p0198a03第一　欲念（一八經）（一）

N16n0006_p0198a04※三

N16n0006_p0198a04「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。諸比丘！何者為無常耶？

N16n0006_p0198a05四～九

N16n0006_p0198a05諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨欲貪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲念。

N16n0006_p0198a07一〇

N16n0006_p0198a07諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲念。」

N16n0006_p0198a11第二　欲念（二）

N16n0006_p0198a12※三

N16n0006_p0198a12「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。諸比丘！何者為無常耶？

N16n0006_p0198a13四～九

N16n0006_p0198a13諸比丘！眼是無常，汝等對此應捨染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常。汝等對此應捨染心。

N16n0006_p0199a01一〇

N16n0006_p0199a01諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨染心。」

N16n0006_p0199a02第三　欲念（三）

N16n0006_p0199a03※三

N16n0006_p0199a03「諸比丘！凡無常者，汝等對此應欲染。諸比丘！何者為無常耶？

N16n0006_p0199a04四～九

N16n0006_p0199a04諸比丘！眼是無常，汝等對此應欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常，汝等對此應捨欲染。

N16n0006_p0199a06一〇

N16n0006_p0199a06比丘等！凡無常者，汝等對此應捨欲染。」

N16n0006_p0199a07〔一六八〕第四、五、六　欲念（四、五、六）

N16n0006_p0199a08※三

N16n0006_p0199a08「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者為苦耶？

N16n0006_p0199a09四～九

N16n0006_p0199a09諸比丘！眼是苦，汝等對此應捨欲，應捨欲貪，應捨貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。

N16n0006_p0199a11一〇

N16n0006_p0199a11諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」

N16n0006_p0199a12〔一六九〕第七、八、九　欲念（七、八、九）

N16n0006_p0199a13※三

N16n0006_p0199a13「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？

N16n0006_p0200a01四～九

N16n0006_p0200a01諸比丘！眼是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。

N16n0006_p0200a03一〇

N16n0006_p0200a03諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」

N16n0006_p0200a04〔一七〇〕第十、十一、十二　欲念（一〇、一一、一二）

N16n0006_p0200a05※三

N16n0006_p0200a05「諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無常耶？

N16n0006_p0200a07四～九

N16n0006_p0200a07諸比丘！色是無常，汝等此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無常，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。

N16n0006_p0200a09一〇

N16n0006_p0200a09諸比丘！凡無常者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」

N16n0006_p0200a10〔一七一〕第十三、十四、十五　欲念（一三、一四、一五）

N16n0006_p0200a11※三

N16n0006_p0200a11「諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是苦耶？

N16n0006_p0200a12四～九

N16n0006_p0200a12諸比丘！色是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是苦，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。

N16n0006_p0200a14一〇

N16n0006_p0200a14諸比丘！凡苦者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」