Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 13
相應部經典 (N0006)
- Dịch giả
- 通妙譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）, tập 13, số 000613卷Mã CBETA: N13n0006
N16n0006_p0040a01第二 五十〔經〕品
N16n0006_p0040a05第一 無明品
N16n0006_p0040a07舍衛城
N16n0006_p0040a08〔五三〕第一 無明
N16n0006_p0040a09※二
N16n0006_p0040a09爾時，有一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
N16n0006_p0040a10三
N16n0006_p0040a10坐於一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何見者，得消滅無明而生起明耶？」
N16n0006_p0040a12四
N16n0006_p0040a12「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見色是無常者，則消滅其無明而生起明。眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見是無常者，則消滅其無明而生起明。
N16n0006_p0041a01五～八
N16n0006_p0041a01耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
N16n0006_p0041a02九
N16n0006_p0041a02知、見意是無常者，則消滅其無明而生起明。知、見法是無常者，則消滅其無明而生起明。意識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦是無常者，則消滅無明而生起明。
N16n0006_p0041a05一〇
N16n0006_p0041a05諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其無明而生起明。」
N16n0006_p0041a06〔五四〕第二 繫縛（一）
N16n0006_p0041a07※三
N16n0006_p0041a07「大德！如何知、如何見者，則消滅其繫縛耶？」
N16n0006_p0041a08四～九
N16n0006_p0041a08「比丘！知、見眼是無常者，則消滅其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，知、見彼亦無常者，則消滅其繫縛。耳……鼻……舌……身……意……
N16n0006_p0041a11一〇
N16n0006_p0041a11諸比丘！如是知、如是見者，則消滅其繫縛。」
N16n0006_p0041a12〔五五〕第三 繫縛（二）
N16n0006_p0041a13※三
N16n0006_p0041a13「大德！如何知、如何見者，能達至除卻其繫縛耶？」
N16n0006_p0041a14四～九
N16n0006_p0041a14「比丘！知、見眼是無我者，則達至除卻其繫縛。色……眼識……眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知、見彼是無我者，則達至除卻彼繫縛。
N16n0006_p0042a03一〇
N16n0006_p0042a03比丘！如是知、如是見者，則達至除卻彼繫縛。」
N16n0006_p0042a04〔五六、五七〕第四、第五 諸漏（一～二）
N16n0006_p0042a05三～一〇
N16n0006_p0042a05「大德！如何知、如何見者，則消滅其諸漏耶？」
N16n0006_p0042a06「……達至除卻其諸漏。」
N16n0006_p0042a07〔五八、五九〕第六、第七 隨眠（一～二）
N16n0006_p0042a08※三
N16n0006_p0042a08「大德！如何知、如何見者，則消滅其隨眠……達至除卻……。」
N16n0006_p0042a09四～八
N16n0006_p0042a09「諸比丘！知見眼是無我者，則得除卻其隨眠。色……耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……
N16n0006_p0042a11九
N16n0006_p0042a11意……法……意識……意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知見此是無我者，則得除卻其隨眠。
N16n0006_p0042a13一〇
N16n0006_p0042a13諸比丘！如是知、如是見者，則得除卻隨眠。」
N16n0006_p0042a14〔六〇〕第八 曉了
N16n0006_p0043a01※二
N16n0006_p0043a01「諸比丘！我為汝等說一切取曉了之法，且諦聽。
N16n0006_p0043a02三
N16n0006_p0043a02諸比丘！何者為一切取曉了之法耶？
N16n0006_p0043a03四
N16n0006_p0043a03緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲，因離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
N16n0006_p0043a06五～八
N16n0006_p0043a06緣耳與聲，生起耳識……緣鼻與香，生起鼻識……緣舌與味，生起舌識……緣身與觸，生起身識……
N16n0006_p0043a08九
N16n0006_p0043a08緣意與法，生起意識，三者會合為意觸，緣意觸生受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲，由離欲得解脫，由解脫證知『我曉了於取。』
N16n0006_p0043a11一〇
N16n0006_p0043a11諸比丘！此為一切取曉了之法。」
N16n0006_p0043a12〔六一〕第九 了悟（一）
N16n0006_p0043a13※二
N16n0006_p0043a13「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
N16n0006_p0043a14三
N16n0006_p0043a14諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
N16n0006_p0044a01四～八
N16n0006_p0044a01緣眼與色生起眼識，三者會合為眼觸，緣眼觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子，於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識……緣鼻與香生起鼻識……緣舌與味生起舌識……緣身與觸生起身識……
N16n0006_p0044a05九
N16n0006_p0044a05緣意與法生起意識，三者會合為意觸，緣意觸而有受。諸比丘！如是知見，有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，由解脫而證知『我了悟取。』
N16n0006_p0044a08一〇
N16n0006_p0044a08諸比丘，此為一切取了悟之法。」
N16n0006_p0044a09〔六二〕第十 了悟（二）
N16n0006_p0044a10※二
N16n0006_p0044a10「諸比丘！我為汝等說一切取了悟之法，且諦聽。
N16n0006_p0044a11三
N16n0006_p0044a11諸比丘！何者為一切取了悟之法耶？
N16n0006_p0044a12四
N16n0006_p0044a12諸比丘！汝等於此作如何思耶？眼是常住耶？抑是無常耶？」
N16n0006_p0044a13「大德！彼是無常。」
N16n0006_p0044a14「凡物之無常，彼是苦耶？抑是樂耶？」
N16n0006_p0045a01「大德！彼是苦。」
N16n0006_p0045a02「凡物之無常、苦而為變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
N16n0006_p0045a04「不也，大德！此非是。」
N16n0006_p0045a05「色……眼識……眼觸……緣眼觸……是常耶？抑是無常耶？」
N16n0006_p0045a06「大德，此是無常。」
N16n0006_p0045a07「……
N16n0006_p0045a08五～八
N16n0006_p0045a08耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
N16n0006_p0045a09九
N16n0006_p0045a09意是……法是……意識是……意觸是……凡緣此意觸所生之受、或樂、或苦、或非苦非樂，此是常住耶？抑是無常耶？」
N16n0006_p0045a11「大德，此是無常。」
N16n0006_p0045a12「凡物之無常，此是苦耶？抑是樂耶？」
N16n0006_p0045a13「大德，此是苦。」
N16n0006_p0045a14「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」
N16n0006_p0046a02「不也，大德！此非是。」
N16n0006_p0046a03一〇
N16n0006_p0046a03「諸比丘！如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼、亦厭嫌於色、亦厭嫌於眼識、亦厭嫌於眼觸。……緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫乃有『我解脫』之智。證知：『生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。』
N16n0006_p0046a07一一
N16n0006_p0046a07諸比丘！此為一切取了悟之法。」
N16n0006_p0046a08無明品第一（終）
N16n0006_p0046a09此攝頌曰：
N16n0006_p0046a10無明二繫結
諸漏亦為二
他二為隨眠
二悉知了悟
以此為品名
N16n0006_p0047a02第二 鹿網品
N16n0006_p0047a04〔六三〕第一 鹿網（一）1
N16n0006_p0047a05一
N16n0006_p0047a05舍衛城因緣。
N16n0006_p0047a06二
N16n0006_p0047a06爾時，尊者彌迦奢羅來詣世尊居處……
N16n0006_p0047a07三
N16n0006_p0047a07坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！所稱單獨住者、單獨住者。大德！如何為單獨住者？又如何為隨伴住者耶？」
N16n0006_p0047a09四
N16n0006_p0047a09「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念2。有比丘若喜悅於此、讚美於此，對此存念戀著，以喜悅、讚美於此，戀著於此而住者，彼則心生喜悅，有喜悅之心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！如是被縛於悅喜、繫縛之比丘者，稱為隨伴住者。
N16n0006_p0047a13五～八
N16n0006_p0047a13彌迦奢羅！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
N16n0006_p0048a01九
N16n0006_p0048a01彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此、戀著此者，則喜悅、讚美於此、戀著於此而住，於彼心生喜悅，有喜悅心者，則有愛染心，有愛染心者，則有繫縛。彌迦奢羅！此為悅喜繫縛之比丘，稱為隨伴住者。
N16n0006_p0048a05一〇
N16n0006_p0048a05彌迦奢羅！如是住之比丘，即使於林間、深林邊土、聲音稀少、大氣寂靜、遠離世人之處而臥，雖適於獨坐冥想，樂於居住，但彼仍稱為隨伴住者。
N16n0006_p0048a07一一
N16n0006_p0048a07何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼於此尚未除滅故，彼仍稱隨伴住者。
N16n0006_p0048a08一二～一七
N16n0006_p0048a08彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛、誘生欲念。比丘若不喜悅此、不讚美此、不存念戀著於此者，則於彼喜悅心滅，若無喜悅心者，則無愛染心，若無愛染心者，則無繫縛。彌迦奢羅！於此悅喜繫縛解脫之比丘，稱為單獨住者。
N16n0006_p0048a12一八
N16n0006_p0048a12彌迦奢羅！如是住之比丘，雖住於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王大臣、外道、外道弟子群之村內，但彼亦稱為單獨住者。
N16n0006_p0048a14一九
N16n0006_p0048a14何以故？渴愛為彼之第二友伴者，彼已除滅此故，彼稱為單獨住者。」
N16n0006_p0049a05〔六四〕第二 鹿網（二）
N16n0006_p0049a06※二
N16n0006_p0049a06爾時，尊者彌迦奢羅，來詣世尊居處……
N16n0006_p0049a07三
N16n0006_p0049a07坐於一面之尊者彌迦奢羅白世尊言：「大德！願世尊為我略說法，我聽此法將遠離其他，唯獨熱誠專心精勤而住。」
N16n0006_p0049a09四～八
N16n0006_p0049a09「彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、讚美於此，存念戀著於此者，則喜悅、讚美於此，存念戀著於此，於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂：因起喜悅心而生起苦。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
N16n0006_p0049a13九
N16n0006_p0049a13彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若喜悅、讚美於此，而存念戀著此者，則於彼心生喜悅。彌迦奢羅！我謂因起喜悅心而生起苦。
N16n0006_p0050a02一〇～一四
N16n0006_p0050a02彌迦奢羅！有眼所識之色，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、讚美於此，不存念戀著此者，於彼則滅喜悅心。彌迦奢羅！我謂，因喜悅心滅則苦滅。彌迦奢羅！有耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……
N16n0006_p0050a06一五
N16n0006_p0050a06彌迦奢羅！有意所識之法，快意、可愛、樂、常喜愛，誘生欲念。有比丘若不喜悅、不讚美此，不存念戀著此者，於彼則喜悅心滅。彌迦奢羅！我謂因喜悅心滅則苦滅。」
N16n0006_p0050a09一六
N16n0006_p0050a09時，尊者彌迦奢羅！歡悅、隨喜於世尊之所說，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮而離去。
N16n0006_p0050a11一七
N16n0006_p0050a11依此，尊者彌迦奢羅遠離其他，唯獨熱誠專心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度為無家之身，對無上梵行之究竟為目的，則不久之後於現生自證知實現、逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。
N16n0006_p0050a14一八
N16n0006_p0050a14尊者彌迦奢羅則成為阿羅漢之一。
N16n0006_p0051a01〔六五〕第三 三彌離提（一）
N16n0006_p0051a02一
N16n0006_p0051a02爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
N16n0006_p0051a03二～三
N16n0006_p0051a03時，尊者三彌離提來詣世尊之處……白世尊言：「大德！魔羅、所稱魔羅，如何為魔羅、或魔羅之名義耶？」
N16n0006_p0051a05四～八
N16n0006_p0051a05「三彌離提！凡有眼、有色、有眼識，以眼識所識知之法，則有魔羅、或為魔羅之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……
N16n0006_p0051a07九
N16n0006_p0051a07有意，有法，有意識，有以意識所識知之法，則有魔羅，或為魔羅之名義。
N16n0006_p0051a08一〇～一四
N16n0006_p0051a08三彌離提！凡無眼，無色，無眼識所識知之法，則無魔羅，或魔羅之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……
N16n0006_p0051a10一五
N16n0006_p0051a10無意，無法，無意識，無意識所識知之法，則無魔羅，或無魔羅之名義。」
N16n0006_p0051a11〔六六〕第四 三彌離提（二）
N16n0006_p0051a12※三～一五
N16n0006_p0051a12「大德！有情、所稱有情者。大德！如何為有情、或有情之名義耶？」……
N16n0006_p0051a14〔六七〕第五 三彌離提（三）
N16n0006_p0052a01※三～一五
N16n0006_p0052a01「大德！苦、所稱苦者，大德！如何為苦、或苦之名義耶？」
N16n0006_p0052a02……
N16n0006_p0052a03〔六八〕第六 三彌離提（四）
N16n0006_p0052a04※三
N16n0006_p0052a04「大德！世間、所稱世間者，如何為世間、或世間之名義耶？」
N16n0006_p0052a05四～九
N16n0006_p0052a05「三彌離提！凡有眼，有色，以眼識所識知之法，則為世間或世間之名義。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意識所識知之法，則為世間或世間之名義。
N16n0006_p0052a08一〇～一五
N16n0006_p0052a08三彌離提！凡無眼，無色，無眼識，無眼識所識知之法，則無世間或世間之名義。無耳……無鼻……無舌……無身……無意，無法，無意識，無以意識所識知之法，則無世間或世間之名義。」
N16n0006_p0052a11〔六九〕第七 優波先那
N16n0006_p0052a12一
N16n0006_p0052a12爾時，尊者舍利弗與尊者優波先那，住王舍城之寒林蛇頭巖窟中。
N16n0006_p0052a13二
N16n0006_p0052a13然則其時，毒蛇落於尊者優波先那之身。
N16n0006_p0052a14三
N16n0006_p0052a14時，尊者優波先那，告諸比丘言：「來，汝等將余此身置於臥台運出室外，此身於此處，恰如一握之糠，立即散失。」
N16n0006_p0053a02四
N16n0006_p0053a02如是言時，尊者舍利弗告尊者優波先那曰：「然而我等亦不認為尊者優波先那身之異態，諸根之變壞。」
N16n0006_p0053a04五
N16n0006_p0053a04然而，其時，尊者優波先那如是作言：「來，汝等將余此身置於臥台，運出室外，此身於此處，恰如一握糠，立即散失。」
N16n0006_p0053a06六
N16n0006_p0053a06「友，舍利弗！若有人言：『余是眼也』，或『此為余之眼』……『余為耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』，有如是之心者。友舍利弗！則彼或有身之異態，或有諸根之變壞。友舍利弗！余無如是言：『余是眼』，或『此為余之眼』……『余是耳……鼻……舌……身……意』，或『此為余之意』。友舍利弗！云何余有身之異態，或諸根變壞耶？」
N16n0006_p0053a11七
N16n0006_p0053a11如是尊者優波先那，久已根絕我見、我所見、憍慢、隨眠，故尊者優波先那於「余是眼」，或「此為余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意」，或「此為余之意」無如是之心。
N16n0006_p0053a14八～九
N16n0006_p0053a14時，彼諸比丘將尊者優波先那之身置於臥台運出室外，尊者優波先那之身，於其處，恰如一握之糠散失。
N16n0006_p0054a02〔七〇〕優波婆那
N16n0006_p0054a03※二
N16n0006_p0054a03時，尊者優波婆那來詣世尊住處……
N16n0006_p0054a04三
N16n0006_p0054a04坐於一面之尊者優波婆那，白世尊言：「大德！現生之法，所稱現生之法，大德！如何稱此現生之法，為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者一一可自知法耶？」
N16n0006_p0054a06四
N16n0006_p0054a06「優波婆那！此處有比丘以眼見色，感知色，且對色感知之染心，對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，感知色，且對色感知有染心，彼對色有染心，而覺知：『我對色有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
N16n0006_p0054a10五～九
N16n0006_p0054a10優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。彼感知法且對法感知有染心，對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』優波婆那！若比丘以意識法，感知法，且對法感知有染心，彼對法有染心，而覺知：『我對法有染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
N16n0006_p0055a01一〇
N16n0006_p0055a01優波婆那！然此處有比丘，以眼見色，感知彼色，然對色不感知有染心，對色無染心，彼覺知：『我對色無染心。』優波婆那！若比丘以眼見色，雖感知色，若對色不感知染心者，則彼對於色無染心，覺知：『我對於色無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃，〕智者應一一自知者。
N16n0006_p0055a05一一～一五
N16n0006_p0055a05優波婆那！復次又有比丘，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，雖感知彼法，然對於法感知不染心，對於法無染心，彼覺知：『我對於法無染心。』優波婆那！若比丘以意識法，雖對於法感知，而對於法感知不染心，彼對於法無染心，則覺知：『我對於法無染心。』如是，優波婆那！現生之法為即時者，來見〔可示導於涅槃者，〕智者應一一自知者。」
N16n0006_p0055a10〔七一〕第九 六觸處（一）
N16n0006_p0055a11※二
N16n0006_p0055a11「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，則彼尚未果其梵行，離此法、律猶遠。」
N16n0006_p0055a13三
N16n0006_p0055a13如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不能平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
N16n0006_p0056a01四～九
N16n0006_p0056a01「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此為我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
N16n0006_p0056a03「不也，大德！此不然。」
N16n0006_p0056a04「善哉，比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧對此作如實觀者，則此為苦之終。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意『此是我所，此是我，此是我之我』，如是觀照耶？」
N16n0006_p0056a07「不也，大德！此不然。」
N16n0006_p0056a08「善哉！比丘！於此，汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，對此如實觀，此即苦之終盡。」
N16n0006_p0056a10〔七二〕第十 六觸處（二）
N16n0006_p0056a11※二
N16n0006_p0056a11「諸比丘！於任何比丘，不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
N16n0006_p0056a13三
N16n0006_p0056a13如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
N16n0006_p0057a01四～九
N16n0006_p0057a01「比丘！汝對此作如何思惟耶？汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」「大德！誠然！」「善哉！比丘！於此，比丘！汝視眼，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧如實觀此，如是，汝之滅除此第一觸處，將來不再令生起。汝視耳……視鼻……視舌……視身……視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是觀照耶？」
N16n0006_p0057a06「大德！誠然。」
N16n0006_p0057a07「善哉，比丘！於此，比丘，汝視意，『此非我所，此非我，此非我之我』，如是以正智慧，如實觀者，如是汝則滅除此第六觸處，將來不再生起。」
N16n0006_p0057a09〔七三〕第十一 六觸處（三）
N16n0006_p0057a10※二
N16n0006_p0057a10「諸比丘！任何之比丘不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者，為尚未果其梵行，離此法猶遠矣！」
N16n0006_p0057a12三
N16n0006_p0057a12如是言時，有一比丘白世尊曰：「大德！此處某者心不平。大德！此某者不如實知六種觸處之生起、滅沒、甘味、患難、出離者。」
N16n0006_p0057a14四
N16n0006_p0057a14「比丘！汝對此作如何思惟耶？『眼是常住耶？抑是無常耶？』」
N16n0006_p0058a01「大德！此是無常。」
N16n0006_p0058a02「凡物之無常，彼是苦耶？抑為樂耶？」
N16n0006_p0058a03「大德！彼是苦。」
N16n0006_p0058a04「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
N16n0006_p0058a06「不也，大德！非然。」
N16n0006_p0058a07五～九
N16n0006_p0058a07「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是無常耶？」
N16n0006_p0058a08「大德，是無常。」
N16n0006_p0058a09「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」
N16n0006_p0058a10「大德！是苦。」
N16n0006_p0058a11「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
N16n0006_p0058a13「不也。大德！非然。」
N16n0006_p0058a14一〇
N16n0006_p0058a14「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼……厭嫌於意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
N16n0006_p0059a03鹿網品第二（終）
N16n0006_p0059a05此攝頌：
N16n0006_p0059a06說鹿網二經
於三彌離提
以說為四經
優婆先那者
及優波婆那
六觸處有三
N16n0006_p0060a01第三 病品
N16n0006_p0060a03〔七四〕第一 病（一）
N16n0006_p0060a04一
N16n0006_p0060a04舍衛城因緣。
N16n0006_p0060a05二
N16n0006_p0060a05其時，有一比丘來詣世尊住處……
N16n0006_p0060a06三
N16n0006_p0060a06坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新參所知甚少，陷於病、苦、惱之狀態。大德！願世尊垂慈愍，赴彼比丘之住處。」
N16n0006_p0060a08四
N16n0006_p0060a08時，世尊聞新參者之語，與罹病之語，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住處。
N16n0006_p0060a09五
N16n0006_p0060a09彼比丘見世尊由遠處來，見已，由牀臺移動身體1。
N16n0006_p0060a10六
N16n0006_p0060a10時，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿於臥牀移動身體，此有設座，余可坐此處。」世尊就坐於所設之座。
N16n0006_p0060a12七
N16n0006_p0060a12坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少癒否？食養物充分否？苦痛之感覺減退而無增加，感減退而不感其增進耶？」
N16n0006_p0060a14「大德！余之病未少癒，食養物不充足，余增加強烈之苦感而無減退，唯感其增加而不感其減退。」
N16n0006_p0061a02八
N16n0006_p0061a02「比丘！汝有無何等之惡作耶？有無何等之後悔耶？」
N16n0006_p0061a03「大德！誠然，我有大惡作、有大後悔。」
N16n0006_p0061a04九
N16n0006_p0061a04「但，汝有無以戒故，而自為難耶？」
N16n0006_p0061a05「大德！不然。」
N16n0006_p0061a06一〇
N16n0006_p0061a06「比丘！汝若言不以戒故而自為難者，然則比丘！汝惡作於何事？以何為汝之後悔耶？」
N16n0006_p0061a08「大德！余尚不知世尊為持戒清淨所說之法。」
N16n0006_p0061a09一一
N16n0006_p0061a09「比丘，汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，比丘！汝知余為何說法耶？」
N16n0006_p0061a11「大德！我知世尊為捨離染欲而說法。」
N16n0006_p0061a12一二
N16n0006_p0061a12「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余為捨離染欲而說法則可。比丘！余之所說者此法為捨離染欲。
N16n0006_p0061a14一三
N16n0006_p0061a14比丘！汝對此作如何思量耶？眼是常住耶？抑無常耶？」
N16n0006_p0062a01「大德！是無常。」
N16n0006_p0062a02「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑無常耶？」
N16n0006_p0062a03「大德！是無常。」
N16n0006_p0062a04「凡無常者，是苦耶？抑樂耶？」
N16n0006_p0062a05「大德！是苦。」
N16n0006_p0062a06「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
N16n0006_p0062a08「大德！不然。」
N16n0006_p0062a09一四
N16n0006_p0062a09「比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於眼、於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫而有解脫之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」
N16n0006_p0062a12一五
N16n0006_p0062a12世尊說此已。彼比丘歡喜、歡喜信受世尊之所說。而此所宣之教法，彼比丘生遠塵離垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆滅盡之法。」
N16n0006_p0063a04〔七五〕第二 病（二）
N16n0006_p0063a05一～一〇
N16n0006_p0063a05〔全文同於前經〕
N16n0006_p0063a06一一
N16n0006_p0063a06「比丘！汝言尚不知余為持戒清淨所說之法，然則如今，汝知余為何說法耶？」
N16n0006_p0063a07「大德！我知。世尊為無取著般涅槃而說法。」
N16n0006_p0063a08一二
N16n0006_p0063a08「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余為無取著般涅槃而說法則可。比丘！余之所說者此法為無取著、般涅槃。」
N16n0006_p0063a10一三～一四
N16n0006_p0063a10〔全文同與前經〕
N16n0006_p0063a11一五
N16n0006_p0063a11世尊宣說已。彼比丘歡喜、歡受於世尊之所說。而此宣說之教法，彼比丘之心無所取著，而解脫諸漏。
N16n0006_p0063a13〔七六〕第三 羅陀（一）
N16n0006_p0063a14※二
N16n0006_p0063a14時，尊者羅陀……
N16n0006_p0064a01三
N16n0006_p0064a01坐於一面之尊者羅陀，白世尊曰：「大德！願世尊為我略說法要，我聽此法以遠離其他，單獨熱誠，專心於精勤而住。」
N16n0006_p0064a03四
N16n0006_p0064a03「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
N16n0006_p0064a04五～九
N16n0006_p0064a04羅陀！何者是無常？羅陀！眼是無常者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
N16n0006_p0064a08一〇
N16n0006_p0064a08意是無常者，對此汝應捨欲貪。法是……意識是……意觸是……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無常者，對此汝應捨欲貪。
N16n0006_p0064a10一一
N16n0006_p0064a10羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。」
N16n0006_p0064a11〔七七〕第四 羅陀（二）
N16n0006_p0064a12※四
N16n0006_p0064a12「羅陀！凡無常者，對此汝應捨欲貪。
N16n0006_p0064a13五～一〇
N16n0006_p0064a13羅陀！何者是苦？羅陀！眼是苦者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是苦者，對此汝應捨欲貪。
N16n0006_p0065a02一一
N16n0006_p0065a02羅陀！凡苦者，對此汝應捨欲貪。」
N16n0006_p0065a03〔七八〕第五 羅陀（三）
N16n0006_p0065a04※四
N16n0006_p0065a04「羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。
N16n0006_p0065a05五～九
N16n0006_p0065a05羅陀！何者是無我？羅陀！眼是無我者，對此汝應捨欲貪。色是……眼識是……眼觸是……凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是無我者，對此汝應捨欲貪。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……
N16n0006_p0065a09一〇
N16n0006_p0065a09意是無我者，對此汝應捨欲貪。法是……意是……意識是……意觸是……凡此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無我者，對此汝應捨欲貪。
N16n0006_p0065a11一一
N16n0006_p0065a11羅陀！凡無我者，對此汝應捨欲貪。」
N16n0006_p0065a12〔七九〕第六 無明（一）
N16n0006_p0065a13※二
N16n0006_p0065a13時，有某比丘來詣世尊住處……
N16n0006_p0065a14三
N16n0006_p0065a14坐於一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若捨此者，比丘之無明則消失而生明，有如是之一法耶？」
N16n0006_p0066a02「比丘！有一法，若捨此者，比丘之無明則消失而生明。」
N16n0006_p0066a03四
N16n0006_p0066a03「然則，大德！若捨何者，比丘之無明則消失而生明之一法耶？」
N16n0006_p0066a04「比丘！無明是一法，捨此一者，比丘之無明則消失而生明。」
N16n0006_p0066a05五
N16n0006_p0066a05「然而，大德！如何知，如何見之比丘，其無明消失而生明耶？」
N16n0006_p0066a06六
N16n0006_p0066a06「比丘！知、見於眼是無常之比丘，則無明消失而生明。色……緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦知、見是無常之比丘，則無明消失而生明也。
N16n0006_p0066a08七～一一
N16n0006_p0066a08耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……意……法……
N16n0006_p0066a09一二
N16n0006_p0066a09比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
N16n0006_p0066a10〔八〇〕第七 無明（二）
N16n0006_p0066a11一～五
N16n0006_p0066a11〔全文同於前經〕
N16n0006_p0066a12六
N16n0006_p0066a12「比丘！此處有比丘，有如是之所聞：『法不適於偏執。』比丘！若比丘之所聞：『法不適於偏執。』如是者，彼則知解一切法。以知解一切法，則曉了一切法。曉了一切法，則見一切微象與他相異。見眼與他相異……色……眼識……眼觸……乃至……凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦見與他相異。
N16n0006_p0067a02七
N16n0006_p0067a02比丘！如是知，如是見之比丘，則無明消失而生明。」
N16n0006_p0067a03〔八一〕第八 比丘
N16n0006_p0067a04※二
N16n0006_p0067a04時，眾多之比丘等來詣世尊住處……
N16n0006_p0067a05三
N16n0006_p0067a05坐於一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！於此處有外道普行沙門等如是問我等：『諸友！於沙門瞿曇之處，修梵行有何之效耶？』大德！受如是問……為苦之曉了……。」
N16n0006_p0067a08四
N16n0006_p0067a08「諸比丘！實則汝等受如是問，而作如是答者，此乃復說余之所說，非以非實誣謗我，乃以法隨法作釋。又，此與法相同之大小言說，皆不蒙受任何非難。諸比丘！汝等為曉了苦而在余處修梵行故。
N16n0006_p0067a11五
N16n0006_p0067a11諸比丘！外道普行沙門等，若如斯問汝等：『汝等言為苦之曉了於瞿曇沙門處修梵行，其如何為苦耶？』諸比丘！汝等對彼外道普行沙門應作如是答：
N16n0006_p0067a13六～一一
N16n0006_p0067a13『諸友等！眼是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。色是苦……凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，為曉了此等亦是苦，我等於世尊處修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。友等！此即是苦，為曉了於此，我等於世尊處修梵行。』
N16n0006_p0068a04一二
N16n0006_p0068a04受如是問，諸比丘！汝等對彼外道普行沙門，應作如是答。」
N16n0006_p0068a05〔八二〕第九 世間
N16n0006_p0068a06※二
N16n0006_p0068a06爾時，有一比丘來詣世尊住處……
N16n0006_p0068a07三
N16n0006_p0068a07坐於一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者』，大德！於何意義稱之為世間耶？」
N16n0006_p0068a09「比丘！破壞1，是故稱之為世間。是何物之破壞？
N16n0006_p0068a10四～九
N16n0006_p0068a10諸比丘！眼是破壞，色是破壞，眼識是破壞，眼觸是破壞，耳是……鼻是……舌是……身是……以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是破壞。
N16n0006_p0068a13一〇
N16n0006_p0068a13比丘！破壞，其故稱之為世間。」
N16n0006_p0069a04〔八三〕第十 頗勒具那
N16n0006_p0069a05※二
N16n0006_p0069a05爾時，尊者頗勒具那……
N16n0006_p0069a06三
N16n0006_p0069a06坐於一面之尊者頗勒具那，白世尊言：
N16n0006_p0069a07四～八
N16n0006_p0069a07「大德！有如是之眼耶？以教示過去2入滅諸佛之教示以斷渴愛1之障礙、斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱……以耳……以鼻……以舌……以身……
N16n0006_p0069a10九
N16n0006_p0069a10大德！有如是之意耶？以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙、斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
N16n0006_p0069a12一〇～一四
N16n0006_p0069a12「頗勒具那！非如是之眼，以教示過去入滅諸佛之教示，以斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，以了斷輪迴，超越一切苦惱。……無耳……無鼻……無舌……無身……
N16n0006_p0070a01一五
N16n0006_p0070a01頗勒具那！無如是之意，以教示過去入滅諸佛之教示，斷渴愛之障礙，斷渴愛之行路，了斷輪迴，超越一切苦惱。」
N16n0006_p0070a03病品第三（終）
N16n0006_p0070a04此攝頌曰：
N16n0006_p0070a05於病說二經
羅陀說他三
無明又說二
比丘與世間
頗勒具那者
亦說為三經
N16n0006_p0071a02第四 闡陀品
N16n0006_p0071a04〔八四〕第一 敗壞1
N16n0006_p0071a05※二
N16n0006_p0071a05爾時，尊者阿難來詣世尊住處……
N16n0006_p0071a06三
N16n0006_p0071a06坐於一面之阿難白世尊言：「大德！所稱『世間、世間者。』大德！於何之意義，以稱之為世間耶？」
N16n0006_p0071a08四
N16n0006_p0071a08「阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，則稱之為世間。阿難！何者為敗壞之法耶？
N16n0006_p0071a09五～九
N16n0006_p0071a09阿難！眼是敗壞之法，色是敗壞之法，眼識是敗壞之法，眼觸是敗壞之法也。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
N16n0006_p0071a12一〇
N16n0006_p0071a12意是敗壞之法，法是敗壞之法，意識是敗壞之法，凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦敗壞之法。
N16n0006_p0071a14一一
N16n0006_p0071a14阿難！凡敗壞之法，於聖者之律，此稱之為世間。」
N16n0006_p0072a05〔八五〕第二 空
N16n0006_p0072a06※二～三
N16n0006_p0072a06爾時，尊者阿難……白世尊言：「大德！所稱『空世間、空世間者。』大德，於何之意義，以稱之為空世間耶？」
N16n0006_p0072a08四
N16n0006_p0072a08「阿難！於我、或於我所是空，是故稱之為空世間。阿難！何者於我、或於我所是空耶？
N16n0006_p0072a10五～一〇
N16n0006_p0072a10阿難！眼於我、或於我所是空。色於我、或於我所是空。眼識於我、或於我所是空。眼觸於我、或於我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此於我、或於我所亦是空。
N16n0006_p0072a13一一
N16n0006_p0072a13阿難！於我、或於我所是空故，是故，稱之為空世間。」
N16n0006_p0072a14〔八六〕第三 簡約
N16n0006_p0073a01※三
N16n0006_p0073a01坐於一面之尊者阿難……白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡約之法，我聞世尊此法，一人遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」
N16n0006_p0073a03四～九
N16n0006_p0073a03「阿難！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑為無常耶？」
N16n0006_p0073a04「大德！是無常。」
N16n0006_p0073a05「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
N16n0006_p0073a06「大德！是苦。」
N16n0006_p0073a07「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
N16n0006_p0073a09「大德！不然。」
N16n0006_p0073a10「色是常住耶？抑無常耶？」
N16n0006_p0073a11「大德！是無常。」
N16n0006_p0073a12「眼識是常住耶？抑無常耶？」
N16n0006_p0073a13「大德！是無常。」
N16n0006_p0073a14「凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
N16n0006_p0074a01「大德！是無常。」
N16n0006_p0074a02「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
N16n0006_p0074a03「大德！是苦。」
N16n0006_p0074a04「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
N16n0006_p0074a06「大德！不然。」
N16n0006_p0074a07「耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……意是……法是……」
N16n0006_p0074a09「凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是常住耶？抑無常耶？」
N16n0006_p0074a10「大德！是無常。」
N16n0006_p0074a11「凡物之無常是苦耶？抑樂耶？」
N16n0006_p0074a12「大德！是苦。」
N16n0006_p0074a13「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識耶？」
N16n0006_p0075a01「大德！不然。」
N16n0006_p0075a02一〇
N16n0006_p0075a02「阿難！如是觀者，有聞聖弟子，厭嫌於眼……厭嫌於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此。由厭嫌而離欲，由離欲以得解脫，謂有『解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不為如是再生。」
N16n0006_p0075a05〔八七〕第四 闡陀
N16n0006_p0075a06一
N16n0006_p0075a06爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
N16n0006_p0075a07二
N16n0006_p0075a07爾時，尊者舍利弗與尊者大準陀及尊者闡陀住靈鷲山。
N16n0006_p0075a08三
N16n0006_p0075a08爾時，尊者闡陀罹病，陷於嚴重之苦惱狀態。
N16n0006_p0075a09四
N16n0006_p0075a09時，尊者舍利弗夕時從靜座而起，至尊者大準陀處，如次謂彼曰：「友，準陀！同赴尊者闡陀之處探病！」
N16n0006_p0075a11「友！唯然。」尊者大準陀答尊者舍利弗。
N16n0006_p0075a12五
N16n0006_p0075a12於是，尊者大準陀與尊者舍利弗，共赴尊者闡陀之處。至已，就坐於所設之座。
N16n0006_p0075a13六
N16n0006_p0075a13著座已，尊者舍利弗語尊者闡陀言：「友闡陀！汝病有少癒耶？食養物充足耶？苦痛之感覺減退而無加增，感覺其減退，不感覺其增進耶？」
N16n0006_p0076a01七
N16n0006_p0076a01「友舍利弗！余之病未見有少癒，食養物不充足。余強烈之苦感，加增而無減退，唯感其增進，不感其減退。
N16n0006_p0076a03八
N16n0006_p0076a03友！譬如強力之勇士，以銳刃截頭。如是友！過度之體風，以害余之頭。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感覺其減退。
N16n0006_p0076a05九
N16n0006_p0076a05友！譬如有力之勇士，以布片強力纏縛頭上。友！如是過度之體風，使余感苦痛。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
N16n0006_p0076a07一〇
N16n0006_p0076a07友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以銳利之牛刀，戳貫腹部。友！如是過度之體風貫戳余腹。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
N16n0006_p0076a09一一
N16n0006_p0076a09友！譬如二強力之勇士，捕捉弱者之腕，各執其一以炙烤於炭火上。友！如是，余身體有過度之熱。友！余之病不見有少癒，食養物不充足……不感其減退。
N16n0006_p0076a11一二
N16n0006_p0076a11友舍利弗！持刀刃1來與余，余不欲存活。」
N16n0006_p0076a12一三
N16n0006_p0076a12「尊者闡陀！勿持刀刃來2，尊者闡陀當續存活，我等願尊者闡陀續存活。若尊者闡陀無適宜之食物者，我為尊者闡陀尋來適宜之食物。若尊者闡陀無適宜之藥物者，我為尊者闡陀尋來適宜之藥物。若尊者闡陀無適宜之看護者，我為尊者闡陀看護。尊者闡陀勿謂持刃物來，尊者闡陀當續存活！我等願尊者闡陀續存活！」
N16n0006_p0077a02一四
N16n0006_p0077a02「友舍利弗！余非無適宜之食物，余有適宜之食物。余非無適宜之藥物，余有適宜之藥物。余非無適宜之看護者，余有適宜之看護者。然而友！余長時無有不可意，以可意而奉侍大師。友！此實於佛弟子之最適宜。奉侍大師以可意而無有不可意事，此應無再有矣3。闡陀比丘謂持刀刃來，友舍利弗！請如是了解。」
N16n0006_p0077a06一五
N16n0006_p0077a06「尊者闡陀！若願釋答我等質問之義，我等則以二、三點問於尊者闡陀。」
N16n0006_p0077a07「友舍利弗！請問，由聞我等將知此義矣。」
N16n0006_p0077a08一六
N16n0006_p0077a08「友闡陀！汝以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友闡陀！汝以意、以意識、以意識所識之法：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是認識耶？」
N16n0006_p0077a11一七
N16n0006_p0077a11「友舍利弗！余以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
N16n0006_p0077a14一八
N16n0006_p0077a14「友闡陀！汝於眼、於眼識、於眼識所識之法，以何見、何知耶？以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？於耳……於鼻……於舌……於身……友闡陀！汝於意、於意識、於意識所識之法，以何見、何知耶？以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識耶？」
N16n0006_p0078a05一九
N16n0006_p0078a05「友舍利弗！余於眼、於眼識、於眼識所識之法，見滅，知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。於耳……於鼻……於舌……於身……友舍利弗！余於意、於意識、於意識所識之法，見滅，知滅，以意、以意識、以意識所識之法：『此非我所，此非我，此非我之我。』如是以認識。」
N16n0006_p0078a10二〇
N16n0006_p0078a10如是說已，尊者大準陀語尊者闡陀言：「友闡陀！然者，以彼世尊之此教，應常時善予思量。於依止4者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅5，無喜悅者則無來往6，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此始為苦惱之滅盡。」
N16n0006_p0078a14二一
N16n0006_p0078a14時，尊者舍利弗與尊者大準陀以此教誡，教誡尊者闡陀之後，起座離去。
N16n0006_p0079a01二二
N16n0006_p0079a01時，尊者闡陀於尊者等離去未久，即持刀刃自刎。
N16n0006_p0079a02二三
N16n0006_p0079a02於是，尊者舍利弗來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。
N16n0006_p0079a03二四
N16n0006_p0079a03坐於一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者闡陀持刀自刎，彼之所趣，彼之來世為何耶？」
N16n0006_p0079a05「舍利弗！闡陀比丘於前與汝，非說無應受之身耶7？」
N16n0006_p0079a06二五
N16n0006_p0079a06「大德！有名為弗婆伊奢那之跋耆族村，於該處有尊者闡陀之友家，親善之家、有往來之家8。」
N16n0006_p0079a08二六
N16n0006_p0079a08「舍利弗！此等確為尊者闡陀比丘之友家、親善之家、往來之家。然而舍利弗，余不說此為『有應受之身』。舍利弗！凡人棄其身，受他身，余稱此為『有應受之身』，然而闡陀比丘則非此。故闡陀比丘不再9有矣，舍利弗應當如是見。」
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.