相應部經典 (N0006)

N17n0006_p0255a09〔三^A2六〕第六　如理（二）

N17n0006_p0255a10※二

N17n0006_p0255a10「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」

N17n0006_p0255a13〔三七〕第七　增長¹

N17n0006_p0255a14※二

N17n0006_p0255a14「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何為七耶？

N17n0006_p0256a01三

N17n0006_p0256a01念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

N17n0006_p0256a02四

N17n0006_p0256a02諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」

N17n0006_p0256a06〔三八〕第八　障蓋¹

N17n0006_p0256a07※二

N17n0006_p0256a07「諸比丘！障蓋有五種，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何為五耶？

N17n0006_p0256a08三

N17n0006_p0256a08諸比丘！欲貪為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。

N17n0006_p0256a12四

N17n0006_p0256a12諸比丘！此是五障蓋，為心之隨煩惱，以使慧羸弱。

N17n0006_p0256a13五

N17n0006_p0256a13諸比丘！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？

N17n0006_p0257a01六

N17n0006_p0257a01諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。

N17n0006_p0257a05七

N17n0006_p0257a05諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。

N17n0006_p0257a07八

N17n0006_p0257a07諸比丘！聖弟子希求作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習圓滿。

N17n0006_p0257a09九

N17n0006_p0257a09其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。

N17n0006_p0257a11一〇

N17n0006_p0257a11其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。

N17n0006_p0257a13一一

N17n0006_p0257a13諸比丘！聖弟子希求、作意、舉心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七覺支修習圓滿。」

N17n0006_p0258a04〔三九〕第九　樹¹

N17n0006_p0258a05※二

N17n0006_p0258a05「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞。

N17n0006_p0258a07三

N17n0006_p0258a07諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、迦捭多羅樹是。

N17n0006_p0258a10四

N17n0006_p0258a10諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家為出家，然彼被諸欲或更甚邪惡者所破損、倒壞。

N17n0006_p0258a12五

N17n0006_p0258a12諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何為五耶？

N17n0006_p0258a13諸比丘！欲貪為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑為障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。

N17n0006_p0259a02諸比丘！有此五種障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。

N17n0006_p0259a03六

N17n0006_p0259a03諸比丘！七覺支為無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？

N17n0006_p0259a05諸比丘！念覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之現證。

N17n0006_p0259a09諸比丘！此七覺支為無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。」

N17n0006_p0259a14〔四〇〕第十　蓋¹

N17n0006_p0260a01※二

N17n0006_p0260a01「諸比丘！有五種蓋，能使為黑暗、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。以何為五耶？

N17n0006_p0260a03諸比丘！欲貪蓋能使為黑闇、為無目、為無智²、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。

N17n0006_p0260a06諸比丘！此五蓋能使為黑闇、為無目、為無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。

N17n0006_p0260a07三

N17n0006_p0260a07諸比丘！有七種覺支，能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃。以何為七耶？

N17n0006_p0260a09諸比丘！念覺支能為目、為智、以增長慧、為不損壞分，而有助於涅槃……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。

N17n0006_p0260a12諸比丘！此七覺支，能為目、為智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」

N17n0006_p0261a03第四　蓋品（終）

N17n0006_p0261a04此品之攝頌曰：

N17n0006_p0261a05二善二煩惱
二如理增長
障不損蓋障
樹蓋共為十

N17n0006_p0261a10第五　轉輪品

N17n0006_p0261a12〔四一〕第一¹　類

N17n0006_p0261a13一

N17n0006_p0261a13舍衛城因緣。

N17n0006_p0261a14二

N17n0006_p0261a14「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。

N17n0006_p0262a03三

N17n0006_p0262a03何為七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。

N17n0006_p0262a05四

N17n0006_p0262a05諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至……之斷……，皆修習、多修七覺支。」

N17n0006_p0262a10〔四二〕第二　轉輪¹

N17n0006_p0262a11※二

N17n0006_p0262a11「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何為七耶？

N17n0006_p0262a12三

N17n0006_p0262a12現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。

N17n0006_p0262a13諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。

N17n0006_p0262a14四

N17n0006_p0262a14諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何為七耶？

N17n0006_p0263a01五

N17n0006_p0263a01現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」

N17n0006_p0263a06〔四三〕第三　魔

N17n0006_p0263a07※二

N17n0006_p0263a07「諸比丘！我為汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三　諸比丘！何為摧伏魔軍之道耶？謂七覺支是。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此為摧伏魔軍之道。」

N17n0006_p0263a10〔四四〕第四　愚癡

N17n0006_p0263a11※二

N17n0006_p0263a11時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：

N17n0006_p0263a13三

N17n0006_p0263a13「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」

N17n0006_p0263a14四

N17n0006_p0263a14「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之為愚癡啞羊。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

N17n0006_p0264a02五

N17n0006_p0264a02比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為愚癡啞羊。」

N17n0006_p0264a03〔四五〕第五　有慧

N17n0006_p0264a04※三

N17n0006_p0264a04「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂為有慧不啞耶？」

N17n0006_p0264a05四

N17n0006_p0264a05「比丘！修習、多修七覺支，稱為有慧不啞。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

N17n0006_p0264a07五

N17n0006_p0264a07比丘！修習、多修此七覺支，故稱為有慧不啞。」

N17n0006_p0264a08〔四六〕第六　貧窮

N17n0006_p0264a09※三

N17n0006_p0264a09「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂為貧窮耶？」

N17n0006_p0264a10四

N17n0006_p0264a10「比丘！不修習、不多修七覺支，稱為貧窮。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

N17n0006_p0264a12五

N17n0006_p0264a12比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱為貧窮。」

N17n0006_p0264a13〔四七〕第七　不貧

N17n0006_p0264a14※三

N17n0006_p0264a14「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱為不貧耶？」

N17n0006_p0265a01四

N17n0006_p0265a01「比丘！修習、多修七覺支，故稱為不貧。以何為七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。

N17n0006_p0265a03五

N17n0006_p0265a03比丘！修習、多修此七覺支者，故稱為不貧。」

N17n0006_p0265a04〔四八〕第八　日輪

N17n0006_p0265a05※二

N17n0006_p0265a05「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相為明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅之相為善友。

N17n0006_p0265a07三

N17n0006_p0265a07諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

N17n0006_p0265a08諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？

N17n0006_p0265a09四

N17n0006_p0265a09諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

N17n0006_p0265a12諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」

N17n0006_p0265a13〔四九〕第九　支分（一）

N17n0006_p0265a14※二

N17n0006_p0265a14「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此即如理作意。

N17n0006_p0266a02三

N17n0006_p0266a02諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

N17n0006_p0266a03諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

N17n0006_p0266a04四

N17n0006_p0266a04諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。

N17n0006_p0266a07五

N17n0006_p0266a07諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」

N17n0006_p0266a08〔五〇〕第十　支分（二）

N17n0006_p0266a09※二

N17n0006_p0266a09「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此即有善友。

N17n0006_p0266a11三

N17n0006_p0266a11諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。

N17n0006_p0266a12諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？

N17n0006_p0266a13四

N17n0006_p0266a13諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。

N17n0006_p0267a02諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」

N17n0006_p0267a03第五　轉輪品（終）

N17n0006_p0267a04此品之攝頌曰：

N17n0006_p0267a05類轉輪與魔
愚癡與有慧
貧窮及不窮
日輪二支分
共之而為十

N17n0006_p0267a11第六　覺支總攝品

N17n0006_p0267a13一

N17n0006_p0267a13舍衛城因緣。

N17n0006_p0267a14〔五一〕第一　食¹

N17n0006_p0268a01二

N17n0006_p0268a01「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」

N17n0006_p0268a02一　蓋食

N17n0006_p0268a03三

N17n0006_p0268a03「諸比丘！云何為食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！有淨相。多修此非如理作意為食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。

N17n0006_p0268a05四

N17n0006_p0268a05諸比丘！云何為食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有瞋相。多修此非如理作意為食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。

N17n0006_p0268a07五

N17n0006_p0268a07諸比丘！云何為食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意為食者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。

N17n0006_p0268a10六

N17n0006_p0268a10諸比丘！云何為食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意為食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。

N17n0006_p0268a12七

N17n0006_p0268a12諸比丘！云何為食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有疑惑處之法。多修此非如理作意為食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」

N17n0006_p0268a14二　覺支食

N17n0006_p0269a01八

N17n0006_p0269a01「諸比丘！云何為食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習。

N17n0006_p0269a04九

N17n0006_p0269a04諸比丘！云何為食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為食者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。

N17n0006_p0269a07一〇

N17n0006_p0269a07諸比丘！云何為食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為食者，則未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習。

N17n0006_p0269a10一一

N17n0006_p0269a10諸比丘！云何為食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習。

N17n0006_p0269a13一二

N17n0006_p0269a13諸比丘！云何為食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意為食者，則未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習。

N17n0006_p0270a02一三

N17n0006_p0270a02諸比丘！云何為食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意為食者，則未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習。

N17n0006_p0270a05一四

N17n0006_p0270a05諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意為食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習。」

N17n0006_p0270a08三　蓋之不食

N17n0006_p0270a09一五

N17n0006_p0270a09「諸比丘！云何為不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？諸比丘！有不淨相。多修此如理作意為不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大。

N17n0006_p0270a12一六

N17n0006_p0270a12諸比丘！云何為不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意為不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。

N17n0006_p0271a01一七

N17n0006_p0271a01諸比丘！云何為不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意為不食，則未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。

N17n0006_p0271a04一八

N17n0006_p0271a04諸比丘！云何為不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸比丘！有心之寂止。多修此如理作意為不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。

N17n0006_p0271a07一九

N17n0006_p0271a07諸比丘！云何為不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意為不食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」

N17n0006_p0271a10四　覺支之不食

N17n0006_p0271a11二〇

N17n0006_p0271a11「諸比丘！云何為不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習。

N17n0006_p0271a14二一

N17n0006_p0271a14諸比丘！云何為不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。

N17n0006_p0272a03二二

N17n0006_p0272a03諸比丘！云何為不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意為不食者，則未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。

N17n0006_p0272a06二三

N17n0006_p0272a06諸比丘！云何為不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習。

N17n0006_p0272a09二四

N17n0006_p0272a09諸比丘！云何為不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意為不食者，則未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。

N17n0006_p0272a12二五

N17n0006_p0272a12諸比丘！云何為不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意為不食者，則未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習。

N17n0006_p0273a01二六

N17n0006_p0273a01諸比丘！云何為食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意為不食者，則未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習。」

N17n0006_p0273a07〔五二〕第二　理趣¹

N17n0006_p0273a08※二

N17n0006_p0273a08時，有眾多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。

N17n0006_p0273a09三

N17n0006_p0273a09時，彼諸比丘思念：「步行至舍衛城乞食，尚過早，我等可先往異學修習者之園。」

N17n0006_p0273a10四

N17n0006_p0273a10時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：

N17n0006_p0273a12五

N17n0006_p0273a12「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦為弟子如是說法曰：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」

N17n0006_p0274a02六

N17n0006_p0274a02時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」

N17n0006_p0274a04七

N17n0006_p0274a04時，彼諸比丘行至舍衛城乞食。食後，由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。

N17n0006_p0274a06八

N17n0006_p0274a06坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

N17n0006_p0274a07「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。大德！其時，我等思念：『行至舍衛城乞食，為時過早，我等可往異學修行者之園。』大德！時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：

N17n0006_p0274a11九

N17n0006_p0274a11『友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』

N17n0006_p0274a12一〇

N17n0006_p0274a12大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」

N17n0006_p0274a14一一

N17n0006_p0274a14「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五蓋有十，七覺支為十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。

N17n0006_p0275a02一二

N17n0006_p0275a02何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」

N17n0006_p0275a04一　五成為十

N17n0006_p0275a05一三

N17n0006_p0275a05「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成為十耶？

N17n0006_p0275a06一四

N17n0006_p0275a06諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。

N17n0006_p0275a08一五

N17n0006_p0275a08諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理趣為二。

N17n0006_p0275a10一六

N17n0006_p0275a10諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0275a11一七

N17n0006_p0275a11諸比丘！掉舉亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0275a12一八

N17n0006_p0275a12諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0275a14一九

N17n0006_p0275a14諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋為十。」

N17n0006_p0276a01二　七為十四

N17n0006_p0276a02二〇

N17n0006_p0276a02「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成為十四耶？

N17n0006_p0276a03二一

N17n0006_p0276a03諸比丘！內法之念，為念覺支；外法之念，亦為念覺支。念覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。

N17n0006_p0276a05二二

N17n0006_p0276a05諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，為擇法覺支；於內法以慧決擇、伺察、思慮、亦為擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。

N17n0006_p0276a07二三

N17n0006_p0276a07諸比丘！身之精進，為精進覺支；心之精進，亦為精進覺支。精進覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0276a09二四

N17n0006_p0276a09諸比丘！有尋、有伺之喜，為喜覺支；無尋、無伺之喜，亦為喜覺支。喜覺支者，則依此而說，故依此理趣為二。

N17n0006_p0276a11二五

N17n0006_p0276a11諸比丘！身之輕安，為輕安覺支；心之輕安，亦為輕安覺支。輕安覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0276a13二六

N17n0006_p0276a13諸比丘！有尋、有伺之定，亦為定覺支；無尋、無伺之定，亦為定覺支。定覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0277a01二七

N17n0006_p0277a01諸比丘！內法之捨，亦為捨覺支；外法之捨，亦為捨覺支。捨覺支者，則依此而說，故依此之理趣為二。

N17n0006_p0277a03二八

N17n0006_p0277a03諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而為十四。」

N17n0006_p0277a07〔五三〕第三　火¹

N17n0006_p0277a08※二

N17n0006_p0277a08時，有眾多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入舍衛城乞食。

N17n0006_p0277a09三～一〇

N17n0006_p0277a09如「理趣經」。

N17n0006_p0277a10一一

N17n0006_p0277a10「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？友等！心掉舉之時，修習何者之覺支，為非時耶？修習何者之覺支，為是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學修行者，將困惑不能作答。

N17n0006_p0277a14一二

N17n0006_p0277a14何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」

N17n0006_p0278a02一　非時

N17n0006_p0278a03一三

N17n0006_p0278a03「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，為非時；修習定覺支，為非時；修習捨覺支，為非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。

N17n0006_p0278a05一四

N17n0006_p0278a05諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介²，彼人得能令小火熾燃耶？」

N17n0006_p0278a07「大德！不能！」

N17n0006_p0278a08「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」

N17n0006_p0278a10二　時

N17n0006_p0278a11一五

N17n0006_p0278a11「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。

N17n0006_p0278a13一六

N17n0006_p0278a13諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」

N17n0006_p0279a01「大德！如是。」

N17n0006_p0279a02「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」

N17n0006_p0279a04三　非時

N17n0006_p0279a05一七

N17n0006_p0279a05「諸比丘！心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等諸法甚難使其寂靜。

N17n0006_p0279a07一八

N17n0006_p0279a07諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」

N17n0006_p0279a09「大德！不能。」

N17n0006_p0279a10「諸比丘！如是心掉舉時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」

N17n0006_p0279a12四　時

N17n0006_p0279a13一九

N17n0006_p0279a13「諸比丘！心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使其寂靜。

N17n0006_p0280a01二〇

N17n0006_p0280a01諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」

N17n0006_p0280a03「大德！如是。」

N17n0006_p0280a04「諸比丘！如是心掉舉時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺支之時。何以故？諸比丘！掉舉心者，以此等之諸法易使寂靜。

N17n0006_p0280a06二一

N17n0006_p0280a06諸比丘³！至於念（覺支），我說：念可常有」。

N17n0006_p0280a12〔五四〕第四　慈¹

N17n0006_p0280a13一

N17n0006_p0280a13一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。

N17n0006_p0280a14二

N17n0006_p0280a14時，有眾多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。

N17n0006_p0281a01三

N17n0006_p0281a01時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園」。

N17n0006_p0281a03四

N17n0006_p0281a03時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：

N17n0006_p0281a05五

N17n0006_p0281a05「友等！沙門瞿曇為弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』

N17n0006_p0281a14六

N17n0006_p0281a14友等！我等亦為弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』

N17n0006_p0282a04七

N17n0006_p0282a04友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」

N17n0006_p0282a06時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」

N17n0006_p0282a08八

N17n0006_p0282a08時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

N17n0006_p0282a10九

N17n0006_p0282a10「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，為時尚早，我等可往異學修行者之園。』大德！時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：

N17n0006_p0282a14『友等！沙門瞿曇為弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！我等亦為弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱——使慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、教誡與教誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』

N17n0006_p0283a09大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，即從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」

N17n0006_p0283a11一〇

N17n0006_p0283a11「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？友等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。

N17n0006_p0284a03一一

N17n0006_p0284a03何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。

N17n0006_p0284a05一二

N17n0006_p0284a05諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

N17n0006_p0284a07諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具足清淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以清淨為其最勝，此比丘未通達更上解脫²，而有此之慧。

N17n0006_p0285a01一三

N17n0006_p0285a01諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

N17n0006_p0285a03諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空為無邊，俱足虛空無邊處而住。諸比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。

N17n0006_p0285a09一四

N17n0006_p0285a09諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

N17n0006_p0285a11諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或徧超虛空無邊處，為識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。

N17n0006_p0286a03一五

N17n0006_p0286a03諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何為最勝、以何為果、究竟於何耶？

N17n0006_p0286a05諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，為無所有，具足無所有處而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處為其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。」

N17n0006_p0287a05〔五五〕第五　傷歌邏¹

N17n0006_p0287a06一

N17n0006_p0287a06舍衛城……

N17n0006_p0287a07二

N17n0006_p0287a07時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：

N17n0006_p0287a09三

N17n0006_p0287a09「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦真言，不得成辯才耶？何況不讀誦耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦真言，得成辯才耶？何況讀誦之耶？」

N17n0006_p0287a12一

N17n0006_p0287a13四

N17n0006_p0287a13「婆羅門！為欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0288a02婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、青、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己之面相，不得如實知見。婆羅門！如是為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0288a06五

N17n0006_p0288a06婆羅門！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0288a09婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之面相，但不能如實知見。婆羅門！如是為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0288a13六

N17n0006_p0288a13婆羅門！又為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0289a02婆羅門！譬如有水鉢，為茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0289a06七

N17n0006_p0289a06婆羅門！又為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0289a09婆羅門！譬如有水鉢，為風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0289a13八

N17n0006_p0289a13婆羅門！又為疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0290a02婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能如實知見。婆羅門！如是為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！

N17n0006_p0290a06九

N17n0006_p0290a06婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦真言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」

N17n0006_p0290a07二

N17n0006_p0290a08一〇

N17n0006_p0290a08「婆羅門！不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

N17n0006_p0290a11婆羅門！譬如有水鉢，不為赤、黃、青、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕

N17n0006_p0290a14一一

N17n0006_p0290a14婆羅門！又不為瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a01婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a04一二

N17n0006_p0291a04婆羅門！又不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a05婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不為惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a07一三

N17n0006_p0291a07婆羅門！又不為掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a08婆羅門！譬如有水鉢，不為風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不為掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a10一四

N17n0006_p0291a10婆羅門！又不為疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

N17n0006_p0291a13婆羅門！譬如有水鉢，澄清無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面相，如實知見。婆羅門！如是不為疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

N17n0006_p0292a03一五

N17n0006_p0292a03婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦真言，亦成辯才，何況讀誦哉！

N17n0006_p0292a04一六

N17n0006_p0292a04婆羅門！七覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明解脫果之現證。以何為七耶？婆羅門！念覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支為無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、多修者，則助於明解脫果之現證。」

N17n0006_p0292a09一七

N17n0006_p0292a09如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰——

N17n0006_p0292a10「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者教之以道，如暗中舉燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此當歸依尊瞿曇與法及比丘眾，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依為優婆塞。」

N17n0006_p0293a02〔五六〕第六　無畏¹

N17n0006_p0293a03一

N17n0006_p0293a03如是我聞。一時，世尊住王舍城耆闍崛山中。

N17n0006_p0293a04二

N17n0006_p0293a04時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子白世尊曰：

N17n0006_p0293a06三

N17n0006_p0293a06「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見為無因、無緣，無智、無見是無因、無緣。於智、見為無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」

N17n0006_p0293a08四

N17n0006_p0293a08「王子！於無智、無見為有因、有緣，無智、無見是有因、有緣。王子！於智、見為有因、有緣，智、見是有因、有緣。」

N17n0006_p0293a10一

N17n0006_p0293a11五

N17n0006_p0293a11「大德！云何於無智、無見為有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」

N17n0006_p0293a12六

N17n0006_p0293a12「王子！為欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，為有因、有緣。

N17n0006_p0293a14七

N17n0006_p0293a14王子！又為瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……

N17n0006_p0294a01八

N17n0006_p0294a01……為惛眠所纏……

N17n0006_p0294a02九

N17n0006_p0294a02……為掉悔所纏……

N17n0006_p0294a03一〇

N17n0006_p0294a03為疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，王子！此為無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見為有因、有緣。」

N17n0006_p0294a05一一

N17n0006_p0294a05「大德！此法門當云何名之耶？」

N17n0006_p0294a06「王子！此名之為蓋。」

N17n0006_p0294a07「實則為蓋哉！世尊！實則為蓋哉！善逝！大德！譬如為一一之蓋所遮伏，即不能如實知見，何況於五蓋耶？」