相應部經典 (N0006)

N16n0006_p0080a11〔八八〕第五　富樓那

N16n0006_p0080a12※二

N16n0006_p0080a12時，尊者富樓那來詣世尊住處。詣已……

N16n0006_p0080a13三

N16n0006_p0080a13坐於一面之尊者富樓那，白世尊言：「大德！願世尊為我說示簡略之法，我聞世尊之法，則一人以遠離其他，不放逸，熱誠專心而住。」

N16n0006_p0081a02四

N16n0006_p0081a02「富樓那！以眼識知有色，快意、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若存念喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼則起喜悅心，由生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。富樓那！以耳識知有聲……以鼻識知有香……以舌識知有味……以身識知有觸……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜、讚、戀著於此者，則存念喜、讚、戀著，於彼生起喜悅心，因生起喜悅心，則有苦之生起，富樓那！余作是言。

N16n0006_p0081a08五

N16n0006_p0081a08富樓那！以眼識知有色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，以不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言……乃至……富樓那！以意識知有法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若不喜、不讚、不戀著此者，則不喜、不讚、不戀著此，於彼喜悅心則滅，因喜悅心之滅，則有苦之滅。富樓那！余作是言¹。

N16n0006_p0081a13六

N16n0006_p0081a13富樓那！余以此簡約之教誡，而予教誡。汝將住於何處耶？」

N16n0006_p0081a14「大德！有名為須那巴蘭陀地方，余將住彼處。」

N16n0006_p0082a01七

N16n0006_p0082a01「富樓那！須那巴蘭陀人兇惡。富樓那！須那巴蘭陀人粗暴。富樓那！若須那巴蘭陀人嘲罵汝，富樓那！於汝應如何耶？」

N16n0006_p0082a03「大德！須那巴蘭陀人若嘲罵我，於我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善，彼等不至以掌打我。』世尊！於此應如是，善逝！於此應如是。」

N16n0006_p0082a06八

N16n0006_p0082a06「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以掌打汝，富樓那！汝應如何耶？」

N16n0006_p0082a07「大德！須那巴蘭陀人若以掌打我，於此我應如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至用土塊打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

N16n0006_p0082a10九

N16n0006_p0082a10「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以土塊打汝，富樓那！於此汝應如何耶？」

N16n0006_p0082a11「大德！須那巴蘭陀人，若以土塊打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以杖打我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

N16n0006_p0082a14一〇

N16n0006_p0082a14「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以杖打汝，富樓那！於此汝應作如何耶？」

N16n0006_p0083a01「大德！須那巴蘭陀人，若以杖打我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍擊我。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

N16n0006_p0083a04一一

N16n0006_p0083a04「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊汝，於此汝應如何耶？」

N16n0006_p0083a05「大德！須那巴蘭陀人，若以刀劍擊我，於此我應作如是：『實則此須那巴蘭陀人，當為善，實則此須那巴蘭陀人，當為極善。彼等不至以刀劍奪我之生命。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

N16n0006_p0083a08一二

N16n0006_p0083a08「然則，富樓那！須那巴蘭陀人，若以刀劍奪汝之生命，於此汝應如何耶？」

N16n0006_p0083a09「大德！須那巴蘭陀人民，若以利刃奪我之生命，於此我應作如是：『彼世尊之諸弟子，以身²以命為惱、為鬱、為厭、以求持利刃者，對彼等之持此利刃者，我乃不求³而得。』世尊！於此應作如是，善逝！於此應作如是。」

N16n0006_p0083a12一三

N16n0006_p0083a12「善哉，善哉！富樓那！汝具有此自調與安息，汝能住須那巴蘭陀地方。富樓那！此是其時。」

N16n0006_p0083a14一四

N16n0006_p0083a14其時，尊者富樓那歡受、隨喜於世尊之語，從座而起，禮拜世尊，行右繞禮，收座臥具攜衣，向須那巴蘭陀地方遊方而去。次第遊方，到達須那巴蘭陀地方，尊者富樓那於須那巴蘭陀地方住下。

N16n0006_p0084a03一五

N16n0006_p0084a03時，尊者富樓那遂於次期之雨季令五百信士歸佛，於同雨季證得三明。於其同雨季入涅槃。

N16n0006_p0084a05一六

N16n0006_p0084a05因此，眾多之比丘等，來詣世尊之住處……

N16n0006_p0084a06一七

N16n0006_p0084a06坐於一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名為富樓那彼乃良家之子，為世尊以簡約之教誡所教誡，彼已歿矣！彼之所趣為何？彼之來世耶？」

N16n0006_p0084a08「諸比丘！良家之子富樓那是賢明。隨法行法，以法之故，不令余苦。諸比丘！良家之子富樓那入般涅槃矣。」

N16n0006_p0085a03〔八九〕第六　婆醯迦

N16n0006_p0085a04※二

N16n0006_p0085a04時，尊者婆醯迦來詣世尊之住處……

N16n0006_p0085a05三

N16n0006_p0085a05坐於一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊之法，獨自一人將遠離其他，不放逸，精進專心而住。」

N16n0006_p0085a07四～八

N16n0006_p0085a07「婆醯迦！汝對此如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0085a08「大德！是無常。」

N16n0006_p0085a09「而凡物之無常者，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0085a10「大德！是苦。」

N16n0006_p0085a11「而凡無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」

N16n0006_p0085a13「大德！不然。」

N16n0006_p0085a14「色是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0086a01「大德！是無常。」

N16n0006_p0086a02「眼識是……眼觸是……耳是……鼻是……舌是……身是……

N16n0006_p0086a03九

N16n0006_p0086a03凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0086a04「大德！是無常。」

N16n0006_p0086a05「而凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0086a06「大德！是苦。」

N16n0006_p0086a07「而凡物之無常、苦而變壞之法以『此是我所，此是我，此是我之我』，如是認識否？」

N16n0006_p0086a09「大德！不然。」

N16n0006_p0086a10一〇

N16n0006_p0086a10「婆醯迦！如是觀之，有聞聖弟子於眼、於色、於眼識……於眼觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，於此亦厭嫌，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而解脫智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」

N16n0006_p0086a13一一

N16n0006_p0086a13因此，尊者婆醯迦歡受、隨喜於世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮離去。

N16n0006_p0087a01一二

N16n0006_p0087a01時，尊者婆醯迦獨自一人，遠離其他，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此乃從在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果）於現法自證知、實現、逮達而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作，不再為如是再生。

N16n0006_p0087a04一三

N16n0006_p0087a04而尊者婆醯迦，即成為阿羅漢之一。

N16n0006_p0087a05〔九〇〕第七　動著（一）

N16n0006_p0087a06※二

N16n0006_p0087a06「諸比丘！動著¹是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此，以無動著，離刺箭而住。

N16n0006_p0087a08三

N16n0006_p0087a08然而諸比丘！比丘於此應期望我為無動著，離刺箭而住。

N16n0006_p0087a09四

N16n0006_p0087a09應不思量眼²，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，於色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼識，不思量有眼識，不依眼識而思量，不思量眼識是我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不依眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

N16n0006_p0087a14五～八

N16n0006_p0087a14以耳……以鼻……以舌……以身……

N16n0006_p0088a01九

N16n0006_p0088a01不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不從法而思量，不思量法是我有。不思量意識，不思量有意識，不依意識而思量，不思量意識是我有。不思量意觸，不思量有意觸，不依意識而思量，不思量意觸是我有。凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

N16n0006_p0088a06一〇

N16n0006_p0088a06不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。

N16n0006_p0088a07一一

N16n0006_p0088a07彼無如是之思量，對世之〔任何〕一物亦不生執著，無執著則不生愛慕，無愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不再為如是再生。」

N16n0006_p0088a13〔九一〕第八　動著（二）

N16n0006_p0088a14※二

N16n0006_p0088a14「諸比丘！動著是疾病，動著是腫物，動著是刺箭。然則諸比丘！如來於此無動著、離刺箭而住。

N16n0006_p0089a02三

N16n0006_p0089a02諸比丘！比丘於此，應期望我無動著，離刺箭而住。

N16n0006_p0089a03四～八

N16n0006_p0089a03不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色¹，不思量眼識，不思量眼觸，凡以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此與彼是異，因異而著於有之世間，則以有而喜於此，以耳……以鼻……以舌……以身……

N16n0006_p0089a08九

N16n0006_p0089a08不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意為我有。不思量法、不思量意識，不思量意觸，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。諸比丘！凡或思量於物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此與彼物是異，因異而著於有之此世間，則以有而喜於此。

N16n0006_p0089a13一〇

N16n0006_p0089a13諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼無如是之思量，則對世之〔任何〕一物亦不生執著，無所執著則不生愛慕，無所愛慕則獨自入涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

N16n0006_p0090a06〔九二〕第九　二法（一）

N16n0006_p0090a07※二

N16n0006_p0090a07「諸比丘！為汝等說二法，對此當諦聽。諸比丘！以何為二法耶？

N16n0006_p0090a08三

N16n0006_p0090a08眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法是。諸比丘！此稱為二法。

N16n0006_p0090a09四

N16n0006_p0090a09諸比丘！或有如是言：『余置此之二法，以示說他之二法。』此唯是彼之語量。雖遇他之問，而亦難圓其所答，更陷於困迷。

N16n0006_p0090a11五

N16n0006_p0090a11何以故？諸比丘！此猶¹如處於非境。」

N16n0006_p0091a01〔九三〕第十　二法（二）

N16n0006_p0091a02※二

N16n0006_p0091a02「諸比丘！緣二法而生識。諸比丘！如何緣二法而生識耶？

N16n0006_p0091a03三

N16n0006_p0091a03以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質；色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣，其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣，此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受、觸而思考、觸而識知，如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。

N16n0006_p0091a11四

N16n0006_p0091a11以耳與聲為緣而生耳識……

N16n0006_p0091a12五

N16n0006_p0091a12以鼻與香為緣而生鼻識……

N16n0006_p0091a13六

N16n0006_p0091a13以舌與味為緣而生舌識……

N16n0006_p0091a14七

N16n0006_p0091a14以身與觸為緣而生身識……

N16n0006_p0092a01八

N16n0006_p0092a01以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質。色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動變、消散、無常、變壞、異變之質。意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。諸比丘！依無常之緣所起之意識如何是常住耶？諸比丘！凡此等三法之合會、集結、和合，諸比丘！稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣，其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘！依無常之緣所起之意觸如何為常住耶？諸比丘！觸而感受，觸而思考，觸而識知，如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。

N16n0006_p0092a09九

N16n0006_p0092a09諸比丘！如是緣二法而生識。」

N16n0006_p0092a10闡陀品第四（終）

N16n0006_p0092a11其攝頌曰：

N16n0006_p0092a12敗壞空簡約
闡那富樓那
以及婆醯迦
再說二動著
依二說他二

N16n0006_p0093a04第五　棄捨品¹

N16n0006_p0093a06〔九四〕第一　所攝取（一）

N16n0006_p0093a07※二

N16n0006_p0093a07「諸比丘！於此等六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱者。以何者為六耶？

N16n0006_p0093a09三～七

N16n0006_p0093a09諸比丘！於眼之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……

N16n0006_p0093a11八

N16n0006_p0093a11諸比丘！於意之觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。

N16n0006_p0093a12九

N16n0006_p0093a12諸比丘！於此等之六觸處，不制、不護、不防、不攝時，則為招致苦惱。

N16n0006_p0093a13一〇

N16n0006_p0093a13諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。以何者為六耶？

N16n0006_p0094a01一一～一五

N16n0006_p0094a01諸比丘！於眼之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。於耳之觸處……鼻之觸處……舌之觸處……身之觸處……

N16n0006_p0094a03一六

N16n0006_p0094a03諸比丘！於意之觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。

N16n0006_p0094a04一七

N16n0006_p0094a04諸比丘！於此等之六觸處，善制、善護、善防、善攝時，則為招致安樂。」

N16n0006_p0094a05一八

N16n0006_p0094a05世尊宣說於此……師更作此語曰：

N16n0006_p0094a06（一）「諸比丘！於觸處有六種，無攝護於此者，則逢苦；得其攝護者，則以信為友²，無漏而住。

N16n0006_p0094a08（二）見可意之色，又見不可意之色，對可意之色應防染心之路；對不可意，以此非我所愛，不得污於意。

N16n0006_p0094a10（三）於第二，聞可愛、不可愛之聲，則不惑於可愛之聲，更應慎於不懷瞋於不愛之聲，此非我所愛，不污於意。

N16n0006_p0094a12（四）可意之香，更又嗅不淨、不快之香，則對不快者以防怒，對快者勿引欲念。

N16n0006_p0094a14（五）味甘美之味，其次，又味一時不味之味，於甘美之味莫戀著，對不味亦勿停跡於憤恚。

N16n0006_p0095a02（六）觸於快觸，亦不醉於快樂，觸於苦者，亦不搖動。二種之觸，對樂與苦，心處中性，無任何喜與怒。

N16n0006_p0095a04（七）迷想之人，有迷執、有想，往赴卑陋之輪迴。依意所成五欲之家者，依捨卻而出離。

N16n0006_p0095a06（八）如是，意若有修練六處者，則雖觸此亦心不搖。諸比丘！克此等之貪瞋，始為到達生死彼岸之人。」

N16n0006_p0095a14〔九五〕第二　所攝取（二）

N16n0006_p0096a01※二

N16n0006_p0096a01時，尊者摩羅迦子，來詣世尊住處……

N16n0006_p0096a02三

N16n0006_p0096a02坐於一面之摩羅迦子，白世尊曰：「大德！願世尊為我簡約說法，我聞世尊所說之法，當獨自遠離其他，不放逸，精進專心而住。」

N16n0006_p0096a04四

N16n0006_p0096a04「於此摩羅迦子！汝年老朽，已達壽高年邁之老齡，年少比丘若請『垂教簡約之教誡』，則我對彼等，當以何相告耶？」

N16n0006_p0096a06五

N16n0006_p0096a06「大德！我雖年老朽，已達壽高年邁之老齡，大德！仍請世尊簡約說法，善逝！簡約說示法。想當了知我世尊所說之意義，想當為我世尊所說之法嗣者。」

N16n0006_p0096a08六

N16n0006_p0096a08「摩羅迦！汝於此作如何思惟？對此等未見、未曾見之眼所識之色，汝今亦未曾見、以後對此等亦未曾見，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」

N16n0006_p0096a10「大德！不然。」

N16n0006_p0096a11七～一〇

N16n0006_p0096a11「對此等未聞、未曾聞之耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……

N16n0006_p0096a13一一

N16n0006_p0096a13此等未識、未曾識之意所識之法，汝今亦未曾識、以後亦未曾識此等，於此，汝有起欲念、染心、愛情否？」

N16n0006_p0097a01「大德！不然。」

N16n0006_p0097a02一二

N16n0006_p0097a02「摩羅迦子！又此，汝於法見聞感識，所見為如所見，所聞為如所聞，所感為如所感，所識為如所識。

N16n0006_p0097a04一三

N16n0006_p0097a04摩羅迦子！汝於法見聞感識，見者即如所見，聞者即如所聞，感者即如所感，識者即如所識。是故，摩羅迦子！汝不為貪瞋癡所累，摩羅迦子！汝以不為貪瞋癡所累，汝不戀著於此見聞感識。因此，摩羅迦子！汝不在此世、不在來世、不在兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」

N16n0006_p0097a08一四

N16n0006_p0097a08「大德！我世尊簡約所說之意義，已精細識知。

N16n0006_p0097a09（一）懷愛相於胸者，見色則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由色生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。

N16n0006_p0097a12（二）懷愛相於胸者，聞聲則失正念，感而執著於心，又對此存念戀慕。由聲生其種種痛苦、貪欲，害心增加，彼心受惱苦。如是積苦，稱為遠離涅槃。

N16n0006_p0098a01（三）懷愛相於胸者，嗅香則失正念……

N16n0006_p0098a02（四）懷愛相於胸者，味味則失正念……

N16n0006_p0098a03（五）懷愛相於胸者，觸觸則失正念……

N16n0006_p0098a04（六）懷愛相於胸者，知法則失正念……

N16n0006_p0098a05（七）彼於色不為所染，見色而護念，感色而無執心，又對此不存念戀著。恰如見色，如行出世間之受者，彼之苦消滅而無積。彼如是以正念遊行，如是於苦無積，稱為近於涅槃。

N16n0006_p0098a08（八）彼於聲不為所染，聞聲而護念……

N16n0006_p0098a09（九）彼於香不為所染，嗅香而護念……

N16n0006_p0098a10（一〇）彼於味不為所染，味味而護念之……

N16n0006_p0098a11（一一）彼於觸不為所染，觸觸而護念之……

N16n0006_p0098a12（一二）彼於法不為所染，識法而護念之……

N16n0006_p0098a13大德！我世尊所簡約說示之意義，於是已精細了知。」

N16n0006_p0098a14一五

N16n0006_p0098a14「善哉，善哉！摩羅迦子！汝摩羅迦子對余簡約所說之意，已精細了知是為甚善。

N16n0006_p0099a02（一）懷愛相於胸者，見色而失正念，執著心而感色，又對此存念戀慕。由色生種種痛苦、貪欲、害心增加、彼心受惱苦，如是積苦、稱為遠離涅槃。……乃至……

N16n0006_p0099a05（※二）彼於法不染，識法則護念，無執心以感法，又對此不存戀著。恰如識法，行出世間之受，彼之苦消滅無積。如是彼以正念而遊行，如是無積苦，稱為近於涅槃。

N16n0006_p0099a08摩羅迦子！對余此簡約所說之意義，應如是精細而見。」

N16n0006_p0099a09一六

N16n0006_p0099a09時，尊者摩羅迦子歡受、隨喜世尊之所說，即從座起，禮拜世尊，行右繞禮離去。

N16n0006_p0099a11一七

N16n0006_p0099a11時，尊者摩羅迦子獨自一人，遠離其他者，不放逸，精進專心而住。不久，良家之子等，為此能由在家而出家得度，對無上梵行之終末（羅漢果），於現法實現、自證知，於此逮得而住。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

N16n0006_p0099a14一八

N16n0006_p0099a14尊者摩羅迦子，成為阿羅漢之一。

N16n0006_p0100a01〔九六〕第三　退

N16n0006_p0100a02※二

N16n0006_p0100a02「諸比丘！我為汝等說退法與不退法與六勝處。

N16n0006_p0100a03三

N16n0006_p0100a03諸比丘！如何為退法耶？

N16n0006_p0100a04四

N16n0006_p0100a04諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此為世尊對此所說示之退〔法〕應如是知。

N16n0006_p0100a07五～九

N16n0006_p0100a07復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若認是於此，不捨、不排、不壞、不使歸於無，諸比丘！此比丘當自退墮於我善法。此乃世尊所說示之退〔法〕，應如是知。

N16n0006_p0100a11一〇

N16n0006_p0100a11諸比丘！退法者，當即如是。

N16n0006_p0100a12一一

N16n0006_p0100a12諸比丘！如何為不退法耶？

N16n0006_p0100a13一二

N16n0006_p0100a13諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮。此為世尊對此所說之不退〔法〕。應如是知。

N16n0006_p0101a02一三～一七

N16n0006_p0101a02復次，諸比丘！比丘以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善，而有憶念志望，彼起繫縛可緣之諸法。比丘若不認是於此，則捨此、排、壞、使歸於無，諸比丘！此比丘當自不由我善法退墮，此乃世尊所說示之不退〔法〕。應如是知。

N16n0006_p0101a06一八

N16n0006_p0101a06諸比丘！不退法者，當即如是。

N16n0006_p0101a07一九

N16n0006_p0101a07諸比丘！如何是六勝處耶？

N16n0006_p0101a08二〇

N16n0006_p0101a08諸比丘！此處有比丘，以眼見色，邪惡不善而有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，此比丘當知：『此是最勝，此即是處，此乃世尊所說之勝與處。』應如是知。

N16n0006_p0101a11二一～二五

N16n0006_p0101a11復次，諸比丘！以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味，以身觸觸……以意識法，邪惡不善有憶念志望，彼若不起繫縛可緣之法，則此比丘當知：『於此是處、是勝，此乃世尊所說之勝處〔法〕。』應如是知之。

N16n0006_p0101a14二六

N16n0006_p0101a14比丘等，此等稱之為六勝處。」

N16n0006_p0102a01〔九七〕第四　不放逸住者

N16n0006_p0102a02一

N16n0006_p0102a02舍衛城因緣。……

N16n0006_p0102a03二

N16n0006_p0102a03「諸比丘！我為汝等，說放逸住者與不放逸住者。且諦聽。

N16n0006_p0102a04三

N16n0006_p0102a04諸比丘！如何為放逸住者耶？

N16n0006_p0102a05四

N16n0006_p0102a05諸比丘！不攝護眼而所住者，其心為眼所識之色境所污，彼心為所污無喜樂，若無喜樂則無歡悅，若無歡悅則無輕安，若無輕安則所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，則諸法不現，諸法若不現者，則稱為放逸住者。

N16n0006_p0102a08五～九

N16n0006_p0102a08諸比丘！不攝護耳根……不攝護鼻根……不攝護舌根……不攝護身根……不攝護意根而住者，其心為意所識之法〔境〕所染污，心為染污者，彼無喜樂，無喜樂者即無歡悅，若無歡悅者即無輕安，若無輕安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定則諸法不現前，諸法不現前者，則稱為住放逸者。

N16n0006_p0102a12一〇

N16n0006_p0102a12諸比丘！放逸者為如是。

N16n0006_p0102a13一一

N16n0006_p0102a13諸比丘！如何為不放逸者耶？

N16n0006_p0102a14一二

N16n0006_p0102a14諸比丘！攝護眼根而住者其心，不為眼所識之色境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，安樂者之心得定，心得定者，則諸法現前，諸法現前則稱為不放逸住者。

N16n0006_p0103a03一三～一七

N16n0006_p0103a03諸比丘！攝護耳根……攝護鼻根……攝護舌根……攝護身根……攝護意根而住者，其心不為意所識之法境所污，彼心不污生喜樂，於有喜樂者，生歡悅，於心有歡悅者，則身有輕安，於身有輕安者，則住安樂，有安樂者之心，則得定，心得定者，則諸法現，諸法現前者，則稱為不放逸住者。

N16n0006_p0103a07一八

N16n0006_p0103a07諸比丘！如是為不放逸住者。」

N16n0006_p0103a08〔九八〕第五　攝護

N16n0006_p0103a09二

N16n0006_p0103a09「諸比丘！我為汝等說攝護與不攝護，且諦聽。

N16n0006_p0103a10三

N16n0006_p0103a10諸比丘！如何為不攝護耶？

N16n0006_p0103a11四

N16n0006_p0103a11諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則應自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。

N16n0006_p0103a14五～九

N16n0006_p0103a14諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若悅讚於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我由善法退墮，此乃世尊所說示之退〔法〕。』應如是知。

N16n0006_p0104a04一〇

N16n0006_p0104a04諸比丘！如是為不攝護。

N16n0006_p0104a05一一

N16n0006_p0104a05諸比丘！如何為攝護耶？

N16n0006_p0104a06一二

N16n0006_p0104a06諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。

N16n0006_p0104a09一三～一七

N16n0006_p0104a09諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。若比丘不悅不讚於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘當自知：『我不由善法退墮，此世尊所說示之不退〔法〕。』應如是知。

N16n0006_p0104a13一八

N16n0006_p0104a13諸比丘！如是為攝護。」

N16n0006_p0104a14〔九九〕第六　三^A2昧

N16n0006_p0105a01※二

N16n0006_p0105a01「諸比丘！當增修於定（三^A3昧）。諸比丘！心具定之比丘，可如實知事物。

N16n0006_p0105a02三

N16n0006_p0105a02如何如實知事物耶？

N16n0006_p0105a03四

N16n0006_p0105a03如實知『眼是無常』，如實知『色為無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』

N16n0006_p0105a06五～九

N16n0006_p0105a06如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是無常』，如實知『法是無常』，如實知『意識是無常』，如實知『意觸是無常』，如實知『凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常。』

N16n0006_p0105a09一〇

N16n0006_p0105a09諸比丘！當增修於定，心具定之比丘，可如實知事物。」

N16n0006_p0105a10〔一〇〇〕第七　獨想

N16n0006_p0105a11※二

N16n0006_p0105a11「諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。

N16n0006_p0105a12三

N16n0006_p0105a12如何而得如實知事物耶？

N16n0006_p0105a13四～九

N16n0006_p0105a13如實知『眼是無常』，如實知『色是無常』，如實知『眼識是無常』，如實知『眼觸是無常』，如實知『凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦無常』，如實知『耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。』

N16n0006_p0106a02一〇

N16n0006_p0106a02諸比丘！當致力於獨想。諸比丘！獨想之比丘，如實知事物。」

N16n0006_p0106a03〔一〇一〕第八　非汝等有（一）

N16n0006_p0106a04※二

N16n0006_p0106a04「諸比丘！凡非汝等之所有者，此應摒棄，摒棄於此乃為汝等之利益安樂。

N16n0006_p0106a05三

N16n0006_p0106a05如何是非汝等之所有者？

N16n0006_p0106a06四

N16n0006_p0106a06諸比丘！眼非汝等之所有者，應摒棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有者，應摒棄此等，摒棄此乃為汝等之利益安樂。眼識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。眼觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有者，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。

N16n0006_p0106a11五～九

N16n0006_p0106a11耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。法非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意識非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。意觸非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。

N16n0006_p0107a03一〇

N16n0006_p0107a03諸比丘！凡於此逝多林所存之草薪枝葉，人人得將運去、燃燒，或隨各自所好而處置，於汝等亦有：『眾人將我等運去、燃燒，或隨各自所好，將我等處〔置〕，有如是之心耶？』」

N16n0006_p0107a06「大德！不然。」

N16n0006_p0107a07「此何故耶？」

N16n0006_p0107a08「大德！此我等之我，亦非我所有。」

N16n0006_p0107a09一一～一六

N16n0006_p0107a09「諸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。色非汝等之所有……眼識……眼觸……凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦非汝等之所有，當棄此，棄此乃為汝等之利益安樂。」

N16n0006_p0107a12〔一〇二〕第九　非汝等有（二）

N16n0006_p0107a13※二～九

N16n0006_p0107a13〔與前經之二～九全同，惟缺一〇～一六。〕

N16n0006_p0107a14〔一〇三〕第十　優陀羅

N16n0006_p0108a01※二

N16n0006_p0108a01「諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是之語：

N16n0006_p0108a02余實明智者¹
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根

N16n0006_p0108a06然而，諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余為明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』不掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』

N16n0006_p0108a08三

N16n0006_p0108a08於此諸比丘！應作如是言曰：

N16n0006_p0108a09余實明智者
余一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根

N16n0006_p0108a13四

N16n0006_p0108a13諸比丘！如何比丘是明智者耶？

N16n0006_p0108a14諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是明智者。

N16n0006_p0109a02五

N16n0006_p0109a02諸比丘！如何之比丘是一切勝者耶？

N16n0006_p0109a03諸比丘！比丘如實知六處之生起、滅沒、甘味、患難、出離故。諸比丘！如是比丘是一切勝者。

N16n0006_p0109a05六

N16n0006_p0109a05諸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？

N16n0006_p0109a06諸比丘！苦為此四大所屬，父母所生，飯粥所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰滅之法，為此身之別名，諸比丘！苦根為此渴愛之別名。諸比丘！比丘之拋棄渴愛，斷苦根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法故，諸比丘！如是比丘不為所掘取，而掘取苦根。

N16n0006_p0109a10七

N16n0006_p0109a10諸比丘！羅摩子鬱陀迦作如是語：

N16n0006_p0109a11余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根

N16n0006_p0110a01然而諸比丘！此羅摩子鬱陀迦為不明智者，卻云：『余是明智者。』不為一切勝者，卻云：『余為一切勝者。』為未掘取苦根，卻云：『余掘取苦根。』

N16n0006_p0110a03八

N16n0006_p0110a03於此諸比丘等，當如是說：

N16n0006_p0110a04余實明智者
實一切勝者
不為所掘取
余掘取苦根」

N16n0006_p0110a08棄捨品第五〔終〕

N16n0006_p0110a09其攝頌：

N16n0006_p0110a10二所攝取退
放逸者攝護
三^A4昧與獨想
非汝優陀羅

N16n0006_p0110a14〔六處相應〕第二　五十品

N16n0006_p0111a01此品之攝頌：

N16n0006_p0111a02無明與鹿網
病第四闡陀
棄捨五十經
此二五十品

N16n0006_p0111a06第一百經〔終〕

N16n0006_p0111a13第三　五十〔經〕品

N16n0006_p0112a02第一　安穩者品

N16n0006_p0112a04〔一〇四〕第一　安穩者

N16n0006_p0112a05※二

N16n0006_p0112a05「諸比丘！我為汝等說安穩者¹之教、法教²，且諦聽。

N16n0006_p0112a06三

N16n0006_p0112a06諸比丘！何為安穩者之教耶？

N16n0006_p0112a07四

N16n0006_p0112a07諸比丘！眼所識之色，快意、可愛、樂、喜愛、誘生欲念。此等為如來所捨棄、斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。

N16n0006_p0112a10五～九

N16n0006_p0112a10諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，快意、可愛、樂、喜愛，誘心染於欲念。此等為如來所捨棄，斷根，如無頭之多羅樹，為非生成者，為未來不生之法；又因此等之捨棄，如來說示適宜之教，故如來稱為安穩者。

N16n0006_p0112a14一〇

N16n0006_p0112a14諸比丘！此為安穩者之教、法教。」

N16n0006_p0113a06〔一〇五〕第二　執取

N16n0006_p0113a07※二

N16n0006_p0113a07「諸比丘！何者之存在，何者之執取，生起內部之樂苦耶？」

N16n0006_p0113a08三

N16n0006_p0113a08「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」

N16n0006_p0113a09四

N16n0006_p0113a09「諸比丘！眼之存在，執取於眼而汝等生起內部之樂苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，執取於意，汝等生起內部之苦樂。

N16n0006_p0113a11五

N16n0006_p0113a11諸比丘！汝等於此作如何思惟之：眼是常耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0113a12「大德！是無常。」

N16n0006_p0113a13「然而凡物之無常，此是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0113a14「大德！是苦。」

N16n0006_p0114a01「然則！凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之樂苦否？」

N16n0006_p0114a02「大德！不然。」

N16n0006_p0114a03六～一〇

N16n0006_p0114a03「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0114a04「大德！是無常。」

N16n0006_p0114a05「然則凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0114a06「大德！是苦。」

N16n0006_p0114a07「然則凡物之無常、苦而變壞之法，不予執取，而生起內部之苦樂否？」

N16n0006_p0114a08「大德！不然。」

N16n0006_p0114a09一一

N16n0006_p0114a09「諸比丘！如是見之，有聞聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳、鼻、舌、身、意，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫乃生：『我解脫』之智。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

N16n0006_p0114a12〔一〇六〕第三　苦

N16n0006_p0114a13※二

N16n0006_p0114a13「諸比丘！我說苦之生起與滅沒，且諦聽。

N16n0006_p0114a14三

N16n0006_p0114a14諸比丘！何為苦之生起耶？

N16n0006_p0115a01四～九

N16n0006_p0115a01以眼與色為緣生眼識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛，此苦之生起。以耳與聲……以鼻與香……以舌與味……以身與觸……以意與法為緣生意識，三者之和合為觸，緣觸生受，緣受生愛。諸比丘！此乃苦之生起。

N16n0006_p0115a04一〇

N16n0006_p0115a04諸比丘！何為苦之滅沒耶？

N16n0006_p0115a05一一

N16n0006_p0115a05以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，由取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡，此乃苦之滅沒。

N16n0006_p0115a09一二～一五

N16n0006_p0115a09以耳與聲為緣生耳識……以鼻與香為緣生鼻識……以舌與味為緣生舌識……以身與觸為緣生身識……

N16n0006_p0115a11一六

N16n0006_p0115a11以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡，依取之滅盡，則有之滅盡，依有之滅盡，則生之滅盡，依生之滅盡，則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘！此乃苦之滅沒。」

N16n0006_p0116a01〔一〇七〕第四　世間

N16n0006_p0116a02※二

N16n0006_p0116a02「諸比丘！說世間之生起與滅沒。且諦聽。

N16n0006_p0116a03三

N16n0006_p0116a03諸比丘！以何為世間之生起耶？

N16n0006_p0116a04四

N16n0006_p0116a04以眼與色為緣，而生眼識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣生愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望，此即世間之生起。

N16n0006_p0116a07五～八

N16n0006_p0116a07以耳與聲為緣……以鼻與香為緣……以舌與味為緣……以身與觸為緣……

N16n0006_p0116a08九

N16n0006_p0116a08以意與法為緣生意識，三者和合為觸，依觸之緣生受，依受之緣而愛，依愛之緣而取，依取之緣而有，依有之緣而生，依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望。此即世間之生起。

N16n0006_p0116a11一〇

N16n0006_p0116a11以何為世間之滅沒耶？

N16n0006_p0116a12一一～一六

N16n0006_p0116a12以眼與色為緣生眼識，三者和合為觸。依觸之緣生受，依受之緣而愛，依其愛之無餘離卻滅盡，則取之滅盡……如是滅盡此一切苦蘊。

N16n0006_p0116a14一七

N16n0006_p0116a14比丘等！此即世間之滅沒。」

N16n0006_p0117a01〔一〇八〕第五　勝

N16n0006_p0117a02※二

N16n0006_p0117a02「諸比丘！何者之存在，以執取於何者，戀著於何者，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」

N16n0006_p0117a04三

N16n0006_p0117a04「大德！我等之法，乃以世尊為根據。」

N16n0006_p0117a05四

N16n0006_p0117a05「諸比丘！眼之存在，以執取於眼，戀著於眼，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』

N16n0006_p0117a07五～九

N16n0006_p0117a07耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以執取於意，戀著於意，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者。』

N16n0006_p0117a09一〇

N16n0006_p0117a09諸比丘！汝等於此作如何思惟：眼是常住耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0117a10「大德！是無常。」

N16n0006_p0117a11「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0117a12「大德！是苦。」

N16n0006_p0117a13「凡物之無常，苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等』或『余為劣者』耶？」

N16n0006_p0118a01「大德！不然。」

N16n0006_p0118a02一一

N16n0006_p0118a02「耳是常住耶？抑無常耶？」……

N16n0006_p0118a03一二

N16n0006_p0118a03「鼻是常住耶？抑無常耶？」……

N16n0006_p0118a04一三

N16n0006_p0118a04「舌是常住耶？抑無常耶？」……

N16n0006_p0118a05一四

N16n0006_p0118a05「身是常住耶？抑無常耶？」……

N16n0006_p0118a06一五

N16n0006_p0118a06「意是常住耶？抑無常耶？」……

N16n0006_p0118a07「大德！是無常。」

N16n0006_p0118a08「凡物之無常，是苦耶？抑樂耶？」

N16n0006_p0118a09「大德！是苦。」

N16n0006_p0118a10「凡物之無常、苦而變壞之法，而不予執取，有人或以『余為勝者』或『余為同等者』或『余為劣者』耶？」

N16n0006_p0118a12「大德！不然。」

N16n0006_p0118a13一六

N16n0006_p0118a13「諸比丘！如是觀之，有聞之聖弟子厭嫌於眼，厭嫌於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲得解脫，於解脫而『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。」

N16n0006_p0119a02〔一〇九〕第六　繫縛

N16n0006_p0119a03※二

N16n0006_p0119a03「諸比丘！為說可繫縛之法與繫縛，且諦聽。

N16n0006_p0119a04三

N16n0006_p0119a04比丘等，何者為可繫縛之法耶？何者為繫縛耶？

N16n0006_p0119a05四

N16n0006_p0119a05諸比丘！眼為可繫縛之法，凡對此生欲染，於此即是繫縛。

N16n0006_p0119a06五～九

N16n0006_p0119a06耳是……鼻是……舌是……身是……意為可繫縛之法也，凡對此生欲染，於此即是繫縛。

N16n0006_p0119a08一〇

N16n0006_p0119a08諸比丘！此等稱為可繫縛之法，以此稱為繫縛。」

N16n0006_p0119a09〔一一〇〕第七　執取

N16n0006_p0119a10※二

N16n0006_p0119a10「諸比丘！為說可執取之法與執取，且諦聽。

N16n0006_p0119a11三

N16n0006_p0119a11諸比丘！何者為可執取之法耶？何者為執取耶？

N16n0006_p0119a12四

N16n0006_p0119a12諸比丘！眼為可執取之法，凡對此生欲染，於此是執取。

N16n0006_p0119a13五～九

N16n0006_p0119a13耳是……鼻是……舌是……身是……意為可執取之法，凡對此生欲染，於此即是執取。

N16n0006_p0120a01一〇

N16n0006_p0120a01諸比丘！此等稱為可執取之法，於此稱為執取。」

N16n0006_p0120a02〔一一一〕第八　了知（一）

N16n0006_p0120a03※二～七

N16n0006_p0120a03「諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。於耳……於鼻……於舌……於身……於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄，則不足以破除苦惱。

N16n0006_p0120a06八～一三

N16n0006_p0120a06諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱，於耳……於鼻……於舌……於身……於意知解、曉了、離欲、捨棄，則足以破除苦惱。」