相應部經典 (N0006)

N17n0006_p0040a12四

N17n0006_p0040a13二七

N17n0006_p0040a13「聚落主！世間有此等三種艱難生活之苦行者，何等為三種耶？

N17n0006_p0040a14（一）

N17n0006_p0041a01二八

N17n0006_p0041a01聚落主！艱難生活之苦行者，依於信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。』彼以苦虐自己，〔但〕不能領得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之特殊知見。

N17n0006_p0041a04（二）

N17n0006_p0041a05二九

N17n0006_p0041a05然則，聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼苦虐自己，〔但〕雖領得善法，而不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。

N17n0006_p0041a08（三）

N17n0006_p0041a09三〇

N17n0006_p0041a09然而聚落主！此或艱難生活之苦行者，依信心從在家出而為無家之身，言：『我思領得善法，我思現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。』彼以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見。」

N17n0006_p0041a12五

N17n0006_p0041a13（一）

N17n0006_p0041a14三一

N17n0006_p0041a14「於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能現證勝人間法，足以為聖之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依三種理由應被非難。依如何之三種理由，應被非難耶？以苦虐自己，此第一之理由應被非難；不得善法，此第二理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第三理由應被非難。

N17n0006_p0042a05聚落主！此艱難生活之苦行者，依此三種之理由應被非難。

N17n0006_p0042a06（二）

N17n0006_p0042a07三二

N17n0006_p0042a07於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，但不能證勝人間法，足以為聖特殊知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依二種理由應被非難，依一種理由應被讚賞。依如何二種理由應被非難耶？以苦虐自己，此第一理由應被非難；不能現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此第二之理由應被非難。依如何一種理由應被賞讚耶？領得善法，此一種之理由應被讚賞。

N17n0006_p0042a12聚落主！此艱難生活之苦行者，依此二種之理由應被非難，依此一種理由應被讚賞。

N17n0006_p0042a14（三）

N17n0006_p0043a01三三

N17n0006_p0043a01於此，聚落主！此艱難生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕領得善法，現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，聚落主！此艱難生活之苦行者，依一種之理由應被非難，依二種之理由應被讚賞。依如何一種之理由應被非難耶？以苦虐自己，此一種之理由應被非難。依如何二種之理由應被讚賞耶？領得善法，此第一之理由應被讚賞；現證勝人間法，足以為聖特殊之知見，此為第二種之理由應被讚賞。

N17n0006_p0043a06聚落主！此艱難生活之苦行者，依此一種之理由應被非難；依此二種之理由應被讚賞。」

N17n0006_p0043a08六

N17n0006_p0043a09三四

N17n0006_p0043a09「聚落主！此等之三是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示〔導人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。何者為三？

N17n0006_p0043a11（一）

N17n0006_p0043a12三五

N17n0006_p0043a12凡有貪欲者，由貪欲之因，〔人〕則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕能排除貪欲，〔人則〕不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。

N17n0006_p0044a02（二）

N17n0006_p0044a03三六

N17n0006_p0044a03凡有瞋恚者，由瞋恚之因，懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然〕排棄瞋恚，〔人則〕不懷毀傷自己之心、不懷毀傷他人之心、不懷毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。

N17n0006_p0044a07（三）

N17n0006_p0044a08三七

N17n0006_p0044a08凡有愚癡者，由愚癡之因，人則懷持毀傷自己之心、懷持毀傷他人之心、懷持毀傷兩者之心。〔然而〕排棄愚癡，〔人〕則不懷持毀傷自己之心、不懷持毀傷他人之心、不懷持毀傷兩者之心，此是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃，而智者各自應得知之〔法〕。

N17n0006_p0044a12聚落主！此等之三種，是現生者、不老者、即時者。『來看！』此之所示，導〔人向〕於涅槃、而智者各自應得知之〔法〕。」

N17n0006_p0044a14三八

N17n0006_p0044a14〔世尊〕如是言已，羅舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為¹優婆塞。」

N17n0006_p0045a05第一三　波羅牢（可意）

N17n0006_p0045a06一

N17n0006_p0045a06一時，世尊住拘利耶一名曰鬱多羅之拘利耶人之村落。

N17n0006_p0045a07二

N17n0006_p0045a07時，婆多利耶聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N17n0006_p0045a08坐於一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾聞此：『沙門瞿曇知於幻。』大德！『沙門瞿曇知於幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所說，無以非實誣世尊耶？是隨順說明世尊之法耶？其隨順法者、同法者，亦無陷於非難之地耶？大德！吾等不欲誣謗世尊。」

N17n0006_p0045a12三

N17n0006_p0045a12「聚落主！『沙門瞿曇知於幻』，如是談之彼等人眾，彼等是談余之所談，並無以非實誣謗余，說明隨順余之法，任何隨順說者、同法者，亦無陷於非難之地。」

N17n0006_p0045a14四

N17n0006_p0045a14「尊者！雖言『是真實』，然〔者〕，我等對此沙門、婆羅門之言：『沙門瞿曇知於幻，沙門瞿曇是幻士。』不予相信。」

N17n0006_p0046a02「聚落主！如是言『沙門瞿曇知於幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙門瞿曇是幻士。』然者，聚落主！於此，當向汝反問，依汝適當之所思，且回答。

N17n0006_p0046a05一

N17n0006_p0046a06（一）

N17n0006_p0046a07五

N17n0006_p0046a07聚落主！汝對此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之傭夫耶？」

N17n0006_p0046a08「大德！余知拘利耶垂髻之傭夫。」

N17n0006_p0046a09六

N17n0006_p0046a09「聚落主！汝對此作如何思惟？拘利耶人垂髻之傭夫，是以何為其目的耶？」

N17n0006_p0046a10「大德！彼拘利耶人為防止盜賊，彼拘利耶人為傳信使。大德！拘利耶人垂髻之傭夫，是以此為其目的。」

N17n0006_p0046a12七

N17n0006_p0046a12「聚落主！汝對此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之傭夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」

N17n0006_p0046a14「大德！余以拘利耶人垂髻之傭夫，是污戒惡法〔之徒〕。知凡世間之污戒惡法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之傭夫。」

N17n0006_p0047a02八

N17n0006_p0047a02「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒惡法〔之徒〕者。』彼語是正語耶？」

N17n0006_p0047a04「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之傭夫與余不同，拘利耶垂髻之傭夫與余不同法。」

N17n0006_p0047a06九

N17n0006_p0047a06「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之傭夫是污戒惡法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒惡法〔之徒〕。何故不得〔說〕：『如來知幻而非為幻士。』聚落主！余知於幻，〔知〕於幻之果，亦知其如何履行幻者，身壞命終之後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。

N17n0006_p0047a10（二）

N17n0006_p0047a11一〇

N17n0006_p0047a11聚落主！余知於生命之破壞，〔知〕於生命破壞之果，亦知其如何履行生命破壞者，身壞命終後，墮於離去處、惡趣、極墮處、地獄。

N17n0006_p0047a13一一

N17n0006_p0047a13聚落主！余知於不與取……

N17n0006_p0047a14一二

N17n0006_p0047a14聚落主！余知於諸欲邪行……

N17n0006_p0048a01一三

N17n0006_p0048a01聚落主！余知於妄語……

N17n0006_p0048a02一四

N17n0006_p0048a02聚落主！余知於兩舌……

N17n0006_p0048a03一五

N17n0006_p0048a03聚落主！余知於粗語……

N17n0006_p0048a04一六

N17n0006_p0048a04聚落主！余知於綺語……

N17n0006_p0048a05一七

N17n0006_p0048a05聚落主！余知於貪欲……

N17n0006_p0048a06一八

N17n0006_p0048a06聚落主！余知於瞋恚……

N17n0006_p0048a07一九

N17n0006_p0048a07聚落主！余知於邪見……

N17n0006_p0048a08二

N17n0006_p0048a09二〇

N17n0006_p0048a09聚落主！某某沙門、婆羅門有如是談、如是見者：『凡任何人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。凡任何人不與取者，皆於現生感受苦憂。凡任何人於諸欲邪行者，皆於現生感受苦憂。凡任何人妄語者，皆於現生感受苦憂。』

N17n0006_p0048a12（一）

N17n0006_p0048a13二一

N17n0006_p0048a13然則，聚落主！於此見有人掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望充滿猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環、善沐浴、善化妝、理鬚髮、〔對〕女子之欲望¹充滿猶如王者。』他人答曰：『看！此者壓伏王者之敵，而斷卻生命，王者歡喜以物賜彼。所以，此人掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

N17n0006_p0049a07（二）

N17n0006_p0049a08二二

N17n0006_p0049a08然而聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後、剃光頭髮，打惡聲之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？彼被粗索將手堅縛於後、剃其頭髮，打惡聲之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牽出南門外，於都之南方被刎頸耶？』他人曰：『看！此王者之敵而斷女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之處刑。』

N17n0006_p0049a14二三

N17n0006_p0049a14聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事否？或曾得聞耶？」

N17n0006_p0050a01「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

N17n0006_p0050a02二四

N17n0006_p0050a02「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人破壞生命者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語妄耶？」

N17n0006_p0050a04「大德！是語妄。」

N17n0006_p0050a05「凡語妄之虛事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」

N17n0006_p0050a06「大德！是污戒者。」

N17n0006_p0050a07「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」

N17n0006_p0050a08「大德！是履邪行。」

N17n0006_p0050a09「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」

N17n0006_p0050a10「大德！是邪見。」

N17n0006_p0050a11「凡邪見之徒，適於信賴耶？」

N17n0006_p0050a12「大德！不然。」

N17n0006_p0050a13（三）

N17n0006_p0050a14二五

N17n0006_p0050a14「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？掛華鬘、著耳環……猶如王者。』他人對此曰：『看！此者壓伏王之敵，持來重寶，王者歡喜而賜彼物。因此，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

N17n0006_p0051a04（四）

N17n0006_p0051a05二六

N17n0006_p0051a05然則，聚落主！於此見有人被粗索將手堅縛於後，被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作為何？被以粗索將手堅縛於後……以刎其頸。』他人對此曰：『看！此者於村落或森林將不與之物竊取而去，因此王者捕彼，以受如是之處刑。』

N17n0006_p0051a08二七

N17n0006_p0051a08聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事耶？或曾得聞耶？」

N17n0006_p0051a09「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

N17n0006_p0051a10二八

N17n0006_p0051a10「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人不與取者，皆於現於現生感受憂苦。』彼等語真實語耶？抑語虛妄耶？」

N17n0006_p0051a12………

N17n0006_p0051a13「大德！不然。」

N17n0006_p0051a14（五）

N17n0006_p0052a01二九

N17n0006_p0052a01「然則聚落主！於此，或見有人掛髮鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人謂曰：『看！此者所作何事？而掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者與王者之敵婦女子相交，王者喜歡，以賜物於此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

N17n0006_p0052a05（六）

N17n0006_p0052a06三〇

N17n0006_p0052a06然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者與良家之婦、良家之少女相交，因之彼為王者所捕捉，以行如是之刑。』

N17n0006_p0052a10三一

N17n0006_p0052a10聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」

N17n0006_p0052a11「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

N17n0006_p0052a12三二

N17n0006_p0052a12「於此，聚落主！某某沙門、婆羅門如是言、如是見：『凡人於諸欲行邪者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」

N17n0006_p0052a14…………

N17n0006_p0053a01「大德！不然。」

N17n0006_p0053a02（七）

N17n0006_p0053a03三三

N17n0006_p0053a03「然則，聚落主！於此，或見有人掛華鬘、著耳環……猶如王者。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？掛華鬘、著耳環……猶如王者耶？』他人對此曰：『看！此者以語妄語而博王者笑，王者歡喜以物賜此者，因之，此者掛華鬘、著耳環……猶如王者。』

N17n0006_p0053a07（八）

N17n0006_p0053a08三四

N17n0006_p0053a08然則，聚落主！於此或見有人被粗索將手堅縛於後……被刎其頸。關於此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索將手堅縛於後……被刎其頸耶？』他人對此曰：『看！此者損及居士又居士子之利益，因之，為王者所捕，以行如是之刑。』

N17n0006_p0053a11三五

N17n0006_p0053a11聚落主！汝對此作如何思惟？汝曾見如是事或得聞耶？」

N17n0006_p0053a12「吾等得見且已聞，又曾得聞。」

N17n0006_p0053a13三六

N17n0006_p0053a13「於此，聚落主！某某沙門婆羅門如是談、如是見：『凡人語虛妄者，皆於現生感受苦憂。』彼等是語真實耶？抑語虛妄耶？」

N17n0006_p0054a01「大德！是語虛妄。」

N17n0006_p0054a02「凡語虛妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」

N17n0006_p0054a03「大德！是污戒者。」

N17n0006_p0054a04「凡污戒惡德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」

N17n0006_p0054a05「大德！是履邪行。」

N17n0006_p0054a06「凡履邪行者，是邪見耶？抑正見耶？」

N17n0006_p0054a07「大德！是邪見。」

N17n0006_p0054a08「凡邪見之徒，適於信賴否？」

N17n0006_p0054a09「大德！不然。」

N17n0006_p0054a10三

N17n0006_p0054a11三七

N17n0006_p0054a11「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！

N17n0006_p0054a12余有休息之家，於中有臥牀、有座榻、有水瓶、有油燈，於此，若有沙門或婆羅門之安居者，則余以應能力，與彼相分享。大德！昔有種種意見，種種信仰，種種嗜好之四位教師，於此家休息入安居。

N17n0006_p0055a01（一）

N17n0006_p0055a02三八

N17n0006_p0055a02有一教師乃如是言、如是見曰：『無施與¹、無供犧牲、無祭祀、無作善業、作惡業之異熟果報。無此世、無他世、無母、無父，亦無化生之有情。達於沙門婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆無能示知於世者。』

N17n0006_p0055a09（二）

N17n0006_p0055a10三九

N17n0006_p0055a10有一教師乃如是言、如是見，而曰：『有施與、有供犧牲、有祭祀、有作善業、作惡業之異熟果報。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。達於沙門、婆羅門之正位，履正行，自證知此世與他世，皆有能示知於〔世〕者。』

N17n0006_p0055a13（三）

N17n0006_p0055a14四〇

N17n0006_p0055a14有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者^1-1，令作者；斷割者，令斷割者；苦者，令苦者；憂者，令憂者；疲者，令疲者；慄者，令慄者；生命破壞者、不與取者、破牆壁侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者、犯他人之妻者、妄語者、〔一切〕所作，皆非惡作。即以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊，以此為因緣，亦無惡〔生〕，無由惡來之果。若至恆河之南岸者，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦，以此為因緣，不〔生〕惡，無由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，不〔生〕福，無由福來之果。施與、調御、自制、語真實、亦不〔生〕福，無由福來之果。』

N17n0006_p0056a11（四）

N17n0006_p0056a12四一

N17n0006_p0056a12有一教師乃如是言、如是見，而曰：『作者、令作者，斷割者、令斷割者，苦者、令苦者，憂者、令憂者，疲者、令疲者，慄者、令慄者，破壞生命者，不與取者、破牆壁而侵入者、掠奪者、竊盜者、追剝者，犯他人之妻者，妄語者，〔一切〕所作，皆為惡作。以剃刀附於車輪之端，將此大地之生類作成一肉團、一肉塊者，以此為因緣，有生惡、有由惡來之果。若至恆河之南岸，殺、令殺，斷割、令斷割，苦、令苦者，以此為因緣，有〔生〕惡、有由惡來之果。若至恆河之北岸，施、令施，供犧牲、令供犧牲者，以此為因緣，有〔生〕福、有由福來之果。施與、調御、自制、語真實、有〔生〕福、有由福來之果。』

N17n0006_p0057a06四二

N17n0006_p0057a06大德！此於余起疑、起惑，而曰：『此等諸尊沙門、婆羅門中，結果何者語真實？何者語虛妄耶？』」

N17n0006_p0057a08「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只於所惑汝起疑。」

N17n0006_p0057a09「大德！余如是信仰世尊，願世尊說法，以除棄余疑惑之法。」

N17n0006_p0057a10四

N17n0006_p0057a11四三

N17n0006_p0057a11「聚落主！有法三昧，於此，汝若心獲三昧者，如是，汝則捨棄此疑念法。聚落主！何者為法三昧耶？

N17n0006_p0057a13（一）

N17n0006_p0057a14四四

N17n0006_p0057a14聚落主！於此，有聖弟子，棄生命之破壞，禁生命之破壞；棄不與取，禁不與取；棄欲邪行，禁欲邪行；棄妄語，禁妄語；棄兩舌語，禁兩舌語；棄麤語，禁麤語；棄綺語，禁綺語；棄貪欲為無貪欲，棄瞋恚為無瞋恚心，棄邪見為正見。

N17n0006_p0058a03聚落主！此聖弟子如是離貪欲、離瞋恚、不迷著，正知正念，與慈俱生之心，徧滿一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧滿〕而住。如是上下橫〔直〕，於一切處一切事情之下，與慈俱生一切具有之世界，無量廣大遠行，以無怨心、無恚之心充滿而住。如彼所思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……而此示知於〔世〕者皆無，如是言、如是見。好！此導師之語雖是真實，然而余有余之保證，此余於脆者、或強者、即任何者亦無妨礙，幸福於此世他世兩處，攝護於身、於語、於心，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂，喜樂於彼而生歡悅，歡悅之彼身輕安，身輕安之彼享受安樂，心安樂者即獲定。聚落主！此乃法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨此疑惑之法。

N17n0006_p0058a12（二）

N17n0006_p0058a13四五

N17n0006_p0058a13聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……此示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧，如是，汝則捨此疑惑之法。

N17n0006_p0059a03（三）

N17n0006_p0059a04四六

N17n0006_p0059a04聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂作、令作者，斷割、令斷割者……無由福來之〔果〕，如是言、如是見。好！此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄疑惑之法。

N17n0006_p0059a09（四）

N17n0006_p0059a10四七

N17n0006_p0059a10聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與慈俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作、令作者；斷割者、令斷割者……有由福來之〔果〕，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』彼生喜樂……是定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是汝則捨棄此疑惑之法。

N17n0006_p0060a01五

N17n0006_p0060a02（一）

N17n0006_p0060a03四八

N17n0006_p0060a03聚落主！於此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚、不迷著、正知正念，與慈俱生之心徧滿一方而住，與喜俱生之心徧滿一方而住，與捨俱生之心徧滿一方而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：無施與、無供犧牲……此示知於世者皆無，如是言、如是見。好！教師之語雖是真實，然余有余之保證，此余於脆者，或強者，即任何者，皆無妨礙，幸福於〔此世他世之〕兩處，攝護於身、於語、於意，身壞命終之後，可生於善趣天界故。』彼生喜樂……彼喜樂而生歡悅，彼歡悅而身得輕安，彼身輕安以享安樂，安樂之心乃獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑。

N17n0006_p0060a11（二）

N17n0006_p0060a12四九

N17n0006_p0060a12聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……無恚心之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：有施與、有供犧牲……示知於世者皆有，如是言、如是見。此教師之語雖是真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。

N17n0006_p0061a03（三）

N17n0006_p0061a04五〇

N17n0006_p0061a04聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚心之徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……無由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。

N17n0006_p0061a09（四）

N17n0006_p0061a10五一

N17n0006_p0061a10聚落主！此聖弟子如是離欲貪、離瞋恚……與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……以無恚之心徧滿而住。彼作如是思量：『凡此教師之謂：作者、令作者，斷割者、令斷切者……有由福來之果，如是言、如是見。好！此教師之語雖真實……可生於善趣天界故。』於彼生喜樂……是獲定。聚落主！此是法三昧。汝若於此獲心三昧者，如是，汝則捨棄此疑惑之法。」

N17n0006_p0062a01五二

N17n0006_p0062a01世尊如是說已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起願歸依世尊為優婆塞。」

N17n0006_p0062a03聚落主相應（終）

N17n0006_p0062a04其攝頌曰：

N17n0006_p0062a05暴惡布吒與戰士
象馬與西地方人
說教螺貝家頂髻
驢姓王髮波羅牢