Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 13
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- 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）, tập 13, số 000613卷Mã CBETA: N13n0006
N15n0006_p0040a04〔二五〕第四 欲貪1
N15n0006_p0040a05一～二
N15n0006_p0040a05〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0040a06三
N15n0006_p0040a06「諸比丘！須斷色之欲貪！如是斷色者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
N15n0006_p0040a08四
N15n0006_p0040a08須斷受之欲貪，如是斷受者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
N15n0006_p0040a10五
N15n0006_p0040a10須斷想之欲貪……
N15n0006_p0040a11六
N15n0006_p0040a11須斷行之欲貪！如是斷行者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。
N15n0006_p0040a13七
N15n0006_p0040a13須斷識之欲貪！如是斷識者，即如斷其根本，截去多羅樹頭，以歸於無，令不生於未來。」
N15n0006_p0041a03〔二六〕第五 味1（一）
N15n0006_p0041a04一～二
N15n0006_p0041a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0041a05三
N15n0006_p0041a05「諸比丘！我昔做菩薩未現正等正覺時，作如是思惟：
N15n0006_p0041a06四
N15n0006_p0041a06『以何為色味？以何有過患？以何為出離耶？以何為受之……想之……行之……識之味，以何過患，以何為出離耶？』
N15n0006_p0041a08五
N15n0006_p0041a08諸比丘！於此我如是思惟：
N15n0006_p0041a09六
N15n0006_p0041a09『緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。
N15n0006_p0041a11七
N15n0006_p0041a11緣於受……
N15n0006_p0041a12八
N15n0006_p0041a12緣於想……
N15n0006_p0041a13九
N15n0006_p0041a13緣於行而生喜樂，此為行之味。行是無常、苦而有變壞法，此為行之過患。調伏行之欲愛，以斷欲愛，此為行之出離。
N15n0006_p0042a01一〇
N15n0006_p0042a01緣於識而生喜樂，此為識之味。識是無常、苦而有變壞法。此為識之過患。調伏識之欲愛，以斷欲愛，此為識之出離。』
N15n0006_p0042a03一一
N15n0006_p0042a03諸比丘！我於此五取蘊，未味如是之味，過患為過患，出離為出離，未如實證知之時，諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、人、天之眾生界，未稱現等覺之無上正等覺。
N15n0006_p0042a06一二
N15n0006_p0042a06諸比丘！然則，我於此五取蘊，已味如是之味，過患為過患，出離為出離，如實證知故。諸比丘！我於天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界，稱現等覺之無上正等覺。
N15n0006_p0042a09一三
N15n0006_p0042a09又於我生智、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，不再受後有。」
N15n0006_p0042a13〔二七〕第六 味（二）
N15n0006_p0042a14一～二
N15n0006_p0042a14〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0043a01三
N15n0006_p0043a01「諸比丘！我於色，行味之尋求，證得色之味，以慧善見其色味。
N15n0006_p0043a02四
N15n0006_p0043a02諸比丘！我於色，行過患之尋求，證得色之過患，以慧善見色之過患。
N15n0006_p0043a03五
N15n0006_p0043a03諸比丘！我於色，行出離之尋求，證得色之出離，以慧善見色之出離。
N15n0006_p0043a04六～八
N15n0006_p0043a04諸比丘！我於受……
N15n0006_p0043a05九～一一
N15n0006_p0043a05諸比丘！我於想……
N15n0006_p0043a06一二～一四
N15n0006_p0043a06諸比丘！我於行……
N15n0006_p0043a07一五
N15n0006_p0043a07諸比丘！我於識，行味之尋求，證得識之味，以慧善見識之味。
N15n0006_p0043a08一六
N15n0006_p0043a08諸比丘！我於識，行過患之尋求，證得識之過患，以慧善見識之過患。
N15n0006_p0043a09一七
N15n0006_p0043a09諸比丘！我於識，行出離之尋求，證得識之出離，以慧善見識之出離。
N15n0006_p0043a10一八～一九
N15n0006_p0043a10諸比丘！我於此五取蘊，未以味為味，以過患為過患，以出離為出離，未如實證知之時……稱……
N15n0006_p0043a12二〇
N15n0006_p0043a12又，於我生知、見，我心解脫不動，此乃我之最後生，更不再受後有。」
N15n0006_p0043a13〔二八〕味（三）
N15n0006_p0043a14一～二
N15n0006_p0043a14〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0044a01三
N15n0006_p0044a01「諸比丘！若無色之味，有情即不染於色。諸比丘！然則，有色味故，有情染於色。
N15n0006_p0044a03四
N15n0006_p0044a03諸比丘！若無色之過患，有情即不厭患於色。諸比丘！然則，有色之過患故，有情厭患於色。
N15n0006_p0044a05五
N15n0006_p0044a05諸比丘！若無色之出離，有情即不出離於色。諸比丘！然則，有色之出離故，有情由色出離。
N15n0006_p0044a07六～八
N15n0006_p0044a07諸比丘！若受……
N15n0006_p0044a08九～一三
N15n0006_p0044a08諸比丘！若想……乃至……
N15n0006_p0044a09一四
N15n0006_p0044a09諸比丘！若無行之出離，有情即不出離於行。諸比丘！然則，有行之出離故，有情由行出離。
N15n0006_p0044a11一五
N15n0006_p0044a11諸比丘！若無有識之味，有情即不染於識。諸比丘！然則，有識之味故，有情染於識。
N15n0006_p0044a13一六
N15n0006_p0044a13諸比丘！若無識之過患，有情即不厭患於識，諸比丘！然則，有識之過患故，有情厭患於識。
N15n0006_p0045a01一七
N15n0006_p0045a01諸比丘！若無識之出離，有情即不出離於識。諸比丘！然則，有識之出離故，有情由識出離。
N15n0006_p0045a03一八
N15n0006_p0045a03諸比丘！有情1於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，而未如實證知之時，諸比丘！有情不出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。
N15n0006_p0045a06一九
N15n0006_p0045a06諸比丘！然則，有情於此五取蘊，以味為味，以過患為過患，以出離為出離，如實證知故，諸比丘！有情出離、離繫、解脫天、魔、梵天之世界、沙門、婆羅門、人、天之眾生界、以住於自在心。」
N15n0006_p0045a12〔二九〕第八 歡喜1-1
N15n0006_p0045a13一～二
N15n0006_p0045a13〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0045a14三
N15n0006_p0045a14「諸比丘！若歡喜色者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
N15n0006_p0046a01四
N15n0006_p0046a01若歡喜受者……
N15n0006_p0046a02五
N15n0006_p0046a02若歡喜想者……
N15n0006_p0046a03六
N15n0006_p0046a03若歡喜行者……
N15n0006_p0046a04七
N15n0006_p0046a04若歡喜識者，即歡喜苦；歡喜苦者，即未由苦解脫。
N15n0006_p0046a05八
N15n0006_p0046a05諸比丘！不歡喜色者，即不歡喜苦；不歡喜苦2者，即已由苦解脫。
N15n0006_p0046a06九
N15n0006_p0046a06不歡喜受者……
N15n0006_p0046a07一〇
N15n0006_p0046a07不歡喜想者……
N15n0006_p0046a08一一
N15n0006_p0046a08不歡喜行者……
N15n0006_p0046a09一二
N15n0006_p0046a09不歡喜識者，即不歡喜苦；不歡喜苦者，即已由苦解脫。」
N15n0006_p0046a14〔三〇〕第九 生1
N15n0006_p0047a01一～二
N15n0006_p0047a01〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0047a02三
N15n0006_p0047a02「諸比丘！若色之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
N15n0006_p0047a03四～六
N15n0006_p0047a03若受……想……行……
N15n0006_p0047a04七
N15n0006_p0047a04若識之生、住、起、現者，則生苦、住病、現老死。
N15n0006_p0047a05八
N15n0006_p0047a05諸比丘！然則，若色之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。
N15n0006_p0047a06九～一一
N15n0006_p0047a06若受……想……行……
N15n0006_p0047a07一二
N15n0006_p0047a07若識之滅、息、沒者，則苦滅、病息、老死沒。」
N15n0006_p0047a11〔三一〕第十 痛根1
N15n0006_p0047a12一～二
N15n0006_p0047a12〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0047a13三
N15n0006_p0047a13「諸比丘！我將說痛與痛根，且諦聽！
N15n0006_p0047a14四
N15n0006_p0047a14諸比丘！以何為痛耶？
N15n0006_p0048a01諸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，識是痛。諸比丘！此名為痛。
N15n0006_p0048a02五
N15n0006_p0048a02諸比丘！以何為痛根耶？
N15n0006_p0048a03當來有渴愛，而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！此名為痛根。」
N15n0006_p0048a08〔三二〕第十一 壞法1
N15n0006_p0048a09一～二
N15n0006_p0048a09〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0048a10三
N15n0006_p0048a10「諸比丘！我將說壞法與不壞法，且諦聽！
N15n0006_p0048a11四
N15n0006_p0048a11諸比丘！以何為壞法，何為不壞法耶？
N15n0006_p0048a12五
N15n0006_p0048a12諸比丘！色是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
N15n0006_p0048a13六
N15n0006_p0048a13受是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
N15n0006_p0048a14七
N15n0006_p0048a14想是壞法……
N15n0006_p0049a01八
N15n0006_p0049a01行是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。
N15n0006_p0049a02九
N15n0006_p0049a02識是壞法，彼若滅、息、沒者，則是不壞法。」
N15n0006_p0049a03第三重擔品 終
N15n0006_p0049a07此品之攝頌曰：
N15n0006_p0049a08重擔與徧智
徧知四欲貪
味三八歡喜
生以及痛根
十一說壞法
N15n0006_p0050a02第四 非汝所應法品
N15n0006_p0050a03〔三三〕第一 非汝應法1（一）
N15n0006_p0050a04一～二
N15n0006_p0050a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0050a05三
N15n0006_p0050a05「諸比丘！非汝所應法，當斷，汝等若斷此，此則得利益安樂。
N15n0006_p0050a06四
N15n0006_p0050a06諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？
N15n0006_p0050a07五
N15n0006_p0050a07諸比丘！色為非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0050a08六
N15n0006_p0050a08受是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0050a09七
N15n0006_p0050a09想……乃至……
N15n0006_p0050a10八
N15n0006_p0050a10行是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0050a11九
N15n0006_p0050a11識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0050a12一〇
N15n0006_p0050a12諸比丘！譬如祇樹林之草木枝葉，有人或奪、或燒、或隨意處置。汝等作思惟：『人或我等得以或奪、或燒、或隨意處置』否？」
N15n0006_p0050a14「大德！無有是處。
N15n0006_p0051a01所以者何？
N15n0006_p0051a02大德！此非我等之我，亦非我所故。」
N15n0006_p0051a03一一
N15n0006_p0051a03「諸比丘！如是之色，非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。受是……想是……行是……識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
N15n0006_p0051a09〔三四〕第二 非汝所應法（二）
N15n0006_p0051a10一～二
N15n0006_p0051a10〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0051a11三
N15n0006_p0051a11「諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0051a12四
N15n0006_p0051a12諸比丘！以何為非汝等所應之法耶？
N15n0006_p0051a13五
N15n0006_p0051a13諸比丘！色是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0051a14六～八
N15n0006_p0051a14受是非汝等……乃至……想是……行是……
N15n0006_p0052a01九
N15n0006_p0052a01識是非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。
N15n0006_p0052a02一〇
N15n0006_p0052a02諸比丘！若非汝等所應之法，於此當斷，汝等若斷此，則得利益安樂。」
N15n0006_p0052a03〔三五〕第三 比丘1（一）
N15n0006_p0052a04一
N15n0006_p0052a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0052a05第一章
N15n0006_p0052a06二
N15n0006_p0052a06時，有一比丘，來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
N15n0006_p0052a08三
N15n0006_p0052a08「大德世尊！請為我略說法要。我從世尊聽法，以獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
N15n0006_p0052a10四
N15n0006_p0052a10「比丘！若有所執者2，依此有稱，若無所執者，依此非稱也。」
N15n0006_p0052a11「世尊！〔我〕知矣！善逝！〔我〕知矣！」
N15n0006_p0052a12五
N15n0006_p0052a12「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
N15n0006_p0052a13六
N15n0006_p0052a13「大德！若執著色者，依此有稱。若執著受者，依此有稱。若執著想者，依此有稱。若執著行者，依此有稱。若執著識者，依此有稱。
N15n0006_p0053a01七
N15n0006_p0053a01大德！若不執著者，依此非稱，若不執著受……想……行……識者，依此非稱。大德！如是廣解世尊所略說之義。」
N15n0006_p0053a03八
N15n0006_p0053a03「比丘！善哉！善哉！比丘！善廣解我所略說之義。比丘！若執著色，依此有稱，若執著受……想……行……識，依此有稱。比丘！若不執著色，依此非稱，若不執著受……想……行……識，依此非稱。比丘3！應如是廣觀我所略說之義。」
N15n0006_p0053a06九
N15n0006_p0053a06時彼比丘，歡喜、隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮右繞世尊而去。
N15n0006_p0053a07第二章
N15n0006_p0053a08一〇
N15n0006_p0053a08時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住。不久，善男子是於正當出家，以出家之本意，為現法究竟無上之梵行，自具足證知現證而住，證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。
N15n0006_p0053a11一一
N15n0006_p0053a11彼比丘則成為羅漢。
N15n0006_p0054a03〔三六〕比丘（二）1
N15n0006_p0054a04一～二
N15n0006_p0054a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0054a05二
N15n0006_p0054a05時有一比丘，來詣世尊之處，……乃至……坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
N15n0006_p0054a06三
N15n0006_p0054a06「大德世尊！請為我略說法要，我由聞依於世尊法，獨自靜居不放逸，熱誠精進而住。」
N15n0006_p0054a08四
N15n0006_p0054a08「比丘！若有執處，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若無所執，則不令比知，若無所比知，此非有稱。」
N15n0006_p0054a10「世尊！〔我〕知矣，善逝！〔我〕知矣！」
N15n0006_p0054a11五
N15n0006_p0054a11「比丘！汝如何廣解我所略說之義耶？」
N15n0006_p0054a12六
N15n0006_p0054a12「大德！若執色者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若令有所比知，依此而有稱。
N15n0006_p0054a14七
N15n0006_p0054a14大德！若不執色者，則不令比知，若無所比知，依此則非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若不令比知者，則無所有，依此而非有稱。大德！我如是廣解世尊所略說之義。」
N15n0006_p0055a03八
N15n0006_p0055a03「比丘！善哉、善哉！善廣解我所略說之義。比丘2！若執色者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。若執受……想……行……識者，則令比知，若有所比知者，依此而有稱。比丘！若不執色者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。若不執受……想……行……識者，則不令比知，若無所比知者，依此而非有稱。比丘！應如是廣觀我所略說之義。」
N15n0006_p0055a08九
N15n0006_p0055a08時，彼比丘歡喜，隨喜世尊之所說，則從座而起，敬禮、右繞世尊而去。
N15n0006_p0055a09一〇
N15n0006_p0055a09時，彼比丘獨自靜居，不放逸，熱誠精進而住……乃至……
N15n0006_p0055a10一一
N15n0006_p0055a10彼比丘成為阿羅漢。
N15n0006_p0056a01〔三七〕第五 阿難1（一）
N15n0006_p0056a02一
N15n0006_p0056a02〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0056a03二
N15n0006_p0056a03時，具壽阿難……乃至……
N15n0006_p0056a04三
N15n0006_p0056a04一面坐時，世尊言具壽阿難曰：
N15n0006_p0056a05「阿難！若有向汝如是問：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」
N15n0006_p0056a07四
N15n0006_p0056a07「大德！若有如是問我：『友阿難！於何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問，我應如是作答：
N15n0006_p0056a09五
N15n0006_p0056a09『友！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」
N15n0006_p0056a12六
N15n0006_p0056a12「阿難！善哉、善哉！阿難！於色，知生、知滅、知住之異。於受……於想……於行……於識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之法，知生、知滅、知住之異。阿難！若如是問、汝應如是作答。」
N15n0006_p0057a04〔三八〕第六 阿難（二）
N15n0006_p0057a05一～二
N15n0006_p0057a05〔爾時，世尊〕在舍衛城……園……乃至……時，具壽阿難……乃至……
N15n0006_p0057a06三
N15n0006_p0057a06坐於一面時，世尊謂於具壽阿難曰：
N15n0006_p0057a07「阿難若有如是問汝：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』阿難！若如是問，汝應如何作答耶？」
N15n0006_p0057a10四
N15n0006_p0057a10「大德！若有如是問我：『友阿難！於過去何等之法，知生、知滅、知住之異耶？於未來何等之法知生、知滅、知住之異耶？於現在何等之法，知生、知滅、知住之異耶？』大德！若如是問者，我應如是答：
N15n0006_p0057a13五
N15n0006_p0057a13『友！於過去、已滅、已壞之色，知生、知滅、知住之異。於過去、已滅、已壞之受，知生、知滅、知住之異……想……行……於過去、已滅、已壞之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
N15n0006_p0058a02六
N15n0006_p0058a02友！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……乃至……於未來、未現之識，知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
N15n0006_p0058a04七
N15n0006_p0058a04友！於已生、已現之色知生、知滅、知住之異……乃至……於已生、已現之識知生、知滅、知住之異。友！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。』大德！若如是問，我應如是作答。」
N15n0006_p0058a07八
N15n0006_p0058a07「阿難！善哉、善哉！阿難！於過去、已滅、已壞之色知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於過去、已滅、已壞之識知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法，知生、知滅、知住之異。
N15n0006_p0058a10九
N15n0006_p0058a10阿難！於未生、未現之色，知生、知滅、知住之異……於受……於想……於行……於未生、未現之識，知生、知滅、知住之異。阿難於此之諸法，知生、知滅、知住之異。
N15n0006_p0058a13一〇
N15n0006_p0058a13阿難！於已生、已現之色知生、知滅，知住之異……於受……於想……於行……於已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難！於此等之諸法知生、知滅、知住之異。
N15n0006_p0059a02一一
N15n0006_p0059a02阿難！若如是問，汝應如是作答。」
N15n0006_p0059a03〔三九〕第七 隨法（一）1
N15n0006_p0059a04一～二
N15n0006_p0059a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0059a05三
N15n0006_p0059a05「諸比丘！向法隨法比丘，得此隨法。〔謂：〕於色多厭患而住，於受多厭患而住，於想多厭患而住，於行多厭患而住，於識多厭患而住。
N15n0006_p0059a07四
N15n0006_p0059a07彼於色多厭患而住，於受……想……行……識多厭患而住者，則徧知於色，徧知受……想……行……識。
N15n0006_p0059a09五
N15n0006_p0059a09彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。」
N15n0006_p0059a14〔四〇〕第八 隨法（二）
N15n0006_p0060a01一～二
N15n0006_p0060a01〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0060a02三～五
N15n0006_p0060a02「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。」
N15n0006_p0060a04〔四一〕第九 隨法（三）
N15n0006_p0060a05一～二
N15n0006_p0060a05〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0060a06三～五
N15n0006_p0060a06「諸比丘！於法隨法……乃至……於色觀苦而住……乃至……由苦解脫。」
N15n0006_p0060a07〔四二〕第十 隨法（四）
N15n0006_p0060a08一～二
N15n0006_p0060a08〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0060a09三
N15n0006_p0060a09「諸比丘！向法隨法之比丘，得此隨法。〔謂：〕於色觀無我而住，於受……於想……於行……於識觀無我而住。
N15n0006_p0060a11四
N15n0006_p0060a11彼於色觀無我而住……乃至……徧知色、徧知受……想……行……識。
N15n0006_p0060a12五
N15n0006_p0060a12彼徧知於色，徧知於受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。」
N15n0006_p0060a14第四汝所應品〔終〕
N15n0006_p0061a01攝頌曰：
N15n0006_p0061a02非汝所應二
比丘亦有二
阿難同是二
說隨法為四
N15n0006_p0061a08第五 自洲品
N15n0006_p0061a09〔四三〕第一 自洲1
N15n0006_p0061a10一～二
N15n0006_p0061a10〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0061a11三
N15n0006_p0061a11「諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。
N15n0006_p0061a13四
N15n0006_p0061a13諸比丘！以自為洲，以自為依，不為異依，以法為洲，以法為依，不為異依而住。應如理2觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？
N15n0006_p0062a01五
N15n0006_p0062a01諸比丘！愁、悲、苦、憂、惱由何而生？由何而現耶？
N15n0006_p0062a02六
N15n0006_p0062a02諸比丘！於此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0062a06七
N15n0006_p0062a06觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人於受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。
N15n0006_p0062a08八
N15n0006_p0062a08觀想是我……
N15n0006_p0062a09九
N15n0006_p0062a09觀行是我……
N15n0006_p0062a10一〇
N15n0006_p0062a10觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人於識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0062a12一一
N15n0006_p0062a12諸比丘！於色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
N15n0006_p0063a01一二
N15n0006_p0063a01諸比丘！於受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
N15n0006_p0063a04一三
N15n0006_p0063a04諸比丘！於想……乃至……
N15n0006_p0063a05一四
N15n0006_p0063a05諸比丘！於行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。
N15n0006_p0063a08一五
N15n0006_p0063a08諸比丘！於識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，為一向涅槃者。」
N15n0006_p0064a01〔四四〕第二 道1
N15n0006_p0064a02一～二
N15n0006_p0064a02〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0064a03三
N15n0006_p0064a03「諸比丘！我為汝等說順有身集起之〔道〕與順有身滅盡之道，且諦聽！
N15n0006_p0064a04四
N15n0006_p0064a04諸比丘！何為順有身集起之道耶？
N15n0006_p0064a05五
N15n0006_p0064a05諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
N15n0006_p0064a08六～八
N15n0006_p0064a08觀受……想……行
N15n0006_p0064a09九
N15n0006_p0064a09觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
N15n0006_p0064a10一〇
N15n0006_p0064a10諸比丘！此名順有身集起之道，為順有身集起之道。諸比丘！故於此處此義即說見順苦集之觀。
N15n0006_p0064a12一一
N15n0006_p0064a12諸比丘！何為順有身滅盡之道耶？
N15n0006_p0064a13一二
N15n0006_p0064a13諸比丘！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
N15n0006_p0065a02一三～一五
N15n0006_p0065a02不觀受……想……行……
N15n0006_p0065a03一六
N15n0006_p0065a03不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。
N15n0006_p0065a04一七
N15n0006_p0065a04諸比丘！此名順有身滅盡之道，為順有身滅盡之道。諸比丘！故於此處、此義即說見順苦滅之觀。」
N15n0006_p0065a09〔四五〕第三 無常1（一）
N15n0006_p0065a10一～二
N15n0006_p0065a10〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0065a11三
N15n0006_p0065a11「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。
N15n0006_p0065a14四～六
N15n0006_p0065a14受是……想是……行是……
N15n0006_p0066a01七
N15n0006_p0066a01識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。
N15n0006_p0066a02八
N15n0006_p0066a02諸比丘！若於色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……於受界……想界……行界……於識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫2故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
N15n0006_p0066a10〔四六〕第四 無常1（二）
N15n0006_p0066a11一～二
N15n0006_p0066a11〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0066a12三
N15n0006_p0066a12「諸比丘！色是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。
N15n0006_p0066a14四～六
N15n0006_p0066a14受是……想是……行是……
N15n0006_p0067a01七
N15n0006_p0067a01識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。
N15n0006_p0067a03八
N15n0006_p0067a03如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊2之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗3妄取，不執拗妄取者，於色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。」
N15n0006_p0067a12〔四七〕第五 觀見1
N15n0006_p0067a13一～二
N15n0006_p0067a13〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0067a14三
N15n0006_p0067a14「諸比丘！一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。
N15n0006_p0068a02四
N15n0006_p0068a02以何為五耶？
N15n0006_p0068a03諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。有如是觀見，謂不離2我。
N15n0006_p0068a06五
N15n0006_p0068a06諸比丘！又謂不離我者，則有諸根之入，〔謂〕眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
N15n0006_p0068a08六
N15n0006_p0068a08諸比丘！有意、有法、有無明界3，觸於無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。
N15n0006_p0068a11七
N15n0006_p0068a11諸比丘！亦即於其處住於五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。」
N15n0006_p0069a05〔四八〕第六 蘊1
N15n0006_p0069a06一～二
N15n0006_p0069a06〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0069a07三
N15n0006_p0069a07「諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽！
N15n0006_p0069a08四
N15n0006_p0069a08諸比丘！以何為五取蘊耶？
N15n0006_p0069a09五
N15n0006_p0069a09諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。
N15n0006_p0069a11六～七
N15n0006_p0069a11所有受之……所有想之……乃至……
N15n0006_p0069a12八
N15n0006_p0069a12所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。
N15n0006_p0069a13九
N15n0006_p0069a13所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。
N15n0006_p0069a14一〇
N15n0006_p0069a14諸比丘！此等名為五蘊。
N15n0006_p0070a01一一
N15n0006_p0070a01諸比丘！何為五取蘊耶？
N15n0006_p0070a02一二
N15n0006_p0070a02諸比丘！所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為色取蘊。
N15n0006_p0070a04一三～一五
N15n0006_p0070a04所有受之……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為受取蘊。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名為想取蘊。
N15n0006_p0070a06一六
N15n0006_p0070a06所有識之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名為識取蘊。
N15n0006_p0070a08一七
N15n0006_p0070a08諸比丘！此等名為五取蘊。」
N15n0006_p0070a12〔四九〕輸屢那（一）1
N15n0006_p0070a13一
N15n0006_p0070a13如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
N15n0006_p0070a14二
N15n0006_p0070a14時，有居士子輸屢那，來詣世尊之住處。詣而……乃至……
N15n0006_p0071a01三
N15n0006_p0071a01一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：
N15n0006_p0071a02四
N15n0006_p0071a02「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦，變易法之色，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
N15n0006_p0071a04五
N15n0006_p0071a04以無常、苦，變易法之受，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
N15n0006_p0071a06六
N15n0006_p0071a06以無常、苦，變易法之想……
N15n0006_p0071a07七
N15n0006_p0071a07以無常、苦，變易法之行，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
N15n0006_p0071a09八
N15n0006_p0071a09以無常、苦、變易法之識，觀我是勝，觀我是等，觀我是劣者，如何得非不見如實耶？
N15n0006_p0071a11九
N15n0006_p0071a11輸屢那！若諸沙門、婆羅門，以無常、苦、變易法之色，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？
N15n0006_p0071a13一〇～一二
N15n0006_p0071a13以無常、苦、變易法之……想……行……
N15n0006_p0071a14一三
N15n0006_p0071a14以無常、苦變易法之識，不觀我是勝，不觀我是等，不觀我是劣者，如何得不見如實耶？
N15n0006_p0072a02一四
N15n0006_p0072a02輸屢那！汝意云何，色是常耶？是無常耶？」
N15n0006_p0072a03「大德！是無常。」
N15n0006_p0072a04「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」
N15n0006_p0072a05「大德！是苦。」
N15n0006_p0072a06「若無常、苦、變易之法，得觀此，而此是我所，此是我，此是我體耶？」
N15n0006_p0072a07「大德！不也。」
N15n0006_p0072a08一五
N15n0006_p0072a08「受是常耶？是無常耶？」
N15n0006_p0072a09「大德！是無常……」
N15n0006_p0072a10一六～一七
N15n0006_p0072a10想……行……
N15n0006_p0072a11一八
N15n0006_p0072a11「識是常耶？是無常耶？」
N15n0006_p0072a12「大德！是無常。」
N15n0006_p0072a13「若無常者，是苦耶？是樂耶？」
N15n0006_p0072a14「大德！是苦。」
N15n0006_p0073a01「若無常、苦、變易之法者、得觀此，此是我所，此是我，此是我體耶？」
N15n0006_p0073a02「大德！不也。」
N15n0006_p0073a03一九
N15n0006_p0073a03「輸屢那！是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
N15n0006_p0073a05二〇～二二
N15n0006_p0073a05所有受之……想之……行之……
N15n0006_p0073a06二三
N15n0006_p0073a06所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，應以如是正慧如實見。
N15n0006_p0073a08二四
N15n0006_p0073a08輸屢那！如是有聞之聖弟子，厭患於色、厭患於受、厭患於想、厭患於行、厭患於識、厭患而離欲，離欲故解脫，令解脫故謂解脫智生，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
N15n0006_p0073a14〔五〇〕第八 輸屢那（二）1
N15n0006_p0074a01一
N15n0006_p0074a01如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。
N15n0006_p0074a02二
N15n0006_p0074a02時，有居士子輸屢那，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
N15n0006_p0074a03三
N15n0006_p0074a03一面坐時，世尊謂於居士子輸屢那曰：
N15n0006_p0074a04四
N15n0006_p0074a04「輸屢那！若諸沙門、婆羅門，不知色，不知色集，不知色滅，不知順色滅之道。不知受，不知受集2，不知受滅，不知順受滅之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行滅，不知順行滅之道。不知識，不知識集，不知識滅，不知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門、婆羅門，不相應於我沙門中之沙門，不相應婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等亦非於現法自證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。
N15n0006_p0074a10五
N15n0006_p0074a10輸屢那！若諸沙門、婆羅門，知色，知色集，知色滅，知順色滅之道。知受……想……行……知識，知識集，知識滅，知順識滅之道者。輸屢那！彼沙門，婆羅門、相應於我沙門中之沙門，相應於婆羅門中之婆羅門者。又彼具壽等，亦於現法自，證知、現證、具足沙門之義、婆羅門之義而住。」
N15n0006_p0075a04〔五一〕第九 喜盡1（一）
N15n0006_p0075a05一～二
N15n0006_p0075a05〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0075a06三
N15n0006_p0075a06「諸比丘！若比丘觀無常之色為無常者，則得2正見。若正觀者，則厭患，喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
N15n0006_p0075a08四
N15n0006_p0075a08諸比丘！若比丘觀無常之受為無常者，則得正見。若正觀者，則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
N15n0006_p0075a10五
N15n0006_p0075a10諸比丘！若比丘觀無常之想為無常者……乃至……
N15n0006_p0075a11六
N15n0006_p0075a11諸比丘！若比丘觀無常之行為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
N15n0006_p0075a13七
N15n0006_p0075a13諸比丘！若比丘觀無常之識為無常者，則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
N15n0006_p0076a05〔五二〕第十 喜盡1（二）
N15n0006_p0076a06一～二
N15n0006_p0076a06〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0076a07三
N15n0006_p0076a07「諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
N15n0006_p0076a10四
N15n0006_p0076a10諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
N15n0006_p0076a13五
N15n0006_p0076a13諸比丘！對想……
N15n0006_p0076a14六
N15n0006_p0076a14諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。
N15n0006_p0077a03七
N15n0006_p0077a03諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。」
N15n0006_p0077a09第五自洲品〔終〕
N15n0006_p0077a10此品之攝頌曰：
N15n0006_p0077a11自洲以及道
無常等皆二
觀見蘊輸那
喜盡皆有二
N15n0006_p0078a01根本五十經終
N15n0006_p0078a02根本五十經品之攝頌曰：
N15n0006_p0078a03名那拘羅父
無常及重擔
非汝所應法
自洲五十經
是名為第一
N15n0006_p0078a10第二 中五十經
N15n0006_p0078a12第一 封滯品
N15n0006_p0078a13〔五三〕第一 封滯1
N15n0006_p0078a14一～二
N15n0006_p0078a14〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0079a01三
N15n0006_p0079a01「諸比丘！封滯者不解脫，不封滯者，則解脫。
N15n0006_p0079a02四
N15n0006_p0079a02諸比丘！於色封滯而住於識者，以色為所緣，止住於色，近倚喜而住，令生長增廣。……乃至……以行為所緣，止住於行，近倚喜而住，令生長增廣。
N15n0006_p0079a04五
N15n0006_p0079a04諸比丘！如說『我離於色，離於受，離於想，離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
N15n0006_p0079a06六～一〇
N15n0006_p0079a06諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。諸比丘！比丘若於受界，……於想界……於行界……於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
N15n0006_p0079a09一一
N15n0006_p0079a09識無依止、無增長、無現行而解脫。以解脫故住，以住故知足，知足故無恐怖，無恐怖而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」
N15n0006_p0079a14〔五四〕第二 種子1
N15n0006_p0080a01一～二
N15n0006_p0080a01〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0080a02三
N15n0006_p0080a02「諸比丘！有五種之種子。以何為五耶？〔謂：〕根之種子，莖之種子，枝之種子，節之種子，種子之種子是。
N15n0006_p0080a04四
N15n0006_p0080a04諸比丘！此五種之種子，不壞、不腐、不害於風熱，有堅核2，雖善貯藏，若無地、無水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
N15n0006_p0080a06「大德！不也。」
N15n0006_p0080a07五
N15n0006_p0080a07「諸比丘3！此五種之種子，壞、腐、害於風熱，核不堅4，不善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
N15n0006_p0080a09「大德！不也。」
N15n0006_p0080a10六
N15n0006_p0080a10「諸比丘！此五種之種子，不壞……乃至……善貯藏，若有地、有水者，諸比丘！此五種之種子，得生長增廣耶？」
N15n0006_p0080a12「大德！是也。」
N15n0006_p0080a13七
N15n0006_p0080a13「諸比丘！地界者，譬如可見四識住5。諸比丘！水界者，譬如可見喜貪。諸比丘！五種之種子者，譬如可見識與食6。
N15n0006_p0081a01八
N15n0006_p0081a01諸比丘！於色封滯而住識者，以色為所緣，止住於色，近依喜而住，生長、增廣。
N15n0006_p0081a03九
N15n0006_p0081a03諸比丘！於受封滯而住識者，乃……近依喜而住，生長、增廣。
N15n0006_p0081a04一〇
N15n0006_p0081a04諸比丘！於想封滯……乃至……
N15n0006_p0081a05一一
N15n0006_p0081a05諸比丘！於行封滯而住識者，以行為所緣，而止住於行，近倚喜而住，生長、增廣。
N15n0006_p0081a07一二
N15n0006_p0081a07諸比丘！如說『我離於色、離於受、離於想、離於行，而施設於識之來往、死生、長益、廣大』者，無有是處。
N15n0006_p0081a09一三
N15n0006_p0081a09諸比丘！比丘若於色界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
N15n0006_p0081a10一四～一六
N15n0006_p0081a10諸比丘！比丘若於受界……想界……行界……
N15n0006_p0081a11一七
N15n0006_p0081a11若於識界斷貪者，以斷貪故有分斷，無有識之所緣、依止。
N15n0006_p0081a12一八
N15n0006_p0081a12於識無依止、無增益，無現行而解脫。以解脫故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已盡……乃至……不受後有。」
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.