相應部經典 (N0006)

N16n0006_p0201a01〔一七二〕第十六、十七、十八　欲念（一六、一七、一八）

N16n0006_p0201a02※三

N16n0006_p0201a02「諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。諸比丘！何者是無我耶？

N16n0006_p0201a04四～九

N16n0006_p0201a04諸比丘！色是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。聲是……香是……味是……觸是……法是無我，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。

N16n0006_p0201a06一〇

N16n0006_p0201a06諸比丘！凡無我者，汝等對此應捨欲，應捨貪，應捨欲貪。」

N16n0006_p0201a07〔一七三〕

N16n0006_p0201a07第十九　過去（九經）（一）

N16n0006_p0201a08※三～九

N16n0006_p0201a08「諸比丘！過去之眼是無常，過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。

N16n0006_p0201a09一〇

N16n0006_p0201a09諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，於解脫『我得解脫』智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不為如是再生。」

N16n0006_p0201a12第廿　過去（二）

N16n0006_p0201a13※三～八

N16n0006_p0201a13「諸比丘！未來之眼是無常，未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。

N16n0006_p0201a14九

N16n0006_p0201a14諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0202a01第廿一　過去（三）

N16n0006_p0202a02※三～八

N16n0006_p0202a02「諸比丘！現在之眼是無常，現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。

N16n0006_p0202a03九

N16n0006_p0202a03諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」

N16n0006_p0202a04〔一七四〕第廿二～廿四　過去（四～六）

N16n0006_p0202a05※三～八

N16n0006_p0202a05「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦，過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。

N16n0006_p0202a07九

N16n0006_p0202a07諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0202a08〔一七五〕第廿五～廿七　過去（七～九）

N16n0006_p0202a09※三～八

N16n0006_p0202a09「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我。

N16n0006_p0202a11九

N16n0006_p0202a11諸比丘！如是觀之，有聞弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0202a12〔一七六〕第廿八～卅〇　過去（一〇～一二）

N16n0006_p0202a13※三～八

N16n0006_p0202a13「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法為無常。

N16n0006_p0203a01九

N16n0006_p0203a01諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0203a02〔一七七〕第卅一～卅三　過去（一三～一五）

N16n0006_p0203a03※三～八

N16n0006_p0203a03「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦。

N16n0006_p0203a05九

N16n0006_p0203a05諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……不為如是再生。」

N16n0006_p0203a06〔一七八〕第卅四～卅六　過去（一六～一八）

N16n0006_p0203a07※三～八

N16n0006_p0203a07「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我。

N16n0006_p0203a09九

N16n0006_p0203a09諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0203a10〔一七九〕

N16n0006_p0203a10第卅七　凡無常者（一八經）（一）

N16n0006_p0203a11※三～八

N16n0006_p0203a11「諸比丘！過去之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0204a01九

N16n0006_p0204a01諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0204a02第卅八　凡無常者（二）

N16n0006_p0204a03※三～八

N16n0006_p0204a03「諸比丘！未來之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。未來之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0204a07九

N16n0006_p0204a07諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0204a08第卅九　凡無常者（三）

N16n0006_p0204a09※三～八

N16n0006_p0204a09「諸比丘！現在之眼是無常。凡無常者，是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。現在之耳、鼻、舌、身、意是無常。凡是無常者，是苦。凡是苦者，是無我。凡是無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0204a13九

N16n0006_p0204a13諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0204a14〔一八〇〕第四十～四十二　凡無常者（四～六）

N16n0006_p0205a01※三～八

N16n0006_p0205a01「諸比丘！過去、未來、現在之眼是苦。凡苦者，是無我。凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0205a05九

N16n0006_p0205a05諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0205a06〔一八一〕第四十三～四十五　凡無常者（七～九）

N16n0006_p0205a07※三～八

N16n0006_p0205a07「諸比丘！過去、未來、現在之眼是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之耳、鼻、舌、身、意是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0205a10九

N16n0006_p0205a10諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子……證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0205a11〔一八二〕第四十六～四十八　凡無常者（一〇～一二）

N16n0006_p0205a12※三～八

N16n0006_p0205a12「諸比丘！過去、未來、現在之色是無常；凡無常者，是苦，凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無常；凡無常者，是苦；凡苦者，是無我；凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0206a02九

N16n0006_p0206a02諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0206a03〔一八三〕第四十九～五十一　凡無我者（一三～一五）

N16n0006_p0206a04※三～八

N16n0006_p0206a04「諸比丘！過去、未來、現在之色是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0206a08九

N16n0006_p0206a08諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子，證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0206a09〔一八四〕第五十二～五十四　凡無我者（一六～一八）

N16n0006_p0206a10※三～八

N16n0006_p0206a10「諸比丘！過去、未來、現在之色是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。過去、未來、現在之聲、香、味、觸、法是無我，凡無我者，是『此非我所，非我，非我之我。』如是應以正智慧如實而見。

N16n0006_p0206a13九

N16n0006_p0206a13諸比丘！如是觀之，有聞聖弟子、證知……更不為如是再生。」

N16n0006_p0206a14〔一八五〕

N16n0006_p0206a14第五十五　內（三經）（一）

N16n0006_p0207a01※三～八

N16n0006_p0207a01「諸比丘！眼是無常，耳、鼻、舌、身、意是無常。

N16n0006_p0207a02九

N16n0006_p0207a02如是觀之有聞聖弟子，證知……。」

N16n0006_p0207a03第五十六　內（二）

N16n0006_p0207a04※三～八

N16n0006_p0207a04「諸比丘！眼是苦；耳、鼻、舌、身、意是苦。

N16n0006_p0207a05九

N16n0006_p0207a05如是觀之有聞聖弟子，證知……。」

N16n0006_p0207a06第五十七　內（三）

N16n0006_p0207a07※三～八

N16n0006_p0207a07「諸比丘！眼是無我，耳、鼻、舌、身、意是無我。

N16n0006_p0207a08九

N16n0006_p0207a08如是觀之有聞聖弟子，證知……。」

N16n0006_p0207a09〔一八六〕

N16n0006_p0207a09第五十八　外（三經）（一）

N16n0006_p0207a10※三～八

N16n0006_p0207a10「諸比丘！色是無常，聲、香、味、觸、法是無常。

N16n0006_p0207a11九

N16n0006_p0207a11如是觀之有聞聖弟子，證知……。」

N16n0006_p0207a12第五十九　外（二）

N16n0006_p0207a13※三～八

N16n0006_p0207a13「諸比丘！色是苦，聲、香、味、觸、法是苦。

N16n0006_p0207a14九

N16n0006_p0207a14如是觀之有聞聖弟子，證知……。」

N16n0006_p0208a02第六十　外（三）

N16n0006_p0208a03※三～八

N16n0006_p0208a03「諸比丘！色是無我，聲、香、味、觸、法是無我。

N16n0006_p0208a04九

N16n0006_p0208a04如是觀之有聞聖弟子，證知……。」

N16n0006_p0208a05六十乃至廣說品（終）

N16n0006_p0208a06其攝頌：

N16n0006_p0208a07欲念十八經
過去九經二
無常說十八
內外各為三
六十至廣說
日親佛陀說
此等六十經

N16n0006_p0209a01第三　海品

N16n0006_p0209a03〔一八七〕第一　海（一）

N16n0006_p0209a04※二

N16n0006_p0209a04「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。

N16n0006_p0209a06三

N16n0006_p0209a06諸比丘！以眼¹為人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之眼海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。

N16n0006_p0209a09四～八

N16n0006_p0209a09諸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流為法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，諸比丘！此婆羅門能度有濤、有漩渦，鬼羅剎所棲之意海。超越於此者，稱為到彼岸立於陸上。」

N16n0006_p0209a12九

N16n0006_p0209a12師於此宣曰：

N16n0006_p0209a13度波濤難海
水鬼羅剎棲
得彼最高智
梵行已住立
稱達世之極
到達於彼岸

N16n0006_p0210a09〔一八八〕第二　海（二）

N16n0006_p0210a10※二

N16n0006_p0210a10「諸比丘！無聞之凡夫，所言：『海、海』者，諸比丘！於聖者之教，此非海。諸比丘！此乃大水之積集，大水流。

N16n0006_p0210a12三

N16n0006_p0210a12諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜，誘生欲念，諸比丘！此於聖者之教稱為海。於此，含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒¹，如縺絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。

N16n0006_p0211a02四～八

N16n0006_p0211a02諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，此於聖者之教，稱為海。於此含括於天、魔、梵之世界，含括於沙門、婆羅門、天、人間，多為沈沒，如縺之絲，如覆腫物，似文邪草、婆羅婆草，不得超越離去處、惡趣、極墮處、輪迴。」

N16n0006_p0211a10〔一八九〕第三　漁夫

N16n0006_p0211a11※二

N16n0006_p0211a11「凡人若離染欲、瞋恚、無明者，彼則能度此水鬼羅剎所棲而有波濤難渡之海。

N16n0006_p0211a12超者以捨死
以竭盡有質
彼為不再生
入捨苦滅沒
於生者之量
余離卻死王

N16n0006_p0212a04三

N16n0006_p0212a04諸比丘！恰如漁夫，將附餌之釣鉤投於深湖水，有一貪餌具眼之魚，將此嚥下。諸比丘！如是吞嚥漁夫之餌鈎之此魚，陷於不運，陷於破滅，變成漁夫之所欲。同此，諸比丘！如此等六種餌之於此世，乃為有情類之不運，為有情類之毀損。何者為其六種耶？

N16n0006_p0212a08四

N16n0006_p0212a08諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，對此戀著而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破滅，成為波旬之所欲。

N16n0006_p0212a11五～九

N16n0006_p0212a11諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若悅喜、讚美於此，戀著於此而住者，諸比丘！此比丘即是嚥下魔之釣餌，陷於不運，陷於破壞，成為波旬之所欲。

N16n0006_p0213a01一〇

N16n0006_p0213a01諸比丘！眼所識之色快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，則不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。

N16n0006_p0213a04一一～一五

N16n0006_p0213a04諸比丘！耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識法之快意、可愛、樂、喜者，誘生欲念，比丘若不悅喜、不讚美於此，不戀著於此而住者，諸比丘！此比丘則不吞嚥魔之釣餌，并折鈎摧釣，不陷於不運，不陷於破壞，不成為波旬之所欲。」

N16n0006_p0213a08〔一九〇〕第四　乳樹

N16n0006_p0213a09※二～六

N16n0006_p0213a09「諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色有染欲者、有瞋恚者、有愚癡者，於未捨其染欲，未捨瞋恚，未捨愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？此何故耶？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨愚癡之故……

N16n0006_p0213a13七

N16n0006_p0213a13諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼對意所識之法，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，而尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡，若以少分意所識之法，若有出來而至彼之視路者，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故。

N16n0006_p0214a03八

N16n0006_p0214a03諸比丘！恰似乳樹¹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之幼小少者。有人為『出其乳』以銳利之斧，處處得傷之耶？」

N16n0006_p0214a05「誠然，大德！有此事。」

N16n0006_p0214a06「何以故？」

N16n0006_p0214a07「大德！有乳者，以致此。」

N16n0006_p0214a08九

N16n0006_p0214a08「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，有此染欲者，有此瞋恚者，有此愚癡者，尚未捨其染欲，尚未捨其瞋恚，尚未捨其愚癡，若以少分眼所識之色，出而來至彼之視路，則其壓服彼之心，況且於多分耶？何以故？諸比丘！有此染欲，有此瞋恚，有此愚癡，尚未捨其染欲，尚未捨瞋恚，尚未捨愚癡之故……。

N16n0006_p0214a13一〇～一五

N16n0006_p0214a13²諸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，已捨其染欲，已捨其瞋恚，已捨其愚癡者，則假令多分之眼識之色，出而來至彼之視路，此等亦不能壓服彼之心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無此欲染，無此瞋恚，無此愚癡故。……

N16n0006_p0215a03一六

N16n0006_p0215a03諸比丘！恰似乳樹，或似阿說他、或尼拘律、或畢路叉、或烏畢婆羅之年老已枯萎無汁之老樹，有人為『出其乳』以銳利之斧處處傷之耶？」

N16n0006_p0215a05「不也，大德！無此事。」

N16n0006_p0215a06「何以故？」

N16n0006_p0215a07「大德！乃無乳故。」

N16n0006_p0215a08「諸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼於眼所識之色，無此染欲者，無此瞋恚者，無此愚癡者，而已捨其染欲，已捨瞋恚，已捨愚癡，則假令多分之眼所識之色，雖出而至於彼之視路，此等亦不能壓服彼心，況且於少分耶？何以故？諸比丘！無染欲，無瞋恚，無愚癡之故……。」

N16n0006_p0216a02〔一九一〕第五　拘絺羅

N16n0006_p0216a03一

N16n0006_p0216a03爾時，尊者舍利弗與尊者大拘絺羅，住於婆羅奈〔城外〕之仙人墮處鹿林中。

N16n0006_p0216a04二

N16n0006_p0216a04時，尊者大拘絺羅，一日由夕暮之時，從獨思而起，至尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親密、懇懃之話後，坐於一面。

N16n0006_p0216a06三

N16n0006_p0216a06坐於一面之尊者大拘絺羅，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼¹是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」

N16n0006_p0216a09四

N16n0006_p0216a09「友拘絺羅！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者，為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。

N16n0006_p0216a12五

N16n0006_p0216a12友！恰如：有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合，若言黑牛繫縛白牛，或白牛繫縛黑牛者，彼作如是言者，彼語為正語否？」

N16n0006_p0216a14「友！不然。」

N16n0006_p0217a01「友！黑牛非繫縛白牛，白牛亦非繫縛黑牛，兩者若以一鎖或索將之結合，此始為繫縛。同此，友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣，所生之欲染，此始為繫縛。

N16n0006_p0217a05六

N16n0006_p0217a05友！若眼為諸法之繫縛，若諸色為眼之繫縛者，此梵行即不能善滅盡苦。友！眼非諸色之繫縛，諸色非眼之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行能善滅盡苦。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此兩者為緣而生欲染，此始為繫縛，是故梵行乃能滅盡苦。

N16n0006_p0217a09七

N16n0006_p0217a09友！依此之理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。

N16n0006_p0217a12八

N16n0006_p0217a12友！世尊有此眼，世尊以眼見色，世尊無欲染，世尊善得心解脫。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意識法，世尊無欲染，世尊善得心解脫。

N16n0006_p0217a14九

N16n0006_p0217a14友！依此理，亦當知於此。眼非諸法之繫縛，諸法非眼之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。耳……鼻……舌……身……意非諸法之繫縛，諸法非意之繫縛，於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」

N16n0006_p0218a06〔一九二〕第六　迦摩浮

N16n0006_p0218a07一

N16n0006_p0218a07爾時，尊者阿難與尊者迦摩浮住於憍賞國之瞿史羅園。

N16n0006_p0218a08二

N16n0006_p0218a08時，尊者迦摩浮，一日由夕暮之時，從獨思而起，來至尊者阿難住處，與尊者阿難共相問訊，交談親密、懇懃之話已，坐於一面。

N16n0006_p0218a10三

N16n0006_p0218a10坐於一面之尊者迦摩浮，告尊者阿難曰：「友阿難！眼是諸色之繫縛耶？諸色是眼之繫縛耶？如何？耳諸聲之……鼻諸香之……舌諸味之……身諸觸之……意是諸法之繫縛耶？諸法是意之繫縛耶？如何？」

N16n0006_p0218a13四

N16n0006_p0218a13「友迦摩浮！眼非諸色之繫縛¹……

N16n0006_p0218a14五

N16n0006_p0218a14友！恰如有黑色之牛與白色之牛，以一鎖或索將之結合²……於此，凡以此兩者為緣所生之欲染，此始為繫縛。」

N16n0006_p0219a06〔一九三〕第七　優陀夷

N16n0006_p0219a07一

N16n0006_p0219a07爾時，尊者阿難與尊者優陀夷，住於憍賞彌國之瞿史羅園。

N16n0006_p0219a08二

N16n0006_p0219a08其時，尊者優陀夷，一日夕暮之時，從獨想而起，行至尊者阿難之處。……坐於一面。

N16n0006_p0219a10三

N16n0006_p0219a10坐於一面之尊者優陀夷，告尊者阿難曰：「友阿難！世尊用種種之方便，以說明此身，此身無我。如是之說示，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得如是言否？」

N16n0006_p0219a13「友優陀夷！世尊用種種之方便，說明此身，此身無我。如是之說，亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」

N16n0006_p0220a01四～九

N16n0006_p0220a01「友！以眼與諸色為緣，生眼識否？」

N16n0006_p0220a02「友！唯然。」

N16n0006_p0220a03「凡眼識生起之因緣者，其因其緣，一切之一切全無所餘滅盡者，眼識猶可存在耶？」

N16n0006_p0220a05「不然，友！其不存在。」

N16n0006_p0220a06「友！世尊以此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。友！耳與諸聲為緣……鼻與香為緣……舌與味為緣……身與諸觸為緣……意與諸法為緣生意識否？」

N16n0006_p0220a09「友！唯然。」

N16n0006_p0220a10「凡意識生起之因、之緣者，其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者，則意識應存在否？」

N16n0006_p0220a12「不然，友！不存在。」

N16n0006_p0220a13「友！世尊用此方便，說明此身，此身無我。如是說示，亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我，得作如是言。」

N16n0006_p0221a01一〇

N16n0006_p0221a01「友！恰如有人必要樹心，而徘徊求樹心，採樹心，攜持銳利斧入於森林，彼於此處見壯直之大芭蕉樹，生長極高，於是截其根、截根、截頂，截頂取除綠葉，彼於此處尚不得樹膚，何況其樹心耶？

N16n0006_p0221a04一一

N16n0006_p0221a04與此同理。友！比丘於六觸處，不執觀我、我所，彼如是不執觀，則對世¹之任何物不生執著，不執著則無愛慕，無愛慕則得獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已立、應作已作，不為如是再生。」

N16n0006_p0221a10〔一九四〕第八　燃燒

N16n0006_p0221a11一

N16n0006_p0221a11「諸比丘！我為汝等說示稱為燃燒法之教法。且諦聽。諸比丘！何者稱為燃燒法之教法耶？

N16n0006_p0221a13二

N16n0006_p0221a13諸比丘！寧以散燒熱之火花，揚其焰，以鐵籌觸於眼根，則對眼所識之色（境），不善仔細執其形相。諸比丘！識之住，或繫於形相之甘味，或繫住於隨相之甘味，而其人於瞬時死去者，則此人墮於地獄或畜生二趣中之一趣，乃有是理。

N16n0006_p0222a02三

N16n0006_p0222a02諸比丘！余見此患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳，則對耳所識之聲，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』

N16n0006_p0222a04四

N16n0006_p0222a04諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利爪刀觸其鼻根，對鼻所識之香，不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……。』

N16n0006_p0222a06五

N16n0006_p0222a06諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刀觸其舌根，則對舌所識之味（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』

N16n0006_p0222a08六

N16n0006_p0222a08諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！莫如以散熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸其身根，則對身所識之觸（境），不善仔細執其形相。諸比丘！於識之住……』

N16n0006_p0222a11七

N16n0006_p0222a11諸比丘！余見此之患難，作如是言：『諸比丘！余言睡眠是生命之不生產、睡眠是生命之不結實、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，則人不為思想之虜者，則不破和合僧。』諸比丘！余見此過¹誤患難，作如是言。

N16n0006_p0222a14八

N16n0006_p0222a14諸比丘！此處有聞之聖弟子，如是熟思之：『以散燒熱火花，揚其焰，以鐵籌觸眼根。今我對此思惟：「如是眼是無常、諸色是無常、眼識無常、眼觸是無常。凡以此眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」

N16n0006_p0223a03九

N16n0006_p0223a03散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之鐵杭觸於耳根。今我對此思惟：「如是耳是無常、諸聲是無常、耳識是無常、耳觸是無常。凡以耳觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦是無常。」

N16n0006_p0223a06一〇

N16n0006_p0223a06散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之爪刀觸於鼻根。今我對此思惟……

N16n0006_p0223a07一一

N16n0006_p0223a07散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之剃刀觸於舌根。今我對此思惟……

N16n0006_p0223a08一二

N16n0006_p0223a08散其熾熱火花，揚其焰，以銳利之刃物觸於身根。我今對此思惟……

N16n0006_p0223a09一三

N16n0006_p0223a09睡眠，如是。我今對此思惟：「如是意是無常、諸法是無常、意識是無常、意觸是無常，凡以此意觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其亦是無常。」』

N16n0006_p0223a11一四

N16n0006_p0223a11如是觀之有聞聖弟子，厭嫌於眼，厭嫌於色，厭嫌於眼識，厭嫌於眼觸，以眼觸為緣所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌之²……因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因得脫而『我得解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已立、應作已作、不再為如是生。

N16n0006_p0224a01一五

N16n0006_p0224a01諸比丘！此稱為燃燒法之教法。」

N16n0006_p0224a06〔一九五〕第九　手足喻（一）

N16n0006_p0224a07一

N16n0006_p0224a07「諸比丘！有手知把拋，有足知進退，有臂知屈伸，有腹知飢渴。

N16n0006_p0224a08二

N16n0006_p0224a08同此，諸比丘！有眼，緣眼觸生內部之樂苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，緣意觸生內部之樂苦。

N16n0006_p0224a10三

N16n0006_p0224a10諸比丘！無手則不知把拋，無足則不知進退，無臂則不知屈伸，無腹則不知飢渴。

N16n0006_p0224a12四

N16n0006_p0224a12同此，諸比丘！若無眼者，則緣眼觸不生內部之樂苦，無耳則……無鼻則……無舌則……無身則……無意則緣意觸不生內部之樂苦。」

N16n0006_p0224a14〔一九六〕第一〇　手足喻（二）

N16n0006_p0225a01一～四

N16n0006_p0225a01「諸比丘！有手則有把拋，有足則有進退，有臂則有屈伸，有腹則有飢渴……無意則依意觸之緣，而不生內部之樂苦。」

N16n0006_p0225a03海品第三〔終〕

N16n0006_p0225a04此攝頌：

N16n0006_p0225a05海經二漁夫
乳樹拘絺羅
迦摩優陀夷
燃燒於第八
手足喻二經
此稱第三品

N16n0006_p0225a12第四　毒蛇品

N16n0006_p0225a14〔一九七〕第一　毒蛇

N16n0006_p0226a01一～二

N16n0006_p0226a01如是我聞。一時，世尊於舍衛城……告諸比丘曰：

N16n0006_p0226a02三

N16n0006_p0226a02「諸比丘！恰有威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇。有一好生惡死、欲樂厭苦之人來，告眾人曰：『友！對此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，汝應時時使之覺醒，時時予以沐浴，

N16n0006_p0226a05時時予以飲食，時時使之入穴。友！對此等威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕對汝生怒者，汝因此，則逢死或逢等於死之苦。汝當作汝所應作。』

N16n0006_p0226a07四

N16n0006_p0226a07其時，諸比丘！此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告眾人曰：『友！於此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友！當作汝所應作。』

N16n0006_p0226a10五

N16n0006_p0226a10其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，而逃往他處，告眾人曰：『友！第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友！當作汝所應作。』

N16n0006_p0226a13六

N16n0006_p0226a13其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼於五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告眾人曰：『友！今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友！當作汝所應作。』

N16n0006_p0227a03七

N16n0006_p0227a03其時，諸比丘！此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖於大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡橋。

N16n0006_p0227a06八

N16n0006_p0227a06其時，諸比丘！此人生起如是之念：『此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我採集草木枝葉，以編為筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。』

N16n0006_p0227a09九

N16n0006_p0227a09諸比丘！此人採集草木枝葉，以編為筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立於陸地。

N16n0006_p0227a11一〇

N16n0006_p0227a11諸比丘！為使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。

N16n0006_p0227a12一一

N16n0006_p0227a12諸比丘！威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。

N16n0006_p0227a14一二

N16n0006_p0227a14諸比丘！五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。

N16n0006_p0228a02一三

N16n0006_p0228a02諸比丘！第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。

N16n0006_p0228a03一四

N16n0006_p0228a03諸比丘！空虛之村落，此乃六內（處）之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點於此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見於無，唯見於虛，唯見於空。

N16n0006_p0228a06一五

N16n0006_p0228a06村落破壞之群盜者，諸比丘！此乃六外處之喻語。諸比丘！眼壞於可意不可意之色（境），耳壞於……鼻壞於……舌壞於……身壞於……意壞於可意不可意之法（境）。

N16n0006_p0228a09一六

N16n0006_p0228a09諸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。

N16n0006_p0228a11一七

N16n0006_p0228a11諸比丘！恐怖之此岸，此身見之喻語。

N16n0006_p0228a12一八

N16n0006_p0228a12諸比丘！安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。

N16n0006_p0228a13一九

N16n0006_p0228a13諸比丘！筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。

N16n0006_p0229a01二〇

N16n0006_p0229a01諸比丘！以手足之操作者，此精進努力之喻語。

N16n0006_p0229a02二一

N16n0006_p0229a02婆羅門以渡流到彼岸立於陸上者，諸比丘！此阿羅漢之喻語。」

N16n0006_p0229a03〔一九八〕第二　喜樂

N16n0006_p0229a04※三

N16n0006_p0229a04「諸比丘！具有三法之比丘，於現世多住於喜、樂。諸漏¹滅盡之原由彼亦具有。如何而為三法？乃護於諸根門、知節度於飲食、專心於覺醒。

N16n0006_p0229a06四

N16n0006_p0229a06諸比丘！比丘如何護於諸根門耶？

N16n0006_p0229a07諸比丘！此處有比丘，以眼²見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護於眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲於彼，然彼為履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此為因，則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。

N16n0006_p0229a12五

N16n0006_p0229a12諸比丘！恰如於平坦土地之四大路，調適栓繫良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師³調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返於所適之方位。諸比丘！同此，比丘為守護修習此六根，為修習制止，為修習調御，為修習安息。

N16n0006_p0230a01諸比丘！如是之比丘為護諸根門。

N16n0006_p0230a02六

N16n0006_p0230a02諸比丘！比丘如何知節度飲食耶？

N16n0006_p0230a03諸比丘！此處有比丘⁴深為省慮攝取飲食物，不為戲奢，不為莊飾莊嚴，只為住此身，以維持於此，防範危害，為利益梵行。『如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。』

N16n0006_p0230a06七

N16n0006_p0230a06諸比丘！恰如人有傷塗藥，只為其癒，車軸注油，只為其運轉。同此，諸比丘！有比丘深為省慮攝取飲食，不為戲奢……『……安樂而住。』

N16n0006_p0230a08諸比丘！如是之比丘為知於飲食量。

N16n0006_p0230a09八

N16n0006_p0230a09諸比丘！如何比丘為專心於覺醒耶？

N16n0006_p0230a10諸比丘！比處有比丘，於日中經行安坐，心除諸障礙法。於夜初分經行安坐，心除諸障礙法。於夜中分以右脇作獅子臥，一足疊於一足，以正念正智而起床之想置於胸，而於夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。

N16n0006_p0230a13諸比丘！如是之比丘為專心於覺醒。

N16n0006_p0230a14九

N16n0006_p0230a14諸比丘！具此等三法之比丘，於現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。」

N16n0006_p0231a08〔一九九〕第三　龜

N16n0006_p0231a09※三

N16n0006_p0231a09「諸比丘！往昔有龜¹，夕時沿河岸獵餌。諸比丘！野干亦於夕時沿河岸獵餌。

N16n0006_p0231a10四

N16n0006_p0231a10諸比丘！龜見野干由遠而來獵餌，龜將首²作第五己肢分，藏於殼中不動，默然而止。

N16n0006_p0231a12五

N16n0006_p0231a12諸比丘！野干亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處〔作念〕：『此龜首為第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。』

N16n0006_p0231a14六

N16n0006_p0231a14諸比丘！龜首為第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野干則不得機會，厭龜而遠去。

N16n0006_p0232a02七

N16n0006_p0232a02同於此，諸比丘！魔王波旬亦常時不斷立於汝等之傍：『願我於此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。』

N16n0006_p0232a04八

N16n0006_p0232a04然則，諸比丘！須護於諸根門而住！以眼見色³，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂於彼。然彼為履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲於彼，然彼為履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘！於汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野干之不得機會而去。」

N16n0006_p0232a10如龜肢分藏殼中
思慮比丘無依著
他無傷入於圓寂
任何者皆不得誹

N16n0006_p0233a09〔二〇〇〕第四　木塊（一）

N16n0006_p0233a10一

N16n0006_p0233a10爾時，世尊住於憍賞彌城之恆河畔。

N16n0006_p0233a11二

N16n0006_p0233a11世尊，見大木塊於恆河順流而下。見已告諸比丘曰：「諸比丘！有見大木塊於恆河順流而下否？」

N16n0006_p0233a13「唯然，大德！有見於此。」

N16n0006_p0233a14三

N16n0006_p0233a14「諸比丘！此木塊若不著此岸，不著於彼岸，不沈¹於流中，不被繫上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故？諸比丘！恆河之流為向海、趣海、而流入於海故。與此同理，諸比丘！汝等若不著此岸，不著於彼岸，不沈於流中，不繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流所取，內部不腐敗，諸比丘！如是汝等則向於涅槃、趣於涅槃、而入於涅槃。何以故？諸比丘！正見即為向於涅槃、趣於涅槃、入於涅槃故。」

N16n0006_p0234a06四

N16n0006_p0234a06如是說已。一比丘白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸？何者為沈於流中？何者為繫上陸地？何者為人取？何者為非人取？何者為渦流所取？何者為內部腐敗耶？」

N16n0006_p0234a09五

N16n0006_p0234a09「諸比丘！此岸，乃此內六處之喻語。

N16n0006_p0234a10六

N16n0006_p0234a10諸比丘！彼岸，乃此外六處之喻語。

N16n0006_p0234a11七

N16n0006_p0234a11諸比丘！沈於流中，乃此喜悅染心之喻語。

N16n0006_p0234a12八

N16n0006_p0234a12諸比丘！被繫上陸地，乃此我慢之喻語。

N16n0006_p0234a13九

N16n0006_p0234a13諸比丘！何者，是被人取者？此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，於有安樂之眾中則有安樂，於有苦惱之眾中則有苦惱，而起於應作當作之事，自專其心，比丘！此者，稱之為被人所取。

N16n0006_p0235a02一〇

N16n0006_p0235a02比丘！何者為被非人取？此處有比丘，或²願修梵行入某天子群：『依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一。』比丘！此稱之為被非人所取。

N16n0006_p0235a05一一

N16n0006_p0235a05比丘！渦流所取者，此為五種欲之喻語。

N16n0006_p0235a06一二

N16n0006_p0235a06比丘！何者為內部腐敗者耶？此有比丘，或為邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行為者、覆隱己業者，非沙門而公稱為沙門，非梵行者而公稱為梵行者，內心腐敗，漏泄塵埃之性者。比丘！此稱之為內部腐敗者。」

N16n0006_p0235a09一三

N16n0006_p0235a09其時，偶一牧牛者難陀，立於世尊之傍。

N16n0006_p0235a10一四

N16n0006_p0235a10時，牧牛者難陀，白世尊曰：「大德！余不著此岸³，不著彼岸，不沈流中，不被繫上陸地，不為人取，不為非人取，不為渦流取，內部不腐敗。大德！我於世尊之處可得出家、可得受戒歟？」

N16n0006_p0235a13一五

N16n0006_p0235a13「唯然，難陀！須將牛遣返於主人！」

N16n0006_p0235a14「大德！撫愛其犢牛等，亦當歸去。」

N16n0006_p0236a01「難陀！將牛遣還於主人。」

N16n0006_p0236a02一六

N16n0006_p0236a02於是，牧牛者難陀，將牛遣還於主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得於世尊之處出家、受戒耶？」

N16n0006_p0236a04一七

N16n0006_p0236a04牧牛者難陀得於世尊之處出家受戒。牧牛者難陀於受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住⁴……

N16n0006_p0236a06一八

N16n0006_p0236a06尊者難陀，成為阿羅漢之一。

N16n0006_p0236a13〔二〇一〕第五　木塊（二）

N16n0006_p0236a14一

N16n0006_p0236a14如是我聞。爾時，世尊住於欽毘羅城之恆河畔。

N16n0006_p0237a01二

N16n0006_p0237a01世尊，見大木塊於恆河順流而下，見已，告諸比丘曰：「諸比丘！汝等有見大木塊於恆河順流而下否？」

N16n0006_p0237a03「唯然，大德！見矣。」

N16n0006_p0237a04三

N16n0006_p0237a04〔以下同於二〇〇經三節〕

N16n0006_p0237a05四

N16n0006_p0237a05如是說已。尊者欽毘羅白世尊曰：「大德！何者為此岸？何者為彼岸¹？……」

N16n0006_p0237a06五～一一

N16n0006_p0237a06〔以下同於二〇〇經四～一一節〕。

N16n0006_p0237a07一二

N16n0006_p0237a07「欽毘羅！何者為內部腐敗者。欽毘羅！此處有比丘！或知由有污由罪科²脫出之道，對此履行。欽毘羅！此稱之為內部腐敗者。」

N16n0006_p0237a14〔二〇二〕第六　漏泄

N16n0006_p0238a01一

N16n0006_p0238a01爾時，世尊住於釋迦族國，迦毘羅衛之尼拘律園。

N16n0006_p0238a02二

N16n0006_p0238a02其時，住迦毘羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住於此。

N16n0006_p0238a04三

N16n0006_p0238a04時，住迦毘羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N16n0006_p0238a05四

N16n0006_p0238a05坐於一面之迦毘羅衛之釋迦族等，向世尊曰：「大德！迦毘羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德！世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毘羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毘羅衛之釋迦族，乃為長時之利益安樂。」

N16n0006_p0238a09世尊默然承諾。

N16n0006_p0238a10五

N16n0006_p0238a10時，住迦毘羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。於集會堂之一面展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷舖具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。」

N16n0006_p0238a14六

N16n0006_p0238a14於是，世尊著內衣，持衣、鉢，與比丘眾同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，背依中央立柱，面東而坐。比丘眾亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毘羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集舍堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。

N16n0006_p0239a04七

N16n0006_p0239a04其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毘羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：「瞿曇等！夜將更曉，汝等當思今正其時。」

N16n0006_p0239a06「唯然，大德！」住迦毘羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。

N16n0006_p0239a08八

N16n0006_p0239a08時，世尊於住毘羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：「目犍連！比丘眾離卻惛沈睡，目犍連！當由汝為比丘眾說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」

N16n0006_p0239a10「唯然，大德！」尊者大目犍連應諾世尊。

N16n0006_p0239a11九

N16n0006_p0239a11於是，世尊將僧伽梨衣折為四層，右脇在下，作獅子臥，左足置於右足上，正念正智，胸懷起牀之想。

N16n0006_p0239a13一〇

N16n0006_p0239a13於此，尊者大目犍連言比丘眾曰：「友，諸比丘！」

N16n0006_p0239a14彼比丘眾應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：「諸友！我為汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法，於此且諦聽，當善思惟，我此當說。」

N16n0006_p0240a02彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：「唯然，友！」尊者大目犍連如次宣說曰：

N16n0006_p0240a03一一

N16n0006_p0240a03「諸友！如何為漏泄耶？

N16n0006_p0240a04諸友！此處有比丘¹，以眼見色，於可愛之色傾心，於不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無餘滅盡。

N16n0006_p0240a09一二

N16n0006_p0240a09諸友！此比丘於眼所識之色，於耳所識之聲，於鼻所識之香，於舌所識之味，於身所識之觸，於意所識之法，稱之為漏泄。諸友！如是而住之此比丘，魔波旬若為眼²而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會，得對境。

N16n0006_p0240a13一三

N16n0006_p0240a13諸友！恰如蘆葺之家，或草葺之家，乾燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同於此理，諸友！如是而住之比丘，魔波旬若為眼……為耳……為鼻……為舌……為身……為意而接近，則魔波旬得機會、得對境。

N16n0006_p0241a04一四

N16n0006_p0241a04諸友！如是而住之比丘，諸色為勝，而比丘不勝於諸色。諸聲勝於比丘，比丘不勝於諸聲。諸香勝於比丘，比丘不勝於諸香。諸味勝於比丘，比丘不勝於諸味。諸觸勝於比丘，比丘不勝於諸觸。諸法勝於比丘，比丘不勝於諸法。諸友！此比丘為色所勝、為聲所勝、為香所勝、為味所勝、為觸所勝、為法所勝，謂不勝彼等。於染污之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至於未來生老死，惡不善之諸法勝於彼。諸友！漏泄即如是。

N16n0006_p0241a10一五

N16n0006_p0241a10諸友！如何為不漏泄耶？

N16n0006_p0241a11諸友！於此有比丘，以眼³見色，於可愛之色心不傾，於不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善法無餘滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，於可愛之法心不傾，於不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，於彼如所起惡不善之法，無餘滅盡。諸友！比丘於眼所識之色不漏泄，於耳所識之聲……於鼻所識之香……於舌所識之味……於身所識之觸……於意所識之法，謂不漏泄。諸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。

N16n0006_p0242a06一六

N16n0006_p0242a06諸友！或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，火亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同於此理，諸友！如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。

N16n0006_p0242a11一七

N16n0006_p0242a11諸友！如是而住之比丘勝於諸色，諸色不勝於比丘。比丘勝於諸聲，諸聲不勝於比丘。比丘勝於諸香，諸香不勝於比丘。比丘勝於諸味，諸味不勝於比丘。比丘勝於諸觸，諸觸不勝於比丘。比丘勝於諸法，諸法不勝於比丘。諸友！此比丘勝於色、勝於聲、勝於香、勝於味、勝於觸、勝於法，而非謂不勝。彼勝再來生染污之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至於未來生老死、惡不善法者。

N16n0006_p0243a02諸友！不漏泄即如是。」

N16n0006_p0243a03一八

N16n0006_p0243a03是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：「善哉！善哉！目犍連！汝為諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。」

N16n0006_p0243a05一九

N16n0006_p0243a05尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。