相應部經典 (N0006)

N15n0006_p0122a01〔七五〕第三　集（二）

N15n0006_p0122a02一～二

N15n0006_p0122a02〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

N15n0006_p0122a03三

N15n0006_p0122a03「諸比丘！有聞之聖弟子，能如實知色集、滅、味、過患、出離。

N15n0006_p0122a04四～六

N15n0006_p0122a04受……想……行……

N15n0006_p0122a05七

N15n0006_p0122a05能如實知識集、滅、味、過患、出離。」

N15n0006_p0122a06〔七六〕第四　阿羅漢¹（一）

N15n0006_p0122a07一～二

N15n0006_p0122a07〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

N15n0006_p0122a08三

N15n0006_p0122a08「諸比丘！色是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所、此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

N15n0006_p0122a10四～六

N15n0006_p0122a10受……想……行……

N15n0006_p0122a11七

N15n0006_p0122a11識是無常。無常則是苦，苦則無我，無我則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧，作如實觀。

N15n0006_p0122a13八

N15n0006_p0122a13諸比丘！有聞之聖弟子，如此觀而厭患於色，厭患於受……想……行……識。

N15n0006_p0122a14九

N15n0006_p0122a14厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

N15n0006_p0123a02一〇

N15n0006_p0123a02諸比丘！乃至於有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

N15n0006_p0123a04一一

N15n0006_p0123a04世尊如是說，善逝如是說已，師更說曰：

N15n0006_p0123a05一二

N15n0006_p0123a05（一）安樂阿羅漢
渴愛已無跡
應斷此我慢
以裂愚昧網

N15n0006_p0123a09（二）獲得不動性²
遠離心污濁
世名無染者
等梵亦無漏

N15n0006_p0123a13（三）徧知五之蘊
七正法為境³
善士應讚歎
此佛之愛子

N15n0006_p0124a03（四）具足七之寶⁴
當以學三學
逍遙為大雄
已無恐怖畏

N15n0006_p0124a07（五）十分已具足⁵
定入為龍象
此世最勝者
渴愛已無跡

N15n0006_p0124a11（六）已生無學智
此為最後身
若得梵行果
則無他所緣

N15n0006_p0125a01（七）無搖種種想
輪迴轉解脫
獲得調御位
為此世勝者

N15n0006_p0125a05（八）上下亦左右⁶
絕無有歡喜
師子吼宣說
世間無上佛

N15n0006_p0126a04〔七七〕第五　阿羅漢（二）

N15n0006_p0126a05一～二

N15n0006_p0126a05〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

N15n0006_p0126a06三

N15n0006_p0126a06「諸比丘！應如是以正慧，如實觀色是無常，無常則是苦，苦則無我，無我，則此非我所，此非我，此非我體。

N15n0006_p0126a08四～七

N15n0006_p0126a08應觀受……

N15n0006_p0126a09八

N15n0006_p0126a09諸比丘！有聞之聖弟子，如是觀而厭患於色、厭患於受……想……行……識。

N15n0006_p0126a10九

N15n0006_p0126a10厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而謂生解脫智。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

N15n0006_p0126a12一〇

N15n0006_p0126a12諸比丘！乃至有情居，乃至有頂，以如是人為第一，以如是人為世間最勝，謂是阿羅漢。」

N15n0006_p0126a14〔七八〕第六　師子（一）¹

N15n0006_p0127a01一～二

N15n0006_p0127a01〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……

N15n0006_p0127a02三

N15n0006_p0127a02「諸比丘！獸王師子，暮時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，乃作三次之師子吼，三次師子吼後，而出求食。

N15n0006_p0127a04四

N15n0006_p0127a04諸比丘！凡畜生聞獸王師子吼聲，則墮大怖畏、戰慄、恐懼。棲穴者入穴，棲水者入水，棲林者入林，鳥則就於虛空。

N15n0006_p0127a06五

N15n0006_p0127a06諸比丘！國王有象，以繩堅固縛於村邑王都，彼等亦一破截彼縛，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。

N15n0006_p0127a08六

N15n0006_p0127a08諸比丘！獸王師子，於畜生有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。

N15n0006_p0127a09七

N15n0006_p0127a09諸比丘！如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調御丈夫、天人師、佛陀、世尊出生於世時，說法謂如是色，如是色之集，如是色之滅，如是……受……想……行……識，如是識之集，如是識之滅。

N15n0006_p0127a12八

N15n0006_p0127a12諸比丘！彼諸長壽天雖是多樂久住於高殿中，聞如來之說法，則墮大怖畏、戰慄、恐怖：『我等無常而謂常住，我等不堅固而謂堅固，我等不恆常而謂恆常，我等無常、不堅固、不常恆而謂有身所攝。』

N15n0006_p0128a01九

N15n0006_p0128a01諸比丘！如來於世間有如是大力，有如是大勢力，有如是大威力。」

N15n0006_p0128a02一〇

N15n0006_p0128a02世尊如是說，善逝如是說已，更說曰：

N15n0006_p0128a03（一）佛於現證知
於人天世間
常轉法之輪
比如無師教

N15n0006_p0128a07（二）如是有身滅
如是有身生
八支之聖道
乃滅苦之道

N15n0006_p0128a11（三）形體勝有譽
長壽之諸天
聞名則戰慄
似獸見師子

N15n0006_p0129a01（四）如應已解脫
聞羅漢教言
此乃無常身
我等超有身

N15n0006_p0129a08〔七九〕第七　師子（二）¹

N15n0006_p0129a09一～二

N15n0006_p0129a09〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

N15n0006_p0129a10三

N15n0006_p0129a10「諸比丘！諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。

N15n0006_p0129a12四

N15n0006_p0129a12諸比丘！我於過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘！我於過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘！我於過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。

N15n0006_p0129a14五

N15n0006_p0129a14諸比丘！說名為色者何耶？諸比丘！為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶？以寒受惱壞，以熱受惱壞，以飢受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘！為所惱壞故名為色。

N15n0006_p0130a03六

N15n0006_p0130a03諸比丘！說名為受者何耶？諸比丘！領受故名為受。領受者何耶？領受於樂，領受於苦，領受不苦不樂是。諸比丘！領受故名為受。

N15n0006_p0130a05七

N15n0006_p0130a05諸比丘！說名為想者何耶？諸比丘！了解故名為想。了解者何耶？了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘！了解故名為想。

N15n0006_p0130a07八

N15n0006_p0130a07諸比丘！說名為行者何耶？諸比丘！現行於有為故名為行。現行於有為者何耶？以色為色性故，現行於有為，以受為受性故，現行於有為，以想為想性故，現行於有為，以行為行性故，現行於有為，以識為識性故，現行於有為。諸比丘！現行於有為故名行。

N15n0006_p0130a11九

N15n0006_p0130a11諸比丘！說名為識者何耶？諸比丘！了知故名為識。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘²、了知苛，了知不苛，了知鹹，了知不鹹。諸比丘！了知故名為識。

N15n0006_p0130a14一〇

N15n0006_p0130a14諸比丘！於此有聞之聖弟子，乃如是思擇。

N15n0006_p0131a01一一

N15n0006_p0131a01如『我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。』彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。

N15n0006_p0131a04一二

N15n0006_p0131a04如『我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。』彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。

N15n0006_p0131a07一三

N15n0006_p0131a07如『我今為所想所食……』……

N15n0006_p0131a08一四

N15n0006_p0131a08如『我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。』彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。

N15n0006_p0131a12一五

N15n0006_p0131a12如『我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。』彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。

N15n0006_p0132a01一六

N15n0006_p0132a01諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0132a02「大德！是無常。」

N15n0006_p0132a03「無常者，是苦耶？是樂耶？」

N15n0006_p0132a04「大德！是苦。」

N15n0006_p0132a05「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

N15n0006_p0132a06「大德！不也。」

N15n0006_p0132a07一七～一九

N15n0006_p0132a07受……想……行……

N15n0006_p0132a08二〇

N15n0006_p0132a08「識是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0132a09「大德！是無常。」

N15n0006_p0132a10「無常者，是苦耶？是樂耶？」

N15n0006_p0132a11「大德！是苦。」

N15n0006_p0132a12「若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶？」

N15n0006_p0132a13「大德！不也。」

N15n0006_p0132a14二一

N15n0006_p0132a14「諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。

N15n0006_p0133a02二二

N15n0006_p0133a02受……

N15n0006_p0133a03二三

N15n0006_p0133a03想……

N15n0006_p0133a04二四

N15n0006_p0133a04行……

N15n0006_p0133a05二五

N15n0006_p0133a05應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。

N15n0006_p0133a07二六

N15n0006_p0133a07諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，捨而不取，退而不近，離薰而不徧薰。

N15n0006_p0133a08二七

N15n0006_p0133a08何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。

N15n0006_p0133a09二八

N15n0006_p0133a09何以捨而不取耶？以捨色而不取，以捨受……想……行……識而不取。

N15n0006_p0133a10二九

N15n0006_p0133a10何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。

N15n0006_p0133a11三〇

N15n0006_p0133a11何以離薰而不徧薰耶？以離薰色而不徧薰，離薰受……想……行……識而不徧薰。

N15n0006_p0133a13三一

N15n0006_p0133a13諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

N15n0006_p0134a02三二

N15n0006_p0134a02諸比丘！比丘以此為不增不減，已減而住，不捨不取，已捨而住，不退不近，已退而住，不離薰、不徧薰。

N15n0006_p0134a04三三

N15n0006_p0134a04已離薰而住，何以不增不減耶？已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。

N15n0006_p0134a06三四

N15n0006_p0134a06已減而住，何以不捨不取耶？已捨而住，以色不捨不取，已捨而住，以受……想……行……識不捨不取。

N15n0006_p0134a08三五

N15n0006_p0134a08已捨而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。

N15n0006_p0134a10三六

N15n0006_p0134a10已退而住，何以不離薰、不徧薰耶？已離薰而住，以色不離薰、不徧薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不徧薰。

N15n0006_p0134a12三七

N15n0006_p0134a12已離薰而住。諸比丘！如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。」

N15n0006_p0134a14三八

N15n0006_p0134a14歸命人良馬
歸命最勝人
汝所依靜慮
我等所難知³

N15n0006_p0135a10〔八〇〕第八　乞食¹

N15n0006_p0135a11一

N15n0006_p0135a11爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。

N15n0006_p0135a12二

N15n0006_p0135a12時，世尊為少諍事故斥比丘眾後，清晨著下衣、持鉢、衣，入迦維羅衛城乞食。

N15n0006_p0135a13三

N15n0006_p0135a13行於迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，以行晝日坐。入大林坐於毘羅婆若樹下，以行晝日坐。

N15n0006_p0136a01四

N15n0006_p0136a01時，世尊靜居宴默，心生如是思念：

N15n0006_p0136a02五

N15n0006_p0136a02「我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。

N15n0006_p0136a04六

N15n0006_p0136a04如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。

N15n0006_p0136a06七

N15n0006_p0136a06如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。」

N15n0006_p0136a08八

N15n0006_p0136a08時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒於梵天界，現於世尊之前。

N15n0006_p0136a10九

N15n0006_p0136a10時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：

N15n0006_p0136a11「世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊難避卻比丘眾。

N15n0006_p0136a12一〇

N15n0006_p0136a12此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。

N15n0006_p0136a14一一

N15n0006_p0136a14如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。

N15n0006_p0137a02一二

N15n0006_p0137a02如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。

N15n0006_p0137a04一三

N15n0006_p0137a04大德世尊！令比丘眾歡喜，大德世尊！令比丘眾歡呼！大德世尊！應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。」

N15n0006_p0137a06一四

N15n0006_p0137a06世尊默然而許。

N15n0006_p0137a07一五

N15n0006_p0137a07時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，右繞即沒於其處。

N15n0006_p0137a08一六

N15n0006_p0137a08時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐於所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨²自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。

N15n0006_p0137a10一七

N15n0006_p0137a10彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

N15n0006_p0137a12一八

N15n0006_p0137a12坐於一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：

N15n0006_p0137a13「諸比丘³！於此處乞食者，乃諸活命中之下端。於世間如是禁咒⁴，謂汝乞食者，手持鉢遊方。諸比丘！然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣於有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦於活命⁵，我等⁶沈沒於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈於苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。

N15n0006_p0138a03一九

N15n0006_p0138a03諸比丘！如是而出家之彼善男子，以起貪欲，於諸欲生極染著，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入於定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘⁷！猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，於村亦不用材，於林間亦不用之材。諸比丘！我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿於沙門之義。

N15n0006_p0138a07二〇

N15n0006_p0138a07諸比丘！有三不善覺，〔謂〕：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘！或修習無相三昧時，此三不善覺之無餘滅盡，於四念處，心⁸安住而住。

N15n0006_p0138a09二一

N15n0006_p0138a09諸比丘！然則修習無相三昧亦善。諸比丘！多作修習無相三昧者，果多，功德多。

N15n0006_p0138a11二二

N15n0006_p0138a11諸比丘！有二種見。〔謂〕：有見、非有見是。諸比丘！此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂於世間有少法，我取之而為無罪過者否？

N15n0006_p0138a13二三

N15n0006_p0138a13彼如是知，謂於世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。

N15n0006_p0139a02二四

N15n0006_p0139a02諸比丘！汝等於意云何？色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0139a03「大德！是無常。」

N15n0006_p0139a04「若是無常者，是苦耶？是樂耶？」

N15n0006_p0139a05「大德！是苦。」

N15n0006_p0139a06「若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶？」

N15n0006_p0139a07「大德！不也。」

N15n0006_p0139a08二五～二八

N15n0006_p0139a08受……想……行……識是常⁹耶？……乃至……

N15n0006_p0139a09二九～三〇

N15n0006_p0139a09「諸比丘！於此如是觀故……乃至，知……更不受後有。」

N15n0006_p0140a08〔八一〕波陀聚落¹

N15n0006_p0140a09一

N15n0006_p0140a09爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。

N15n0006_p0140a10二

N15n0006_p0140a10時，世尊清晨著下衣、持鉢、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。

N15n0006_p0140a12三

N15n0006_p0140a12時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰：

N15n0006_p0140a13「友阿難！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨²去遊方矣。」

N15n0006_p0141a02四

N15n0006_p0141a02「友！世尊自收藏臥、坐具，持鉢、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。」

N15n0006_p0141a04五

N15n0006_p0141a04時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。

N15n0006_p0141a05六

N15n0006_p0141a05時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。

N15n0006_p0141a07七

N15n0006_p0141a07坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：

N15n0006_p0141a08「友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。」

N15n0006_p0141a09八

N15n0006_p0141a09時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

N15n0006_p0141a11九

N15n0006_p0141a11坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。

N15n0006_p0141a12一〇

N15n0006_p0141a12爾時，有一比丘！心生如是思念：

N15n0006_p0141a13「如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？」

N15n0006_p0141a14一一

N15n0006_p0141a14時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：

N15n0006_p0142a01「諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤³，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。

N15n0006_p0142a03諸比丘！如是乃我思擇之說法。

N15n0006_p0142a04一二

N15n0006_p0142a04諸比丘！如是我思擇說法⁴，時，此處有一比丘，心生是念：『如何知，如何觀者，得無間盡諸漏？』

N15n0006_p0142a06一三

N15n0006_p0142a06諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶？

N15n0006_p0142a07一四

N15n0006_p0142a07諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

N15n0006_p0142a14※一七

N15n0006_p0142a14雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，此行以何為因？以何為集？從何而生？從何而現耶？諸比丘！若於無明觸所生之所受觸，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間而盡諸漏。

N15n0006_p0143a05一八

N15n0006_p0143a05雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

N15n0006_p0143a10一九

N15n0006_p0143a10不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。

N15n0006_p0144a01二〇

N15n0006_p0144a01雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。

N15n0006_p0144a02二一

N15n0006_p0144a02但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。

N15n0006_p0144a03二二～二三

N15n0006_p0144a03見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。

N15n0006_p0144a04二四

N15n0006_p0144a04見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

N15n0006_p0144a09二五

N15n0006_p0144a09不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，〔謂〕此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。

N15n0006_p0144a12二六

N15n0006_p0144a12雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，〔謂：〕應非有我，非有我所，應非我、非我所。

N15n0006_p0145a01二七

N15n0006_p0145a01諸比丘！彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。

N15n0006_p0145a04二八

N15n0006_p0145a04不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。

N15n0006_p0145a07二九

N15n0006_p0145a07諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。

N15n0006_p0145a12三〇

N15n0006_p0145a12諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。」

N15n0006_p0146a05〔八二〕第十　滿月¹

N15n0006_p0146a06一

N15n0006_p0146a06爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。

N15n0006_p0146a07二

N15n0006_p0146a07時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。

N15n0006_p0146a08三

N15n0006_p0146a08時，有一比丘，從座而起，偏袒〔右〕肩，向世尊合掌，白世尊曰：

N15n0006_p0146a09「大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。」

N15n0006_p0146a10「比丘！然則坐於己座，而如所欲問。」

N15n0006_p0146a11四

N15n0006_p0146a11「唯唯，大德！」彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰：

N15n0006_p0146a12「大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶？」

N15n0006_p0146a14「比丘！有五取蘊，謂色取蘊……乃至……識取蘊是。」

N15n0006_p0147a01五

N15n0006_p0147a01「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰：

N15n0006_p0147a02「大德！此五取蘊以何為根耶？」

N15n0006_p0147a03「比丘！此五取蘊乃以欲為根。」

N15n0006_p0147a04六

N15n0006_p0147a04……乃至……

N15n0006_p0147a05「大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶？」

N15n0006_p0147a06「比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪欲者，此，乃取。」

N15n0006_p0147a07七

N15n0006_p0147a07「善哉，大德！」彼比丘……乃至……再問世尊言：

N15n0006_p0147a08「大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶？」

N15n0006_p0147a09「比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。」

N15n0006_p0147a12八

N15n0006_p0147a12「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

N15n0006_p0147a13「如何蘊名為蘊耶？」

N15n0006_p0147a14「比丘²！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。」

N15n0006_p0148a03九

N15n0006_p0148a03「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

N15n0006_p0148a04「大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶？」

N15n0006_p0148a06「比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。」

N15n0006_p0148a09一〇

N15n0006_p0148a09「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

N15n0006_p0148a10「大德！如何而起有身見耶？」

N15n0006_p0148a11「比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。」

N15n0006_p0149a01一一

N15n0006_p0149a01「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

N15n0006_p0149a02「大德！如何而不起有身見耶？」

N15n0006_p0149a03「比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。」

N15n0006_p0149a07一二

N15n0006_p0149a07「善哉，大德！」彼比丘……乃至……更問世尊曰：

N15n0006_p0149a08「大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶？」

N15n0006_p0149a10「比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。」

N15n0006_p0149a13一三

N15n0006_p0149a13「善哉，大德！」彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰：

N15n0006_p0149a14「大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶？」

N15n0006_p0150a02「比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。」

N15n0006_p0150a07一四

N15n0006_p0150a07其時有一比丘，心生思念：

N15n0006_p0150a08「如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。〔然〕無我所作之業，何者之我應受？」

N15n0006_p0150a10一五

N15n0006_p0150a10時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：

N15n0006_p0150a11「諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，〔謂：〕『如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，〔然〕無我所作之業，何者之我應受？』諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練！

N15n0006_p0150a14一六

N15n0006_p0150a14諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0151a01「大德！是無常。」

N15n0006_p0151a02一七～一九

N15n0006_p0151a02受……想……行……

N15n0006_p0151a03二〇

N15n0006_p0151a03「識是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0151a04「大德！是無常。」

N15n0006_p0151a05「無常者是苦耶？是樂耶？」

N15n0006_p0151a06「大德！是苦。」

N15n0006_p0151a07「無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶？」

N15n0006_p0151a08「大德！不也。」

N15n0006_p0151a09二一

N15n0006_p0151a09「是故於此處……乃至……如是觀，知更不受後有。」

N15n0006_p0151a10二二

N15n0006_p0151a10蘊二即未來
名因有身二
乃至味有識
以應比丘問
以此說為十

N15n0006_p0152a01所食品第三（終）

N15n0006_p0152a06此品之攝頌曰：

N15n0006_p0152a07味及集之二
阿羅漢亦二
師子及所食
乞食與波陀
滿月等為十

N15n0006_p0153a02第四　長老品

N15n0006_p0153a03〔八三〕第一　阿難¹

N15n0006_p0153a04一

N15n0006_p0153a04如是我聞。爾時，具壽阿難，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

N15n0006_p0153a05二

N15n0006_p0153a05於此，具壽阿難告諸比丘曰：「友，諸比丘！」

N15n0006_p0153a06「友！唯然。」彼諸比丘²應諾具壽阿難。

N15n0006_p0153a07具壽阿難曰：

N15n0006_p0153a08三

N15n0006_p0153a08「具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼教誡我等，則以如是之教誡，謂：

N15n0006_p0153a10『友阿難！計取故有我，不取者則不計。

N15n0006_p0153a11四

N15n0006_p0153a11以何計取故有我？不取者則不計耶？

N15n0006_p0153a12以計取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

N15n0006_p0153a14五

N15n0006_p0153a14友阿難！譬如男女之壯年少年而好裝飾者，於清淨潔白之明鏡，及於明澄之水鉢，以觀察自己之面相時，取之故見，不取者則不見。如是，友阿難！以取色故有我，不取者則不計。以計取受……想……行……識故有我，不取者則不計。

N15n0006_p0154a03六

N15n0006_p0154a03友阿難！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？』

N15n0006_p0154a04『友！是無常。』

N15n0006_p0154a05七～一〇

N15n0006_p0154a05『受……想……行……識是常耶？是無常耶？』

N15n0006_p0154a06『友！是無常。』

N15n0006_p0154a07一一

N15n0006_p0154a07『故於此處……乃至……

N15n0006_p0154a08一二

N15n0006_p0154a08如是觀……知更不受後有。』

N15n0006_p0154a09一三

N15n0006_p0154a09具壽富留那彌多羅尼子，於我等新參時，為所饒益極多。彼以教誡我等，則以如是之教誡，我由具壽富留那彌多羅尼子聞此說法，於法現觀。」

N15n0006_p0155a01〔八四〕第二　低舍¹

N15n0006_p0155a02一

N15n0006_p0155a02〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……

N15n0006_p0155a03二

N15n0006_p0155a03爾時，具壽低舍乃世尊之從弟，言眾多之比丘曰：

N15n0006_p0155a04「友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。」

N15n0006_p0155a06三

N15n0006_p0155a06時，眾多之比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。

N15n0006_p0155a07四

N15n0006_p0155a07坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

N15n0006_p0155a08「大德！世尊之從弟具壽低舍，言眾多之比丘曰：『友等！我身倦怠，不明諸方，不分別法，我心纏於惛眠，不樂修梵行，於法疑惑。』」

N15n0006_p0155a10五

N15n0006_p0155a10時，世尊告一比丘曰：

N15n0006_p0155a11「比丘！汝以我名往告比丘低舍，謂：『友低舍！師呼汝。』」

N15n0006_p0155a12六

N15n0006_p0155a12「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，則到具壽低舍之處，到已而以言具壽低舍曰：「友低舍！師呼汝。」

N15n0006_p0155a14七

N15n0006_p0155a14「唯然！友。」具壽低舍應諾彼比丘，則來詣世尊之處。詣而敬禮世尊，坐於一面。

N15n0006_p0156a02八

N15n0006_p0156a02坐一面時，世尊言具壽低舍曰：

N15n0006_p0156a03「低舍！汝言於眾多之比丘：『友等！我身倦怠……乃至……於法疑惑』，真實耶？」

N15n0006_p0156a05「唯唯，大德！」

N15n0006_p0156a06九

N15n0006_p0156a06「低舍！於汝意如何，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N15n0006_p0156a08「大德！如是。」

N15n0006_p0156a09一〇～一三

N15n0006_p0156a09「善哉、善哉！低舍，低舍！正如是於色不離貪。於受……想……行不離貪……彼行之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N15n0006_p0156a11「大德！如是。」

N15n0006_p0156a12一四

N15n0006_p0156a12「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於行不離貪，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N15n0006_p0156a14「大德！如是。」

N15n0006_p0157a01一五

N15n0006_p0157a01「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識不離貪。

N15n0006_p0157a02一六

N15n0006_p0157a02低舍！於汝意如何！若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩，離渴愛者，彼色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N15n0006_p0157a04「大德！不也。」

N15n0006_p0157a05一七

N15n0006_p0157a05「善哉、善哉！低舍、低舍！如是於色離貪。於受……想……行離貪……於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱耶？」

N15n0006_p0157a08「大德！不也。」

N15n0006_p0157a09一八

N15n0006_p0157a09「善哉、善哉！低舍、低舍！正如是於識離貪。

N15n0006_p0157a10一九

N15n0006_p0157a10低舍！汝於意如何？色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0157a11「大德！是無常。」

N15n0006_p0157a12二〇～二三

N15n0006_p0157a12「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0157a13「大德！是無常。」

N15n0006_p0157a14二四

N15n0006_p0157a14「故於此處……乃至……

N15n0006_p0158a01二五

N15n0006_p0158a01如是觀……知……乃至……不更受後有。

N15n0006_p0158a02二六

N15n0006_p0158a02低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，問知路之男子。彼言曰：『男子！此路如是。從此道須臾赴往。從此道須臾往者，則見二道。然則，當捨左道以從右道。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見大叢林。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見甚大而深之沼澤。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見嶮峻。從此道須臾往赴。從此道須臾往者，則見平坦安樂之地。』

N15n0006_p0158a07二七

N15n0006_p0158a07低舍！我為示其義，以說此譬喻，此義如是。

N15n0006_p0158a08二八

N15n0006_p0158a08低舍！不知路之男子者，名為凡夫。低舍！知路之男子者，名為如來、應供、正等覺者。

N15n0006_p0158a10二九

N15n0006_p0158a10低舍！二路者，名為疑惑。左道者，名為八邪道分。〔謂：〕邪見……乃至……邪定。低舍！右路者，名為八正道分，〔謂：〕正見……乃至……正定。

N15n0006_p0158a12三〇

N15n0006_p0158a12低舍！大叢林者，名為無明。低舍！甚大而深之沼澤者，名為諸欲。嶮峻者，名為忿、怒、憂悲是。低舍！平坦安樂之地者，名為涅槃。

N15n0006_p0158a14三一

N15n0006_p0158a14低舍！當歡喜，低舍！當歡喜我所教授，我所攝受、我所教誡。」

N15n0006_p0159a01三二

N15n0006_p0159a01世尊如是說已。具壽低舍乃喜悅，歡喜世尊之所說。

N15n0006_p0159a05〔八五〕第三　焰摩迦¹

N15n0006_p0159a06一

N15n0006_p0159a06爾時，具壽舍利弗，住舍衛城祇樹林給孤獨園。

N15n0006_p0159a07二

N15n0006_p0159a07時，有比丘名為焰摩迦起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘，身壞、命終而斷滅無有。」

N15n0006_p0159a09三

N15n0006_p0159a09眾多比丘聞名為焰摩迦比丘起如是惡見，〔謂：〕「我如解世尊……無有。」

N15n0006_p0159a10四

N15n0006_p0159a10時，彼諸比丘來到具壽焰摩迦之處，到而與焰摩迦俱交談慶慰、可歡喜、感銘之語，而坐於一面。

N15n0006_p0159a12五

N15n0006_p0159a12坐至一面彼諸比丘言具壽焰摩迦曰：

N15n0006_p0159a13「友焰摩迦！汝起如是惡見，真實耶？〔謂：〕『如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

N15n0006_p0160a01六

N15n0006_p0160a01「友等！如是我解所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

N15n0006_p0160a02七

N15n0006_p0160a02「友，焰摩迦！勿作如是言，勿讒誣世尊，讒誣世尊者不善，世尊不曾如是說，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』」

N15n0006_p0160a04八

N15n0006_p0160a04彼諸比丘如是說已，具壽焰摩迦仍執著妄取現貪而說：「我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有！」

N15n0006_p0160a06九

N15n0006_p0160a06彼諸比丘，不能使具壽焰摩迦離此惡見，時，諸比丘，則從座起，來到具壽舍利弗之處。到而言於舍利弗曰：

N15n0006_p0160a08「友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是惡見，〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終而斷滅無有。』具壽舍利弗！願憐愍故，請到焰摩迦比丘之處。」

N15n0006_p0160a10一〇

N15n0006_p0160a10具壽舍利弗，默然聽許。

N15n0006_p0160a11一一

N15n0006_p0160a11時，具壽舍利弗，於暮時從宴默而起，即到具壽焰摩迦之處，到而與具壽焰摩迦俱相交談慶慰……乃至……

N15n0006_p0160a13一二

N15n0006_p0160a13坐於一面之具壽舍利弗，言於具壽焰摩迦曰：

N15n0006_p0160a14「友焰摩迦！汝起如是惡見者，真實耶？〔謂：〕『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終即斷滅無有。』」

N15n0006_p0161a02一三

N15n0006_p0161a02「友！我如是解世尊所說之法，〔謂：〕『漏盡比丘身壞、命終斷滅無有。』」

N15n0006_p0161a03一四

N15n0006_p0161a03「友焰摩迦！於汝意如何，色是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0161a04「友！是無常。」

N15n0006_p0161a05一五～一八

N15n0006_p0161a05「受……想……行……識是常耶？是無常耶？」

N15n0006_p0161a06「友！是無常。」

N15n0006_p0161a07一九

N15n0006_p0161a07「是故於此處……乃至……

N15n0006_p0161a08二〇

N15n0006_p0161a08如是觀者，即知……不更受後有。

N15n0006_p0161a09二一

N15n0006_p0161a09友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？」

N15n0006_p0161a10「友！不也。」

N15n0006_p0161a11二二～二六

N15n0006_p0161a11「見如來是受……想……行……識耶？」

N15n0006_p0161a12「友！不也。」

N15n0006_p0161a13二七

N15n0006_p0161a13「友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？」

N15n0006_p0161a14「友！不也。」

N15n0006_p0162a01「見離色有如來耶？」

N15n0006_p0162a02「友！不也。」

N15n0006_p0162a03二八

N15n0006_p0162a03受中……離受……

N15n0006_p0162a04二九

N15n0006_p0162a04想中……離想……

N15n0006_p0162a05三〇

N15n0006_p0162a05行中……離行……

N15n0006_p0162a06三一

N15n0006_p0162a06「見於識中有如來耶？」

N15n0006_p0162a07「友！不也。」

N15n0006_p0162a08「見離識有如來耶？」

N15n0006_p0162a09「友！不也。」

N15n0006_p0162a10三二

N15n0006_p0162a10「友焰摩迦！汝意如何？見如來是色²、受、想、行、識耶？」

N15n0006_p0162a11「友！不也。」

N15n0006_p0162a12三三

N15n0006_p0162a12「友焰摩迦！汝意如何！見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？」

N15n0006_p0162a13「友！不也。」

N15n0006_p0162a14三四

N15n0006_p0162a14「友焰摩迦！此處於現法、真實、如應³如來為無所得。汝能記說而言：『我如解世尊所說之法者，漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶？」

N15n0006_p0163a02三五

N15n0006_p0163a02「友舍利弗！我於先無知故，以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法，則斷彼惡成見，於法則現觀。」

N15n0006_p0163a04三六

N15n0006_p0163a04「友焰摩迦！有如是問汝者，〔謂：〕友焰摩迦比丘！漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶？友焰摩迦！有如是問者，當如何答耶？」

N15n0006_p0163a06三七

N15n0006_p0163a06「友！有如是問我者，〔謂：〕……為如何耶？友！有如是問者，則如是答，〔謂：〕友！色是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常，無常者則是苦，苦者則已滅、已沒。友！有如是問者，則如是作答。」

N15n0006_p0163a09三八

N15n0006_p0163a09「善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然則當為汝說譬，則得廣知。

N15n0006_p0163a10三九

N15n0006_p0163a10友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而財多、物多具足守護。有一人，欲彼之無益、不利、不安穩、欲奪〔彼〕命。彼如是思惟：『此居士或居士子，富裕財多、物多，具足守護。以力不易奪其命，我宜強入以奪命。』彼則到彼居士或居士子之處，作如是言曰：『尊者！我奉侍汝。』彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，愛語令喜悅。彼居士或居士子，信⁴彼為親友，信彼為心友而信賴彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信賴我之時，見彼獨居，則以利刀以奪其命。

N15n0006_p0164a03四〇

N15n0006_p0164a03友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之處，到而如是言：『尊者！我奉侍汝』之時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？

N15n0006_p0164a05四一

N15n0006_p0164a05彼奉侍早起晚睡、事敬、愛語以令喜悅時，彼乃為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？

N15n0006_p0164a07四二

N15n0006_p0164a07見彼之獨居，以利刀奪其命時，彼為害者耶？為害者而且不知為我害者耶？」

N15n0006_p0164a08「友！如是。」

N15n0006_p0164a09四三

N15n0006_p0164a09「友！如是無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，故觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

N15n0006_p0164a12四四

N15n0006_p0164a12^A6彼不如實知無常之色，色為無常，不如實知無常之受，受為無常，不如實知無常之想……行為無常，不如實知無常之識，識為無常。

N15n0006_p0164a14四五

N15n0006_p0164a14不如實知苦為色，色為苦，不如實知苦為受……想……行……識為苦。

N15n0006_p0165a01四六

N15n0006_p0165a01不如實知無我之色，色為無我，不如實知無我之受……想……行……識，識為無我。

N15n0006_p0165a03四七

N15n0006_p0165a03不如實知有為之色，色為有為，不如實知有為之受……想……行……識，識為有為。

N15n0006_p0165a05四八

N15n0006_p0165a05不如實知害者之色，色為害者，不如實知害者之受……想……行……識為害者。

N15n0006_p0165a07四九

N15n0006_p0165a07彼攝持⁵依色執為我體。攝持依執受……想……行……識為我體。彼依執此五取蘊，以資長夜不利、苦惱。

N15n0006_p0165a09五〇

N15n0006_p0165a09友！有聞之聖弟子，以見聖人……乃至……順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識，識中有我。

N15n0006_p0165a12五一

N15n0006_p0165a12彼如實知無常之色為色是無常，如實知無常之受……想……行……識，為識是無常。

N15n0006_p0165a14五二

N15n0006_p0165a14如實知苦之色為色是苦，如實知苦之受……想……行……識，為識是苦。

N15n0006_p0166a01五三

N15n0006_p0166a01如實知無我之色為色是無我。如實知無我之受……想……行……識，為識是無我。

N15n0006_p0166a03五四

N15n0006_p0166a03如實知有為之色為色是有為，如實知有為之受……想……行……識為識是有為。

N15n0006_p0166a05五五

N15n0006_p0166a05如實知害者之色為色是害者。如實知害者之受……想……行……識，為識是害者。

N15n0006_p0166a07五六

N15n0006_p0166a07彼不攝持不依色執為我體。不攝持不依受……想……行……識，執為我體。彼不依執此五取蘊而資長夜利益、安樂。」

N15n0006_p0166a09五七

N15n0006_p0166a09「友舍利弗！若諸具壽如是哀愍，欲利益以教導、教誡同梵行者，則等於此。我於此⁶聞具壽舍利弗所說法，無取著，由諸漏得心解脫。」

N15n0006_p0166a11五八

N15n0006_p0166a11具壽舍利弗如是說已。具壽焰摩迦喜悅，而歡喜具壽舍利弗之所說。