Hán tạng CBETA · Hán dịch Nam truyền Đại tạng kinh (漢譯南傳大藏經) · Tập 13
相應部經典 (N0006)
- Dịch giả
- 通妙譯
- Thông tin
- 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）, tập 13, số 000613卷Mã CBETA: N13n0006
N15n0006_p0001a01相應部經典
N15n0006_p0001a03歸命彼世尊 應供等覺者
N15n0006_p0001a05犍度篇
N15n0006_p0001a07第一 蘊相應
N15n0006_p0001a10第一 根本五十經
N15n0006_p0001a12第一 那拘羅父品
N15n0006_p0001a14〔一〕第一 那拘羅父1
N15n0006_p0002a01一
N15n0006_p0002a01如是我聞。爾時，世尊住婆祇國設首婆羅山之恐怖林鹿園。
N15n0006_p0002a02二
N15n0006_p0002a02彼時有那拘羅父居士，來詣世尊之住處。詣已，坐於一面。
N15n0006_p0002a03三
N15n0006_p0002a03坐於一面之那拘羅父居士白世尊曰：
N15n0006_p0002a04「大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習2之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我於長夜得利益、安樂。」
N15n0006_p0002a07四
N15n0006_p0002a07「如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。」
N15n0006_p0002a10五
N15n0006_p0002a10時，那拘羅父居士，隨喜、歡喜世尊之所說，從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗之處。往已，敬禮具壽舍利弗，坐於一面。
N15n0006_p0002a12六
N15n0006_p0002a12具壽舍利弗，謂坐於一面之那拘羅父居士曰：
N15n0006_p0002a13「居士！汝諸根和悅，面貌清清潔白。無非今日於世尊之處，得聞說法耶？」
N15n0006_p0002a14「大德！何其不然！大德！今世尊以說法之甘露灌潤於我。
N15n0006_p0003a01七
N15n0006_p0003a01大德！於此我來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，我坐於一面，而白世尊：『大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高齡、病身、多病者。大德！我不得常見世尊與意修習之諸比丘。請大德世尊教導我，請大德世尊教誡我，使我長夜得利益、安樂。』
N15n0006_p0003a05大德！敬白如是，而世尊言我曰：『如是居士！如是居士！居士！汝身為病污所覆。居士！持如是之身，如何不須臾自言無病耶？但除愚癡。是故居士！汝於此處應如是學，〔謂：〕我身雖病而得心無病。居士！汝應如是學。』
N15n0006_p0003a08大德！世尊以如是說法之甘露灌潤於我。」
N15n0006_p0003a09八
N15n0006_p0003a09「居士！汝無再問世尊耶？」「大德！如何身病而為心病？如何身病為心無病耶？
N15n0006_p0003a11九
N15n0006_p0003a11大德！我等從遠方而來至具壽舍利弗處，為欲知此所說之義。具壽舍利弗！願為分別此所說之義。」
N15n0006_p0003a13一〇
N15n0006_p0003a13「居士！然則諦聽，當善思念，我當說。」
N15n0006_p0003a14「唯唯大德！」那拘羅父居士以應諾具壽舍利弗。
N15n0006_p0004a01一一
N15n0006_p0004a01具壽舍利弗如是說曰：
N15n0006_p0004a02「居士！如何身病而為心病耶？
N15n0006_p0004a03一二
N15n0006_p0004a03居士！於此有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住纏於色是我，色是我所。彼人，住纏於我是色，色是我所，彼色變易3、變異。彼人於色之變易A1、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0004a07一三
N15n0006_p0004a07觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住纏於我是受，受是我所。彼人住纏於我是受，受是我所，彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0004a10一四
N15n0006_p0004a10觀想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住纏於我是想，想是我所。彼人住纏於我是想，想是我所，彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0004a13一五
N15n0006_p0004a13觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住纏於我是行，行是我所。彼人住纏於我是行，行是我所，彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0005a02一六
N15n0006_p0005a02觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我，纏住於我是識，識是我所。彼人住纏於我是識，識是我所，彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0005a05一七
N15n0006_p0005a05居士！如是為身病而心病。
N15n0006_p0005a06一八
N15n0006_p0005a06居士！何者為身病而心無病耶？
N15n0006_p0005a07一九
N15n0006_p0005a07居士！此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住纏於我是色，色是我所。彼人不住纏於我是色，色是我所，而彼色變易、變異。彼人於色之變易、變異，不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0005a11二〇
N15n0006_p0005a11不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住於我是受，受是我所。彼人不住纏於受是我，受是我所，而彼受變易、變異。彼人於受之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0005a14二一
N15n0006_p0005a14不觀想是我，我以想為有，我中有想，想中有我。不住纏於我是想，想是我所。彼人不住纏於我是想，想是我所，而彼想變易、變異。彼人於想之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0006a03二二
N15n0006_p0006a03不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住纏於我是行，行是我所。彼人不住纏於我是行，行是我所，而彼行變易、變異。彼人於行之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0006a06二三
N15n0006_p0006a06不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。不住纏於我是識，識是我所。彼人不住纏於我是識，識是我所，而彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異而不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0006a09二四
N15n0006_p0006a09居士！如是為身病而心無病。」
N15n0006_p0006a10二五
N15n0006_p0006a10具壽舍利弗如是說已，那拘羅父居士喜悅，而喜歡於具壽舍利弗之所說。
N15n0006_p0007a03〔二〕第二 天現1
N15n0006_p0007a04一
N15n0006_p0007a04如是我聞。爾時，世尊住釋迦國，天現之釋迦聚落。
N15n0006_p0007a05二
N15n0006_p0007a05時，有眾多之西方遠行比丘，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
N15n0006_p0007a06三
N15n0006_p0007a06坐於一面之彼比丘等白世尊曰：
N15n0006_p0007a07「大德！我等往西方國土，欲住於西方國土。」
N15n0006_p0007a08「諸比丘！汝等曾向舍利弗〔告〕辭否？」
N15n0006_p0007a09「大德！我等未向具壽舍利弗〔告〕辭。」
N15n0006_p0007a10「諸比丘！應向舍利弗告辭。諸比丘！舍利弗是賢人，是同梵行諸比丘之饒益者。」
N15n0006_p0007a12「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。
N15n0006_p0007a13四
N15n0006_p0007a13爾時，具壽舍利弗於離世尊不遠之耶羅伽羅叢林中坐。
N15n0006_p0007a14五
N15n0006_p0007a14時，彼諸比丘歡喜於世尊之所說，隨喜從座而起，敬禮右繞世尊，而往具壽舍利弗住處往已，與具壽舍利弗互俱交換慶慰、歡A2喜、感銘之談話，而坐於一面。
N15n0006_p0008a02六
N15n0006_p0008a02坐於一面之彼比丘等，言具壽舍利弗曰：
N15n0006_p0008a03「友舍利弗！我等往西方國土，欲住於西方國土。我等已向尊師〔告〕辭矣。」
N15n0006_p0008a04七
N15n0006_p0008a04「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師A3，教何？說何2耶？具壽等善聞、善持、善思念、善觀法，具壽等之說時，有得說世尊之所說否？有無以非實毀害世尊耶？說法之隨法，以同法人之論隨論，有無墮於呵責處耶？」
N15n0006_p0008a08八
N15n0006_p0008a08「友！我等欲知此所說之義，從遠方來具壽舍利弗處。具壽舍利弗，願請分別此所說之義。」
N15n0006_p0008a10九
N15n0006_p0008a10「友等！然則諦聽，善思念、我當說。」
N15n0006_p0008a11「唯唯，友！」彼比丘等應諾具壽舍利弗。
N15n0006_p0008a12具壽舍利弗如是說：
N15n0006_p0008a13一〇
N15n0006_p0008a13「友等！有往處處之異國，問比丘者，〔謂〕剎帝利……乃至……友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師說何A4教何耶？友等！若如是問者，應如是說，應如是說：『友等！〔謂〕我等之師，以教調伏欲貪。』
N15n0006_p0009a02一一
N15n0006_p0009a02友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門也。友等！諸賢人好觀察，問具壽等之師，於何教令調伏欲貪耶？友等！如是問者，應如是答：『友等！〔謂〕師於色教令調伏欲貪，於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』
N15n0006_p0009a06一二
N15n0006_p0009a06友等！作如是說而有重問者，〔謂〕是賢剎帝利……乃至……賢沙門。友等！諸賢人好觀察，問具壽之師，見何之過患故，於色教令調伏欲貪耶……於受教令……於想……於行……於識教令調伏欲貪耶？友等！若如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼色之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行不離貪……不離渴愛者，彼行之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。若於識不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛者，彼識之變易、變異，生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是過患故，於色教令調伏欲貪……於受……於想……於行……於識教令調伏欲貪。』
N15n0006_p0010a01一三
N15n0006_p0010a01友等！如是說而有重問者、〔謂〕是賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門心。友等！諸賢人好觀察，具壽等之師，見何之福利，故於色以教調伏欲貪耶？於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪耶？友等！若作如是問者，應如是說：『友等！〔謂〕若於色離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼色之變易、變異、而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於受……於想……於行離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼行之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。若於識離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛者，彼識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。友等！我等之師見如是福利故，於色以教調伏欲貪。……於受以教……於想……於行……於識以教調伏欲貪。』
N15n0006_p0010a10一四
N15n0006_p0010a10友等！若具足諸不善法而住，而且得現法樂住，無障礙、無熱煩。身壞命終而得善趣者，世尊即不讚歎斷諸不善法。
N15n0006_p0010a12一五
N15n0006_p0010a12友等！雖然，具足諸不善法而住者，於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩，身壞命終，當得惡趣故，世尊讚歎斷諸不善法。
N15n0006_p0010a14一六
N15n0006_p0010a14友等！若諸善法具足而住，而且於現法苦住，有障礙、有憂惱、有熱煩、身熱煩，身壞命終，當得惡趣者，世尊即不讚歎具足諸善法。
N15n0006_p0011a02一七
N15n0006_p0011a02友等！雖然，具足諸善法3而住者，得現法樂住，無障礙、無憂惱、無熱煩，身壞命終，當得善趣故，世尊讚歎具足諸善之法。」
N15n0006_p0011a04一八
N15n0006_p0011a04具壽舍利弗如是說已，彼比丘等喜悅，歡喜具壽舍利弗之所說。
N15n0006_p0011a10〔三〕第三 訶梨（一）1
N15n0006_p0011a11一
N15n0006_p0011a11如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住於阿槃提國2之拘留歡喜山曲中。
N15n0006_p0011a12二
N15n0006_p0011a12時，有訶梨居士，來具壽摩訶迦旃延處。敬禮具壽摩訶迦旃延，而坐於一面。
N15n0006_p0011a13三
N15n0006_p0011a13坐於一面之訶梨居士，言具壽摩訶迦旃延曰：
N15n0006_p0011a14「大德！世尊於摩犍提所問而說義品經3-1
N15n0006_p0012a01牟尼無家無住處
無絕近習於聚落
以空諸欲無希望4
何不與人事諍論
N15n0006_p0012a05大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」
N15n0006_p0012a06四～七
N15n0006_p0012a06「居士！色界是識之家，色界中貪所繫之識，名為住家。居士！受界是識之家，受界中貪所繫之識，名為住家。居士！想界是識之家，想界中之識，名為住家。居士！行界是識之家，行界中之識，名為住家。
N15n0006_p0012a09居士！如是為住家。
N15n0006_p0012a10八
N15n0006_p0012a10居士！以何為不住家耶？
N15n0006_p0012a11九
N15n0006_p0012a11居士！色界之諸欲、貪、喜、愛、取，意之攝受，現貪，隨眠者，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住家。
N15n0006_p0012a13一〇
N15n0006_p0012a13居士！受界之……乃至……
N15n0006_p0012a14一一
N15n0006_p0012a14居士！想界之……乃至……
N15n0006_p0013a01一二
N15n0006_p0013a01居士！行界之……乃至……
N15n0006_p0013a02一三
N15n0006_p0013a02居士！識界之諸欲、貪喜……乃至使……無生。是故如來名為不住家。
N15n0006_p0013a03一四
N15n0006_p0013a03居士！如是為不住家。
N15n0006_p0013a04一五
N15n0006_p0013a04居士！以何為住處耶？居士！色之因為住處，流出5與繫，名為住處。居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……法之因為住處，流出與繫，名為住處。
N15n0006_p0013a07一六
N15n0006_p0013a07居士！以何為不住於住處耶？居士！色因住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
N15n0006_p0013a09居士！聲之因為住處……乃至……香之因為住處……乃至……味之因為住處……乃至……所觸之因為住處……乃至……
N15n0006_p0013a11居士！法之因為住處之流出與繫，如來已斷，如截斷根本之多羅樹頭，令歸於無，使未來無生。是故如來名為不住住處。
N15n0006_p0013a13一七
N15n0006_p0013a13居士！如是為不住住處。
N15n0006_p0013a14一八
N15n0006_p0013a14居士！以何為近習於聚落者？居士！此處有人，與在家人混住，以同喜、同憂，樂彼所樂，苦彼所苦，所生作為以竭自力。居士！如是為近習聚落者。
N15n0006_p0014a02一九
N15n0006_p0014a02居士！何為不近習聚落者？居士！此處有比丘，不與在家人混住，不以同喜同憂，不樂彼所樂，不苦彼所苦，所生作為亦不竭自力。居士！如是為不近習聚落者。
N15n0006_p0014a05二〇
N15n0006_p0014a05居士！以何為未空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離熱煩、不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。
N15n0006_p0014a07二一
N15n0006_p0014a07居士！以何為已空諸欲者？居士！此處有人，於諸欲離貪、離欲、離愛、離渴、離熱煩、離渴愛。居士！如是為已空諸欲者。
N15n0006_p0014a09二二
N15n0006_p0014a09居士！以何為希望者？居士！此處有人，為思惟：『我於來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為希望者。
N15n0006_p0014a11二三
N15n0006_p0014a11居士！以何為無希望者？居士！此處有人，不為思惟：『我於未來世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是識。』居士！如是為無希望者。
N15n0006_p0014a13二四
N15n0006_p0014a13居士！以何為與人爭論者？居士！此處有人，作如是論，言：『汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝為邪行，我為正行，汝應說於前者而說於後，應說於後者而說於前，我〔言〕相應，汝〔言〕不相應，汝常覆所行，汝雖立論，為脫論而遊行，汝墮負處，若能者自解。』
N15n0006_p0015a03居士！如是為與人爭論者。
N15n0006_p0015a04二五
N15n0006_p0015a04居士！何為不與人爭論者？居士！此處有比丘，作如是論，不言：『汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。』居士！如是為不與爭論者。
N15n0006_p0015a06二六
N15n0006_p0015a06居士！是故，世尊於摩犍提所問而說義品經：
N15n0006_p0015a07牟尼無家無住處
無絕近習於聚落
以空諸欲無希望
向不與人事爭論
N15n0006_p0015a11居士！應如是見世尊所略說之廣義。」
N15n0006_p0016a07〔四〕第四 訶梨（二）1
N15n0006_p0016a08一
N15n0006_p0016a08如是我聞。爾時，具壽摩訶迦旃延住阿槃提國之拘留歡喜山曲中。
N15n0006_p0016a09二
N15n0006_p0016a09時，有訶梨居士，來詣具壽摩訶迦旃延處……乃至……
N15n0006_p0016a10三
N15n0006_p0016a10坐於一面之訶梨居士，謂於具壽摩訶迦旃延：
N15n0006_p0016a11四
N15n0006_p0016a11「大德！世尊於帝釋2所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，以究竟終畢，究竟安隱、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』大德！應如何見世尊所略說之廣義耶？」
N15n0006_p0016a14五
N15n0006_p0016a14「居士！盡色界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此而定棄，則謂心善解脫者。
N15n0006_p0017a02六
N15n0006_p0017a02居士！受界……乃至……
N15n0006_p0017a03七
N15n0006_p0017a03居士！想界……乃至……
N15n0006_p0017a04八
N15n0006_p0017a04居士！行界……乃至……
N15n0006_p0017a05九
N15n0006_p0017a05居士！盡識界之諸欲、貪、喜、愛、近、取、意之攝受、現貪、隨眠，依離此、滅此、棄此、定棄，則謂心善解脫者。
N15n0006_p0017a07一〇
N15n0006_p0017a07居士！是世尊於帝釋所問而說：『若沙門、婆羅門，渴愛盡而解脫者，究竟終畢，究竟安穩、究竟梵行、究竟邊際，為人天之最上。』居士！應如是見世尊所略說之廣義。」
N15n0006_p0017a14〔五〕第五 三昧1
N15n0006_p0018a01一
N15n0006_p0018a01如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。
N15n0006_p0018a02二
N15n0006_p0018a02於此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」「大德！」彼諸比丘應諾世尊。世尊乃如是說曰：
N15n0006_p0018a04「諸比丘！應修習三昧。諸比丘！入三昧之比丘應如實了知。
N15n0006_p0018a05三
N15n0006_p0018a05何為如實了知耶？〔謂〕色集與滅，受集與滅，想集與滅，行集與滅，識集與滅是。
N15n0006_p0018a07四
N15n0006_p0018a07諸比丘！以何為色集耶？以何為受集耶？以何為想集耶？以何為行集耶？以何為識集耶？
N15n0006_p0018a09五
N15n0006_p0018a09諸比丘！於此處歡喜、歡呼、耽著而住。何為歡喜、歡呼、耽著而住耶？
N15n0006_p0018a10六
N15n0006_p0018a10歡喜、歡呼、耽著於色而住。依歡喜、歡呼、耽著，而彼生喜。喜取於色。緣取而彼有生，緣有而彼生生，緣生而老、死、愁、悲、苦、憂、惱生。如是於此處，悉皆有苦蘊之集。
N15n0006_p0018a13七～九
N15n0006_p0018a13歡喜於受……乃至……歡喜於想……乃至……歡喜於行……乃至……
N15n0006_p0018a14一〇
N15n0006_p0018a14歡喜、歡呼、耽著於識而住。依歡喜、歡呼、耽著於識而住，而彼生喜、喜取於識。緣取而彼有生，緣有而生生。緣生……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之集。
N15n0006_p0019a02一一
N15n0006_p0019a02諸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是識之集。
N15n0006_p0019a04一二
N15n0006_p0019a04諸比丘！何為色之滅耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是為識之滅。
N15n0006_p0019a06諸比丘！於此處不歡喜、不歡呼，不耽著而住。何為不歡喜，不歡呼，不耽著而住耶？
N15n0006_p0019a08一三
N15n0006_p0019a08不歡喜、不歡呼、不耽著於色而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著色而住，彼於色喜滅，喜滅故彼取滅。取滅故有滅，……乃至……如是於此處悉皆苦蘊之滅。
N15n0006_p0019a10一四
N15n0006_p0019a10不歡喜、不歡呼，不耽著於受而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著受而住，彼受喜滅，喜滅故彼取滅，取滅故有滅，有滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。
N15n0006_p0019a13一五
N15n0006_p0019a13不歡喜於想……乃至……
N15n0006_p0019a14一六
N15n0006_p0019a14不歡喜、不歡呼、不耽著行而住。依不歡喜、不歡呼，不耽著於行而住，則彼於行喜滅。喜滅故彼取滅。取滅故……乃至……如是而於此處，悉皆苦蘊之滅。
N15n0006_p0020a02一七
N15n0006_p0020a02不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住。依不歡喜、不歡呼、不耽著於識而住，則彼於識喜滅，……乃至……喜滅故彼取滅，……乃至……如是於此處，悉皆苦蘊之滅。
N15n0006_p0020a05一八
N15n0006_p0020a05諸比丘！此色之滅……乃至……受之滅，想之滅、行之滅、識之滅。」
N15n0006_p0020a09〔六〕第六 宴默
N15n0006_p0020a10一
N15n0006_p0020a10〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
N15n0006_p0020a11二
N15n0006_p0020a11「諸比丘！於宴默得瑜伽。諸比丘！為宴默之比丘如實了知。
N15n0006_p0020a12三
N15n0006_p0020a12以何為如實了知耶？〔謂〕色之集與滅，受之集與滅，想1之集與滅，行之集與滅，識之集與滅。
N15n0006_p0020a14四
N15n0006_p0020a14（應如始經之廣說。）」
N15n0006_p0021a04〔七〕第七 取著恐懼（一）1
N15n0006_p0021a05一
N15n0006_p0021a05〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
N15n0006_p0021a06二
N15n0006_p0021a06「諸比丘！我為汝等說取著恐懼與不取著、不恐懼。諦聽，善思念，我將說。」
N15n0006_p0021a07「唯唯，大德！」彼諸比丘應諾世尊。
N15n0006_p0021a08三
N15n0006_p0021a08世尊說：
N15n0006_p0021a09「諸比丘！以何為取著、恐懼耶？
N15n0006_p0021a10四
N15n0006_p0021a10諸比丘！此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識生，彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法生起2，以心永盡而住。以心永盡故即驚愕、困惑、希望、取著而恐懼。
N15n0006_p0022a01五
N15n0006_p0022a01觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉色之變易而識生。彼人有隨轉受之變易所生之恐懼法生起，以心永盡而住。以心永盡故，即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
N15n0006_p0022a04六
N15n0006_p0022a04想……乃至……
N15n0006_p0022a05七
N15n0006_p0022a05觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行變易、變異，隨轉行之變易而識生。彼人有隨轉行之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住。心永盡故即驚愕、困惑，希望、取著而恐懼。
N15n0006_p0022a08八
N15n0006_p0022a08觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識生。彼人有隨轉識之變易所生之恐懼及法之生起，以心永盡而住，以心永盡故即驚愕、困惑、希望，取著而恐懼。
N15n0006_p0022a11九
N15n0006_p0022a11諸比丘！取著、恐懼者，即如是。
N15n0006_p0022a12一〇
N15n0006_p0022a12諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？
N15n0006_p0022a13一一
N15n0006_p0022a13諸比丘！此處有有聞之聖弟子。見聖人，知聖人之法，善順聖人法，以見善知識，知善知識之法，善順善知識之法。不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，隨轉色之變易而識不生。彼人有隨轉色變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
N15n0006_p0023a04一二
N15n0006_p0023a04不觀受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人於受變易、變異。彼人有受之變易、變異，隨轉受之變易而識不生。彼人有隨轉受變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
N15n0006_p0023a08一三
N15n0006_p0023a08想……乃至……
N15n0006_p0023a09一四
N15n0006_p0023a09不觀行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人於行變易、變異。彼人有行之變易、變異，隨轉行之變易而識不生，彼人有隨轉行變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
N15n0006_p0023a12一五
N15n0006_p0023a12不觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，隨轉識之變易而識不生。彼人有隨轉識變易所生之恐懼及法之生起，以心不永盡而住，心不永盡故，即不驚愕，不困惑，不希望，不取著而不恐懼。
N15n0006_p0024a02一六
N15n0006_p0024a02諸比丘！不取著、不恐懼為如是。」
N15n0006_p0024a07〔八〕第八 取著恐懼（二）1
N15n0006_p0024a08一
N15n0006_p0024a08〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
N15n0006_p0024a09二
N15n0006_p0024a09諸比丘！我為汝等說取著恐懼及不取著、不恐懼，諦聽……乃至……。
N15n0006_p0024a10三
N15n0006_p0024a10「諸比丘！何為取著、恐懼耶？
N15n0006_p0024a11四
N15n0006_p0024a11諸比丘！此處有無聞之凡夫，觀此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易2、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0024a13五
N15n0006_p0024a13此受是我所……乃至……
N15n0006_p0024a14六
N15n0006_p0024a14此想是我所……乃至……
N15n0006_p0025a01七
N15n0006_p0025a01此行是我所……乃至……
N15n0006_p0025a02八
N15n0006_p0025a02觀此識是我所，我是如是，我之我是如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0025a04九
N15n0006_p0025a04諸比丘！取著恐懼為如是。
N15n0006_p0025a05一〇
N15n0006_p0025a05諸比丘！何為不取著、不恐懼耶？
N15n0006_p0025a06一一
N15n0006_p0025a06諸比丘！此處有有聞之聖弟子，觀此識非我所，我非如是，我之我非如是。彼人於色變易、變異。彼人有色之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0025a08一二
N15n0006_p0025a08此受非我所……乃至……
N15n0006_p0025a09一三
N15n0006_p0025a09此想非我所……乃至……
N15n0006_p0025a10一四
N15n0006_p0025a10此行非我所……乃至……
N15n0006_p0025a11一五
N15n0006_p0025a11觀此識非我所、我非如是、我之我非如是。彼人於識變易、變異。彼人有識之變易、變異，而不生愁、悲、苦、憂、惱。
N15n0006_p0025a13一六
N15n0006_p0025a13諸比丘！不取著、不恐懼者為如是。」
N15n0006_p0026a05〔九〕第九 過去未來現在（一）1
N15n0006_p0026a06一
N15n0006_p0026a06〔爾時，世尊〕住舍衛城……乃至……
N15n0006_p0026a07二
N15n0006_p0026a07「諸比丘！過去未來之色皆是無常，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
N15n0006_p0026a09三
N15n0006_p0026a09受是無常……乃至……
N15n0006_p0026a10四
N15n0006_p0026a10想是無常……乃至……
N15n0006_p0026a11五
N15n0006_p0026a11過去未來之行皆無常，何況現在之〔行〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之行，不悅未來之行，對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。
N15n0006_p0026a13六
N15n0006_p0026a13過去未來之識皆無常，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
N15n0006_p0027a03〔一〇〕第十 過去未來現在（二）
N15n0006_p0027a04一
N15n0006_p0027a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0027a05二
N15n0006_p0027a05「諸比丘！過去未來之色皆是苦，何況現在之〔色〕耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
N15n0006_p0027a07三
N15n0006_p0027a07受皆苦……乃至……
N15n0006_p0027a08四
N15n0006_p0027a08想皆苦……乃至……
N15n0006_p0027a09五
N15n0006_p0027a09行皆苦……乃至……
N15n0006_p0027a10六
N15n0006_p0027a10過去未來之色皆是苦，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
N15n0006_p0027a12〔一一〕第十一 過去未來現在（三）
N15n0006_p0027a13一
N15n0006_p0027a13〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0027a14二
N15n0006_p0027a14「諸比丘！過去未來之色皆是無我，何況現在之色耶？諸比丘！多聞之聖弟子如是觀，不顧過去之色，不悅未來之色，對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。
N15n0006_p0028a02三
N15n0006_p0028a02受皆是無我……乃至……
N15n0006_p0028a03四
N15n0006_p0028a03想皆是無我……乃至……
N15n0006_p0028a04五
N15n0006_p0028a04行皆是無我……乃至……
N15n0006_p0028a05六
N15n0006_p0028a05過去、未來之識皆是無我，何況現在之〔識〕耶？諸比丘！有聞之聖弟子如是觀，不顧過去之識，不悅未來之識，對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」
N15n0006_p0028a07第一 那拘羅父品 終
N15n0006_p0028a09此品之攝頌曰：
N15n0006_p0028a10謂那拘羅父 天現訶梨二
三昧與宴默 取著恐懼二
過未與現在 是故名此品
N15n0006_p0029a02第二 無常品
N15n0006_p0029a03〔一二〕第一 無常1
N15n0006_p0029a04一
N15n0006_p0029a04如是我聞。〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0029a05二
N15n0006_p0029a05於此……乃至……
N15n0006_p0029a06三
N15n0006_p0029a06「諸比丘！色是無常……乃至……
N15n0006_p0029a07四～六
N15n0006_p0029a07受是無常……想是無常……行是無常……識是無常。
N15n0006_p0029a08七
N15n0006_p0029a08諸比丘！有聞之聖弟子如是觀色、厭離色、厭離受、厭離想、厭離行、厭離識，厭離而離欲，離欲而解脫，解脫即生解脫智，即知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
N15n0006_p0029a13〔一三〕第二 苦
N15n0006_p0030a01一～二
N15n0006_p0030a01〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0030a02三～七
N15n0006_p0030a02「諸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，識是苦。
N15n0006_p0030a03八
N15n0006_p0030a03諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0030a04〔一四〕第三 無我
N15n0006_p0030a05一～二
N15n0006_p0030a05〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0030a06三～七
N15n0006_p0030a06「諸比丘！色無我，受無我，想無我，行無我，識無我。
N15n0006_p0030a07八
N15n0006_p0030a07諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知：……不受後有。」
N15n0006_p0030a08〔一五〕第四 無常者1（一）
N15n0006_p0030a09一～二
N15n0006_p0030a09〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0030a10三
N15n0006_p0030a10「諸比丘！色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
N15n0006_p0030a12四
N15n0006_p0030a12受是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
N15n0006_p0030a14五
N15n0006_p0030a14A5想是無常……
N15n0006_p0031a01六
N15n0006_p0031a01行是無常……
N15n0006_p0031a02七
N15n0006_p0031a02識是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
N15n0006_p0031a04八
N15n0006_p0031a04諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0031a08〔一六〕第五 無常者（二）
N15n0006_p0031a09一～二
N15n0006_p0031a09〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0031a10三
N15n0006_p0031a10「諸比丘！色是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。
N15n0006_p0031a11四
N15n0006_p0031a11受是苦……
N15n0006_p0031a12五
N15n0006_p0031a12想是苦……
N15n0006_p0031a13六
N15n0006_p0031a13行是苦……
N15n0006_p0031a14七
N15n0006_p0031a14識是苦，苦者是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
N15n0006_p0032a02八
N15n0006_p0032a02諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0032a03〔一七〕第六 無常者（三）
N15n0006_p0032a04一～二
N15n0006_p0032a04〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0032a05三
N15n0006_p0032a05「諸比丘！色是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
N15n0006_p0032a06四～六
N15n0006_p0032a06受是無我……想是無我……行是無我……
N15n0006_p0032a07七
N15n0006_p0032a07識是無我，無我者非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。
N15n0006_p0032a08八
N15n0006_p0032a08諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0032a09〔一八〕第七 因1（一）
N15n0006_p0032a10一～二
N15n0006_p0032a10〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0032a11三
N15n0006_p0032a11「諸比丘！色是無常，以色所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之色，如何是有常耶？
N15n0006_p0032a13四
N15n0006_p0032a13受是無常，以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之受，如何是有常耶？
N15n0006_p0033a01五
N15n0006_p0033a01想是無常……乃至……
N15n0006_p0033a02六
N15n0006_p0033a02行是無常。以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生之行，如何是有常耶？
N15n0006_p0033a04七
N15n0006_p0033a04識是無常，以識所生起之因、緣亦是無常，諸比丘！依無常之〔因、緣〕所生起之識，如何是有常耶？
N15n0006_p0033a06八
N15n0006_p0033a06諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0033a10〔一九〕第八 因（二）1
N15n0006_p0033a11一～二
N15n0006_p0033a11〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0033a12三
N15n0006_p0033a12「諸比丘！色是苦，以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之色，如何是有樂耶？
N15n0006_p0033a14四
N15n0006_p0033a14受是苦……乃至……
N15n0006_p0034a01五
N15n0006_p0034a01想是苦……
N15n0006_p0034a02六
N15n0006_p0034a02行是苦……
N15n0006_p0034a03七
N15n0006_p0034a03識是苦，以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘！依苦之〔因、緣〕所生起之識，如何是有樂耶！
N15n0006_p0034a05八
N15n0006_p0034a05諸比丘！……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0034a08〔二〇〕第九 因（三）
N15n0006_p0034a09一～二
N15n0006_p0034a09〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0034a10三
N15n0006_p0034a10「諸比丘！色是無我，以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之色，如何是有我耶？
N15n0006_p0034a12四～六
N15n0006_p0034a12受是無我……想是無我……行是無我……
N15n0006_p0034a13七
N15n0006_p0034a13識是無我，以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘！依無我之〔因、緣〕所生起之識，如何是有我耶？
N15n0006_p0035a01八
N15n0006_p0035a01諸比丘！有聞之聖弟子……乃至……知……不受後有。」
N15n0006_p0035a02〔二一〕第十 阿難1
N15n0006_p0035a03一
N15n0006_p0035a03〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0035a04二
N15n0006_p0035a04時，具壽阿難來詣世尊之止處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
N15n0006_p0035a05三
N15n0006_p0035a05坐於一面之具壽阿難，白世尊曰：
N15n0006_p0035a06「大德！曾說於滅，滅。大德！如何法之滅故而說滅耶？」
N15n0006_p0035a07四
N15n0006_p0035a07「阿難！色是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
N15n0006_p0035a09五
N15n0006_p0035a09受是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。
N15n0006_p0035a10六～七
N15n0006_p0035a10想是無常……行是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。
N15n0006_p0035a11八
N15n0006_p0035a11識是無常、有為、緣起所生，為盡法、壞法、滅法者。彼之滅故說是滅。
N15n0006_p0035a12九
N15n0006_p0035a12阿難！如是之法滅故說是滅。」
N15n0006_p0036a01第二 無常品 終
N15n0006_p0036a03此品之攝頌曰：
N15n0006_p0036a04無常苦無我
無常其他三
依因亦為三
阿難問為十
N15n0006_p0036a11第三 重擔品
N15n0006_p0036a12〔二二〕第一 重擔1
N15n0006_p0036a13一～二
N15n0006_p0036a13〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0036a14三
N15n0006_p0036a14「諸比丘！我為汝等說：重擔、擔者、取擔、捨擔，且諦聽！
N15n0006_p0037a01四
N15n0006_p0037a01諸比丘！以何為重擔耶！
N15n0006_p0037a02應名為五取蘊。以何為五耶？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比丘！此名為重擔。
N15n0006_p0037a04五
N15n0006_p0037a04諸比丘！以何為擔者耶？應名為士夫（補特迦羅），有如是名，如是姓，是具壽。
N15n0006_p0037a05六
N15n0006_p0037a05諸比丘！以何為取擔耶？
N15n0006_p0037a06當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者。諸比丘！以此名為取擔。
N15n0006_p0037a08七
N15n0006_p0037a08諸比丘！以何為捨擔耶？
N15n0006_p0037a09即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是。諸比丘！以此名為捨擔。」
N15n0006_p0037a11八
N15n0006_p0037a11世尊如是說。如是說已，師善逝更說曰：
N15n0006_p0037a12（一）重擔是五蘊
擔者名士夫
世間取擔苦
捨擔為安樂
N15n0006_p0038a02（二）已捨重擔者
不再取重擔
根絕渴愛者
無欲般涅槃
N15n0006_p0038a09〔二三〕第二 徧智1
N15n0006_p0038a10一～二
N15n0006_p0038a10〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0038a11三
N15n0006_p0038a11「諸比丘！將說所知法與徧智，且諦聽！
N15n0006_p0038a12四
N15n0006_p0038a12諸比丘！以何為所知法耶？諸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，識是所知法。諸比丘！如是名為所知法。
N15n0006_p0038a14五
N15n0006_p0038a14諸比丘！以何為徧智耶？諸比丘！乃貪欲之滅盡，瞋恚之滅盡，愚癡之滅盡。諸比丘！如是名為徧智。」
N15n0006_p0039a05〔二四〕第三 徧智1（證知）
N15n0006_p0039a06一～二
N15n0006_p0039a06〔爾時，世尊〕在舍衛城……乃至……
N15n0006_p0039a07三
N15n0006_p0039a07「諸比丘！若於色不證知、不徧知、不離、不斷色者，即不能滅盡於苦。
N15n0006_p0039a08四
N15n0006_p0039a08若於受不證知……乃至……
N15n0006_p0039a09五～六
N15n0006_p0039a09著於想不證知……於行不證知……
N15n0006_p0039a10七
N15n0006_p0039a10若於識不證知、不徧知、不離、不識者，即不能滅盡於苦。
N15n0006_p0039a11八
N15n0006_p0039a11諸比丘！若於色能證知、徧知、離、斷色者，即能滅盡於苦。
N15n0006_p0039a12九～一一
N15n0006_p0039a12若於受能證知……想……行……
N15n0006_p0039a13一二
N15n0006_p0039a13若於識能證知、徧知、離、斷識者，即能滅盡於苦。」
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.