相應部經典 (N0006)

N17n0006_p0001a01相應部經典

N17n0006_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N17n0006_p0001a05六處篇

N17n0006_p0001a08第八　聚落主相應

N17n0006_p0001a10第一　暴惡

N17n0006_p0001a11一

N17n0006_p0001a11爾時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨長者之園。

N17n0006_p0001a12二

N17n0006_p0001a12時，聚落主¹暴惡，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N17n0006_p0001a13三

N17n0006_p0001a13坐於一面之聚落主暴惡，白世尊曰：「大德！於此處，某者被稱為暴惡，是以何為因？以何為緣耶？而又於此處，某者被稱為柔和，是以何為因？以何為緣耶？」

N17n0006_p0002a01四

N17n0006_p0002a01「聚落主！於此處，有某者未捨貪欲，因未捨貪欲，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨瞋恚，因未捨瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若現出自怒者，則稱彼為暴惡。未捨愚癡……

N17n0006_p0002a04聚落主！於此處有某者之所以稱為暴惡，即是此因、此緣。

N17n0006_p0002a05五

N17n0006_p0002a05然而聚落主！於此處，有某者已捨貪欲，因已捨貪欲，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨瞋恚，因已捨瞋恚，則無令他怒，亦無遭遇他怒；若自怒不現者，則稱彼為柔和。已捨愚癡……

N17n0006_p0002a08聚落主！於此處，所以稱某者為柔和，即是此因、此緣。」

N17n0006_p0002a09六

N17n0006_p0002a09如是言已。聚落主暴惡如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被蓋覆者之啟露，對迷者示之以道，於暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是，世尊以種種方便，明示說法。於此余當歸依世尊，歸依法及比丘眾。自今日起以至終生為止，願世尊容受我歸依，為優婆塞。」

N17n0006_p0003a04第二　布吒

N17n0006_p0003a05一

N17n0006_p0003a05爾時，世尊住王舍城之竹林迦蘭陀園。

N17n0006_p0003a06二

N17n0006_p0003a06時，歌舞戲藝之聚落主多羅弗多詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N17n0006_p0003a07三

N17n0006_p0003a07坐於一面之多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代歌舞戲藝者師之所說：『凡此歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以其真實及假裝，使人人生起笑樂者，其身壞命終之後，得享受喜笑天¹群為伴之身。』世尊對此作如何宣說耶？」

N17n0006_p0003a11「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

N17n0006_p0003a12四

N17n0006_p0003a12再次，多羅弗多歌舞戲藝之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」

N17n0006_p0003a14「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

N17n0006_p0004a01五

N17n0006_p0004a01三次，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！對此作如何宣說耶？」

N17n0006_p0004a03「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此問余。』不許汝作是問，然而余今對汝作答。

N17n0006_p0004a05六

N17n0006_p0004a05聚落主！昔時，人人尚未離貪欲，為繫於貪欲之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡嗜好於物欲者皆集來，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔時，人人尚未離瞋恚，為繫於瞋恚之縛。歌舞戲藝者，為彼等於舞堂戲場中，凡於物好瞋者皆集來，使之瞋愈增。聚落主！昔時，人人尚未離愚癡，……凡於物好愚者皆集來，使之愚癡愈增。

N17n0006_p0004a10七

N17n0006_p0004a10彼歌舞戲藝者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身壞命終之後，有名為喜笑地獄者，彼出生其處。然而彼若有如是見者：『凡歌舞戲藝者，於舞堂戲場中，以真實與偽裝，令人人笑樂者，其身壞命終之後，享受喜笑天群為伴之身。』此則彼所取之邪見。聚落主！於邪見之人，余說唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

N17n0006_p0004a14八

N17n0006_p0004a14如是言已，多羅弗多歌舞戲藝聚落主，悲痛流淚。

N17n0006_p0005a01「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此問余。』不許汝作如是問。」

N17n0006_p0005a02「大德！余非對世尊之宣說，悲痛而泣，然則，大德！余為昔時累代歌舞戲藝者師等：『凡歌舞戲藝者……享受喜笑天群之伴身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

N17n0006_p0005a05九

N17n0006_p0005a05殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！猶如扶起倒者，啟露蓋覆者，迷者得示以道，如暗中舉起油燈，『有眼者得見諸物』。如是世尊以種種方便明示說法。此余當歸依於世尊，歸依於法與比丘眾。大德！願容許余於世尊之處出家、受戒。」

N17n0006_p0005a08一〇

N17n0006_p0005a08多羅弗多聚落主於世尊之處，即得出家、受戒。

N17n0006_p0005a09一一

N17n0006_p0005a09受戒後不久，尊者多羅弗多……成為阿羅漢之一。

N17n0006_p0005a14第三　戰士

N17n0006_p0006a01※二

N17n0006_p0006a01時，戰士聚落主¹，詣世尊住處……

N17n0006_p0006a02三

N17n0006_p0006a02坐於一面之戰士聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天²群為伴之身。』世尊！對此作如何宣說耶？」

N17n0006_p0006a05「聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。」

N17n0006_p0006a06四

N17n0006_p0006a06再次……

N17n0006_p0006a07五

N17n0006_p0006a07三次，戰士聚落主白世尊曰：「大德！余聞昔時累代戰士師之所說：『凡死鬥努力於戰場之戰士，歷此努力死鬥，若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」

N17n0006_p0006a10「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問，然今余將答汝。

N17n0006_p0006a12六

N17n0006_p0006a12聚落主！凡死鬥努力於戰場之戰士，彼心曾為卑劣，而行所惡，所向是邪：『令此等人被擊、被縛、被斬、滅亡。』或原非意於此，如是作思彼死鬥努力若被敵者所殺者，則彼〔戰士〕身壞命終之後，有名為俱所樂之地獄者，〔彼〕將生於其處。然於彼：『凡死鬥努力於戰場者，此死鬥努力被敵所殺者，則彼戰士身壞命終之後，享受俱所樂天群之身。』作如是見者，彼即是邪見。聚落主！余說邪見之人，唯有地獄與畜生二道中，有其一道。」

N17n0006_p0007a04七

N17n0006_p0007a04如是宣說已，戰士聚落主悲痛流淚。

N17n0006_p0007a05「余如是言：『聚落主！且止！將此且置，勿以此問余。』乃不許汝問。」

N17n0006_p0007a06「大德！余非對世尊之宣說悲痛而泣，然則大德！余為昔時累代戰士師等：『凡戰士之……享……之身。』長久之被瞞、被欺、被誑而泣。

N17n0006_p0007a08八

N17n0006_p0007a08殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之終，余當歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」

N17n0006_p0008a02第四　象

N17n0006_p0008a03※二～八

N17n0006_p0008a03時，乘象聚落主，詣世尊住處……「……自今日起至此生之終，余歸依世尊為優婆塞，願請攝受。」

N17n0006_p0008a05第五　馬

N17n0006_p0008a06二

N17n0006_p0008a06時，乘馬聚落主¹，詣世尊住處，禮拜世尊！坐於一面。

N17n0006_p0008a07三

N17n0006_p0008a07坐於一面之乘馬聚落主，白世尊曰：「大德！余聞昔時，累代乘馬士師之所說：『凡乘馬士死鬥努力於戰場，被敵所殺者，彼〔乘馬士〕則身壞命終之後，享受俱所樂天群為伴之身。』世尊！對此作何宣說耶？」

N17n0006_p0008a10「聚落主！且止！將此且置之，勿以此問余。」

N17n0006_p0008a11四～八

N17n0006_p0008a11再次……三次……（以下與第三經之「戰士」與「乘馬士」有所改變而已，其他則完全相同）。

N17n0006_p0009a03第六　西地〔方〕人（死歿者）

N17n0006_p0009a04一

N17n0006_p0009a04爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林。

N17n0006_p0009a05二

N17n0006_p0009a05時，刀師兒¹聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N17n0006_p0009a06三

N17n0006_p0009a06坐於一面之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！攜持西部地〔方〕婆羅門之水瓶、著佩西瓦羅花環²、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死歿者向上、令柔和、安靜以昇天界³。大德！世尊、應供、正等覺者！所有女〔人〕身壞命終之後，能行如上生於善趣天界否？」

N17n0006_p0009a10四

N17n0006_p0009a10「然則，聚落主！以此問汝，將隨汝想所思作適當回答。

N17n0006_p0009a11五

N17n0006_p0009a11聚落主！汝對此作如何思惟：此處有人，是生命破壞者、不與取者、欲邪行者、妄語者、兩舌者、粗語者、綺語者、貪欲者、失心者、邪見者，於其處大人眾群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於善趣天界。』即為此人祈求、禮讚、合掌而周行者。聚落主！汝對此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、禮讚、合掌周行，則身壞命終之後，得生於善趣天界耶？」

N17n0006_p0010a02「大德！不然。」

N17n0006_p0010a03六

N17n0006_p0010a03「譬如有人，將巨大之石投於湖水中，時於其處有大人眾群集來而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝昇陸上！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，汝對此如何思惟耶？此大石因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而得浮出、浮上、昇於陸上否？」

N17n0006_p0010a06「大德！不然。」

N17n0006_p0010a07「同此，聚落主！有人是生命破壞者……邪見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，然而此人身壞命終之後，仍生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。

N17n0006_p0010a10七

N17n0006_p0010a10聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處有人，是禁止生命之破壞，禁止於不與取，禁止欲邪行，禁止妄語，禁止兩舌，禁止粗語，禁止綺語者，不貪欲者，不失心者，是正見者。於其處大人群集來而言曰：『此人身壞命終之後，出生於離去處、惡趣、極墮處、地獄。』為此人祈求、禮讚、合掌、周行，聚落主！汝對此作如何思惟耶？因此大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，而身壞命終之後，得生於離去處、惡趣、極墮處、地獄否？」

N17n0006_p0011a02「大德！不然。」

N17n0006_p0011a03八

N17n0006_p0011a03「聚落主！譬如有人將醍醐瓶或油瓶破沈於深湖水中。其處有砂石或砂礫沉於下，然醍醐或油浮於水上，於其處大人眾群集來，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉沒，汝醍醐、油！沉沒！』如是祈求、禮讚、合掌、周行者，聚落主！汝對此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人眾之祈求、禮讚、合掌周行，能沈沒而下墮否？」

N17n0006_p0011a08「大德！不然。」

N17n0006_p0011a09「同此，聚落主！於此處有人，禁止生命之破壞……是正見者，假若令大人眾群集來而言曰：『此人身壞……出生於……。』雖為此人祈求、禮讚、合掌、周行，此人身壞命終之後，乃生於善趣、天界。」

N17n0006_p0011a12九

N17n0006_p0011a12世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……當歸依為優婆塞，請攝受余。」

N17n0006_p0012a08第七　說教

N17n0006_p0012a09一

N17n0006_p0012a09爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

N17n0006_p0012a10二

N17n0006_p0012a10時，刀師兒聚落主，詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。

N17n0006_p0012a11三

N17n0006_p0012a11於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊言：「大德！世尊對一切生類，有持利益心、慈愛心而住否？」

N17n0006_p0012a13「誠然。聚落主！如來對一切生類，有持利益心、慈愛心而住。」

N17n0006_p0012a14四

N17n0006_p0012a14「然今大德！何故世尊或為人人而詳說法要，或為人人而不如是詳說法要耶？」

N17n0006_p0013a01「然則聚落主！以此對汝問，將隨汝所思作適當回答。

N17n0006_p0013a02五

N17n0006_p0013a02聚落主！汝對此作如何思惟耶？於此處耕田之居士，有三種田：一田是殊勝、一田是中等、一田是下劣砂地而含鹽分之惡質地。聚落主！汝對此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下種子，應於何處先播種耶？是此殊勝田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含鹽分之惡質田耶？」

N17n0006_p0013a06「大德！此耕田之居士欲下種子時，於下種者當是此殊勝之田，其次下種當是此中等田，再次下種則於此下劣砂地而有多鹽分之惡質地田，或者全部不下種子，何以故？以：『亦可為牛之飼料。』」

N17n0006_p0013a09六

N17n0006_p0013a09「聚落主！譬如此殊勝之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余對彼等，說初善、中間之善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。

N17n0006_p0013a12七

N17n0006_p0013a12聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余對彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？聚落主！彼等以余為燈、以余為窟、以余為庇護、以余為歸依而住。

N17n0006_p0014a01八

N17n0006_p0014a01聚落主！譬如下劣砂地有多鹽分惡質地之田，如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余亦為彼等，說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。

N17n0006_p0014a05九

N17n0006_p0014a05聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶無有裂縫，不漏不滲〔水〕；一水瓶無有裂縫，而漏〔水〕滲〔水〕；一水瓶有裂縫、漏〔水〕滲〔水〕。聚落主！汝對此如何思惟耶？此人若欲貯水者，水瓶無有裂縫、不漏不滲〔水〕與水瓶無有裂縫、而漏〔水〕滲〔水〕，及水瓶裂縫、漏〔水〕滲〔水〕者，於此中何者應先貯水耶？」

N17n0006_p0014a09「大德！此人欲貯水者，是貯於水瓶無裂縫，不漏不滲〔水〕者；再貯於水瓶無裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者；再貯於水瓶有裂縫，漏〔水〕滲〔水〕者，或全不予貯。何以故？或『貯水當用洗器物。』」

N17n0006_p0014a12一〇

N17n0006_p0014a12「聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之比丘、比丘尼。予為彼等，說初善……以余為歸依而住。

N17n0006_p0014a14一一

N17n0006_p0014a14聚落主！譬如水瓶無有裂縫……如是者，是予之信男子、信女人。予為彼等，亦說初善……以余為歸依而住。

N17n0006_p0015a02一二

N17n0006_p0015a02聚落主！譬如水瓶之裂縫……如是者，余認為此是外道沙門、婆羅門、普行沙門。余為彼等亦說於初善、中間善、終善、有意義、文與言調和之法，說明一切具足、完全清淨之梵行。何以故？於彼等或一句亦能了解，此於彼等，為得長時之利益安樂。」

N17n0006_p0015a06一三

N17n0006_p0015a06世尊如是宣說已，刀師兒聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請攝受余歸依為優婆塞。」

N17n0006_p0015a08第八　螺貝

N17n0006_p0015a09一

N17n0006_p0015a09爾時，世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

N17n0006_p0015a10二

N17n0006_p0015a10時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，詣世尊住處……

N17n0006_p0015a11三

N17n0006_p0015a11世尊對坐於一面之刀師兒聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子為汝弟子等如何說法耶？」

N17n0006_p0015a13四

N17n0006_p0015a13「大德！尼乾陀若提子為弟子等作如是說法：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人若取不與者，皆墮於離去處、地獄。任何人若於諸欲行邪行者，皆墮於離去處、地獄。任何人若妄語者，皆墮於離去處、地獄。凡多住習處者，則隨所導而去¹。』大德！尼乾陀若提子如是為弟子等說法。」

N17n0006_p0016a03「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住習處者，則隨所導而去。』如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。

N17n0006_p0016a05五

N17n0006_p0016a05聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經之時間，若彼破壞生命及不破壞生命，何者是較長之時間耶？」

N17n0006_p0016a07「大德！凡有人破壞生命，於夜間或於日間所經時間，彼若破壞生命，其時為短，而彼不破壞生命，其時間是長。」

N17n0006_p0016a09「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。

N17n0006_p0016a11六

N17n0006_p0016a11聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，若彼不與取及不與不取，何者為較長之時間耶？」

N17n0006_p0016a13「大德！凡有人不與取，於夜間或於日間所經之時間，彼不與取，其時間是短，而彼不與不取，其時間是長。」

N17n0006_p0017a01「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。

N17n0006_p0017a02七

N17n0006_p0017a02聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人於諸欲行邪行……何者是較長之時間耶？」

N17n0006_p0017a04「大德！凡有人於諸欲行邪行……其時間是長。」

N17n0006_p0017a05「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即無有墮於地獄者。

N17n0006_p0017a06八

N17n0006_p0017a06聚落主！汝對此如何思惟耶？凡有人語妄語……何者是較長時間耶？」

N17n0006_p0017a07「大德！凡有人語妄語……其時間是長。」

N17n0006_p0017a08「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住習處者，則隨所導而去。』若如是者，則任何人無有墮於離去處、地獄者。

N17n0006_p0017a10九

N17n0006_p0017a10聚落主！於此處，或教師作如是談、如是見：『任何人若破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。任何人不與取者……。任何人於諸欲行邪行者……。任何人語妄語者，皆墮於離去處、地獄。』聚落主！而且弟子對此教師有淨信心。

N17n0006_p0017a13一〇

N17n0006_p0017a13彼以：『余師乃如是談、如是見，懷如是之見：「任何人破壞生命者，皆墮於離去處、地獄。」然余有破壞生命，余亦是墮離去處者，墮地獄者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，恰如將持來之物而投入，如是彼入地獄。余師……

N17n0006_p0018a02一一

N17n0006_p0018a02然聚落主！於此處如來出現於世，為應供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人之師、覺者、世尊。彼以種種方便非難詰責生命之破壞，謂：『禁止生命之破壞。』非難詰責不與取……欲邪行……妄語，謂：『禁止妄語。』聚落主！而弟子對此教師（如來）有淨信心，彼當省思。

N17n0006_p0018a06一二

N17n0006_p0018a06『世尊以種種方便非難、詰責生命之破壞，宣說禁止對生命之破壞，然余如是破壞如是之生命。余^A1如是破壞如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不該作此惡邪之業。」』彼如是省思後，而捨此生命破壞，向後又禁止生命之破壞。彼^A2如是有此惡邪業之捨棄，彼如是有此超越惡邪業²。

N17n0006_p0018a10一三

N17n0006_p0018a10世尊以種種方便，非難、詰責不與取……

N17n0006_p0018a11一四

N17n0006_p0018a11世尊以種種方便，非難、詰責欲邪行……

N17n0006_p0018a12一五

N17n0006_p0018a12世尊以種種方便，非難、詰責妄語……

N17n0006_p0018a13一六

N17n0006_p0018a13彼捨生命之破壞，禁止生命之破壞，捨不與取……欲邪行……妄語……兩舌……粗語……綺語……捨貪欲而為無貪欲者，捨惡心瞋恚而為不失心者，捨邪見而為正見者。聚落主！此³之聖弟子如是離貪欲、離惡心、無迷惑、正知正念，而以與慈俱生之心，充滿於一方而住，同於第二〔方〕、同於第三〔方〕、同於第四〔方〕，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。

N17n0006_p0019a05一七

N17n0006_p0019a05聚落主！譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四方聞〔其吹〕，聚落主！同此，由如是實修、如是增長慈心解脫，凡所標量之業⁴，於其處無餘存，於其處無存立。聚落主！此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與捨俱生之心……與捨俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。

N17n0006_p0019a09一八

N17n0006_p0019a09聚落主！譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主！同此，如是實修、如是增長捨之心解脫，凡所標量之業，於其處無殘存，於其處無存立。」

N17n0006_p0019a11一九

N17n0006_p0019a11世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……請願攝受余歸依為優婆塞。」

N17n0006_p0020a06第九　家

N17n0006_p0020a07一

N17n0006_p0020a07爾時，世尊與大比丘眾俱，遊行於拘薩羅國，抵達那爛陀，於此處世尊住那爛陀之波婆離迦菴羅林中。

N17n0006_p0020a09二

N17n0006_p0020a09然其時，那爛陀因饑饉，難得餬口之食，白骨〔充野〕，給與籌符之食。

N17n0006_p0020a10三

N17n0006_p0020a10恰於此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住於那爛陀。

N17n0006_p0020a11四

N17n0006_p0020a11時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，於一面坐。

N17n0006_p0020a13五

N17n0006_p0020a13尼乾陀若提子告於一面坐之刀師兒聚落主曰：「聚落主！來！汝去駁斥沙門瞿曇之語，如是者汝則善名遠揚：『刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿曇之語。』」

N17n0006_p0021a02「然而大德！余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿曇之語耶？」

N17n0006_p0021a03六

N17n0006_p0021a03「聚落主！來！汝往沙門瞿曇之處，問彼作如是言：『大德！世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？』聚落主！若如是問沙門瞿曇，而如是答：『誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍』者，則應告於彼曰：『若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊是為家家斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！以此兩端質問沙門瞿曇，逢此，彼則吐出不能、嚥下不能。」

N17n0006_p0021a10七

N17n0006_p0021a10「唯唯！大德！」刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜於彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，於一面坐。

N17n0006_p0021a12八

N17n0006_p0021a12於一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶？」

N17n0006_p0021a14「誠然，聚落主！如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。」

N17n0006_p0022a01「若然，大德！何故今世尊為饑饉難得餬口之食，白骨〔充野〕，使給與籌符食，與大比丘眾俱遊行耶？世尊為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行。」

N17n0006_p0022a04九

N17n0006_p0022a04「聚落主！余¹想起於距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等²家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財穀^A3豐裕者，此等一切是源於布施，乃真實之源，自制之源。

N17n0006_p0022a07一〇

N17n0006_p0022a07聚落主！家之損亡有八種因、八種緣。家或為國王所損亡，家或為竊盜所損亡，家或為火所損亡，家或為水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰拋棄家業，或散潰此等之寶，成為家之黑炭（敗家子）³，於生家，無常⁴者為第八。聚落主！此等八種因、八種緣為家損亡之因。

N17n0006_p0022a11一一

N17n0006_p0022a11聚落主！於此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：『世尊是為家家之斷絕而行，為家家之非運而行，為家家之損亡而行者。』聚落主！不捨此語、不捨此心、不拋棄此見，則恰如持來者之投入，如是將〔入〕於地獄。」

N17n0006_p0022a14一二

N17n0006_p0022a14世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……請世尊攝受余，願歸依為優婆塞。」

N17n0006_p0023a10第一〇　頂髻

N17n0006_p0023a11一

N17n0006_p0023a11爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。

N17n0006_p0023a12二

N17n0006_p0023a12然其時，於王之內宮王臣集會，集合同座眾人之間，起此相互之談：「沙門釋子等，於金銀是淨¹，彼等受金銀、取金銀。」

N17n0006_p0023a14三

N17n0006_p0023a14偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列於此集會。

N17n0006_p0024a01四

N17n0006_p0024a01時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：「諸尊！勿作如是言。沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。」摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。

N17n0006_p0024a04五

N17n0006_p0024a04因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N17n0006_p0024a05六

N17n0006_p0024a05坐於一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：「大德！於此王之內宮王臣集會中，集合同座眾人之間，起此相互之談：『沙門釋子等，於金銀為淨，彼等受金銀、取金銀。』如是言已，大德！余告此集會曰：『諸尊！勿作如是言，沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。』大德！余不能信服其集會。

N17n0006_p0024a10七

N17n0006_p0024a10大德！余如是所說，是說世尊之所說者耶？非以不實誹謗世尊耶？是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷於非難之境地耶？」

N17n0006_p0024a12「誠然，聚落主！如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順〔余〕之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷於非難之境地。

N17n0006_p0024a14八

N17n0006_p0024a14聚落主！於此沙門釋子等，於金銀為非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主！以金銀為淨者，則於五種欲亦淨。聚落主！以五種欲為淨者，此應視為非沙門法〔之人〕，非釋子法〔之人〕。

N17n0006_p0025a03九

N17n0006_p0025a03然則，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！無論依如何之事由，余不言求受金銀。』」

N17n0006_p0025a11第一一　驢姓

N17n0006_p0025a12一

N17n0006_p0025a12爾時，世尊住於摩羅達國之名為郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。

N17n0006_p0025a13二

N17n0006_p0025a13時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐於一面。

N17n0006_p0025a14三

N17n0006_p0025a14坐於一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：「大德！願世尊為余說示苦之生起與滅沒。」¹

N17n0006_p0026a02「聚落主！余若為汝說：『過去世如是如是。』若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。聚落主！余若為汝說：『未來世應如是如是。』若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝於此即有疑念、困惑。然則聚落主！余今坐於此處，坐於此，為汝說示苦之生起與滅沒，於此當諦聽，當善思惟，余即為說。」

N17n0006_p0026a06「唯唯，大德！……。」婆托羅加伽聚落主應諾世尊。

N17n0006_p0026a07四

N17n0006_p0026a07世尊曰：「聚落主！汝對此如何思惟？人若遭遇殺害、捕縛²、沒收³或譴責者，如汝〔之心〕即生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此⁴否？」

N17n0006_p0026a09「大德！人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，於宇如耶羅伽婆有此。」

N17n0006_p0026a11五

N17n0006_p0026a11「然而聚落主！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有此否？」

N17n0006_p0026a13「大德！人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，於郁如耶羅伽婆有之。」

N17n0006_p0027a01六

N17n0006_p0027a01「聚落主！某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？聚落主！某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶？」

N17n0006_p0027a04「大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於予〔之心〕生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德！郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，於予〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。」

N17n0006_p0027a07「聚落主！⁵汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入（法），可通達過去未來之道。凡於過去世所生之苦，一切皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。又凡於未來世，於苦之生起，皆以欲為根本、以欲為因緣而生。此欲是苦之本。」

N17n0006_p0027a10「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧說示，謂：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』

N17n0006_p0027a12七

N17n0006_p0027a12大德！余有一名智羅瓦西童子，住於其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去尋智羅瓦西童子。』其人未還歸之前，余念無他事：『智羅瓦西童子不該有染患何病？』」

N17n0006_p0028a01八

N17n0006_p0028a01「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕當生憂悲、苦惱、不安否？」

N17n0006_p0028a03「大德！智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余之心不生憂悲、苦惱、不安耶？」

N17n0006_p0028a05「聚落主！依此事由當亦可知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』

N17n0006_p0028a07九

N17n0006_p0028a07聚落主！汝未曾見、聞智羅瓦西之母時，汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情否？」

N17n0006_p0028a09「大德！否！無此。」

N17n0006_p0028a10「聚落主！汝因見、聞彼女，如是汝對智羅瓦西之母，有欲念染心或愛情耶？」

N17n0006_p0028a11「大德！誠然。」

N17n0006_p0028a12一〇

N17n0006_p0028a12「聚落主！汝對此如何思惟？智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，於汝〔之心〕生憂悲、苦惱、不安否？」

N17n0006_p0028a14「大德！智羅瓦西之母若遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，余之生命即發生異變，如何於余〔之心〕不生憂悲、苦惱、不安耶？」

N17n0006_p0029a02一一

N17n0006_p0029a02「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲為根本、以欲為因緣而生，此欲是苦之本。』」

N17n0006_p0029a12第一二　王髮

N17n0006_p0029a13二

N17n0006_p0029a13時，羅舍聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊已，坐於一面。

N17n0006_p0029a14三

N17n0006_p0029a14坐於一面之羅舍聚落主，白世尊曰：「大德！余聞如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』大德！『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』如是說之彼等人眾，大德！彼等是說世尊之所說耶？或以非實誣蔑世尊耶？隨順〔世尊〕之法以說明法隨順法者、同法者亦無陷於非難之地耶？」

N17n0006_p0030a05「聚落主！如是說：『沙門瞿曇非難一切苦行，徹底謗罵一切艱難生活之苦行者。』之彼等人眾，彼等說余之所說，又無以非真非實誣罵於余。」

N17n0006_p0030a07一

N17n0006_p0030a08四

N17n0006_p0030a08「聚落主！此等之兩際邊¹，是出家者應所避免：〔一者〕於諸欲專心耽著欲樂，此是依下劣鄙野之凡夫、非聖者，是伴著非利者。〔二者〕專心於自己之難苦，此苦痛非聖者，是伴著非利者。聚落主！如來不依此兩際邊，而證悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資者。

N17n0006_p0030a12五

N17n0006_p0030a12聚落主！如何是如來之證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道耶？此即是八支聖道，此即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。聚落主！此即如來之所證悟，是眼、是智、〔至〕寂靜、無上智、正覺涅槃之資，是中道。」

N17n0006_p0031a07二

N17n0006_p0031a08六

N17n0006_p0031a08「聚落主！有享受此等三種諸欲者，存在於世。以何為三種耶？

N17n0006_p0031a09（一）

N17n0006_p0031a10七

N17n0006_p0031a10於此，聚落主！或諸欲之享受者¹，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。

N17n0006_p0032a02（二）

N17n0006_p0032a03八

N17n0006_p0032a03然於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、悅喜，〔而〕不分配、不作善業。

N17n0006_p0032a05（三）

N17n0006_p0032a06九

N17n0006_p0032a06然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。

N17n0006_p0032a08（四）

N17n0006_p0032a09一〇

N17n0006_p0032a09然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，不分配、不作善業。

N17n0006_p0032a12（五）

N17n0006_p0032a13一一

N17n0006_p0032a13然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而〕不分配、不作善業。

N17n0006_p0033a02（六）

N17n0006_p0033a03一二

N17n0006_p0033a03然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業。

N17n0006_p0033a06（七）

N17n0006_p0033a07一三

N17n0006_p0033a07然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己不安樂、不喜悅，〔且又〕不分配、不作善業。

N17n0006_p0033a09（八）

N17n0006_p0033a10一四

N17n0006_p0033a10然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，〔但〕不分配、不作善業。

N17n0006_p0033a12（九）

N17n0006_p0033a13一五

N17n0006_p0033a13然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配而作善業。然對此等之財貪著、迷卻、墮罪、不見過患、不獲出要而受用。

N17n0006_p0034a02（十）

N17n0006_p0034a03一六

N17n0006_p0034a03然而於此，聚落主！或諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財，以使自己安樂、喜悅，分配作善業。然對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要而受用。」

N17n0006_p0034a06三

N17n0006_p0034a07（一）

N17n0006_p0034a08一七

N17n0006_p0034a08「於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而自己不安樂、不喜悅，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由，應被非難。依如何之三種〔理由〕應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此為第一理由，應被非難。〔彼〕自己不安樂、不喜悅，此為第二理由，應被非難。不分配〔彼財〕、〔又不以此〕作善業，此第三理由，應被非難。

N17n0006_p0034a13聚落主！此諸欲之享受者，因此等三種理由，應被非難。

N17n0006_p0034a14（二）

N17n0006_p0035a01一八

N17n0006_p0035a01於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而但〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由，應被非難；依一種理由，應被欣賞。如何依二種理由應被非難耶？〔彼〕依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難；〔彼財〕不分配、〔又不以此〕作善業，此為第二理由應被非難。如何是一種理由應被讚賞耶？彼自得安樂、喜悅，此一理由應被讚賞。

N17n0006_p0035a07聚落主！此諸欲之享受者，有此等二種理由應被非難，此一理由應被欣賞。

N17n0006_p0035a08（三）

N17n0006_p0035a09一九

N17n0006_p0035a09於此，聚落主！諸欲之享受者，依非法、用暴力以求財。依非法、用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔且又〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，有一種理由應被非難，二種理由應被讚賞。如何之一種理由應被非難耶？彼依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。如何依二種理由應被讚賞耶？〔彼〕使自己安樂、喜悅，此第一理由應被讚賞；〔彼財〕分配、〔以此〕行善業，此第二理由應被讚賞。

N17n0006_p0036a01聚落主！此諸欲之享受者，此之一種理由應被非難，此之二種理由應被讚賞。

N17n0006_p0036a02（四）

N17n0006_p0036a03二〇

N17n0006_p0036a03於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財，使自己不安樂、不喜悅，財亦不分配、不行善業，聚落主！此諸欲之享受者，依一種理由應被讚賞，三種理由應被非難。如何之一種理由應被讚賞耶？依法，不用暴力以求財，此一種理由應被讚賞。如何之三種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此為第一種理由應被非難；使自己不安樂、不喜悅，此為第二種理由應被非難；財不分配、不作善業，此為第三種理由應被非難。

N17n0006_p0036a10聚落主！此諸欲之享受者，依此一種之理由應被讚賞，三種理由應被非難。

N17n0006_p0036a11（五）

N17n0006_p0036a12二一

N17n0006_p0036a12於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，而使自己安樂、喜悅，〔而不以財〕分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種之理由應被〔讚〕賞，依二種理由應被非難。如何為二種理應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞。使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此第一理由應被非難，〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。

N17n0006_p0037a05聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此二種理由應被非難。

N17n0006_p0037a06（六）

N17n0006_p0037a07二二

N17n0006_p0037a07於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求財。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求財，使自己安樂、喜悅，〔而且又財〕分配、作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依三種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？依非法、用暴力以求財，此一種理由應被非難。

N17n0006_p0037a13聚落主¹！此諸欲之享受者，因此等三種之理由應被讚賞，此一種理由應被非難。

N17n0006_p0038a04（七）

N17n0006_p0038a05二三

N17n0006_p0038a05於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財，使自己安樂、不喜悅，〔財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，一種理由應被讚賞，二種理由應被非難。如何為一種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此一種理由應被讚賞。如何為二種理由應被非難耶？使自己不安樂、不喜悅，此第一理由應被非難。〔財〕不分配、不作善業，此第二理由應被非難。

N17n0006_p0038a10聚落主！此諸欲之享受者，依此一種理由應被讚賞，此二種理由應被非難。

N17n0006_p0038a11（八）

N17n0006_p0038a12二四

N17n0006_p0038a12於此，聚落主！諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，〔而財〕不分配、不作善業，聚落主！此諸欲之享受者，依二種理由應被讚賞，依一種理由應被非難。如何為二種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力求財，此第一理由應被讚賞，使自己安樂、喜悅，此第二理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？〔財〕不分配、不作善業，此一種理由應被非難。

N17n0006_p0039a03聚落主！此諸欲之享受者，依此等二種理由應被讚賞，依此一種理由應被非難。

N17n0006_p0039a04（九）

N17n0006_p0039a05二五

N17n0006_p0039a05於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力求財而使自己安樂、喜悅，又對其財貪著、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，受用於〔此〕，聚落主！此諸欲之享受者，依三種之理由應被讚賞，依一種之理由應被非難。如何為三種理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔而財之〕分配、作善業，此第三之理由應被讚賞。如何為一種理由應被非難耶？貪著此等之財、迷著、墮罪、不見過患、不獲出要，而受用者，於此，此一種之理由應被非難。

N17n0006_p0039a12聚落主！此諸欲之享受者，依此三種之理由應被讚賞，此一種之理由應被非難。

N17n0006_p0039a13（十）

N17n0006_p0039a14二六

N17n0006_p0039a14於此，聚落主！此諸欲之享受者，依法、不用暴力以求財。依法、不用暴力以求財。以使自己安樂、喜悅；〔且其〕分配、作善業；又對其財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，而受用此，聚落主！此諸欲之享受者，依四種之理由應被讚賞。依如何四種之理由應被讚賞耶？依法、不用暴力以求財，此第一之理由應被讚賞；使自己安樂、喜悅，此第二之理由應被讚賞；〔財之〕分配、作善業，此第三理由應被讚賞；對此等之財不貪著、不迷卻、不墮罪、見過患、獲出要，受用於此，此第四種理由應被讚賞。

N17n0006_p0040a07聚落主！此諸欲之享受者¹，依此等四種理由應被讚賞。」