相應部經典 (N0006)

N16n0006_p0001a01相應部經典

N16n0006_p0001a03歸命彼世尊　應供等覺者

N16n0006_p0001a05六處篇

N16n0006_p0001a09第一　六處相應

N16n0006_p0001a11第一　根本五十〔經〕品

N16n0006_p0001a12^A1第一　無常品

N16n0006_p0001a13〔一〕第一　無常（一）內

N16n0006_p0001a14一

N16n0006_p0001a14如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨長者之遊園。

N16n0006_p0002a01二

N16n0006_p0002a01於此處，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊曰：「大德！」

N16n0006_p0002a02三

N16n0006_p0002a02世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0002a04四

N16n0006_p0002a04耳是無常，凡無常者……

N16n0006_p0002a05五

N16n0006_p0002a05鼻是無常，凡無常者……

N16n0006_p0002a06六

N16n0006_p0002a06舌是無常，凡無常者……

N16n0006_p0002a07七

N16n0006_p0002a07身是無常，凡無常者……對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0002a08八

N16n0006_p0002a08意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0002a10九

N16n0006_p0002a10諸比丘！如是觀者，有聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於耳、厭嫌於鼻、厭嫌於舌、厭嫌於身、厭嫌於意，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，由於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

N16n0006_p0002a13〔二〕第二　苦（一）內

N16n0006_p0002a14※三

N16n0006_p0002a14「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0003a02四～七

N16n0006_p0003a02耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

N16n0006_p0003a03八

N16n0006_p0003a03意是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所、此非我、此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0003a05九

N16n0006_p0003a05諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

N16n0006_p0003a06〔三〕第三　無我（一）內

N16n0006_p0003a07※三

N16n0006_p0003a07「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0003a09四～七

N16n0006_p0003a09耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……

N16n0006_p0003a10八

N16n0006_p0003a10意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0003a12九

N16n0006_p0003a12諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

N16n0006_p0003a13〔四〕第四　無常（二）外

N16n0006_p0003a14※三

N16n0006_p0003a14「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0004a02四～七

N16n0006_p0004a02聲……香……味……觸¹……

N16n0006_p0004a03八

N16n0006_p0004a03法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0004a05九

N16n0006_p0004a05諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

N16n0006_p0004a11〔五〕第五　苦（二）外

N16n0006_p0004a12※三

N16n0006_p0004a12「諸比丘！色是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0004a14四～七

N16n0006_p0004a14聲是……香是……味是……觸是……

N16n0006_p0005a01八

N16n0006_p0005a01法是苦，凡苦者，是為無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0005a03九

N16n0006_p0005a03諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

N16n0006_p0005a04〔六〕第六　無我（二）外

N16n0006_p0005a05※三

N16n0006_p0005a05「諸比丘！色是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0005a07四～七

N16n0006_p0005a07聲是……香是……味是……觸是……

N16n0006_p0005a08八

N16n0006_p0005a08法是無我，凡無我者是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

N16n0006_p0005a10九

N16n0006_p0005a10諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

N16n0006_p0005a11〔七〕第七　無常（三）內

N16n0006_p0005a12※三

N16n0006_p0005a12「諸比丘！過去、未來之眼是無常，何況現在之眼耶？

N16n0006_p0005a13諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼亦無悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

N16n0006_p0006a01四～五

N16n0006_p0006a01過去、未來之耳是無常……過去、未來之鼻是無常……

N16n0006_p0006a02六

N16n0006_p0006a02過去、未來之舌是無常，何況於現在之舌耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子對過去之舌無所期望，對未來之舌亦不悅樂，於現在之舌為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

N16n0006_p0006a05七

N16n0006_p0006a05過去、未來之身是無常……

N16n0006_p0006a06八

N16n0006_p0006a06過去、未來之意是無常，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，對未來之意不生悅樂，於現在之意為厭離、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

N16n0006_p0006a09〔八〕第八　苦（三）內

N16n0006_p0006a10※三～七

N16n0006_p0006a10「諸比丘！過去、未來之眼是苦，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。過去、未來之耳是……過去未來之鼻是……過去未來之舌是……過去未來之身是……

N16n0006_p0006a14八

N16n0006_p0006a14過去、未來之意是苦，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不生悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

N16n0006_p0007a03〔九〕第九　無我（三）內

N16n0006_p0007a04※三

N16n0006_p0007a04「諸比丘！過去、未來之眼是無我，何況現在之眼耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之眼無所期望，於未來之眼不生悅樂，於現在之眼為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

N16n0006_p0007a07四～七

N16n0006_p0007a07過去、未來之耳是……過去、未來之鼻是……過去、未來之舌是……過去、未來之身是……

N16n0006_p0007a09八

N16n0006_p0007a09過去、未來之意是無我，何況於現在之意耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之意無所期望，於未來之意不悅樂，於現在之意為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

N16n0006_p0007a12〔一〇〕第十　無常（四）外

N16n0006_p0007a13※三

N16n0006_p0007a13「諸比丘！過去、未來之色是無常，何況現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

N16n0006_p0008a02四～七

N16n0006_p0008a02過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

N16n0006_p0008a04八

N16n0006_p0008a04過去、未來之法是無常，何況現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

N16n0006_p0008a07〔一一〕第十一　苦（四）外

N16n0006_p0008a08※三

N16n0006_p0008a08「諸比丘！過去、未來之色是苦，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

N16n0006_p0008a11四～七

N16n0006_p0008a11過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

N16n0006_p0008a13八

N16n0006_p0008a13過去、未來之法是苦，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

N16n0006_p0009a02〔一二〕第十二　無我（四）外

N16n0006_p0009a03※三

N16n0006_p0009a03「諸比丘！過去、未來之色是無我，何況於現在之色耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之色無所期望，於未來之色不生悅樂，於現在之色為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。

N16n0006_p0009a06四～七

N16n0006_p0009a06過去、未來之聲是……過去、未來之香是……過去、未來之味是……過去、未來之觸是……

N16n0006_p0009a08八

N16n0006_p0009a08過去、未來之法是無我，何況於現在之法耶？諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子，對過去之法無所期望，於未來之法不生悅樂，於現在之法為厭嫌、為離欲、為滅盡而履行〔道〕。」

N16n0006_p0009a11無常品第一（終）

N16n0006_p0009a12其攝頌：

N16n0006_p0009a13無常苦無我
三者有內外
依無常說三
各各有內外

N16n0006_p0010a04第二　雙雙品

N16n0006_p0010a06〔一三〕第一　由於正覺（一）

N16n0006_p0010a07一

N16n0006_p0010a07舍衛城。

N16n0006_p0010a08二

N16n0006_p0010a08「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，生如是念：『以何為眼之甘味？以何為患難？以何為出離？何為耳之……何為鼻之……何為舌之……何為身之……何為意之甘味？何為患難？何為出離？』

N16n0006_p0010a11三～七

N16n0006_p0010a11諸比丘！余生如是念：『凡緣眼所起之安樂喜悅，是眼之甘味。凡眼之無常、苦、變壞之法，此為眼之患難。凡對眼制止欲貪、捨去欲貪，此為眼之出離。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

N16n0006_p0010a14八

N16n0006_p0010a14凡緣意所起之安樂喜悅，此為意之甘味。凡意之無常、苦、變壞之法，此為意之患難。凡對意制止欲貪，捨去欲貪，此為意之出離。』

N16n0006_p0011a02九

N16n0006_p0011a02諸比丘！余不如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正等覺。

N16n0006_p0011a05一〇

N16n0006_p0011a05諸比丘！余因如實知如是此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，諸比丘！依此，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，則宣示無上正等覺。

N16n0006_p0011a08一一

N16n0006_p0011a08而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」

N16n0006_p0011a09〔一四〕第二　由於正覺（二）

N16n0006_p0011a10※二

N16n0006_p0011a10「諸比丘！余正覺以前，為未成正覺之菩薩〔時〕，以生如是念：『以何為色之甘味？以何為患難？以何為出離？以何為聲之……以何為香之……以何為味之……以何為觸之……以何為法之甘味？以何為患難？以何為出離？』

N16n0006_p0011a13三

N16n0006_p0011a13諸比丘，余如是念：『凡緣色所起之安樂喜悅，此為色之甘味。凡色之無常、苦、變壞之法，此為色之患難。凡對色制止欲貪、捨去欲貪、此為色之出離。

N16n0006_p0012a01四～七

N16n0006_p0012a01凡以聲……凡以香……凡以味……凡以觸……

N16n0006_p0012a02八

N16n0006_p0012a02凡緣法所起之安樂喜悅，此為法之甘味，凡法之無常、苦、變壞之法，此為法之患難。凡對法制止欲貪、捨去欲貪、此為法之出離。』

N16n0006_p0012a04九～一〇

N16n0006_p0012a04諸比丘！余未如實知如是此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

N16n0006_p0012a07一一

N16n0006_p0012a07而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生也。』」

N16n0006_p0012a08〔一五〕第三　由於甘味（一）

N16n0006_p0012a09※二

N16n0006_p0012a09「諸比丘！余尋覓巡行眼之甘味，終於發見眼之甘味，此余以智慧善觀眼之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行眼之患難，諸比丘！余終於發見眼之患難，此余以智慧善觀眼之患難故。諸比丘！余尋找巡行眼之出離，終於發見眼之出離，此余以智慧善觀眼之出離故。

N16n0006_p0012a13三～六

N16n0006_p0012a13諸比丘！余耳之……諸比丘！余鼻之……諸比丘！余舌之……諸比丘！余身之……

N16n0006_p0013a01七

N16n0006_p0013a01諸比丘！余尋覓巡行意之甘味，終於發見意之甘味，此余以智慧善觀意之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行意之患難，終於發見意之患難，此余以智慧善觀意之患難故。諸比丘！余尋覓巡行意之出離，終於發見意之出離，此余以智慧善觀意之出離故。

N16n0006_p0013a05八～九

N16n0006_p0013a05諸比丘！余不能如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺。……則宣示……

N16n0006_p0013a08一〇

N16n0006_p0013a08而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」

N16n0006_p0013a09〔一六〕第四　由於甘味（二）

N16n0006_p0013a10※二

N16n0006_p0013a10「諸比丘！余尋覓巡行色之甘味終發見色之甘味，此余以智慧善觀色之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行色之患難，終於發見色之患難，此余以智慧善觀色之患難故。諸比丘！余尋覓巡行色之出離，終於發見色之出離，此余以智慧善觀色之出離故。

N16n0006_p0013a13三～六

N16n0006_p0013a13諸比丘！余聲之……香之……味之……觸之……

N16n0006_p0013a14七

N16n0006_p0013a14諸比丘！余尋覓巡行法之甘味，終於發見法之甘味，此余以智慧善觀法之甘味故。諸比丘！余尋覓巡行法之患難，終於發見法之患難，此余以智慧善觀法之患難故。諸比丘！余尋覓巡行法之出離，終於發見法之出離，此余以智慧善觀法之出離故。

N16n0006_p0014a04八～九

N16n0006_p0014a04諸比丘！余未如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！其間，余於含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不曾宣示無上正覺……則宣示……

N16n0006_p0014a07一〇

N16n0006_p0014a07而於余起智與見：『確實余心解脫，此為余最後之生，而無再生。』」

N16n0006_p0014a08〔一七〕第五　若無者（一）

N16n0006_p0014a09※二

N16n0006_p0014a09「諸比丘！若於此眼無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！於眼有甘味故，有情於眼有愛著。

N16n0006_p0014a11三

N16n0006_p0014a11諸比丘！若於此眼無患難者，此等有情則於眼無厭嫌。然諸比丘！於眼有患難故，有情於眼有厭嫌。

N16n0006_p0014a13四

N16n0006_p0014a13諸比丘！若於此眼無出離者，此等有情則於眼無出離。然諸比丘！於眼有出離故，有情出離於眼。

N16n0006_p0015a01五～七

N16n0006_p0015a01諸比丘！若於此耳無甘味者，則……患難……無出離者……

N16n0006_p0015a02八～一〇

N16n0006_p0015a02諸比丘！若於此鼻無甘味者，則……患難……無出離者……

N16n0006_p0015a03一一～一三

N16n0006_p0015a03諸比丘！若於此舌無甘味者，則……患難……無出離者……

N16n0006_p0015a04一四～一六

N16n0006_p0015a04諸比丘！若於此身無甘味者，則……患難……無出離者……

N16n0006_p0015a05一七

N16n0006_p0015a05諸比丘！若於此意無甘味者，此等有情則於意無愛著。然諸比丘！於意有甘味故，有情則於意有愛著。

N16n0006_p0015a07一八

N16n0006_p0015a07諸比丘！若於此意無患難者，此等有情則於意無厭嫌。然諸比丘！於意有患難故，有情則厭嫌於意。

N16n0006_p0015a09一九

N16n0006_p0015a09諸比丘！若於此意無出離者，此等有情則於意無出離。然諸比丘！於意有出離故，有情則出離於意。

N16n0006_p0015a11二〇

N16n0006_p0015a11諸比丘！諸有情未如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過活。

N16n0006_p0015a14二一

N16n0006_p0015a14然諸比丘！諸有情因如實知此等內六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離。諸比丘！有情等則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。」

N16n0006_p0016a03〔一八〕第六　若無者（二）

N16n0006_p0016a04※二

N16n0006_p0016a04「諸比丘！若於此色無甘味者，此等有情則於眼無愛著。然諸比丘！因色有甘味故，有情愛著於色。

N16n0006_p0016a06三

N16n0006_p0016a06諸比丘！若於此色無患難者，此等有情則於色無厭嫌。然諸比丘！於色有患難故，有情則厭嫌於色。

N16n0006_p0016a08四

N16n0006_p0016a08諸比丘！若於此色無出離者，此等有情則於色無出離。然諸比丘！於色有出離故，有情則出離於色。

N16n0006_p0016a10五～七

N16n0006_p0016a10諸比丘！若於此聲無甘味者……患難……無出離者……

N16n0006_p0016a11八～一〇

N16n0006_p0016a11諸比丘！若於此香無甘味者……患難……無出離者……

N16n0006_p0016a12一一～一三

N16n0006_p0016a12諸比丘！若於此味無甘味者……患難……無出離者……

N16n0006_p0016a13一四～一六

N16n0006_p0016a13諸比丘！若於此觸無甘味者……患難……無出離者……

N16n0006_p0016a14一七

N16n0006_p0016a14諸比丘！若於此法無甘味者，此等有情則於法無愛著。然諸比丘！於法有甘味故，有情則於法有愛著。

N16n0006_p0017a02一八

N16n0006_p0017a02諸比丘！若於此法無患難者，此等有情則於法無厭嫌。然諸比丘！於法有患難故，有情則於法有厭嫌。

N16n0006_p0017a04一九

N16n0006_p0017a04諸比丘！若於此法無出離者，此等有情則於法無出離。然諸比丘！於法有出離故，有情則由法有出離。

N16n0006_p0017a06二〇

N16n0006_p0017a06諸比丘！諸有情不如實知此等外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離時，諸比丘！諸有情則含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，不得由集而令出離、離繫、解放、以無取著之心過日。

N16n0006_p0017a09二一

N16n0006_p0017a09然而，諸比丘！諸有情因如實知此外六處之甘味為甘味，患難為患難，出離為出離，則得含括天、魔、梵之世界，於含括沙門、婆羅門、天人，由集而令出離，離繫、解放、以無取著之心過日。」

N16n0006_p0017a12〔一九〕第七　因歡悅（一）

N16n0006_p0017a13※二

N16n0006_p0017a13「諸比丘！歡悅於人之眼者，則為歡悅彼苦。歡悅於人之苦者，則不能離脫彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……歡悅於人之意者，則歡悅彼之苦。歡悅於人之苦者，則不得離脫彼之苦。

N16n0006_p0018a02三

N16n0006_p0018a02諸比丘！不歡悅於人之眼者，則不歡悅彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不歡悅人之意者，則不歡悅於彼之苦。不歡悅人之苦者，此已由彼之苦離脫。」

N16n0006_p0018a05〔二〇〕第八　因歡悅（二）

N16n0006_p0018a06※二

N16n0006_p0018a06「諸比丘！歡悅於人之色者，則歡悅於彼之苦。歡悅人之苦者，則未能離脫彼之苦。我謂：人之聲……人之香……人之味……人之觸……歡悅人之法者，則歡悅彼之苦。歡悅人之苦者，則不能離脫彼之苦。

N16n0006_p0018a09三

N16n0006_p0018a09諸比丘！不歡悅人之色者，則不歡悅彼之苦，不歡悅於人之苦者，此已由彼之苦離脫，我謂不歡悅於人之聲……人之香……人之味……人之觸……不歡悅人之法者，則不歡悅於彼之苦。予謂不歡悅人之苦者，此已由彼之苦解脫。」

N16n0006_p0018a12〔二一〕第九　因生起（一）

N16n0006_p0018a13※二

N16n0006_p0018a13「諸比丘！眼之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

N16n0006_p0019a01三～四

N16n0006_p0019a01耳之生起……鼻之生起……

N16n0006_p0019a02五～六

N16n0006_p0019a02舌之生起……身之生起……

N16n0006_p0019a03七

N16n0006_p0019a03意之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

N16n0006_p0019a04八

N16n0006_p0019a04諸比丘！眼之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之止息、老死之消失。

N16n0006_p0019a05九～一三

N16n0006_p0019a05耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

N16n0006_p0019a07〔二二〕第十　因生起（二）

N16n0006_p0019a08※二

N16n0006_p0019a08「諸比丘！色之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

N16n0006_p0019a10三～四

N16n0006_p0019a10聲之生起……香之生起……

N16n0006_p0019a11五～六

N16n0006_p0019a11味之生起……觸之生起……

N16n0006_p0019a12七

N16n0006_p0019a12法之生起、住立、出生、顯現者，此即苦之生起、諸病之住立、老死之顯現。

N16n0006_p0019a13八

N16n0006_p0019a13諸比丘！色之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。

N16n0006_p0019a14九～一三

N16n0006_p0019a14聲之……香之……味之……觸之……法之滅盡、息止、消失者，此即苦之滅盡、諸病之息止、老死之消失。」

N16n0006_p0020a02雙雙品第二（終）

N16n0006_p0020a03其攝頌：

N16n0006_p0020a04正覺以云二
甘味更有二
若無者於二
歡悅又更二
生起亦云二

N16n0006_p0020a09此品因此，名為雙雙品。

N16n0006_p0020a11第三　一切品

N16n0006_p0020a13〔二三〕第一　一切

N16n0006_p0020a14一

N16n0006_p0020a14舍衛城……於其處……曰：

N16n0006_p0021a01二

N16n0006_p0021a01「諸比丘！我為汝等說一切，且諦聽。

N16n0006_p0021a02三

N16n0006_p0021a02諸比丘！何者為一切耶？眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法是。諸比丘！此名之為一切。

N16n0006_p0021a04四

N16n0006_p0021a04諸比丘！若人有如是言：『余棄此之一切，令知他之一切¹』者，則彼僅為言說，逢他人之問，則無能作答，則更陷於苦難。何以故？諸比丘！此猶如〔對〕相違之境〔故〕。」

N16n0006_p0021a10〔二四〕第二　捨棄（一）

N16n0006_p0021a11※二

N16n0006_p0021a11「諸比丘！我為汝等說一切捨棄之法，且諦聽。

N16n0006_p0021a12三

N16n0006_p0021a12諸比丘！以何為一切捨棄之法耶？

N16n0006_p0021a13四～八

N16n0006_p0021a13諸比丘！眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身……

N16n0006_p0022a01九

N16n0006_p0022a01意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。

N16n0006_p0022a03一〇

N16n0006_p0022a03諸比丘！此為一切捨棄之法。」

N16n0006_p0022a04〔二五〕第三　捨棄（二）

N16n0006_p0022a05※二

N16n0006_p0022a05「諸比丘！我為汝等說，由知解、曉了一切而應捨棄之法，且諦聽。

N16n0006_p0022a06三

N16n0006_p0022a06諸比丘！何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶？

N16n0006_p0022a07四～八

N16n0006_p0022a07諸比丘！由知解、曉了於眼而應捨棄，由知解、曉了於眼識而應捨棄，由知解、曉了於眼觸而應捨棄，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此亦應捨棄……耳是……鼻是……舌是……身是此……

N16n0006_p0022a10九

N16n0006_p0022a10由知解、曉了於意而應捨棄，由知解、曉了於意識而應捨棄，由知解、曉了於意觸而應捨棄，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂者，於此應捨棄。

N16n0006_p0022a12一〇

N16n0006_p0022a12諸比丘！此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」

N16n0006_p0022a13〔二六〕第四　曉了（一）

N16n0006_p0022a14※二

N16n0006_p0022a14「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能盡苦。

N16n0006_p0023a01三

N16n0006_p0023a01諸比丘！對任何之一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦。

N16n0006_p0023a02四～八

N16n0006_p0023a02諸比丘！於眼不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……

N16n0006_p0023a06九

N16n0006_p0023a06於意不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不得盡苦，於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不知解、不曉了、不離欲、不捨棄此等者，則不得盡苦。

N16n0006_p0023a09一〇

N16n0006_p0023a09諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂不得盡苦。

N16n0006_p0023a10一一

N16n0006_p0023a10諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。

N16n0006_p0023a11一二

N16n0006_p0023a11諸比丘！云何於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，而善能盡苦耶？

N16n0006_p0023a12一三～一七

N16n0006_p0023a12諸比丘！於眼知解、曉了、離欲、捨棄，則善能盡苦。於色……於眼識……於眼觸……凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。……於耳……於聲……於鼻……於香……於舌……於味……於身……於觸……

N16n0006_p0024a02一八

N16n0006_p0024a02於意知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。於法……於意識……於意觸……凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦知解、曉了、離欲、捨棄者，則善能盡苦。

N16n0006_p0024a05一九

N16n0006_p0024a05諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則謂善能盡苦。」

N16n0006_p0024a06〔二七〕第五　曉了（二）

N16n0006_p0024a07※二

N16n0006_p0024a07「諸比丘！於一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦。

N16n0006_p0024a08三

N16n0006_p0024a08諸比丘！云何於一切，不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，則不能善盡苦耶？

N16n0006_p0024a09四～八

N16n0006_p0024a09凡眼、凡色、凡眼識、凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡觸……

N16n0006_p0024a11九

N16n0006_p0024a11凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

N16n0006_p0024a12一〇¹

N16n0006_p0024a12諸比丘！於此一切不知解、不曉了、不離欲、不捨棄者，謂之不能善盡苦。

N16n0006_p0024a13一一

N16n0006_p0024a13諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，則為善能盡苦。諸比丘！云何於一切，為知解、曉了、離欲、捨棄者，堪善能盡苦耶？

N16n0006_p0025a01一二～一六

N16n0006_p0025a01諸比丘！凡於眼、凡於色、凡於眼識，凡依眼識所識知之法，凡耳、凡聲……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡觸……

N16n0006_p0025a03一七

N16n0006_p0025a03凡意、凡法、凡意識、凡依意識所識知之法。

N16n0006_p0025a04一八

N16n0006_p0025a04諸比丘！於此一切知解、曉了、離欲、捨棄者，謂之善能盡苦。」

N16n0006_p0025a08〔二八〕第六　燃燒

N16n0006_p0025a09一

N16n0006_p0025a09爾時，世尊住伽耶象頭山，與一千比丘等俱。

N16n0006_p0025a10二

N16n0006_p0025a10於此處，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！一切為燒。諸比丘！云何一切為燒耶？

N16n0006_p0025a11三～七

N16n0006_p0025a11諸比丘！眼為燒、色為燒、眼識為燒、眼觸為燒，凡緣此眼觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，此亦為燒。緣何為燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。耳是……鼻是……舌是……身是……

N16n0006_p0026a01八

N16n0006_p0026a01意是燒、法是燒、意識是燒、意觸是燒，凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦為所燒。緣何而燒耶？我說因貪欲之火、因瞋恚之火、因愚癡之火高燒，因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而燒。

N16n0006_p0026a04九

N16n0006_p0026a04諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子於眼亦生厭嫌、於色亦生厭嫌、於眼識亦生厭嫌、於眼觸亦生厭嫌，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生厭嫌。於耳亦……於鼻亦……於舌亦……於身亦……於意亦……凡緣此意所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦生厭嫌，因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，於解脫則『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

N16n0006_p0026a09一〇

N16n0006_p0026a09世尊言此，彼等比丘心生歡喜，歡受世尊之所說。

N16n0006_p0026a10一一

N16n0006_p0026a10然而宣說此教法已，使彼等比丘無所取著，其心已由諸漏解脫。

N16n0006_p0026a11〔二九〕第七　盲闇

N16n0006_p0026a12一

N16n0006_p0026a12如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林，迦蘭陀園。

N16n0006_p0026a13二

N16n0006_p0026a13於此處，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！一切是盲闇。諸比丘！何者是盲闇耶？

N16n0006_p0026a14三～五

N16n0006_p0026a14諸比丘！眼是盲闇，色是盲闇，眼識是盲闇，眼觸是盲闇，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦、非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死，因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。耳是……鼻是……

N16n0006_p0027a03六

N16n0006_p0027a03舌是盲闇，味是盲闇，舌識是盲闇，舌觸是盲闇，凡緣此舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦惱、絕望而致盲闇。

N16n0006_p0027a06七

N16n0006_p0027a06身是盲闇……

N16n0006_p0027a07八

N16n0006_p0027a07意是盲闇，法是盲闇，意識是盲闇，意觸是盲闇，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦，非樂，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶？我謂：因生、老、死、因憂、悲、苦、惱、絕望而致盲闇。

N16n0006_p0027a10九

N16n0006_p0027a10諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦厭嫌於此……乃至……緣意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，因解脫而『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是來此生。」

N16n0006_p0028a01〔三〇〕第八　適宜

N16n0006_p0028a02※二

N16n0006_p0028a02「諸比丘！我為汝等，說滅除一切思量適宜之道，且諦聽，善思惟，我當說。

N16n0006_p0028a03三

N16n0006_p0028a03諸比丘！以何為滅除一切思量適宜之道耶？

N16n0006_p0028a04四～六

N16n0006_p0028a04諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色為我有。不思量眼識，不思量有眼識，不因眼識而思量，不思量眼識為我有。不思量眼觸，不思量有眼觸，不因眼觸而思量，不思量眼觸為我有。凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。對耳……對鼻……

N16n0006_p0028a10七～八

N16n0006_p0028a10不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌為我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味為我有。不思量舌識，不思量有舌識，不因舌識而思量，不思量舌識為我有。不思量舌觸，不思量有舌觸，不因舌觸而思量，不思量舌觸為我有。凡緣舌觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此為我有。於身……

N16n0006_p0029a01九

N16n0006_p0029a01不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此為我有。

N16n0006_p0029a06一〇

N16n0006_p0029a06不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切為我有。

N16n0006_p0029a07一一

N16n0006_p0029a07彼無如是之思量，而對世不予執著一物，無執著則無愛慕，無愛慕而獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

N16n0006_p0029a09一二

N16n0006_p0029a09諸比丘！此為滅除一切思量適宜之道。」

N16n0006_p0029a10〔三一〕第九　有驗（一）

N16n0006_p0029a11※二

N16n0006_p0029a11「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，且諦聽。

N16n0006_p0029a12三

N16n0006_p0029a12諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？

N16n0006_p0029a13四～八

N16n0006_p0029a13諸比丘！此處有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼為我有。不思量色……不思量眼識……不思量眼觸……凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，對此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有，由此而有不安、變異，由此不安、變異者而有著，世人唯有歡喜此執著。於耳……於鼻……於舌……於身……

N16n0006_p0030a05九

N16n0006_p0030a05不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意為我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法為我有。不思量意識，不思量有意識，不因意識而思量，不思量意識為我有。不思量意觸，不思量有意觸，不因意觸而思量，不思量意觸為我有。凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。諸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物為我有。由此而有不安、變異，由此不安、變異而有著，世人唯有歡喜此執著。

N16n0006_p0030a12一〇

N16n0006_p0030a12諸比丘！於蘊、界、處，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此為我有。彼無如是思量，不執著世之一物，無執著則無愛慕，無愛慕則獨自入於涅槃。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

N16n0006_p0031a01一一

N16n0006_p0031a01諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」

N16n0006_p0031a02〔三二〕第十　有驗（二）

N16n0006_p0031a03※二

N16n0006_p0031a03「諸比丘！我為汝等說滅除一切思量有驗之道，對此且諦聽。

N16n0006_p0031a04三

N16n0006_p0031a04諸比丘！何者為滅除一切思量有驗之道耶？

N16n0006_p0031a05四～八

N16n0006_p0031a05諸比丘！汝等於此作如何思量，眼是常住耶？抑是無常耶？」

N16n0006_p0031a06「大德，是無常。」

N16n0006_p0031a07「凡物之無常者，是苦耶？抑是樂耶？」

N16n0006_p0031a08「大德，是苦。」

N16n0006_p0031a09「凡物之無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

N16n0006_p0031a11「不也，大德！此非是。」

N16n0006_p0031a12「色……眼識……眼觸是常住耶？抑是無常耶？」

N16n0006_p0031a13「大德，此是無常。」

N16n0006_p0031a14「凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，其為常住耶？抑是無常耶？」

N16n0006_p0032a01「大德，此是無常。」

N16n0006_p0032a02「凡物之無常，此是苦耶？抑為樂耶？」

N16n0006_p0032a03「大德，此是苦。」

N16n0006_p0032a04「凡物是無常、苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

N16n0006_p0032a06「不也，大德！此非是。」

N16n0006_p0032a07耳是……鼻是……舌是……身是……

N16n0006_p0032a08九

N16n0006_p0032a08「意……法……意識……意觸是常耶？抑是無常耶？」

N16n0006_p0032a09「大德，此是無常。」

N16n0006_p0032a10「凡緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此是常耶？抑無常耶？」

N16n0006_p0032a11「大德，此是無常。」

N16n0006_p0032a12「凡物之無常，是為苦耶？抑是樂耶？」

N16n0006_p0032a13「大德，此是苦。」

N16n0006_p0032a14「凡物之苦而變壞之法，以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶？」

N16n0006_p0033a01「不也，大德！此非是。」

N16n0006_p0033a02一〇

N16n0006_p0033a02「諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸，凡緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，厭嫌於彼。於耳……於鼻……於舌……於身……厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸，凡緣此意觸所生之受，或苦、或樂、或非苦非樂，亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲，因離欲得解脫，於解脫則『我解脫』之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。

N16n0006_p0033a08一一

N16n0006_p0033a08諸比丘！此為滅除一切思量有驗之道。」

N16n0006_p0033a09一切品第三（終）

N16n0006_p0033a10其攝頌曰：

N16n0006_p0033a11一切二捨棄
他二之曉了
燃燒與盲闇
適宜二有驗
是稱一切品

N16n0006_p0034a03第四　生法品

N16n0006_p0034a05〔三三〕第一　生

N16n0006_p0034a06一

N16n0006_p0034a06舍衛城。於此處彼等……

N16n0006_p0034a07二

N16n0006_p0034a07「諸比丘！一切是生之法。諸比丘！何等之一切是生之法耶？

N16n0006_p0034a08三～七

N16n0006_p0034a08諸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼識是生之法，眼觸是生之法，凡緣眼觸所生之受，或樂、或苦、或非樂非苦，此亦生之法。耳是……聲是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……觸是……

N16n0006_p0034a11八

N16n0006_p0034a11意是生之法，法是生之法，意識是生之法，意觸是生之法，凡緣意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦生之法。

N16n0006_p0034a13九

N16n0006_p0034a13諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知……不為如是再生。」

N16n0006_p0035a01〔三四〕第二　老

N16n0006_p0035a02「諸比丘！一切是老之法。」

N16n0006_p0035a03〔三五〕第三　病

N16n0006_p0035a04「諸比丘！一切是病之法。」

N16n0006_p0035a05〔三六〕第四　死

N16n0006_p0035a06「諸比丘！一切是死之法。」

N16n0006_p0035a07〔三七〕第五　憂

N16n0006_p0035a08「諸比丘！一切是憂之法。」

N16n0006_p0035a09〔三八〕第六　污穢

N16n0006_p0035a10「諸比丘！一切是污穢之法。」

N16n0006_p0035a11〔三九〕第七　破壞

N16n0006_p0035a12「諸比丘！一切是破壞之法。」

N16n0006_p0035a13〔四〇〕第八　消亡

N16n0006_p0035a14「諸比丘！一切是消亡之法。」

N16n0006_p0036a01〔四一〕第九　生起

N16n0006_p0036a02「諸比丘！一切是生起之法。」

N16n0006_p0036a03〔四二〕第十　滅盡

N16n0006_p0036a04「諸比丘！一切是滅盡之法。」

N16n0006_p0036a05生法品第四（終）

N16n0006_p0036a07此攝頌曰：

N16n0006_p0036a08生老與病死
以及憂污穢
壞消亡生起
滅盡合為十

N16n0006_p0036a13第五　無常品

N16n0006_p0036a14舍衛城。於此處彼等……

N16n0006_p0037a01〔四三〕第一　無常

N16n0006_p0037a02「諸比丘！一切是無常。」

N16n0006_p0037a03〔四四〕第二　苦

N16n0006_p0037a04「諸比丘！一切是苦。」

N16n0006_p0037a05〔四五〕第三　無我

N16n0006_p0037a06「諸比丘！一切是無我。」

N16n0006_p0037a07〔四六〕第四　應所了解

N16n0006_p0037a08「諸比丘！一切是應所了解。」

N16n0006_p0037a09〔四七〕第五　應所知悉

N16n0006_p0037a10「諸比丘！一切是應所知悉。」

N16n0006_p0037a11〔四八〕第六　應所捨棄

N16n0006_p0037a12「諸比丘！一切是應所捨棄。」

N16n0006_p0037a13〔四九〕第七　應所實證

N16n0006_p0037a14「諸比丘！一切是應所實證。」

N16n0006_p0038a01〔五〇〕第八　應所知解而曉了

N16n0006_p0038a02「諸比丘！一切是應所知解而曉了。」

N16n0006_p0038a03〔五一〕第九　所累

N16n0006_p0038a04「諸比丘！一切是所累。」

N16n0006_p0038a05〔五二〕第十　所壓

N16n0006_p0038a06※二

N16n0006_p0038a06「諸比丘！一切為所壓。諸比丘！何者為所壓耶？

N16n0006_p0038a07三～六

N16n0006_p0038a07諸比丘！眼為所壓，色為所壓，眼識為所壓，眼觸為所壓，緣此眼觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。耳……聲……鼻……香……舌……味……身……觸……

N16n0006_p0038a10七

N16n0006_p0038a10意為所壓，法為所壓，意識為所壓，意觸為所壓，緣此意觸所生之受，或樂、或苦、或非苦非樂，此亦為所壓。

N16n0006_p0038a12八

N16n0006_p0038a12諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色，證知……不為如是再生。」

N16n0006_p0038a14無常品第五（終）

N16n0006_p0039a02其攝頌曰：

N16n0006_p0039a03無常苦無我
應知解曉了
應捨棄實證
所知解曉了
所累及所壓

N16n0006_p0039a09其攝頌曰：

N16n0006_p0039a10所聞品與若無者
一切品及生類品
無常品為五十經
如是稱為第五品