Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

HẾT TẬP 586

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 565 PAGE 14

Tập 587

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 10.09.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội – HongKong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 773, chúng ta bắt đầu xem từ hàng thứ nhất câu thứ hai.

“Thủ vân thường niệm bất tuyệt giả”, thường niệm, đầu tiên nói thường đọc kinh này. Như trong Phẩm Vãng Sanh Chánh Nhân của kinh này, câu đầu tiên đã nói: “nghe kinh điển này, thọ trì đọc tụng, viết sách cúng dường, ngày đêm liên tục, cầu sanh nước kia”. Chính là ý nghĩa thường niệm bất tuyệt ở đoạn này.

Đầu tiên phải biết, đức Thế Tôn sau khi khai ngộ, ngộ đây là đại triệt đại ngộ, khai ngộ như thế nào? Trong kinh luận Thế Tôn thường nhắc nhở chúng ta, buông bỏ chính là khai ngộ, Phật Thích Ca Mâu Ni nói khắp pháp giới hư không giới, tất cả chúng sanh vốn là Phật. Phật nghĩa là gì? Phật chính là đại triệt đại ngộ.

Trong vũ trụ vạn sự vạn vật, tánh tướng, lý sự, nhân quả, hiểu thấu triệt để rồi, thông đạt không còn chướng ngại nữa, đây gọi là thành Phật. Ai có thể làm được? Mỗi người đều có thể làm được. Cho nên Phật Pháp là pháp bình đẳng, không có cao thấp, trong kinh giáo Đại Thừa nói rất rõ ràng. Quí vị có thể đối với tất cả pháp thế gian xuất thế gian, không chấp trước, buông bỏ chấp trước, chấp trước chính là kiến tư phiền não. Những thứ quí vị chấp trước toàn là sai lầm. Trong chấp trước là kiến tư, kiến là kiến giải của quí vị, tư là tư tưởng của quí vị. Quí vị đối với nhân sanh vũ trụ tất cả pháp, nhìn sai đây gọi là kiến tư, nghĩ sai đây gọi là tư hoặc, buông bỏ những thứ này xuống quí vị liền khai ngộ. Đây không phải là đại ngộ, mà là tiểu ngộ. Nhưng cũng vô cùng đáng quý, vì sao vậy? Sự giác ngộ này tuy nhỏ, lục đạo luân hồi không còn nữa. Đại sư Vĩnh Gia trong Chứng Đạo Ca nói: “mộng lý minh minh hữu lục thú”, lục thú là lục đạo luân hồi. Lục đạo luân hồi là lúc quí vị đang nằm mơ thì có. “Giác hậu không không vô đại thiên”. Sau khi tỉnh lại lục đạo liền không thấy nữa. Lục đạo sẽ không còn nữa. Tư tưởng kiến giải sai lầm chưa buông xuống, quí vị sẽ vĩnh viễn đang mơ về điều này, đang làm việc luân hồi trong lục đạo. Làm bao lâu rồi? thực sự là vô lượng kiếp. Đời đời kiếp kiếp đều chưa giác ngộ.

Từ trên chân tướng sự thật này, làm cho chúng ta thực sự thể hội được trong kinh điển đã nói “thân người khó được, Phật Pháp khó nghe”, được thân người so với nghe được Phật Pháp thì dễ hơn rất nhiều. Nghe Phật Pháp so với được thân người phải khó hơn rất nhiều. Tất cả pháp mà đức Thế Tôn giảng trong 49 năm, chúng ta theo căn cơ chúng sanh mà nói, căn cơ hạ hạ đẳng đều có thể đạt được lợi ích chân thật, là bộ kinh nào? Tôi có thể nói rằng đó chính là Kinh Vô Lượng Thọ. Vì sao vậy? Kinh Hoa Nghiêm là hàng thượng thượng căn được lợi ích, căn tánh trung hạ không có phân biệt. Nhưng Kinh Vô Lượng Thọ, hàng hạ hạ căn đều có thể được lợi ích. Thượng thượng căn thì không cần nói nữa, bộ kinh này là “tam căn phổ bị, lợi độn toàn thu”. Cho nên chúng ta từ trên căn tánh mà nói, tất cả chúng sanh đều được lợi ích chính là bộ kinh này. Vì thế bộ kinh này phải thường niệm, thường niệm bất tuyệt, cho nên thường niệm đầu tiên chỉ cho thường niệm bộ kinh này, nói ra được đạo lý của nó.

Trong phẩm vãng sanh chánh nhân câu đầu tiên đã nói “nghe bộ kinh này”, kinh này là chỉ bộ Kinh Vô Lượng Thọ. Hơn nữa chính là chỉ bản hội tập này. Làm sao biết là bản hội tập. Phật xuất hiện tại thế gian mục đích là gì, dụng ý là gì, điều này nên hiểu. Trong tấm lòng của Phật chính là hi vọng chúng sanh trong cuộc đời này sẽ được độ. Trong đời này có thể giúp đỡ quí vị thành tựu Phật đạo viên mãn. Đây là ý của Phật. Năm xưa tại thế, đối với pháp môn này đích thực rất nhiều lần Ngài đã tuyên giảng, không phải giảng một lần, giảng rất nhiều lần, từ năm bản nguyên dịch hiện tại đang lưu giữ, rõ ràng có thể nhìn thấy được, những bản bằng tiếng Phạn truyền đến Trung Quốc không phải là một bản. Một bản phiên dịch ra thì giống nhiều khác ít, tuyệt đối không phải khác nhiều giống ít. Đó là điều không thể được. Khác nhiều giống ít nhất định là giảng nhiều lần, cấp bậc khác nhau, chỉ có là do bản gốc không giống nhau. Cho nên căn cứ hiện tại năm bản nguyên dịch để xem, ít nhất có ba lần diễn giảng, còn có bảy lần thất truyền chưa tìm thấy, chứng tỏ ý của Phật không có gì khác là giúp đỡ chúng sanh ngay trong đời này liền thành tựu vô thượng bồ đề, điều này hi hữu biết bao, hiếm có biết bao. Cho nên hội tập chính là ý của Phật. Thường niệm bổn kinh chính là bản hội tập này. Chúng ta không có chút hoài nghi nào. Hội tập Kinh Vô Lượng Thọ đích thực là ý của Phật Thích Ca Mâu Ni.

Sâu sắc khế nhập thể hội được ý Phật, đem sự việc này làm cho tốt, tương lai lưu truyền mạt pháp 9000 năm, là bản nào? Chắc chắn là bản này. Vì sao vậy? đại chúng hoan hỷ, đại chúng yêu thích. Bản này mới có thể lưu truyền khế cơ khế lý. Đồng thời chúng ta cũng có thể nghĩ đến, sau này chú giải được lưu truyền chắc chắn cũng chính là bản chú giải này. Tập giải của lão cư sĩ Hoàng Niệm Tổ, họ không có ý của bản thân, giống như tâm thái dạy học của Khổng Lão phu tử vậy, “thuật nhi bất tác, tín nhi háo cổ”. Ông trích dẫn kinh luận 83 loại, trích dẫn giải thích của Tổ sư đối với kinh giáo Tịnh Tông 110 loại, tập đại thành của tập cổ chú, đại thành của chú giải kinh luận cổ. Đây là thuật mà không sáng tác, thực sự tin mà thích cổ. Ai có được những chú giải này đều không còn lời gì để nói, đều sẽ tán thán, đều sẽ cảm ơn. Vì thế thường niệm kinh này, thường niệm không dứt. Đối với bộ kinh điển này phải thọ trì phải đọc tụng, nâng cao tín tâm của bản thân, kiên cố nguyện vọng của bản thân, nguyện vọng chính là cầu sanh Thế giới Cực Lạc. Đọc tụng, đây là thực tiễn tín nguyện của chúng ta. Tôi nói tôi tin tưởng, tôi cũng muốn đi, tôi không đọc kinh, không niệm Phật, đó không phải là thật. Vì sao vậy? Đi không được! Thọ trì đọc tụng vô cùng quan trọng. Đây là tự hành.

Câu tiếp theo là “viết chép cúng dường”, đây là giáo hóa người khác. Cúng dường, giữa người và người, quan trọng nhất là lễ tiết. Người Trung Quốc gọi là tặng quà. Tặng quà một cách cung kính nhất gọi là cúng dường. Người dưới tặng người trên, con cái tặng cho cha mẹ là cúng dường. Không thể nói bố thí. Người dân đối với người lãnh đạo quốc gia là cúng dường. Đệ tử đối với thầy giáo là cúng dường, đây là một tấm lòng thành kính, dùng lễ vật để thể hiện tấm lòng. Dùng cái gì để cúng dường? Dùng tâm đắc học tập chân thật của mình để cúng dường. Đây là thật không phải giả.

Viết chép, là dùng kinh sách cúng dường. Hiện tại bao gồm cả đĩa quang, đây đều là cúng phẩm. Hiện này không cần viết chép nữa, hiện nay kỹ thuật in ấn phát triển, hơn nữa in vô cùng sắc sảo, khiến cho người ta cầm trên tay cảm thấy yêu thích. Cho nên trong cúng phẩm có sách này là tốt. Sách này là cúng phẩm chúng ta cúng dường. Hiện tại có đĩa CD, dùng sách này nếu như không phải là tu Tịnh Tông, chưa đọc qua, đọc lên cảm thấy khó khăn. Hiện tại có sách nói, điều này tốt. Có thể mở lên màn hình ti vi, quí vị nhìn thấy kinh văn, quí vị nghe được âm thanh, đọc theo nó, đây là một phương thức hiện nay trong xã hội này rất được hoan nghênh, sách nói. Vì những căn cơ khác nhau, có thể phân ra các loại thời gian không giống nhau, thời đoạn, có người đọc chậm hai tiếng đồng hồ là đọc xong bộ kinh này, có người đọc nhanh hơn một tí thì một tiếng đồng hồ, không nhanh không chậm thì một tiếng rưỡi đồng hồ, một tiếng hai mươi phút, quí vị có nhiều lựa chọn như vậy, người ta rất thích. Thích chậm một chút họ liền chọn loại hai tiếng đồng hồ, thích nhanh một chút thì chọn loại một tiếng đồng hồ, phương pháp này tốt, có thể lưu thông với số lượng lớn. Đĩa CD trình bày vô cùng tinh xảo, dùng một cái hộp nhỏ để đựng, làm quà tặng, người ta hoan hỷ, muốn tiếp nhận. Sau khi nghe xong dần dần họ liền giác ngộ, dần dần họ cũng phát tâm quy y tam bảo. Đối với pháp môn Tịnh Tông tin tưởng tha thiết cầu nguyện vãng sanh. Người này đã được quí vị độ rồi. Cho nên điều này chúng ta phải từ phương diện này để làm, làm thành tinh phẩm, sách nói.

“Đêm ngày liên tục, cầu sanh nước kia”, tức là Thế giới Cực Lạc. Câu cuối cùng là mục đích. Chúng ta đời này đến thế giới này tiếp xúc với pháp môn này, mục tiêu cuối cùng, chúng ta phải đến Thế giới Cực Lạc, đó chính là tất cả đều viên mãn rồi, chưa đến Thế giới Cực Lạc là mục đích chưa đạt được. Vậy là lần này chúng ta đến sai rồi, cơ hội không bắt được, thật là đáng tiếc. Hiện nay chúng ta biết rồi, thì phải thật làm. Những loại tinh phẩm này, sách nói này phải làm, chú giải cũng nên làm, làm thành tinh phẩm. Người ta thực sự hoan hỉ, thực sự yêu mến, như nhặt được của báu, thành phẩm có cao cũng xứng đáng. Giúp đỡ một người hoan hỉ đi làm Phật được rồi, đây là công đức vô lượng. Trong đoạn kinh văn của phẩm vãng sanh chánh nhân này, chính là “thường niệm bất tuyệt” ở đây nói.

“Tắc đắc đạo tiệp”, tiệp là nhanh chóng, tốc độ nhanh, quí vị nhanh chóng trong một đời liền được thành tựu.

Dưới đây Phi Thị Tiểu Thừa Phẩm nói: ở trong kinh này nghĩ đến đạo sư. Đạo sư là ai? Người chỉ đạo cho chúng ta liếu sanh tử xuất tam giới, chỉ đạo chúng ta niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ, bất thoái thành Phật, đây là đạo sư. Đạo sư này ở trong thế giới chúng ta là Phật Thích Ca Mâu Ni, ở Thế giới Cực Lạc là Phật A Di Đà. Chúng ta thường thấy người xưa thường nói: Nhị độ đạo sư. Một là ở nơi này khuyên răn chúng ta vãng sanh, một là ở Thế giới Cực Lạc đón tiếp quí vị, hoan nghênh, nghênh tiếp quí vị. Người nơi này hoan hỉ đưa quí vị, người bên kia hoan nghênh quí vị. Đây là hai vị đạo sư.

Lại Thọ Bồ Đề Ký Phẩm nói: do nơi pháp này không nghe, có một ức Bồ Tát thoái chuyển A nậu đa la tam miệu tam bồ đề. Sự việc này là thật không phải là giả. Vì sao vậy? Chúng ta thấy hiện tại trong các vị đồng học, có bao nhiêu đồng học của chúng ta đích thực là do vì không thường nghe bộ kinh này mà thoái chuyển rồi, thoái chuyển rất là nhiều! Thoái chuyển đến danh văn lợi dưỡng, thoái chuyển này rất lớn. Danh văn lợi dưỡng quả báo ở đâu? Quả báo ở tam đồ. Quí vị xem vón ở Thế giới Cực Lạc, vừa thoái chuyển liền đến tam đồ rồi. Sự cảnh giác này, chúng ta phải thời thời khắc khắc ghi nhớ trong lòng. Làm thế nào để có thể giữ gìn cho bản thân chúng ta không thoái chuyển? Chỉ có niệm niệm không quên.

Nếu có chúng sanh, với kinh điển này, sao chép cúng dường, thọ trì đọc tụng, trong khoảnh khắc ngắn diễn thuyết cho người. Những sự việc này gọi là Phật sự. Đây là việc mà Phật đã làm. Phật ở thế gian đã làm việc gì? Ngài làm những việc này. Hơn nữa đặc biệt là bộ kinh này, một bộ kinh, một câu danh hiệu Phật, vĩnh viễn không thay đổi đề mục. Sao chép, việc này lưu thông, lưu thông với số lượng lớn, thời kỳ mạt pháp dài, 9000 năm về sau, cho nên toàn tâm toàn lực làm công tác lưu thông, cúng dường, qua lại với tất cả chúng sanh, đều nên tặng một chút lễ phẩm. Trong các lễ phẩm không nên thiếu bộ sách này. Nên in bộ sách này để cúng dường. Thọ trì đọc tụng là việc của bản thân, nâng cao bản thân, nâng cao tín nguyện hạnh của bản thân. Trong khoảng tu du, đây là chỉ cho thời gian ngắn, diễn thuyết cho người, đây là gì? Cơ hội giáo dục. Bất luận vào lúc nào, bất luận trong hoàn cảnh nào, gặp người nào quí vị phải giảng, tức phải giới thiệu, hữu ý vô ý tập thành thói quen, nhất định đem pháp môn mà bản thân mình tu được giới thiệu cho người khác. Lúc bản thân quí vị tu học có tâm đắc, lúc có thể hội, lúc tâm hoan hỉ sanh khởi không nên quên nói cho người khác biết. Tịnh nghiệp tam phước quí vị xem điều thứ ba, Bồ Tát “phát tâm bồ đề, thâm tín nhân quả”, nhân quả đó không phải điều gì khác, là chuyên môn nói về niệm Phật là nhân, thành Phật là quả. Khuyên người niệm Phật. Đọc tụng Đại Thừa, sau đó khuyên tấn hành giả. Đọc tụng Đại Thừa chính là kinh Đại Thừa Vô Lượng Thọ. Khuyến tấn hành giả chính là đoạn này nói: trong khoảng tu du diễn thuyết cho người.

Diễn là biểu diễn, làm ra cho người khác thấy. Quí vị thật giống như một vị Bồ Tát, thật giống một vị Phật trú tại thế gian này. Mỗi người nhìn thấy quí vị, tôn kính quí vị, hoan hỷ quí vị, học tập quí vị, cho nên phải diễn thuyết cho họ. Diễn thuyết đích thực là vì họ. Vì bản thân, trong kinh điển Đại Thừa nói Phật Pháp trọng thực chất không trọng hình thức, đó là vì bản thân. Vậy nếu như vì người khác, hình thức rất quan trọng, phải trọng hình thức. Phải biểu diễn ra cho người khác thấy, có quy củ, để người tôn kính hoan hỷ, cho nên phải hiểu được làm thế nào để vì người khác, làm thế nào để thành tựu bản thân.

Người đó lâm chung giả sử tam thiên đại thiên thế giới đầy dẫy lửa lớn, cũng phải vượt qua để sanh nước kia. Tình trạng này là nói về điều gì? Đại tam tai: hỏa tai, thủy tai, phong tai, đây là đại tam tai. Phải chăng là thật? Thật vậy. Chúng ta ở trong kính viễn vọng của thiên văn, ban đêm nhìn lên thái không có thể nhìn thấy, không phải tinh hệ này của chúng ta, không phải là ngân hà này của chúng ta, có lẽ là một hệ ngân hà khác. Nơi này toàn thể hệ ngân hà xảy ra hỏa hoạn. Một vùng biển lửa, trong biển lửa này, có thể có mấy trăm ức tinh cầu. Thế giới này thành trụ hoại không, đây là đến đoạn cuối của kiếp hoại rồi. Toàn thể vũ trụ bốc cháy, cuối cùng thì nổ tung. Khi vừa nổ tung, hệ tinh cầu này sẽ mất đi. Sau khi mất đi, dần dần nó lại tập hợp mới trở lại, nó sẽ tổ hợp thành lại. Vì sao lại có những hiện tượng thành trụ hoại không này? Hiện tại chúng ta biết, là ý niệm. Khi ý niệm đến bất thiện cực độ, tai nạn này liền hiện tiền. Sau khi hủy diệt, ý niệm dần dần liền tỉnh ngộ ra. Lúc ý niệm tỉnh ngộ trở lại, Phật Bồ Tát biết được. Vì sao vậy? Tin tức này khắp cả pháp giới. Phật Bồ Tát biết được, Phật Bồ Tát liền đến giúp đỡ, đến hướng dẫn quí vị. Dần dần thế giới mới được thành tựu, kiến lập trở lại. Đây chính là thành trụ hoại không, nó vĩnh viễn đang tuần hoàn.

Ý niệm có giác có mê, không giống nhau. Có bộ phận ít giác, đại bộ phận là mê; có đại bộ phận giác, có tiểu bộ phận mê; có hoàn toàn mê rồi, có hoàn toàn giác ngộ rồi. Hoàn toàn giác ngộ là Tịnh Độ của Phật Bồ Tát. Hoàn toàn mê rồi đó chính là ngày cuối của thế giới. Thế giới hủy diệt rồi, trong tình hình như vậy, người niệm Phật tín tâm của họ kiên định, nguyện lực kiên cố, cho nên tam thiên đại thiên thế giới thiêu đốt hết, trong đó toàn là lửa lớn, họ cũng có thể vượt qua được. A Di Đà Phật tiếp dẫn họ đến Thế giới Cực Lạc rồi. Tai nạn này họ sẽ không phải chịu. Trong lửa lớn đó, họ đi qua lửa lớn là mát mẻ, hơn nữa tốc độ cũng vô cùng nhanh. Cho nên phải nghĩ đến hóa ra tốc độ chúng ta là ý niệm vừa khởi liền khắp cả pháp giới hư không. Đây là hiện tượng vốn có ở trong tự tánh.

Xem tiếp đoạn văn sau, “Thế Tôn bi tâm vô tận, phổ nhiếp vô dư”, thực sự là đại từ đại bi, vô duyên đại từ, đồng thể đại bi. Nhiếp là nhiếp thọ, dùng cách nói chúng ta hiện nay là trong lòng có vướng bận, trong tâm thật có, trong tâm chư Phật Bồ Tát có những gì? Có vô lượng vô biên, vô biên vô số chúng sanh khổ nạn, đây gọi là phổ nhiếp. “Vô dư” là không có ai bị lọt mất. Chư Phật Như Lai đều nghĩ đến, đều nhớ đến, đều nhìn thấy, không sót một pháp nào.

“Nên liên tục dùng trì niệm kinh này để khuyến khích”, vậy nếu giúp những chúng sanh này phá mê khai ngộ, lìa khổ được vui, đời này thành tựu, cho nên liên tục không gián đoạn, dùng thọ trì niệm tụng kinh này để khuyến khích, khuyên nhủ mọi người một cách phổ biến. Phải nghiêm túc thọ trì đọc tụng bộ kinh này, không nên để ngày tháng luống qua. Lời của cổ nhân nói rất hay: “Một tấc thời gian một tấc vàng, tấc vàng khó mua được tấc thời gian”. Nhân sinh quí giá nhất là thời gian. Thời gian là sinh mạng của con người. Hi vọng sinh mệnh của quí vị không nên luống qua, không nên uổng phí. Thực sự niệm Phật thì không luống qua rồi.

“Thế Tôn ra sức khuyến khích trì niệm kinh này”, thọ trì thường niệm bộ kinh này. “Nên trong kinh nói”, trong kinh này nói đến chính là nhất thừa nguyện hải, đại pháp vô thượng của sáu chữ hồng danh. Đáng tiếc không có ai biết, không có ai nhận thức được. Nhất thừa nguyện hải là gì? 48 nguyện trong phẩm thứ sáu của bộ kinh này, đó là nhất thừa nguyện hải. Lục tự hồng danh là tam bối vãng sanh. Trong hai phẩm Vãng Sanh và Chánh Nhân tuyên dương, đây là điều mà trong tất cả kinh điển Đại Thừa không có. Cho nên Thế Tôn đặc biệt ân cần khuyến khích, phải biết đây là đại pháp vô thượng. Hành nhân chỉ cần có thể phát tâm bồ đề nhất hướng chuyên niệm ắt được vãng sanh, vạn người tu vạn người đi. Nên biết hành nhân thọ trì kinh này thì nên y giáo phụng hành, như lời giáo huấn của Phật. Thật vì sanh tử, phát tâm bồ đề, thâm tín thiết nguyện, trì danh hiệu Phật. Đoạn này nói, Thế Tôn vì sao ân cần khuyên nhủ như vậy. Cơ duyên khó được, người đời nói là cơ hội. Đích thực trong vô lượng kiếp, quí vị mới gặp được một lần. Giống như Bành Tế Thanh đã nói, trong vô lượng kiếp hiếm có khó gặp được ngày này. Quí vị làm sao mà gặp được? Ngày nay chúng ta giống như ba điều kiện Phật nói trong kinh Di Đà, nhất định được vãng sanh. Thiện căn phước đức nhân duyên ba điều kiện này, ba điều kiện này đầy đủ rồi, vạn người tu vạn người vãng sanh. Ngày nay chúng ta nhân duyên đầy đủ, vấn đề là ở thiện căn, ở phước đức. Thiện căn là gì? Thực sự có thể tin tưởng là thiện căn của quí vị. Thực sự có thể hiểu được, đây là thiện căn. Phước đức là gì? Phước đức là thật làm. Tôi thực sự niệm Phật, tôi thực sự y giáo phụng hành, tôi thực sự giúp đỡ tất cả chúng sanh hữu duyên, đây là phước đức, quí vị giúp đỡ họ, quí vị thành tựu họ, họ làm Phật rồi, phước báo của quí vị lớn biết bao, quí vị từng giúp đỡ một người thành Phật, phước báo thế gian xuất thế gian không có gì lớn hơn điều này nữa. Tôi chướng ngại một người thành Phật, tội lỗi này cũng là lớn nhất, đều ở trong một niệm của bản thân. Người ác, người này bẩm tánh không tốt, họ muốn đến nghe kinh, có hoan nghênh họ không? Người này không phải là người tốt, chúng ta không hoan nghênh họ, không cần họ đến, quí vị cự tuyệt họ, biết đâu trong một thời kinh này họ ngồi xuống nghe, thiện căn kiếp trước của họ được khơi dậy, họ một đời có thể thành tựu. Một ý niệm sai lầm của chúng ta, nói không cho họ đến làm đoạn mất thiện căn của người này, quí vị có phải chịu trách nhiệm nhân quả không? Rất nhiều người không biết. Bản thân không hoan hỷ liền đồn thổi đặt chuyện, nghĩ đủ phương pháp để chướng ngại, tôi đã từng gặp rồi. Quản trưởng Hàn tôi quen biết bà ấy đã ba mươi năm rồi, tật xấu của bà ấy rất nhiều, nhưng bà có sở trường lớn nhất là không chướng ngại người khác nghe kinh. Chỉ cần có người nghe kinh là bà ấy hoan hỷ. Mặc kệ họ xấu xa thế nào, bà đều mong muốn đều hoan nghênh họ. Điều này không dễ dàng. Bà có thể thành tựu pháp thân huệ mạng của người, người đồn thổi kiếm chuyện rất nhiều, bà ấy có trí tuệ, bà dùng phương pháp gì? Lần theo lời đồn:

Quí vị nói người nào đó không tốt. Quí vị làm sao biết được? quí vị có tiếp xúc với họ chưa? Chưa từng, nghe nói vậy. Quí vị nghe ai nói vậy? tìm người đó cho ra. Truy cho đến cùng thì lời đồn không còn nữa. Cho nên quản trưởng Hàn lúc còn tại thế, thông thường người ta biết không dám đặt điều trước mặt bà ấy. Vì sao vậy? Vì bà ấy truy tận gốc, bà ấy không tin quí vị ngay lập tức. Lúc đó bà ấy gật đầu tin quí vị, quí vị đi rồi lại truy tận gốc, rốt cuộc là thật hay là giả. Đây là trí tuệ. Đặc biệt là mối quan hệ nhân sự, trong thời đại này hoài nghi, tật đố, chướng ngại rất nhiều. Người khác có, chúng ta lại nghĩ xem bản thân mình có hay không? Đến lúc lâm chung, oan gia trái chủ đến gây phiền phức, không biết từ đâu đến, toàn là tự làm tự chịu. Bản thân quí vị không tạo nhân thì làm sao mà có quả báo? Giúp đỡ người khác học Phật, giúp đỡ người khác trồng thiện căn, giúp đỡ người khác khai ngộ, là việc tốt! Bản thân mình chưa khai ngộ, họ khai ngộ rồi, là việc tốt. Họ đến độ mình, họ giúp đỡ tôi, vì sao phải chướng ngại người khác? Dễ dàng tin lời đồn thổi của người khác, làm lỡ việc cổ kim trung ngoại không biết bao nhiêu người. Cũng chính vì nguyên nhân này, sự thật này, thầy Lý năm xưa tại thế dạy học sinh, ông đặc biệt coi trọng việc kết pháp duyên với chúng sanh, kết thiện duyên, nhất định không thể kết ác duyên. Kết ác duyên chính là bản thân quí vị đối với bồ đề đạo của bản thân, thiết lập chướng ngại. Đều là thiện duyên, đều là pháp duyên, thì bồ đề đạo của quí vị thuận buồm xuôi gió, không có ai chướng ngại quí vị. Chúng ta tu học như lý như pháp, hộ pháp lợi sanh, vì sao vẫn còn có nhiều chướng ngại như vậy? đáng được bản thân chúng ta bình tĩnh để phản tỉnh. Theo lý mà nói là điều không nên. Vì sao có nhiều người như vậy? Chúng ta phản tỉnh liền hiểu rõ được. Hữu ý vô ý thời thời khắc khắc chướng ngại người khác, đời này đời trước, đời nay có hiện tượng này, có kiểu hành vi này, trong đời quá khứ chắc chắn có, nghiệp đời đời kiếp kiếp gây tạo, phiền phức liền đến rồi, cho nên phải sám trừ nghiệp chướng. Nghiệp chướng phải sám trừ như thế nào? Phải mở rộng tâm lượng, phải từ bi với tất cả chúng sanh, yêu thương tất cả chúng sanh. Thật có tâm nguyện thành tựu tất cả chúng sanh, nghiệp chướng này mới có thể cởi mở được. Bản thân phải hiểu được làm thế nào để bù đắp những lỗi lầm của bản thân.

“Hành nhân” phát tâm không dễ dàng. “Đản năng phát bồ đề tâm”, tâm bồ đề là giác ngộ. Tâm bồ đề chính là tâm giác ngộ, giác mà không mê. Phát tâm này, nói với quí vị rằng, điều này không liên quan gì đến có văn hóa hay không, không liên quan gì đến có biết chữ hay không. Bởi vì giác là tánh đức. Giác ngộ triệt để không còn mảy may mê hoặc nào. Con người này ở thế gian quí vị nghĩ xem họ làm điều gì, giác ngộ triệt để rồi. Tôi tin tưởng người này chính là người chân thật, trung thực niệm Phật. Họ ngoài niệm Phật ra tuyệt đối không có chút vọng tưởng nào. Họ thực sự giác ngộ rồi. Người này niệm Phật không những chắc chắn vãng sanh, phẩm vị của họ cũng rất cao. Vì sao vậy? Vì họ không có chướng ngại. Họ không có tạp niệm, tạp niệm là chướng ngại. Họ không có hoài nghi, hoài nghi là chướng ngại. Phẩm vị của họ có thể không cao được sao? Những sự lý này chúng ta thực sự hiểu rõ ràng rồi, hiểu thấu đáo rồi. Chúng ta có thể không làm sao? Chúng ta có thể sơ suất sao? Tâm đó không phải là tâm bồ đề, nói cho quí vị biết, đó chính là tâm luân hồi. Trong tâm luân hồi có gì? Có tự tư tự lợi, cống cao ngã mạn, chưa buông bỏ tham sân si. Khởi tâm động niệm, nói năng tạo tác đều đang tạo nghiệp luân hồi. Lúc lâm chung nghiệp lực nào mạnh, liền đến cõi đó trước để thọ sanh. Đời đời kiếp kiếp nghiệp lực làm chủ. Bản thân quí vị không làm chủ được. Nghiệp lực này là nghiệp mạnh dẫn trước, nghiệp lực nào mạnh thì quí vị đến cõi đó thọ báo. Cho nên tâm bồ đề không dễ dàng gì phát được. Không có thiện căn thâm sâu phát tâm không nổi. Thiện căn thâm sâu bản thân có thể bồi dưỡng, phương pháp bồi dưỡng tối thượng thừa vẫn là đọc kinh, nghe giảng, niệm Phật. Câu cuối cùng nói rất hay. Nên biết hành nhân thọ trì kinh này, liền nên y giáo phụng hành. Đây là thọ trì chân thật. Không thể y giáo phụng hành, quí vị chưa thọ trì được. Nói cách khác, quí vị học Phật giống như ví dụ thầy Lý thường dùng, họ không phải thực sự học Phật, họ đến để tiêu khiển, tiêu khiển mà thôi, đến cửa Phật luống qua ngài tháng, so với trò tiêu khiển tạo tội nghiệp của thế gian chỉ tốt hơn một chút, không phải thật làm. Có thể được lợi ích không? Không thể. Phải chăng đang tạo tội nghiệp? còn phải xem tâm hành của họ. Nếu như họ có tự tư tự lợi, họ tạo nghiệp, họ không có tự tư tự lợi họ có lỗi, vì sao vậy? Vì không làm gương tốt cho chúng sanh. Vì người diễn thuyết nhưng họ không làm được. Bồ Tát họ luôn luôn vì người khác, làm gương cho người khác, đó là làm cho người khác thấy, dường như biểu diễn trên vũ đài vậy. Diễn vai này nhất định sẽ diễn được rất chân thật. Đệ tử nhà Phật thực sự học Phật chính là phải biểu diễn. Quí vị ở thế gian này là thân phận gì, quí vị y theo thân phận này để biểu diễn. Quí vị là giáo viên, quí vị ở trường phải đóng vai giáo viên, trở thành bậc mô phạm trong hàng ngũ giáo viên. Quí vị là học sinh, quí vị phải đóng vai học sinh, làm người gương mẫu trong những học sinh. Quí vị là người kinh doanh, Bồ Tát thương nhân, quí vị là công nhân, thì là Bồ Tát công nhân. Quí vị đem tâm bồ đề, bồ tát đạo ứng dụng vào cuộc sống của quí vị, ứng dụng vào ngành nghề của quí vị, đây gọi là y giáo phụng hành, ngành ngành đều là Bồ Tát. Già trẻ nam nữ không ai không phải là Bồ Tát, biễu diễn ra, biểu diễn, làm cho người khác xem, diễn thuyết cho người.

Năm chữ cuối cùng “như Phật huấn hối”, Phật dạy chúng ta làm như thế nào, chúng ta làm như vậy, Phật không cho phép chúng ta làm, chúng ta liền không làm, nhất định là thật sự vì sanh tử. Sanh tử rất đáng sợ, rất khổ. Đời đời kiếp kiếp đều làm những việc này, sau khi chết rồi, đạo giáo và Phật Giáo đều nói thân trung ấm. Thông thường đều là 49 ngày, 49 ngày họ lại đi tìm một thân thể khác. Bất luận là hữu ý hay là vô ý, du hồn rất không ổn định, hơn nữa tốc độ rất nhanh chúng ta không thể tưởng tượng được. Du hồn trong lúc lang thang, gặp được người có duyên với mình, họ liền chú ý. Vừa chú ý đến họ sẽ đầu thai. Họ ngu si, không có trí tuệ thì đi vào cõi ngạ quỷ, đi vào cõi súc sanh. Bất luận là cõi nào, họ liền đi, rất đáng sợ. Chúng ta thấy những con kiến nhỏ, đó cũng là con người sau khi chết rồi đầu thai vào, họ sẽ đọa vào cõi đó. Cõi đó vô cùng ngu si. Mê đắm vào cõi này, đời đời kiếp kiếp làm thân con kiến. Biết khi nào nó mới có thể giác ngộ. Họ mới có thể hiểu rõ, đổi lại thân thể khác! Cho nên trong kinh giáo nói, cổ nhân cũng nói, “vừa mất thân người, vạn kiếp khó được lại”. Thời gian một vạn kiếp, quí vị cũng không dễ dàng gì để làm một thân người mới, chứng tỏ được thân người khó biết bao. Trong khoảng thời gian lớn như vậy, nghiệp duyên quá phức tạp, quá nhiều rồi. Cho nên hiểu rõ rồi, không muốn làm việc sanh tử luân hồi nữa. Phát tâm như vậy, thâm tin thiết nguyện, chấp trì danh hiệu, mục đích là cầu sanh Tịnh Độ.

Nên biết thường niệm không ngừng, rốt ráo như hướng dẫn, tức đang thường niệm một câu danh hiệu này, Nam mô A Di Đà Phật. Ý nghĩa chân thật của thường niệm bất tuyệt. Bất tuyệt là tịnh niệm liên tục vậy. Hành giả nếu thực sự phát tâm, chân thật niệm Phật, duy chỉ một câu, niệm niệm liên tục. Tức nhất định như người xông hương, thân có mùi hương, đến lúc lâm chung, Phật đến tiếp dẫn, từ bi gia hộ, khiến tâm bất loạn, nhất định vãng sanh, thẳng lên bất thoái, viên sanh tứ độ, rốt ráo niết bàn. Đoạn này nói rất hay. Người học Tịnh tông thực sự phát tâm, chỉ cần thực sự phát tâm, nhất định phải chân thật niệm Phật. Những thứ khác đều buông xuống rồi, chắc chắn như người xông hương, thân có mùi hương. Hương thơm này từ đâu mà có? Từ danh hiệu Phật mà có. Câu danh hiệu Phật này, đích thực có sắc thanh hương vị xúc pháp. Chúng ta sơ suất tâm ý, nóng nảy cạn cợt, thể hội không được. Tâm địa thanh tịnh liền thể hội được. Người thực sự niệm Phật, thân có mùi hương, đến lúc lâm chung, Phật đến tiếp dẫn. Câu nói này nên tin tưởng, nên thật tin. Lâm chung Phật đến tiếp dẫn, là bổn nguyện của A Di Đà Phật, bản thân Ngài phát, không có ai khuyên Ngài, cũng không có ai ngăn cản Ngài.

Phần trước chúng ta đã đọc đến 48 nguyện, dùng thời gian năm kiếp để thực hiện, mỗi nguyện đều thực hiện triệt để. Thế giới Cực Lạc là thành tựu của bổn nguyện công đức, thế giới này từ đâu mà mà có? Bổn nguyện công đức 48 nguyện thành tựu mà có, không có ai thiết kế, không có ai thi công. Từ trong tự tánh mà phát hiện ra. Quí vị ở Thế Giới Tây Phương Cực Lạc, trong mỗi mỗi sự lý hình tướng, đều có thể lãnh hội được bổn nguyện công đức oai thần của Di Đà, đều có thể lãnh hội được, nguyện nguyện đều thực tế, nguyện nguyện đều là tiếp dẫn mười phương thế giới những chúng sanh niệm Phật vãng sanh Phật quốc. Phật đến tiếp dẫn, đầu tiên phóng quang, Phật chưa tiếp xúc đến quí vị, Phật quang đã tiếp xúc đến rồi. Phóng quang này là gia trì, từ bi gia hộ. Công phu của chúng ta chưa niệm đến sự nhất tâm bất loạn, chỉ niệm đến công phu thành phiến. Nhưng Phật quang vừa chiếu, công phu nâng cao gập bội. Từ công phu thành phiến liền nâng cao đến sự nhất tâm bất loạn. Tùy theo công của quí vị sâu cạn mà phẩm vị khác nhau. Tam bối cửu phẩm là phần lớn, phần nhỏ thì không thể nói không thể nói rồi, rất là nhiều. Đến Thế giới Cực Lạc hoa khai kiến Phật, viên thành Phật đạo, thời gian bao lâu? Thật sự mà nói là không nhất định. Thực sự Phật không có pháp nhất định nào để nói, hoàn toàn do nơi sâu cạn của linh tánh chính mình. Người linh tánh sâu thì thành tựu nhanh, người linh tánh căn độn thì thành tựu chậm. Bất luận là nhanh hay chậm, Thế giới Cực Lạc vĩnh viễn không thoái chuyển. Chỉ là hướng thượng đi lên. Tốc độ tiến bộ đi lên mọi người đều khác nhau. Người người cuối cùng đều đến Như Lai địa, đều có thể chứng đắc quả vị Diệu giác. Đạo lý này rất sâu, cũng rất phức tạp. Cho nên thực sự nghe hiểu được, cũng không phải là việc dễ dàng. Người nghe hiểu được, chúng ta biết thiện căn kiếp trước sâu dày, ngay trong đời này họ mới có năng lực thọ trì như vậy. Kiếp trước thiện căn mỏng, trong đời này sẽ rất khó khăn. Tuy có khó khăn, thực sự nghe hiểu được, thực sự hiểu rõ ràng rồi, hạ quyết tâm đoạn ác tu thiện dõng mãnh tinh tấn, có thể bù đắp lại những thiếu sót trong đời quá khứ, điều này rất đáng quí, nhưng là làm được, chẳng phải không làm được, cơ hội gặp được rồi, nếu như thiện căn quá mỏng, luống qua phải chăng là đáng tiếc quá? Sự việc này chúng ta nghĩ đến rồi. Phật Bồ Tát đã sớm nghĩ đến rồi.

Cho nên lão tổ tông có câu: “cần năng bổ chuyết”, chuyết là ngốc nghếch. Ngốc nghếch không sợ, chỉ cần quí vị siêng năng, quí vị thực sự chịu làm, có thể bù đắp điểm ngốc nghếch của quí vị. Quí vị vẫn sẽ được đến thành tựu viên mãn. Điểm này không thể nghĩ bàn. Cho nên lúc lâm chung Phật đến tiếp dẫn, từ bi gia hộ, khiến tâm bất loạn. Sự lý này chúng ta đều phải hiểu rõ. Vì sao vậy? Quí vị không hoài nghi. Hoài nghi đáng sợ nhất là vào một niệm lúc lâm chung. Vừa có hoài nghi liền vào cõi súc sanh, đáng sợ biết bao! Làm rõ ràng rồi, không đến nổi hoài nghi. Gốc hoài nghi đã nhổ lên được rồi. Phật chắc chắn đến tiếp dẫn. Có người đến hỏi, nếu như lúc lâm chung, Quan Âm Bồ Tát đến tiếp dẫn A Di Đà Phật không đến, có thể đi theo ngài không? Có thể. Vì sao vậy? Bồ Tát Quán Âm là một trong ba vị của Thế Giới Tây Phương Cực Lạc, Đại Thế Chí Bồ Tát đến tiếp dẫn cũng có thể, nhưng nếu chúng ta không đi theo họ, đợi A Di Đà Phật, A Di Đà Phật đến hay không? Đến, nhất định đến. Vì sao vậy? là bổn nguyện của Ngài. Thấy Bồ Tát Quán Âm cũng đừng lo lắng, đợi một lúc A Di Đà Phật liền đến, vừa nhìn thấy đã đi theo Bồ Tát Quán Âm rồi, cũng không sai, phẩm vị phải thấp xuống một chút, quí vị đợi một chút, Quan Âm Thế Chí đều đến rồi. Phẩm vị của quí vị chắc chắn cao hơn một chút. Vì sao vậy? Quí vị có định công, quí vị có kiên nhẫn. Đây chính là y cứ lý luận để quí vị nâng cao phẩm vị. Quí vị giữ được nhất tâm bất loạn, danh hiệu Phật niệm niệm liên tục, trong đó không có tạp niệm xen lẫn vào, giữ được công phu này là được. Từ bi gia hộ, khiến tâm bất loạn, đây là điều chắc chắn. Lúc Phật quang chiếu đến quí vị chính là đang gia trì quí vị, làm cho công lực của quí vị tăng lên bội phần. Nếu như công phu của bản thân chúng ta chỉ là công phu thành phiến, Phật vừa gia trì liền được sự nhất tâm bất loạn. Quí vị đã niệm đến sự nhất tâm bất loạn. Lâm chung Phật quang vừa chiếu, quí vị liền trở thành lý nhất tâm bất loạn. Những điều này đều là sự thật.

Cho nên sự gia trì của Phật và công phu tu tập của bản thân quí vị trở thành tỷ lệ thuận. Quí vị có được một phần công lực, Phật gia trì một phần, quí vị có mười phần công lực, Phật gia trì quí vị mười phần. Nói tóm lại, công phu thực sự đều ở nơi buông bỏ. Quí vị chưa buông bỏ là không được. Quí vị không buông bỏ được thì Phật quang chiếu soi không đến quí vị. Cho nên trong cuộc sống hằng ngày, ra sức buông bỏ, tuyệt đối chính xác, làm cho thân tâm sạch sẽ, không nên có mảy may ô nhiễm, quí vị mới có được thành tựu, sợ nhất là nhiễm ô. Ngoài danh hiệu Phật ra, tất cả những ý niệm đều là ô nhiễm, hoằng pháp lợi sanh vẫn là ô nhiễm. Trong nhiễm ô có chánh có tà, có thiện có ác, tốt nhất là hết thảy buông bỏ, không còn một chút nhiễm ô nào, vậy mới cao!

Thấy Phật, Phật quang soi chiếu chắc chắn vãng sanh, mảy may nghi hoặc đều không còn nữa, sanh đến Thế giới Cực Lạc thẳng lên bất thoái. Cho dù là người vào cõi Phàm thánh đồng cư hạ hạ phẩm vãng sanh đến Thế giới Tây phương Cực Lạc, bổn nguyện oai thần của Phật gia trì quí vị. Quí vị liền đạt được A Duy Việt Trí Bồ Tát, A Duy Việt Trí Bồ Tát là tam bất thoái, quí vị đều chứng được rồi, quí vị đạt được quí vị không phải chứng được, chứng được là của bản thân quí vị, đây là gì? Phật A Di Đà cho quí vị, làm cho trí tuệ thần thông đạo lực của bản thân quí vị tương đồng với A Duy Việt Trí Bồ Tát. Đây là điều vĩ đại! Tin tức này mười phương thế giới không có, chỉ có Thế giới Cực Lạc có. Đây là điều vì sao Chư Phật Như Lai khuyên quí vị đến Thế giới Cực Lạc, vì quá tốt. Thế giới này không nên lưu luyến nữa. Sinh đến Thế giới Cực Lạc là viên sanh tứ độ. Viên là viên mãn, chúng ta vãng sanh nhất định vãng sanh cõi phàm thánh đồng cư. Vì sao vậy? Vì chúng ta chưa đoạn được phiền não. Ngày nay chúng ta phiền não chỉ là có khả năng thì đè nén nó, chưa đoạn được, đây là sự thật không phải giả dối. Đến Thế giới Cực Lạc toàn nhờ vào Phật lực gia trì, lại thêm làm cho bản thân được lên cao tương đồng với A Duy Việt Trí Bồ Tát. A Duy Việt Trí Bồ Tát được đại tự tại. Ở nơi chúng ta mà nói giống như thiền tông nói đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, kiến tánh thành Phật. Họ đạt được cảnh giới này, A Duy Việt Trí Bồ Tát là cảnh giới này vậy. Cho nên Phật lực vừa gia trì cũng giống như trí tuệ khai mở rồi, năng lực khôi phục rồi, tam minh lục thông đều xuất hiện. Liền có năng lực cùng với khắp cả pháp giới hư không giới những chúng sanh hữu duyên khởi tác dụng cảm ứng đạo giao. Tác dụng đó cũng giống như trong kinh Lăng Nghiêm nói: “ tùy chúng sanh tâm, ứng sở tri lượng”, đây là sự nghiệp của Pháp thân Bồ Tát trong Cõi Thật báo trang nghiêm, là Phật sự trong cảnh giới đó. Họ hiện thân, không có đến đi. Không có đến đi chính là không có không gian. Đương xứ xuất sanh, đương xứ diệt tận, đây là không có không gian. Thời gian, không gian đều không tồn tại. Ở cõi đồng cư tương đồng với cõi phương tiện, cũng tương đồng với Cõi Thật báo, đây còn thêm một cõi là tứ độ, thêm một cõi thường tịch quang. Đối với Thường tịch quang chư Bồ Tát càng ngày càng rõ ràng, càng ngày càng thấu đáo. Chỉ cần tập khí vô thỉ vô minh đoạn tận, họ tự nhiên vào cõi Thường tịch quang, rốt ráo Niết bàn, Niết bàn chính là Thường tịch quang, Niết bàn chính là tự tánh, Niết bàn chính là thật tướng.

Nên Phật từ bi chỉ dạy “thường niệm bất tuyệt, tắc đắc đạo tiệp”, quí vị muốn nhanh chóng thành Phật, chính là hai câu nói này. Chỉ cần thực sự niệm Phật không ngừng, niệm niệm không gián đoạn, quí vị liền có thể chứng đắc rất nhanh. “Tiệp” là mau lẹ nhanh chóng, lại như tiệp kính, chỉ cho con đường tắt, con đường đi gần nhất. Là nói phương pháp trì danh niệm Phật cho đến con đường tắt để tu hành.

Trong tất cả các pháp, trong tám vạn bốn ngàn pháp môn của Phật pháp, vô lượng pháp môn chỉ có pháp môn này là con đường tắt. Chỉ có một pháp này, chúng ta trong đời này nhất định thành tựu. Những pháp môn khác thì không nhất định. Người thông minh đều muốn đi con đường tắt. Con đường tắt đi nhanh, một đời thành tựu viên mãn. “Chân thật trì niệm sẽ đắc đạo nhanh chóng”. Then chốt trong câu này chính là chân thật. Chân thật rất khó được, chân thật đáng quý quá.

Trong lịch sử, hai ngàn năm trở lại đây, niệm Phật vãng sanh chính là đắc đạo. Họ vãng sanh thành Phật, rất hi hữu, thực sự không thể nghĩ bàn. Nhân số rất nhiều, chúng ta tính toán một cách chặt chẽ nhất, nghiêm túc nhất thì cũng vượt qua 100.000 người. Trong 1700 năm này, những pháp môn khác không có nhiều như vậy, không có dễ dàng như vậy. Cho nên đây là con đường tắt của việc tu hành.

“Cái dĩ tín nguyện trì danh chi pháp, tâm tác tâm thị”, tâm này làm Phật, tâm này là Phật. Đây là điều trong kinh Quán Vô Lượng Thọ đã nói. Chúng ta niệm Phật chính là tâm làm, tâm vốn là Phật, tâm này là chân tâm. Hiện tại lại niệm Phật chính là quí vị đang làm Phật. Bởi vì trong thức A lại da của mỗi chúng sanh đều đầy đủ chủng tử của mười pháp giới. Vậy thì đời sau ta đi đến pháp giới nào, không cần hỏi người khác, người khác không biết, hỏi bản thân, bản thân rõ ràng thấu suốt, biết rõ ràng mình sẽ đi đến đâu. Nhân trong mười pháp giới chúng ta đều đã rõ ràng rồi, niệm Phật thì đi làm Phật, niệm Bồ Tát học Bồ Tát, quí vị đến pháp giới Bồ Tát rồi; niệm La hán, niệm Tịnh Độ, niệm thần thông, thì đến pháp giới của Thanh văn, Duyên giác. Niệm thiên, niệm giới thì đến cõi trời Dục giới. Nếu như tu thiền định, thì đến cõi trời sắc giới, cõi tứ thiền bát định. Niệm tham, hiện tại thế giới này người niệm tham rất nhiều. Tham mà không chán, lòng tham không đáy, tất cả đều không quan tâm nữa, tâm tham đang tăng trưởng. Quả báo ở đâu? Trong cõi ngạ quỷ, tật đố, sân nhuế, là cõi địa ngục; ngu si cõi súc sanh. Cho nên tâm luân hồi tạo nghiệp luân hồi, quả báo của lục đạo luân hồi liền xuất hiện. Sự việc này rất đáng sợ. Không nên cho rằng những thứ này là giả, như vậy thì quí vị đã chịu thiệt nhiều rồi, quí vị mắc lừa lớn quá rồi. Trong cuộc đời này có thể thoát sanh tử, có thể làm Phật, lại đi làm những việc lục đạo luân hồi. Đây gọi là tự làm tự chịu.

Dưới đây nói “quả giác nhân tâm, cố đắc đạo tiệp”. Phật A Di Đà là quả giác, đại giác rốt ráo viên mãn. Tôi hiện nay dùng điều này để làm nhân tu hành của tôi. Quả giác của Như Lai làm nhân tâm hiện nay của tôi. Thành tựu này vô cùng nhanh chóng. Cũng chính là năm xưa thầy Lý dạy chúng tôi đổi tâm, đem tâm của bản thân chúng tôi, những vọng tưởng tạp niệm lung tung trong tâm, tất cả đều buông bỏ, đem rửa tâm cho sạch sẽ, mời Phật A Di Đà đi vào, chính là ý nghĩa này, quả giác nhân tâm.

A Di Đà Phật là tiếng Phạn, dịch thành tiếng trung là vô lượng giác. “A” dịch thành vô, “Di Đà” dịch thành lượng, “Phật” dịch thành giác. Chúng ta nên biết vậy, không nên hiểu sai mất. Pháp môn này thù thắng biết bao, quả giác nhân tâm. Cho nên Ngài thành tựu nhanh như vậy, một đời liền được viên mãn.

Nhân duy chỉ cho pháp trì danh niệm Phật, là gốc của đại nguyện Di Đà. Dễ hạ thủ nhất, dễ thành tựu nhất, nên gọi là pháp dễ hành, gọi là đường tắt của những đường tắt. Thật sự mà nói thật hiếm có vậy. Có được pháp môn này, thực sự có được, quí vị phải buông bỏ tất cả pháp thế gian xuất thế gian, quí vị thực sự đạt được rồi, thực sự thành tựu rồi. Nếu như có được rồi mà vẫn muốn có thêm những thứ khác, vậy là quí vị hoàn toàn sai rồi. Trong đây phải nói là thuần, phải nói là tịnh. Không thể có một chút xen tạp nào, không thể có một chút nhiễm ô nào, ngay trong đời này quí vị đã thành tựu viên mãn rồi. Cho nên nếu chưa làm rõ ràng, chưa hiểu thấu đáo, thì khó! Vì sao vậy? Phật nói rồi, Thiện Đạo đại sư cũng nói rồi, pháp môn này vạn người tu vạn người vãng sanh, không sót một người nào. Vì sao hiện tại người niệm Phật nhiều như vậy, người vãng sanh lại rất ít? Năm xưa thầy Lý ở Đài Trung thường công khai nói rằng: Thầy không nói người khác, nói những liên hữu của Đài trung Liên xã chúng ta, trong một vạn người, đều là người niệm Phật, có thể vãng sanh chỉ năm ba người mà thôi, ba phần vạn, năm phần vạn mà thôi. Vì sao lại ít như vậy? Vì đạo lý và chân tướng sự thật họ chưa làm cho rõ ràng.

Tôi ở Đài trung tôi rất cảm thán, thầy giáo không chuyên, làm sự nghiệp quá nhiều, quá tạp, thầy rất là mệt, tôi thường thường nghĩ đến thầy vì sao không buông bỏ tất cả xuống, giống như đại sư Huệ Viễn vậy, chỉ một niệm Phật đường, không có việc gì khác. Thầy ở Đài trung, tùy duyên! Có người đem tiền đến đưa cho thầy nói chúng ta xây một viện dưỡng lão được không? Thầy nói là việc tốt, mời thầy làm tổng giám đốc, phải chăm sóc viện dưỡng lão. Có tiền nữa, nhi đồng cũng muốn dạy, chúng ta xây một trường mẫu giáo được không? Xây hai trường mẫu giáo, mở một bệnh viện Bồ đề. Còn mở một thư viện Từ Quang. Nhiều nơi như vậy ngày ngày phải chạy quanh, sẽ không an tĩnh được. Nghĩ lại xem vẫn là Huệ Viễn đại sư thông minh, chỉ một niệm Phật đường thôi, không có thứ gì nữa. Hơn nữa đồng tu cũng không nhiều như vậy, cũng không tạp như vậy. Người trong Niệm Phật đường của đại sư Huệ Viễn chỉ 123 người, nơi Ngài ở chúng tôi đã đi qua, Niệm Phật đường Đông Lâm ở Lô sơ Giang Tây, hiện tại là chùa Đông Lâm, suối hổ bao quanh. Người trong niệm Phật đường không xuống núi, đều ở tại đó vãng sanh. Thực sự người người đều vãng sanh, thù thắng vô cùng. Là đạo tràng số một của Tịnh Tông Trung Quốc. Đại sư Huệ Viễn được xưng là sơ tổ của tông Tịnh Độ Trung Quốc.

Chúng ta nói đến sơ tổ, sơ tổ rất nhiều. Ở trong tiệp yếu tịnh tu của lão cư sĩ Hạ Liên Cư xưng Bồ Tát Đại Thế Chí là sơ tổ Tịnh Tông, không sai, lời ông giảng rất chính xác, Bồ Tát Đại Thế Chí là Sơ tổ ở đâu? Sơ tổ của Tịnh Tông trong khắp pháp giới hư không giới, làm cho chúng ta lập tức liên tưởng đến Bồ Tát Phổ Hiền là sơ tổ, Ngài là Sơ tổ ở đâu? Là sơ tổ ở thế giới Ta bà. Quí vị xem trên hội Hoa Nghiêm đến cuối cùng, Kinh Hoa Nghiêm đến cuối cùng mười đại nguyện vương quy về Cực lạc. Ngài là sơ tổ của thế giới Ta bà. Đại sư Huệ Viễn là sơ tổ của Trung Quốc.

Tôi lúc đó đang ở nước Mỹ, Hoàng Niệm Tổ nói đùa với tôi, ông nói: pháp sư Tịnh Không à, Ngài làm sơ tổ Tịnh Tông của nước Mỹ, tôi không làm sơ tổ, tôi chạy mất, tôi ra đi rồi. Cho nên sơ tổ chúng ta ít nhất cũng nên hiểu, ba vị: Bồ Tát Đại Thế Chí, Bồ Tát Phổ Hiền, đại sư Huệ Viễn. Tổ sư của Tịnh Tông đích thực là hậu nhân chọn ra, tông Tịnh Độ không có truyền thừa, không có truyền lại từng đời từng đời, không có. Quí vị tu rất tốt, quí vị vãng sanh rồi, hậu nhân cho rằng quí vị ở thời đại đó đối với Tịnh Tông có những cống hiến lớn nhất, cho nên họ là dân chọn, họ không phải là cha truyền con nối. Bất cứ tông phái nào đều là đời này truyền tiếp qua đời khác, chỉ có Tịnh Tông không có. Tông Tịnh Độ là dân chủ. Pháp môn này trì danh niệm Phật, là bổn nguyện trong 48 nguyện, cho nên ở Nhật bản có tông Bổn nguyện niệm Phật. 48 nguyện họ sẽ phụng hành nguyện thứ 18, những nguyện khác họ đều không cần. Vậy có như pháp hay không? Không như pháp. Vì sao vậy? 48 nguyện, nguyện nguyện đều nhiếp tất cả các nguyện khác. Trong mỗi một nguyện đều có 48 nguyện, vậy là đúng rồi. Đem cô lập nguyện thứ 18 rồi, ngoài ra đều không học nữa, điều này không như pháp. Vì thế lão cư sĩ Hạ Liên Cư khởi xướng Tịnh Tông học hội, điều này tôi rất tán thành. Vì sao vậy? Hiện đại hóa. Nói Liên Xã, nói niệm Phật đường, đó đều là những thứ ngày xưa, hiện tại người ta gọi là mê tín, gọi là tôn giáo, cho nên Hạ Liên Cư nghĩ ra danh xưng này, hiện đại hóa nó lên. Nơi tu học gọi là học hội, Tịnh Tông học hội, Thiên Thai tông học hội, Hoa Nghiêm học hội, dùng từ này hay. Học hội là đạo tràng tu học. Chuyên môn về nghiên cứu kinh giáo thì gọi là học viện. Ở Úc châu chúng ta có một học hội, có một học viện – giải, hạnh hai môn.

Học viện chú trọng học tập kinh điển, học hội chú trọng công phu niệm Phật, chủ yếu chính là Niệm Phật đường. Ngày xưa trong Niệm Phật đường không giảng kinh, vì sao vậy? giảng kinh theo hướng khác, nhiễu loạn sự tịnh tu của mọi người, nên không giảng. Tu Tịnh Tông, nghiên cứu kinh giáo trước, có tín tâm rồi, có nguyện tâm rồi, kinh giáo liền để qua một bên, không cần nữa, chuyên niệm A Di Đà Phật là được. Tác dụng của kinh điển giúp đỡ chúng ta phá mê khai ngộ, giúp chúng ta đoạn nghi sanh tín, tín này rất quan trọng. Vì sao lại bán tín bán nghi, tín tâm không thể kiên quyết? Đối với giáo lý không thấu triệt. Đối với chân tướng sự thật không hiểu được. Cho nên tín nguyện đều không kiên cố. Tín nguyện thực sự kiên cố, có lý gì lại không được vãng sanh!

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

HẾT TẬP 587

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 587 PAGE 1

Tập 588

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 10.09.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội – HongKong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 773, chúng ta bắt đầu xem câu cuối cùng. Đây là một đoạn nhỏ.

“Cái dĩ tín nguyện trì danh chi pháp, tâm tác tâm thị. Quả giác nhân tâm, cố đắc đạo tiệp.” Đây là kinh văn, Phật nói cho chúng ta: “thường niệm bất tuyệt, tắc đắc đạo tiệp”, đắc đạo vô cùng nhanh chóng, tín nguyện trì danh, đây là ba điều kiện quan trọng về tu học Tịnh Tông. Xem ra dường như rất đơn giản, kỳ thật hoàn toàn không đơn giản. Vì sao vậy? Cổ nhân thì tương đối dễ dàng, vì sao vậy? Họ thật tin. Thật có thể lý giải, thật muốn vãng sanh. Đối với hiệu quả của phương pháp trì danh niệm Phật, thì không thể nghĩ bàn. Người hiện tại không có căn tánh này, tuy ở trong Tịnh Tông học rất nhiều năm rồi, thậm chí có thể giảng Tịnh Độ tam kinh, đến lúc cuối cùng vãng sanh thực sự lại có vấn đề, không biết sẽ đến cõi nào. Nguyên nhân này không phải tín nguyện hạnh có vấn đề, vấn đề hoàn toàn tại nơi bản thân chúng ta. Nên biết Phật Pháp Đại Thừa, Tịnh Tông cũng không ngoại lệ, nó kiến lập trên cơ sở của Tịnh nghiệp tam phước, câu đầu tiên của Tịnh nghiệp tam phước nói với chúng ta rằng: “hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng, từ tâm bất sát, tu thập thiện nghiệp”. Điều này là căn bản của căn bản. Ngày nay chúng ta xem xem, có thể tìm được một người hiếu thảo không? Đối với cha mẹ không thể tận hiếu, đối với thầy giáo làm gì có thành kính? Tâm thông thường của chúng ta gọi là tạp tâm loạn tâm. Kiểu tâm này tín nguyện trì danh thì đừng niệm còn hơn. Nói thật là thực sự có hiệu quả thì không dám nói. Phải hiểu được pháp thế gian xuất thế gian, đều là kiến lập trên cơ sở hiếu đạo, Phật Pháp là sư đạo, điều nay chư vị nhất định phải rõ ràng.

Nghiêm túc mà nói, Phật Pháp không phải là tôn giáo. Trong Phật Pháp không có một vị thần chủ tể, không có chủ tạo vật. Phật là thầy giáo, người Ấn độ gọi là Phật đà, người Trung Quốc gọi là thánh nhân, rất gần gũi. Thánh là thông minh chánh trực, đối với nhân sanh vũ trụ họ cũng hiểu rõ, họ không mê hoặc, thông đạt, có thể nói rõ ràng, nói minh bạch, đây gọi là thánh nhân.

Chữ Phật này là từ Ấn độ phiên dịch qua, ý là giác ngộ. Đối với nhân sanh vũ trụ vạn sự vạn vật, họ hoàn toàn giác ngộ, hiểu rõ rồi. Quí vị thấy ý nghĩa tương đồng với chữ “Thánh” của Trung Quốc. Vì sao đương thời phiên dịch không phiên dịch là Thánh? Bởi vì ý nghĩa của Phật bao hàm đa nghĩa. Ý nghĩa của nó rất nhiều. So với ý nghĩa của Thánh nhân Trung Quốc còn rộng lớn hơn. Cho nên dùng âm dịch rồi giải thích thêm. Vì thế họ không phải là thượng đế, họ không phải là chủ tạo vật. Chúng ta ở trong kinh điển nhìn thấy một đời hành nghi của Phật Thích Ca Mâu Ni, họ là thân phận gì? Dùng cách nói của người hiện tại, ngài là nhà giáo dục, là một nhà giáo dục xã hội đa nguyên. Vì sao là văn hóa đa nguyên? Ngài dạy học không phân quốc tịch, không phân chủng tộc, cũng không phân tôn giáo. Bất cứ tôn giáo nào tín đồ cho đến nhà truyền giáo học tập Phật Thích Ca Mâu Ni. Phật Thích Ca Mâu Ni không có bảo họ sửa đổi tôn giáo. Bởi vì tín ngưỡng tôn giáo và Phật Thích Ca Mâu Ni dạy là những thứ gì? Dạy là trí tuệ, tất cả đều có thể chấp nhận. Ở trong kinh điển chúng ta đã nhìn thấy. Đương thời rất nhiều nhà truyền giáo tôn giáo, đều là học trò của Phật Thích Ca Mâu Ni, trí tuệ có thể giúp đỡ quí vị giải quyết vấn đề. Giáo dục và bất kỳ tôn giáo nào đều không phát sinh xung đột. Tôn trọng tôn giáo, không phản đối tôn giáo. Điều này đầu tiên chúng ta phải nhận thức rõ ràng. Chúng ta học tập Phật Thích Ca Mâu Ni, cầu điều gì? Chỉ hai điều. Một là trí tuệ, một là phước đức. Cho nên “quy y Phật nhị túc tôn”, nhị này chính là trí tuệ và phước đức. Hai thứ này đều viên mãn đó gọi là thành Phật. Trí tuệ viên mãn rồi, phước đức viên mãn rồi, làm sao có thể viên mãn? Đây chính là vấn đề. Có thể sự việc này Phật đã biết, Phật biết vũ trụ đến như thế nào, trong Phật kinh nói nguyên khởi của vũ trụ và khoa học hiện đại, có thể nói dường như đã hoàn toàn tương ưng rồi. Phật biết một thứ, trong triết học nói bản thể của vũ trụ vạn hữu, bản thể này mãi cho đến ngày nay, nhà triết học đều đang mò mẫm, có rất nhiều cách nói, không có cách nào nói viên mãn được. Phật làm sao mà biết được? Trong kinh giáo Đại Thừa nói với chúng ta, sự việc này “chỉ chứng mới biết”, quí vị phải chứng đắc, dùng phương pháp gì để chứng? Thiền định, hoặc là buông bỏ. Buông bỏ mọi người sẽ dễ hiểu hơn. Mỗi người đều có tự tánh, tự tánh là một không phải hai. Cho nên trong kinh Phật đem tự tánh ví dụ cho biển lớn. Vậy ngã là gì? Ngã là một bọt nước trong biển lớn. Đây là ví dụ Phật nói ở trong Kinh Lăng Nghiêm, bọt nước không bị nứt ra, quí vị cho rằng có cái ngã tồn tại. Bọt nước nếu như vỡ rồi chính là biển lớn. Mới biết được biển lớn là bản thân. Nhưng bọt nước không tách rời biển lớn. Biển lớn cũng không làm chướng ngại bọt nước, là một không phải hai. Cho nên Phật Giáo nói thập phương tam thế Phật, cùng chung một pháp thân, cùng một tánh hải. Phật nói với chúng ta “tất cả chúng sanh vốn là Phật”.

Lão tổ tông cũng rất vĩ đại, nói với chúng ta “bổn tánh bổn thiện”. Ý nghĩa của nó và Phật có thể kết hợp được với nhau. Tánh bổn thiện, thiện này không phải là thiện trong thiện ác. Thiện là từ khen ngợi, tâm tánh là viên mãn. Lục tổ Huệ Năng kiến tánh, tánh là như thế nào? Ngài dùng năm câu để hình dung nó. Tự tánh là thanh tịnh, trước nay chưa từng nhiễm ô- bổn tánh. Nhiễm ô là gì? nhiễm ô là ý thức, A lại da là nhiễm ô. A lại da là vọng tâm không phải là chân tâm. Trong một niệm bất giác, từ trong chân tâm khởi lên A lại da, A lại da là mê, A lại da có tam tế tướng. Ngày nay các nhà khoa học rất giỏi dang, tìm ra những thứ này rồi. Nghiệp tướng của A lại da các nhà khoa học gọi nó là năng lượng. Chuyển tướng của A lại da các nhà khoa học nói là tin tức. Cảnh giới tướng của A lại da các nhà khoa học gọi nó là vật chất. Ba loại hiện tượng này trong tự tánh không có. Nhưng tự tánh năng sanh vạn pháp, năng hiện hiện tượng này. Vậy nên ngày nay các nhà khoa học và triết học, có thể phát hiện vấn đề này, Thế Tôn ở trong kinh đã nói rồi. Chúng ta dùng ý thức chính là suy nghĩ, tưởng tượng. Dùng những thứ này để nghiên cứu, để quan sát. Chỉ có thể quan sát đến ba tế tướng của A lại da. Hiện tại thực sự được chúng ta quan sát được rồi. Tự tánh thì sao? Tự tánh quan sát không được, tự tánh vốn tự thanh tịnh, tự tánh không sanh không diệt. Tự tánh vốn tự đầy đủ, tuy đầy đủ nhưng nó không hiện. Nhà Phật nói ẩn hiện, nó đang ở trạng thái ẩn nó không hiện, cho nên nó cái gì cũng không có. Nó không phải là hiện tượng vật chất, nó cũng không phải là hiện tượng tinh thần, cũng không phải là hiện tượng tự nhiên, vì vậy không phải là hiện tượng vật chất, nên mắt tai mũi lưỡi thân tiếp xúc không được. Không phải là hiện tượng tâm lý, thức thứ sáu của chúng ta không tiếp xúc đến được, thức thứ sáu thứ bảy đều không tiếp xúc đến được. Không phải là hiện tượng tự nhiên, A lại da cũng không có cách gì. Kỳ thật kiến phần của A lại da chính là tin tức. Tướng phần của A lại da chính là vật chất.

Phật Pháp là triết học, là khoa học. Bản thể là gì? Bản thể là tự tánh. Tự tánh ở đâu? Khắp mọi lúc mọi nơi, không đâu không có. Nó là lý thể vạn sự vạn vật, có sự nhất định có lý, có tướng nhất định có tánh, có thể tánh, tánh tướng là một không phải hai. Tánh ở đâu? Từ trên tướng quí vị có thể nhìn thấy tánh. Quí vị liền khai ngộ thôi. Nếu như chấp tướng thì sao? Chấp tướng không thấy được tánh. “Lìa tất cả tướng, tức tất cả pháp”, lìa cái gì? Không chấp trước. Phật khuyên dạy chúng ta không khởi tâm, không động niệm, không phân biệt, không chấp trước, quí vị liền thấy được thôi. Khởi tâm động niệm rất vi tế, chúng ta không biết được. Ý niệm cực kỳ vi tế mà tần suất của nó lại rất cao. Tức tốc độ rất nhanh. Trong Đại kinh nói ý niệm này cực kỳ vi tế, Bồ Tát bát địa trở lên mới biết được, tức là định công thâm sâu như vậy mới phát hiện. Cho nên các nhà khoa học và phương pháp của Phật Pháp không giống nhau. Nếu như họ tu định thì họ đã nhìn thấy rồi. Nếu như họ không tu định, dùng suy nghĩ, dùng sáu căn, sáu thức, dùng thiết bị khoa học, đối ngoại chỉ có thể nhìn thấy biên duyên của vũ trụ. Đối nội có thể nhìn thấy A lại da, đây là cực hạn của họ. Siêu việt cực hạn này rồi họ sẽ không nhìn thấy nữa. Đây là điều trên kinh điển nói rất rõ ràng. Kinh Phật không những là triết học cao cấp, mà còn là khoa học cao cấp.

Planck người Đức một đời nghiên cứu vật lý học lượng tử, điều này có thể nói là tìm ra A lại da rồi. Ông là người đầu tiên phát hiện ra. Ông nghiên cứu vật chất, vật chất rốt cuộc là gì, điều này ông ấy đã làm rõ ràng rồi. Quí vị xem báo cáo của ông ấy, kết luận của ông ấy, căn cứ theo nghiên cứu một đời của ông, nghiên cứu những nguyên tử này, lạp tử đến lượng tử. Ông nói trên thế giới căn bản không có cái gọi là vật chất, vật chất rốt cuộc là gì? Cơ sở của vật chất nghĩa là gì? Phật Pháp nói tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Tâm tưởng chính là ý niệm, là từ ý niệm mà sanh. Không có ý niệm thì không có vật chất. Cho nên vật chất này tồn tại, chính là ý niệm của quí vị chưa đoạn. Ý niệm của quí vị đoạn rồi, vật chất liền không còn nữa. Vật chất đích thực giống như hình ảnh ở trên màn hình ti vi, chúng ta bấm nút tắt thì hình ảnh trên màn hình đó hoàn toàn không còn nữa. Quí vị đang mở quí vị liền hiểu được hình ảnh là sóng vô tuyến điện truyền đạt đến, hơn nữa tốc độ này vô cùng nhanh. Bồ Tát Di Lặc nói với chúng ta, ý niệm của chúng ta nhanh đến trình độ nào? Một khảy móng tay, một cái khảy móng tay có 32 ức trăm ngàn niệm. Đơn vị là trăm ngàn, trăm ngàn là mười vạn, một trăm ngàn lần, 32 ức nhân với mười vạn lần. 320 triệu, đây là một khảy móng tay, nghĩa là một dao động này có 320 triệu tần suất đang dao động, sản sanh hiện tượng vật chất, trước có hiện tượng tinh thần. Phật nói nhất niệm bất giác, A lại da xuất hiện rồi. Nghiệp tướng của A lại da chính là nhất niệm bất giác, đó chính là năng lượng, chính là dao động, chính là tần suất này. Từ trong tần suất này sản sanh chuyển tướng, cũng chính là kiến phần, hiện tượng tinh thần. Thứ này là nhiễm ô, không phải là thứ thanh tịnh. Thức mạt na gọi là ý nhiễm ô, nó là căn nguyên của nhiễm ô. Tự tánh tâm thanh tịnh không có nhiễm ô. Lúc nào? Chúng ta hiện nay không có nhiễm ô. Cho dù tạo tác ác nghiệp đọa vào địa ngục a tỳ cũng không có nhiễm ô. Nhiễm ô là A lại da, căn nguyên là thức thứ bảy. Ý thức là phân biệt, hiện tượng vật chất xuất hiện rồi, tướng phần của A lại da xuất hiện. Tướng phần A lại da xuất hiện là gì? Huệ Năng đại sư đã nói: “đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp”, toàn thể vũ trụ xuất hiện rồi, vạn vật xuất hiện rồi, ta xuất hiện rồi. Ta và vạn vật đồng thời xuất hiện, một niệm bất giác này. Tuy là thứ tự này, nhưng có thứ tự không có chút lộn xộn nào, tốc độ nhanh quá không có ai có thể phát hiện. Nhưng Phật nói rồi, bát địa trở lên họ nhìn thấy rất rõ ràng. Kinh Hoa Nghiêm nói với chúng ta Bồ Tát 52 cấp bậc. 52 cấp bậc là gì? chính là định công này sâu cạn, 52 cấp bậc khác nhau. Đến bát địa đây là bậc cao nhất, bát địa, cửu địa, thập địa, đẳng giác, diệu giác. Trên năm địa vị này họ đều đã rõ ràng, cảnh giới hiện tượng. Khoa học và triết học tham cứu vấn đề cuối cùng chính là những thứ này. Nhà khoa học nói với chúng ta vũ trụ họ có thể phát hiện, vũ trụ hồng quan chỉ có thể nhìn thấy 10% mà thôi, vẫn còn 90% chưa nhìn thấy. Chúng ta nghe những lời này, chúng ta hiểu rõ, vậy 90% kia đi đâu rồi? Trở về Thường tịch quang, trở về tự tánh rồi, trở về tự tánh quí vị tìm không ra nữa. Cho nên cuối cùng Đẳng giác đến Diệu giác, Diệu giác chính là tự tánh dung hòa thành một thể, trở về viên mãn. Đến lúc đó trong kinh nói “ngôn ngữ đạo đoạn, tâm hành xứ diệt”, đặc biệt chú trọng câu sau “tâm hành xứ diệt”, tức là tâm hành chúng ta đạt chưa đến, nghĩ chưa đến, tiếp xúc chưa được.

Quí vị từ đây mà xem kinh Phật không phải là tôn giáo. Vũ trụ từ đâu mà có nói cho quí vị rất rõ ràng, thấu đáo minh bạch. Nó không phải là thật, toàn là giả thôi. Phàm có hình tướng đều là hư vọng. Lục đạo là giả, thập pháp giới cũng là giả. Cõi Thật báo trang nghiêm của Chư Phật Như Lai cũng không phải là thật. Những thứ gì gọi là thật? Thường tịch quang là thật. Tức là nói bản thể là thật. Vì sao vậy? Nó vĩnh viễn bất biến. Cõi Thật báo trang nghiêm là vô lượng thọ. Thọ mạng của họ rất dài. Cổ nhân có nói vô lượng thọ này là vô lượng của hữu lượng, không phải là thật. Họ thọ bao lâu? Kinh Hoa Nghiêm nói với chúng ta là ba đại a tăng kỳ kiếp. Đạo lý là gì? Là vì viên giáo sơ trụ Bồ Tát, phá một phẩm vô minh, chứng một phần pháp thân. Vô minh là gì? Là khởi tâm động niệm. Vô minh phá rồi chính là không khởi tâm không động niệm. Chúng ta nghĩ không khởi tâm, không động niệm đó là bình đẳng. Sơ trụ Bồ Tát không khởi tâm không động niệm nữa. Thập trụ, thập hạnh, thập hồi hướng, thập địa, đẳng giác, diệu giác đều là không khởi tâm, không động niệm. Làm gì mà có 41 cấp bậc! Cho nên họ nói 41 cấp bậc đó không thể nói nó là có, cũng không thể nói nó không có. Quí vị nói nó không có, tập khí vô minh của họ chưa đoạn, vô minh đoạn rồi, không khởi tâm, không động niệm. Tập khí không khởi tâm, không động niệm không dễ dàng đoạn được. Cũng không có cách gì đoạn, nói “thử xứ dụng bất đắc lực”. Không giống như tập khí kiến tư, tập khí kiến tư có cách để đoạn, tập khí trần sa cũng có cách để đoạn, tập khí vô minh không có cách gì để đoạn, cứ mặc kệ nó thôi, thời gian lâu rồi, tự nhiên sẽ không còn nữa. Phải mất thời gian bao lâu? Ba a tăng kỳ kiếp, gọi là vô lượng thọ. Sau ba a tăng kỳ kiếp nó liền không còn nữa, tập khí này thực sự đoạn rồi. Tập khí này đoạn rồi thì gọi là Diệu giác. Cho nên Đẳng giác vẫn còn một ít chưa đoạn. Diệu giác hoàn toàn đoạn sạch sẽ rồi. Đoạn sạch sẽ rồi cõi thật báo không thấy nữa. Hiện tiền những gì? Thường tịch quang hiện tiền. Trở về viên mãn với Thường tịch quang. Điều này chúng ta hiểu được, minh tâm kiến tánh, kiến tánh thành Phật. Họ mang theo tập khí mà thành Phật rồi. Họ biết có Thường tịch quang, không có cách gì trở lại. Bởi vì còn mang tập khí. Bắt buộc tập khí đoạn rồi, trở về với Thường tịch quang thực sự là vô lượng thọ.

Thường tịch quang không có hình tướng, không có hiện tượng vật chất, không có hiện tượng tinh thần, cũng không có hiện tượng tự nhiên, lúc đó thân và cõi, cõi Thường tịch quang và thân là một không phải hai. Lớn bao nhiêu? Khắp pháp giới hư không giới, không có hình tướng. Tuy không có hình tướng, nhưng họ sáng suốt đến cực điểm. Trong tâm tất cả chúng sanh nếu là có niệm, họ biết được hết, không có gì họ không biết. Đây chính là điều mà Hiền Thủ quốc sư trong bài luận văn của Ngài là, Tu Hoa Nghiêm Áo Chỉ Vọng Tận Hoàn Nguyên Quán, đã nói đến ba loại chu biến.

Mấy ngày trước có một vị đồng học tặng cho tôi một quyển sách, tên là Vô Lượng Chi Võng, rất có ý nghĩa, tiếp cận rất gần với ba loại chu biến này. Nhưng Kinh Hoa Nghiêm giảng rõ hơn quyển này. Bất kỳ vật chất, tinh thần nào, chúng ta khởi một ý niệm đây là tinh thần, vật chất tuy nó không có khởi niệm, nó là hiện tượng dao động. Tần suất này nó không có gián đoạn, nó vĩnh viễn không gián đoạn. Nếu nó đã đoạn là kiến tánh rồi, vừa đoạn là kiến tánh, nó không có cách gì đoạn. Cho nên một cái động, một hiện tượng dao động tức là một niệm, năng lượng này lập tức liền khắp cả pháp giới, còn nhanh hơn ánh sáng. Ánh sáng mặt trời đến trái đất phải mất tám phút. Ý niệm của ta vừa động liền khắp cả pháp giới. Khắp pháp giới hư không giới đều biết hết. Đây gọi là tự tánh biết được. Sự dao động này khởi tác dụng xuất sanh vô tận. Nên toàn bộ vũ trụ đang biến hóa trong từng sát na. Vũ trụ của niệm trước và vũ trụ của niệm sau không giống nhau, không phải là một, điều này rất khó hiểu, rất khó hiểu. Hơn nữa niệm niệm đều là hàm chứa không hữu. Mỗi ý niệm vi tế, ý niệm vi tế nếu như chúng ta phải tính toán, hiện nay dùng giây để làm đơn vị, một giây có thể khảy được mấy lần? Tôi tin có người khảy nhanh hơn tôi, tôi có thể khảy được bốn lần, ít nhất quí vị có thể khảy được năm lần. Năm lần tần suất này là bao nhiêu? Một ngàn sáu trăm triệu, cũng tức là một giây tần suất của nó là, tần suất dao động là một ngàn sáu trăm triệu lần, một lần chính là một ý niệm, Phật Pháp Đại Thừa nói là nhất niệm. Thời gian ngắn như vậy, một giây là 1600 triệu ý niệm. Hiện tượng tinh thần, hiện tượng vật chất, hiện tượng tự nhiên đều từ trong dao động này mà sản sinh ra. Hiện nay nhà khoa học chưa nói đến tầng này. Cho nên điều này chưa buông bỏ vọng tưởng phân biệt chấp trước thì làm không được. Nếu như nhà khoa học buông bỏ vọng tưởng phân biệt chấp trước, họ liền kiến tánh rồi, họ liền thành Phật rồi. Thực sự họ có thể vào Cõi Thật báo trang nghiêm. Nhưng tập khí vô minh không dễ dàng đoạn được, bắt buộc phải ở trong cõi Thật báo trú ba a tăng kỳ kiếp, tự nhiên mà trở về với Thường tịch quang. Đây là bản chất của Phật Giáo. Quí vị nói nó là gì? Phật Thích Ca Mâu Ni là tự tánh biến hiện ra. Thân thể chúng ta đây cũng là tự tánh biến hiện ra. Cách nhìn của chúng ta đối với Phật như thế nào? Phật A Di Đà là tự tánh Di Đà. Thế giới Cực Lạc là duy tâm Tịnh Độ, là tâm tánh bản thân chúng ta biến hiện ra, là một thể với chúng ta, mối liên hệ này mật thiết biết bao. Khắp pháp giới hư không giới và bản thân mình là một thể. Ta người không hai, chúng sanh và Phật không hai, chúng sanh và Phật không khác. Ngài là giác ngộ rồi, chúng ta đây là mê hoặc. Hiện tại mới ở trong kinh điển có được những tin tức này. Có được những tin tức này rồi gọi là giải ngộ. Hiểu rõ rồi mới biết có sự việc như vậy, nhưng nếu quí vị không chứng đắc, tuy đã hiểu rõ rồi quí vị không dùng được. Quí vị vẫn còn làm việc sanh tử luân hồi trong lục đạo, vậy là sai rồi, đã sai rồi phải làm sai tiếp nữa. Vậy là càng sai hơn nữa. Như thế nào mới từ trong lục đạo luân hồi siêu việt được, tôi không làm những việc buồn cười này nữa. Trong tất cả những pháp môn, pháp môn duy nhất có thể giúp chúng ta chính là Tịnh Tông. Tịnh Tông, điều tốt của Tịnh Tông là gì? Chúng ta đổi một nơi để tu hành, trong lục đạo này rất khó, hoàn cảnh không tốt, đổi một nơi khác, lục đạo ví dụ như tự tu, sinh đến Thế giới Cực Lạc giống như đi học, đó là một trường học. Cho nên chúng ta nhất định phải coi Thế Giới Tây Phương Cực Lạc thành một trường học, thật vậy là trường học.

Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu cho chúng ta Thế giới Cực Lạc. Quyển này là nói tường tận nhất. Chưa nghe nói Thế giới Cực Lạc có chính phủ, chưa nghe nói Thế giới Cực Lạc có quốc vương, có thượng đế, không có; không nghe nói đến Thế giới Cực Lạc có sĩ nông công thương, đều không có. Thiên ngôn vạn ngữ đều nói với chúng ta rằng Thế giới Cực Lạc chỉ có hai hạng người: một là thầy giáo, hai là học sinh. Thầy giáo là Phật A Di Đà, học sinh là chư Bồ Tát, trong số học trò có cao cấp, trung cấp, thấp cấp. Cao cấp là Bồ Tát, trung cấp là Thanh Văn Duyên Giác, thấp cấp là nhân thiên. Cõi phàm thánh đồng cư là thấp cấp, giống như tiểu học. Cõi phương tiện hữu dư là trung học, cõi thật báo trang nghiêm là đại học, là trường học. Vãng sanh đến cõi Thật báo là sinh viên đại học, là vượt cấp mà vào. Vãng sanh vào cõi Phương tiện hữu dư là trung học. Chúng ta không có năng lực đó, thật là không dễ dàng. Nhưng chúng ta lên tiểu học đó là nhất định đáng tin, không có vấn đề gì. Ba cõi này, cõi Thường tịch quang, quí vị đến bên đó để khẳng định khế nhập Thường tịch quang. Cho nên đi đến bên đó thọ mạng là vô lượng của hữu lượng. Lúc tốt nghiệp là vô lượng của vô lượng. Thật là vô lượng thọ nó không phải là giả, không dối người, là từ hữu lượng đạt đến vô lượng, nhưng phải tu như thế nào? Ấn Quang Đại sư nói rất hay: một phần thành kính được một phần lợi ích, mười phần thành kính được mười phần lợi ích. Ngày nay ai có tâm thành kính? Tâm thành kính là gì? Hiếu thuận cha mẹ, tôn kính sư trưởng, tôn sư trọng đạo. Tâm này hiện tại không còn nữa. Người hiện tại không hiếu thuận cha mẹ, người hiện tại không tôn trọng thầy giáo. Vậy nếu quí vị nghe kinh, nghe trên một trăm năm quí vị cũng không thể nhập môn, cho nên then chốt là ở đây, đây thực sự là điểm khó.

Năm xưa, năm xưa ở đây ít nhất cũng đã 80 năm trước, vào năm dân quốc sơ niên, con người còn biết được hiếu thuận, biết được tôn sư trọng đạo, vào khoảng năm dân quốc thứ 20 về sau thì không còn nữa. Năm thứ 20 trở về sau trường tư thục thay đổi rồi, đổi thành tiểu học thời gian ngắn, giáo trình hoàn toàn thay đổi, những thứ của cổ thánh tiên hiền không dạy nữa, cũng chính là nói hiếu để trung tín không dạy nữa, tôn sư trọng đạo không dạy nữa. Nhưng không dạy lúc đó con người vẫn còn hiểu được, còn tôn trọng. Sau kháng chiến hoàn toàn không có nữa, dấu vết cũng không còn nữa. Điều này làm chúng tôi lo lắng nhất, một đại sự đáng ưu tư nhất. Những thứ truyền thống Phật Pháp làm thế nào có thể truyền thừa tiếp được? Phải tìm con hiếu cháu hiền, tìm ở đâu? Phải thật sự tìm được người tôn sư trọng đạo. Thế hệ của chúng tôi rất may mắn, sinh tại Lô Giang - An Huy, vì sao nói là may mắn? Khu vực đó là nơi phát nguồn của phái Đồng Thành, nên văn phong rất thạnh, tức là truyền thống học hành rất thạnh, ngay cả trẻ em ở nông thôn cũng rất ít người không đi học, đều vào trường tư thục. Ở nông thôn có vài thôn trang đều có tư thục, tôi cũng lên lớp được mấy ngày, dính được một chút biên lề. Tôi còn nhớ hình như năm sáu tuổi, vào học đường của trường học, học đường là ở trong từ đường – Uyển Thị Tông Từ là từ đường nhà thân thích của tôi. Ở trong đó có tư thục. Học vẫn là những thứ truyền thống cổ xưa, như Tam tự kinh, thiên tự văn, bách gia tánh, Tích Thời Hiền Văn, học những thứ này. Tôi còn nhớ học trò hình như có hơn 30 người, tuổi tác thì tôi là người nhỏ nhất, sáu bảy tuổi là nhỏ nhất, có người 15, 16 tuổi, cùng một phòng học. Ngày đầu tiên vào lớp học đó, phụ thân dẫn tôi vào lớp, mang một ít lễ vật tặng cho thầy giáo làm học phí. Lễ đường trong từ đường chính là đại điện tổ tiên tế lễ, dùng một tấm ngăn ngăn ra, cúng một bài vị, bài vị của Khổng Tử, trên đó viết: Đại Thành Chí Thánh Tiên Sư Khổng Phu Tử Chi Thần Vị. Mấy chữ đó tôi đều biết. Thầy giáo đứng bên cạnh bài vị của Khổng Tử, học sinh đứng hai bên, lúc đi vào phụ thân tôi đi trước tôi đi theo sau, hướng đến bài vị của Khổng lão phu tử hành lễ tôn kính nhất ba lễ chín lạy. Sau khi lạy xong mời thầy giáo ngồi, thầy giáo ngồi phía dưới bài vị Khổng Tử, phụ thân tôi dẫn tôi lễ thầy giáo ba lễ chín lạy, rồi tặng lễ vật, long trọng như vậy. Quí vị nói xem học trò có thể không nghe lời thầy giáo được sao? Ba tôi còn lạy thầy ba lễ chín lạy nữa mà. Đây là gì? đây là dạy học. Dạy trẻ con tôn sư trọng đạo là dạy như vậy, nói cũng vô dụng. Học trò, mỗi người học trò vào học đều phải hành lễ bái sư như vậy. Học trò đứng hai bên, họ nhìn thấy biết bao nhiêu lần, chúng tôi đi vào trước, lại có người vào sau nữa, tôi cũng đứng một bên nhìn thấy, như vậy ấn tượng sâu biết bao. Thầy giáo dạy học sinh hiếu thuận cha mẹ, cha mẹ dạy học sinh tôn sư trọng đạo, mới có thể dạy học sinh này cho tốt được. Hiện tại kiểu dạy học này không còn nữa. Thời kỳ kháng chiến đó chính là trường học thông thường rồi, nhưng những người thế hệ trước đã từng học qua giáo dục truyền thống, họ đều biết. Cho nên học tập ở trường chửi nhau đánh nhau với bạn học, thầy giáo xử phạt bắt quỳ, lúc đó có cách xử phạt về thể xác, phạt quỳ, trở về nhà, khóc lóc chạy về nhà, cha mẹ hỏi làm sao rồi?

Bị thầy giáo xử phạt phạt quỳ, đánh lòng bàn tay.

Cha mẹ tôi ngày hôm sau nhất định mua quà đến trường học cảm ơn thầy giáo, về sau chúng tôi đều học ngoan ngoãn rồi, bị thầy giáo xử phạt về nhà nhất định không nói, nói thì sao? Cha tôi lại mua quà đi tặng thầy giáo. Hiện tại không còn nữa, quí vị nói xem phải làm sao? Những thứ truyền thống nhất định phải có tâm chân thành cung kính mới có thể học được, một phần thành kính được một phần lợi ích, mười phần thành kính được mười phần lợi ích. Nếu như không có thành kính. Tín nguyện hạnh nói rất rõ ràng. Tín nguyện hạnh không có chân thành cung kính, hữu danh vô thực, không đạt được.

Mười tông phái này, mật tông, mật tông rất có lý. Mật tông nhập môn trước hết bảo quí vị lạy 100.000 lạy, bảo quí vị lạy Phật, bảo quí vị lạy 100.000 lạy, sau đó mới dạy quí vị, rất có lý. 100.000 lạy sau khi đã lạy xong quí vị sẽ tâm bình khí hòa rồi, có thể dọn dẹp tất cả những tập khí không tốt của quí vị, không phải là không có lý. Cho nên quy củ không nghiêm quí vị làm sao có thể học được? Ngày nay chúng ta nhìn thấy những câu kinh văn này, cảm thọ rất sâu. Tôi trong một đời này, lúc còn trẻ sinh vào thời kỳ kháng chiến, có bốn năm không đi học, thất học. Tuy là thất học tôi vẫn thích được đi học, tôi biết được tôn sư trọng đạo, phàm đối với những người làm về sự nghiệp giáo dục, chúng tôi đều đặc biệt tôn trọng. Cho nên tôi gặp tiên sinh Phương Đông Mỹ, gặp đại sư Chương Gia và lão cư sĩ Lý Bỉnh Nam, được thầy giáo thương yêu hướng dẫn cho là nhờ vào điều gì? Chính là nhờ vào việc tôn sư trọng đạo đó. Nếu như không có những thứ này, người ta không quan tâm quí vị, họ chịu dạy quí vị sao? Hiện tại muốn tìm những người có tâm thái giống như chúng tôi, tìm không ra. Trước đây chúng tôi viết thư cho thầy giáo rất đàng hoàng, viết tám hàng chữ khải vô cùng cung kính. Hiện tại chúng ta thấy rất nhiều người viết thư cho tôi viết rất ẩu, đọc cả buổi mà chữ gì cũng đọc không ra. Ngày xưa thầy giáo mà đọc đến lá thứ của quí vị như vậy, thì vứt vào thùng giấy vụn lâu rồi, không trả lời quí vị.

Tôi quen biết Phương tiên sinh không có ai giới thiệu, tôi tự viết thư cho ông ấy. Tôi gửi một bài luận cho ông ấy xem, một tuần lễ ông trả lời thư cho tôi, hẹn tôi đến nhà gặp mặt, sau khi gặp mặt thì nói chuyện, mục đích của tôi không có gì khác, rất yêu thích triết học, hi vọng có thể đến trường học dự thính môn học của ông, chỉ cầu một điều này. Sau khi nói chuyện thầy giáo nói với tôi, thầy nói: hiện nay- là 60 năm trước, tròn 60 năm trước, thầy nói- trường học hiện nay thầy giáo không giống thầy giáo, học trò không giống học trò, nếu đến trường học nghe giảng anh sẽ thất vọng nhiều lắm. Lúc tôi nghe được lời này, tôi rất buồn, thầy giáo từ chối rồi, đương nhiên thái độ tỏ ra rất đau buồn. Chúng tôi im lặng như vậy khoảng năm sáu phút, thầy giáo liền nói: thôi được rồi, mỗi tuần lễ anh đến nhà tôi đi, tôi dạy cho anh hai tiếng đồng hồ. Giờ học của tôi là học ở nhà thầy. Phòng khách nhỏ trong nhà, một bàn tròn nhỏ, chúng tôi một đối một, nằm mơ cũng không nghĩ đến, chúng tôi không nộp một đồng học phí nào. Làm sao có thể có cách dạy như vậy? Nhờ điều gì? Chính là thành kính. Đại khái tôi nghĩ thầy giáo Phương một đời còn chưa gặp được người học trò thành kính như tôi vậy, ngoài điều này ra không có lý do gì cả. Tâm thành kính này, chính là lúc phụ thân dẫn tôi đi học thì lạy thầy ba lễ chín lạy, tôi học được từ đó. Đối với thầy giáo không thể không tôn trọng.

Ngày nay chúng ta nói văn hóa truyền thống, nói Phật Pháp Đại Thừa, ngày nay gặp phải vấn đề khó chính là điều này. Vấn đề khó này phải làm thế nào? Những thứ này dạy từ lúc còn tiểu học. Hiện tại chúng ta từ nhỏ không có ai dạy, nền tảng không có nữa, đều học được cống cao ngã mạn, đây là vấn đề lớn.

Câu dưới đây “tâm tác tâm thị”, đây là lý, đây là chân lý. Câu này xuất phát từ Quán Vô Lượng Thọ Phật kinh: “Thị tâm thị Phật, thị tâm tác Phật”, hợp hai câu lại thành một câu “tâm tác tâm thị”, đây là lý. Tâm này là Phật, chính là điều Phật thường nói “tất cả chúng sanh vốn là Phật”, quí vị vốn là Phật. Khổng phu tử nói “nhân tánh vốn thiện”, “nhân chi sơ tánh bổn thiện”, đây là một khái niệm cơ bản trong việc dạy học mấy ngàn năm của Trung Quốc. Chắc chắn nhân tánh vốn thiện, chắc chắn chúng sanh đều là Phật. Vấn đề là gì? Vấn đề là quí vị muốn làm gì? Quí vị muốn làm Phật không khó, quí vị không muốn làm Phật thì cũng không có cách gì. Muốn làm Phật thì có phương pháp làm Phật, muốn làm Bồ Tát thì có phương pháp làm Bồ Tát, muốn sinh thiên, muốn làm người đều có phương pháp. Trong nhà Phật có cầu tất ứng. Quí vị muốn làm gì đều được. Vì sao vậy? Thức A lại da quí vị có chủng tử, quí vị có nhân. Nhân của quí vị rất viên mãn, mỗi mỗi đều có, không một thứ gì khiếm khuyết. Tôi hôm nay cần một chủng tử nào đó, tôi liền bồi dưỡng nó, làm cho nó nảy mầm, mập mạp, nở hoa, kết quả. Đây là bản thân quí vị có thể lựa chọn. Đương nhiên trong mười pháp giới, rốt ráo viên mãn là làm Phật.

Phật Thích Ca Mâu Ni là vương tử, Ngài không muốn làm quốc vương, Ngài không muốn làm Phật. Người thế gian cầu công danh phú quý, quốc vương là lớn nhất rồi, quý là thiên tử, phú có bốn biển. Phú quý đến đỉnh điểm rồi, không cần nữa, làm Phật mới thực sự viên mãn, không làm Phật không tránh khỏi luân hồi, những sự việc này trong kinh giáo Đại Thừa nói rất rõ ràng, rất thấu đáo. Chúng ta thực sự muốn làm Phật, quí vị chỉ nương theo bộ kinh này, bộ kinh này chúng ta có thể khẳng định trong thời mạt pháp chín ngàn năm- trong lịch sử Trung Quốc có ghi chép, Phật Thích Ca Mâu Ni xuất sanh là Chu Chiêu Vương năm thứ 24, từ trong những ghi chép của lịch sử Trung Quốc, Phật diệt độ đến nay, những vị cổ đức thế hệ trước đều dùng năm tháng này, giống như Lão hòa thượng Hư Vân, pháp sư Đàm Hư ở Hongkong, họ đều dùng những kỷ niên này. Đến năm nay là 3038 năm rồi, khác với người nước ngoài nói. Người nước ngoài mới có 2500 năm, sai biệt đến 600 năm. Điều này cũng không cần thiết xem trọng nó, điều này không sao cả.

Mạt pháp 9000 năm, phương pháp là gì, thực sự có thể giúp đỡ chúng sanh làm Phật? Chỉ có một pháp này. Vì sao vậy? Tám vạn bốn ngàn pháp môn. Bất cứ pháp môn nào cũng phải đoạn phiền não mới có thể chứng bồ đề. Chỉ có pháp môn này có thể đới nghiệp vãng sanh. Có thể không cần đoạn phiền não, nhưng có thể phủ lấp phiền não. Quí vị có thể khống chế phiền não không để nó khởi tác dụng nữa, liền có thể vãng sanh. Đây là điều mà mỗi người chúng ta có thể làm được, đoạn thì khó quá, phủ lấp nó thì dễ dàng hơn. Phương pháp phủ lấp phiền não này sanh cõi phàm thánh đồng cư. Nhưng Thế giới Cực Lạc rất kỳ diệu. Thế giới Cực Lạc là thành tựu như thế nào? Đến như thế nào, trong kinh điển có lịch sử của Thế giới Cực Lạc. Đến như thế nào. Đây cũng là trong nhiều đời nhiều kiếp về trước, Phật A Di Đà ngài sanh tại thế gian này, thân phận là quốc vương, đương thời có Thế Tự Tại Vương trú thế. Quốc vương thường thường nghe Phật giảng kinh, giác ngộ rồi, buông bỏ vương vị xuất gia tu hành, Tự Tại Vương đặt cho pháp hiệu là Pháp Tạng, chính là tỳ kheo Pháp Tạng. Người này thiện căn sâu dày, Ngài phát 48 nguyện, nguyện phát phải thực hiện, không thực hiện là giả, là không nguyện. 48 nguyện, nguyện nguyện đều thực hiện rồi, tu bao lâu? Năm kiếp. Trong kinh không nói tiểu kiếp, không nói trung kiếp. Vậy thì chắc chắn là đại kiếp. Năm đại kiếp thời gian dài như vậy, mới tu thành 48 nguyện, cho nên Thế giới Cực Lạc là thành tựu công đức của 48 nguyện, cho nên Thế giới Cực Lạc không có ai thiết kế, không có ai thi công, tự nhiên thành tựu. Lời này không thể nghĩ bàn. Nhưng giống như sự việc này là thật có, tại thế gian này của chúng ta, dục giới, dục giới là sáu tầng trời cõi dục, tầng trời thứ năm Hóa lạc thiên, tầng trời thứ sáu là Tha hóa tự tại thiên, sự thành tựu của hai tầng trời này và Thế giới Cực Lạc rất tương tự. Hai tầng trời này không phải thành tựu công đức của 48 nguyện, là thập thiện thượng thượng phẩm và thành tựu của vị đáo định.

Vị đáo định là họ tu thiền định chưa đạt đến sơ thiền. Đạt đến sơ thiền họ liền đến cõi sắc giới rồi. Họ không còn nơi Dục giới, cho nên gọi là vị đáo định. Họ có công phu thiền định, nhưng chưa đạt đến sơ thiền, là thành tựu công đức như vậy. Chúng ta không nói công đức mà nói là phước đức, thành tựu phước đức. Phước đức có thể thành tựu cảnh giới như vậy. Chúng ta liền hiểu được, Di Đà tu hành năm kiếp thành tựu công đức, vậy mà còn có vấn đề sao? Thiện nghiệp là thành tựu phước đức. Tạo ác nghiệp thì sao? Ác nghiệp cũng có thể thành tựu, cũng là tự nhiên. Tạo thập ác, thập ác nghiệp cực trọng, trong kinh nói là ngũ nghịch thập ác, địa ngục hiện tiền. Địa ngục có ai thiết kế không? Không có. Có ai đi thi công xây dựng? Cũng không có.

Chúng ta từ quá khứ lão cư sĩ Chu Cảnh Trụ nói với tôi, nhạc phụ của ông ấy là tiên sinh Chương Thái Viêm, lúc còn tại thế từng làm phán quan của Đông Nhạc đại đế, hình như đột xuất phải làm thay hơn một tháng, mỗi ngày tối đến liền đến nơi chỗ Đông Nhạc đại đế để làm việc, đi làm việc, trời vừa sáng thì lại đưa về, rất vất vả, ngày đêm đều không thể nghỉ ngơi, may mà thời gian không lâu, mới hơn một tháng. Địa vị của phán quan rất cao, tương đương với hiện nay nói là thư ký trưởng. Thư ký trưởng của Đông Nhạc đại đế. Ông là người học Phật, ông rất từ bi. Một hôm ông kiến nghị với Đông Nhạc đại đế. Địa ngục bào cách, đem trụ đồng nung nóng tội nhân phải ôm trụ đồng đó, điều này quá tàn khốc, không nhân đạo, có thể xin Đông Nhạc đại đế phế bỏ hình phạt này được không? Đông Nhạc đại đế nói được thôi, ông đi xem trước đi, bảo hai tiểu quỷ dẫn ông đến hiện trường để xem, sau khi đến hiện trường tiểu quỷ nói với ông đến rồi, ông ấy nhìn không thấy, ông hốt nhiên đại ngộ, nghiệp lực biến hiện ra mà thôi, không phải là con người tạo ra, điều này không liên quan gì đến Đông Nhạc đại đế, không liên quan gì đến Diêm Vương, là nghiệp lực của bản thân quí vị biến hiện ra. Ví dụ như gì? Ví dụ như nằm mơ. Mộng là do ai thiết kế ra? Là ai đang ở nơi đó thi công kiến tạo? không có. Mộng là trong A lại da của quí vị. Chủng tử nghiệp lực biến hiện ra.

Chúng ta từ trong những kiến thức thường thức dễ hiểu này có thể dẫn đến khẳng định, sự thành tựu Thế giới Cực Lạc không phải là do nhân công, không có ai thiết kế, không có ai quy hoạch, không có ai thi công, là công đức tự nhiên thành tựu. Chúng ta không hoài nghi đối với nó, tín tâm mới có thể kiên định. Nếu quí vị hoài nghi đối với nó, tín tâm này liền có vấn đề, niềm tin là mẹ của các công đức. Niềm tin là trong tất cả thiện pháp của thế gian xuất thế gian nó là đường biên cơ bản nhất. Đường biên này nếu như phá hỏng, thế thì quí vị không còn cách nào nữa. Cho nên Phật ở trong kinh tán thán: “niềm tin là mẹ của các công đức”, tín tâm quan trọng biết bao.

Chúng ta đối với cổ thánh tiên hiền không có tín tâm, ngày nay nói thật lòng thì đối với bản thân cũng không có lòng tin, đối với cha mẹ không có lòng tin, đối với anh chị em không có lòng tin, hai vợ chồng đối với nhau cũng đều có vấn đề, đều hoài nghi, vậy thì phải làm sao? Đối với tổ tông càng không có lòng tin, đối với cổ thánh tiên hiền đó là quá khứ rồi, đó là thời đại xa xưa rồi, làm sao có thể tin họ được? Đối với Phật Bồ Tát không có lòng tin. Vậy là khó rồi, phiền phức lớn rồi. Nghiệp báo này chiêu cảm đến chính là thiên tai. Thiên tai đến như thế nào? Thiên tai chính là đến như vậy. Ngày nay chúng ta đối với lão tổ tông đối với cổ thánh tiên hiền, đối với Bồ Tát có lòng tin kiên cố thì thiên tai sẽ không còn nữa. Nhờ điều gì? Các nhà khoa học hiện đại nói với chúng ta cũng giống như Phật từng nói vậy “tất cả pháp từ tâm tưởng sanh”. Hiện nay các nhà khoa học dần dần phát hiện, ý niệm này có thể sản sanh ra năng lượng rất lớn. Năng lượng này có thể thay đổi thế giới vật chất, đặc biệt họ đề xướng ý niệm tập thể có thể thay đổi.

Tiến sĩ Giang Bổn người Nhật ở bên hồ Tỳ bà làm một thí nghiệm, ông tìm một tập thể hơn 350 người, hơn 350 người dùng một ý niệm, ý niệm này thí nghiệm một tiếng đồng hồ, một tiếng đồng hồ này mời mọi người buông bỏ tất cả những ý niệm xuống, không nghĩ thứ gì, để cho bản thân khôi phục đến tâm thanh tịnh, nghĩ một ý niệm, mọi người nghĩ một ý niệm: “nước hồ sạch sẽ rồi, tôi yêu bạn”, miệng đọc câu nói này, trong tâm nghĩ đến sự việc này, đối diện với hồ Tỳ bà, hồ Tỳ bà hơn 20 năm rồi, nơi này rất dơ, rất tạp loạn, mùi vị rất khó ngửi. Làm một thí nghiệm giống như nghi thức cầu nguyện vậy, sau ba ngày nước ở nơi này thực sự sạch sẽ rồi, mùi vị không còn nữa, duy trì khoảng nửa năm. Truyền thông Nhật bản đã đưa tin. Đó là gì? Tạm thời buông bỏ, thì sản sanh được hiệu quả như vậy. Người tu Tịnh Độ, chúng ta tạm thời thì không được, chúng ta phải buông xuống một cách lâu dài, đó chính là thực sự hiểu rõ được Thế giới Cực Lạc, hiểu rõ được Phật A Di Đà rồi, không còn mảy may hoài nghi. Tôi từ hôm nay trở đi niệm niệm của tôi chính là niệm Phật A Di Đà, tâm tôi chỉ có Phật A Di Đà, ngoài Phật A Di Đà ra toàn buông xuống hết. Tôi một lòng một dạ phải vãng sanh, nghĩa là phải đến Thế giới Cực Lạc, thân cận Phật A Di Đà, làm học trò của Phật A Di Đà. Ngoài một niệm này ra không có niệm thứ hai. Tín nguyện hạnh của quí vị liền sản sanh năng lượng rất lớn. Năng lượng này sẽ tương ưng với Phật A Di Đà. Năng lượng này nối thông rồi. Lúc đó chính là: nhất niệm tương ưng nhất niệm Phật, niệm niệm tương ưng niệm niệm Phật. Niệm Phật như vậy mới hữu hiệu, khởi cảm ứng đạo giao, không thể hoài nghi.

Bồ Tát Đại Thế Chí hướng dẫn chúng ta tâm thái niệm Phật, ngài nói: “đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương tục”. Đô nhiếp lục căn là thu tâm. Mắt không phải không thấy sắc, không nên để sắc tướng ở trong tâm. Mắt thấy sắc, tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, miệng nếm vị, đều không để ở trong tâm. Tất cả đều thuận theo tự nhiên. Trong tâm thì sao? Trong tâm chỉ có Phật A Di Đà. Ngoài Phật A Di Đà ra cái gì cũng không có nữa, cũng giống như thiền sư Trung Phong nói ở trong Hệ Niệm Pháp Sự: Tâm ta tức là A Di Đà Phật, A Di Đà Phật tức là tâm ta. Nơi này tức là Tịnh Độ, Tịnh Độ tức là nơi này. Phương pháp này năm mươi năm trước lão cư sĩ Lý Bỉnh Nam thường thường khuyên dạy chúng tôi: thực sự muốn đến Thế giới Cực Lạc quí vị phải đổi tâm. Đổi tâm cách đổi như thế nào? Buông bỏ tất cả những thứ tạp nham ở trong tâm xuống, mời Phật A Di Đà vào trong tâm. Tâm chính là Phật A Di Đà, Phật A Di Đà chính là tâm. Thầy Lý dạy chúng tôi cách làm như vậy. Thực sự đổi lại được rồi, chúng ta xem kinh liền có thể xem hiểu được, từng chữ từng câu có vô lượng nghĩa. Khí vị vô cùng, có thể nhìn ra được! Vì sao vậy? Vì tâm sanh pháp, tâm sanh tức pháp sanh, không phải là không có lý. Tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Tôi hôm nay tâm nghĩ là A Di Đà Phật, kinh này là Phật A Di Đà nói, là Thích Ca Như Lai nói, trong tâm tôi thực sự có Phật, thì tôi có thể hoàn toàn xem hiểu được. Tâm quí vị nếu không có Phật, thì từng câu từng chữ này quí vị chỉ nhìn thấy bên ngoài, quí vị không nhìn thấy áo mật bên ngoài chữ nghĩa, quí vị không thấy được.

“Quả giác nhân tâm”, Phật A Di Đà là quả Phật, chứng đến quả bảo viên mãn, quả giác chính là Phật A Di Đà. Dùng Phật A Di Đà làm tâm nhân địa hiện tại của chúng ta, phương pháp này vô cùng kỳ diệu. Nhưng then chốt là trong tâm chúng ta phải chăng thật là A Di Đà Phật, ngoài A Di Đà Phật ra thì không có thứ gì nữa. Quí vị thực sự làm như vậy, đắc đạo sẽ rất nhanh chóng. Nhanh đến trình độ nào? Trong kinh Di Đà đức Phật nói rồi: hoặc một ngày, hoặc hai ngày, hoặc ba ngày, chúng ta nhìn thấy ở trong Tịnh Độ Thánh hiền lục ghi chép, đời nhà Tống pháp sư Doanh Kha niệm Phật ba ngày, niệm A Di Đà Phật đến được rồi. Doanh Kha là một tỳ kheo phá giới không giữ thanh quy. Nhưng sư có một sở trường, sư tin có địa ngục, tin tưởng những gì bản thân đã làm nhất định đọa địa ngục, sợ địa ngục khổ, tìm một số đồng tham đạo hữu thỉnh giáo với họ, có cách gì cứu sư không? Có một vị đồng tham đưa cho sư một quyển Vãng Sanh Truyện bảo sư đọc. Sư xem rồi khóc than thống thiết người ta đều vãng sanh rồi, bản thân nghĩ đến đã tạo nhiều tội nghiệp như vậy, nên phát tâm nhập thất ba ngày ba đêm không ngủ không nghỉ, cũng không ăn thứ gì, chỉ một câu danh hiệu Phật cố sức niệm, ba ngày ba đêm gần như sư niệm sắp ngã xuống rồi, Phật A Di Đà hiện tiền, đây là cảm ứng, sư có chân tâm. A Di Đà Phật nói với sư: dương thọ của ông vẫn còn mười năm, đợi đến lúc mạng chung ta đến tiếp dẫn ông. Sư rất thông minh yêu cầu với Phật A Di Đà, mười năm dương thọ không cần nữa, bây giờ con đi theo Ngài thôi. Vì sao vậy? bởi vì bản thân liệt căn tánh rất nặng, không ngăn được mê hoặc, mười năm này không biết sẽ làm bao nhiêu ác nghiệp nữa, nên không cần nữa, hiện tại đi thôi. Phật A Di Đà gật gật đầu, được thôi, sau ba ngày nữa đến tiếp dẫn ông. Thật vậy! Vì sao ngay lúc đó Phật A Di Đà không dẫn sư đi? Chúng ta có thể nghĩ ra được, muốn để cho sư biểu pháp, làm gương cho mọi người xem xem. Đương nhiên là ý nghĩa này rồi. Sư vừa mở cửa phòng nói với mọi người: tôi gặp được Phật A Di Đà rồi, ba ngày nữa vãng sanh, trong chùa không có ai tin cả, sư tạo nhiều ác nghiệp như vậy, làm gì có chuyện dễ dàng như thế? may là ba ngày không lâu, xem xem ba ngày sau ông có vãng sanh không? Đến ngày thứ ba lúc thời khóa đến yêu cầu mọi người ngày nay tụng Kinh Di Đà, niệm Phật đưa tôi một đoạn, mọi người cũng đều hoan hỷ, tụng kinh Di Đà, niệm Phật A Di Đà đưa sư. Khoảng một khắc, ngày xưa Trung Quốc một khắc là hiện nay chúng ta nói nửa tiếng đồng hồ, ông ấy nói với mọi người, Phật A Di Đà đến rồi, người khác nhìn không thấy, ông nhìn thấy rồi, Phật A Di Đà đến rồi, tôi đi với Phật A Di Đà thôi, cáo từ mọi người xong sư liền vãng sanh, không sanh bệnh, không có bất cứ bệnh tật gì, sự việc này ghi chép trong Vãng Sanh Truyện, trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục, điều này tuyệt đối không phải là giả. Vì sao sư có thể thành công? Cũng chính là sanh tử then chốt, sư biết rồi: “tôi không vãng sanh nhất định sẽ đọa địa ngục”, hạ quyết tâm nhất định phải vãng sanh, có thể không ngủ không nghỉ, ba ngày niệm Phật đến được, chứng minh trong Kinh Di Đà nói hoặc một ngày, hoặc hai ngày, hoặc ba ngày là thật không phải là giả. Vấn đề là quí vị thực sự có muốn đi hay không? Nếu như chúng ta ở nơi niệm Phật đường này, treo một cái bảng đến đây niệm Phật ba ngày ba đêm là vãng sanh, xem xem có ai dám đến không? Dường như một người cũng không có. Tôi ở đây mở Phật thất, bảy ngày bảo đảm quí vị vãng sanh, chắc chắn một người cũng không có, nói là một việc, thực sự lúc bảo quí vị làm, họ không đến, như vậy không nguy sao, bảy ngày là chết rồi. Sự việc này tôi không dám làm, quí vị xem miệng và tâm không thống nhất. Bệnh của chúng ta lập tức bị phơi bày rồi, không phải là thật, nhất định phải thật làm. Cho nên đắc đạo nhanh là không sai chút nào. Quí vị xem một ngày hai ngày đến bảy ngày thực sự có thể thành tựu.

“Nhân duy thử trì danh niệm Phật chi pháp, là Di Đà đại nguyện chi bổn”. Câu nói này nói rất hay. Tín nguyện trì danh là căn bản đại nguyện phổ độ chúng sanh của Phật A Di Đà, dễ hạ thủ nhất, dễ thành tựu nhất, nên gọi là pháp dễ hành, gọi là đường tắt trong các đường tắt. Đường tắt là đường nhỏ, đường gần, đường gần nhất trong những đường gần.

Bạn đồng học chúng ta nên nhớ kỹ đoạn kinh văn này. Đoạn chú giải này mỗi ngày đọc thêm vài lần, có điều gì tốt? Khoa học nói với chúng ta sang năm năm 2012 Maya dự đoán thiên tai nếu như là thật, Phật A Di Đà liền tiếp dẫn tôi đi rồi, quí vị không quan tâm nữa, quí vị không có tâm lo sợ, không có lo sợ, không có phiền não, không có ưu tư, không có vướng bận. Tôi đã chuẩn bị xong từ lâu rồi, từ nay về sau, bắt đầu từ hôm nay, chẳng những không làm việc ác, ác niệm cũng không có nữa. Niệm niệm đều là A Di Đà Phật. A Di Đà Phật là thiện trong các điều thiện, không có điều gì thiện hơn nữa. Niệm niệm là A Di Đà Phật, liền chúc mừng quí vị, ở Thế giới Cực Lạc quí vị đã báo danh ghi tên rồi. Quí vị hiện tại đã là đệ tử của Di Đà, là thật không phải là giả. Chúng ta những người dưới đây người người đều có phần!

Chúng ta xem tiếp đoạn dưới đây.

“Ngã pháp như thị, tác như thị thuyết”, hai câu này thực sự là Phật ngữ phạm lôi chấn, thuyết pháp sư tử hống, như bảo kiếm của Kim cang vương đoạn sạch tất cả tình kiến, toàn hiển bổn tâm Như Lai. Dùng Phật tâm ấn, ấn chứng kinh này, nên nói: pháp ta như vậy, thuyết pháp như vậy. Trực tiếp mà nói, hai câu nói này, tức là ấn chứng những điều trước đây đã nói: “thường niệm bất tuyệt, tắc đắc đạo tiệp”. Ý nghĩa của hai câu nói này, vô cùng vô cùng sâu sắc. Pháp ta như vậy, ta là Phật Thích Ca Mâu Ni. Pháp là pháp mà Phật Thích Ca Mâu Ni đã nói, pháp Phật đã thấy được, pháp Phật đã chứng được như vậy. Bất luận từ trên lý mà nói, hay từ trên tánh mà nói, từ trên sự mà nói, từ trên tướng mà nói, đều là chân thật bất hư.

Tác như thị thuyết, Phật đem chân tướng sự thật nói ra cho chúng ta, không có thêm điểm nào, cũng không có giảm điểm nào, đây là điều mà trong Kinh Kim Cang nói là “như ngữ giả”. Như Lai là bậc chân ngữ, bậc thật ngữ, bậc như ngữ. Chúng ta nên tin tưởng.

Dưới đây là lời của Niệm Lão, ông nói hai câu này: đúng thật là đoạn kinh văn trước đã tán thán Phật thuyết pháp. Gọi là Phật ngữ phạm lôi vũ, có thể chấn động lòng người. Thuyết pháp sư tử hống, sư tử hống là tiêu biểu cho vô úy, từ bốn điều không lo sợ mà nói ra, cũng giống như bảo kiếm của kim cang vương đoạn tất cả tình kiến. Tình kiến chính là kiến tư phiền não. Tình là tư hoặc, kiến là kiến hoặc, kiến tư phiền não. Kiến tư phiền não đoạn rồi, lục đạo sẽ không còn nữa, cho nên lục đạo không phải là thật. Hiện nay chúng ta nhìn thấy lục đạo tồn tại, nói cách khác, cách nghĩ chúng ta sai lầm, cách nhìn sai lầm của chúng ta chưa đoạn, thực sự đoạn được rồi thì không có nữa, đoạn ở đây là điều rất khó. Phật dạy chúng ta: đem cách nghĩ, cách nhìn chuyển đổi lại, pháp thế gian xuất thế gian tôi đều không nhìn, tôi cũng không nghĩ nữa, tôi chuyên nghĩ đến Phật A Di Đà, tôi chuyên nghĩ đến Thế giới Cực Lạc, vậy là đúng rồi. Cho nên tu học trong Phật Pháp và thế pháp không giống nhau. Tu học pháp thế gian, chư vị phải biết nó là tri thức, tu học của Phật Pháp là trí tuệ. Trí tuệ và tri thức là hai sự việc khác nhau, không phải giống nhau. Tri thức có giới hạn, trí tuệ không có giới hạn. Lục tổ Huệ Năng đại sư khai ngộ là trí tuệ, không phải là tri thức. Ngài trên đường rời Hoàng Mai chạy nạn, gặp được tỳ kheo ni Vô Tận Tạng trong Pháp Bảo Đàn Kinh có ghi chép lại, tỳ kheo ni Vô Tận Tạng một đời thọ trì Kinh Đại Niết Bàn, không dễ dàng gì. Cho nên việc cầu học này là thời xưa, pháp thế xuất thế gian giáo pháp của thánh hiền. Sau khi Phật Giáo truyền đến Trung Quốc, tam học giới định tuệ của nhà Phật, Nho gia học được rồi, Đạo gia học được rồi, tất cả đều học được giới định tuệ, Nho gia coi trọng ngộ tánh, Đạo gia coi trọng tu luyện, nhất định là nhân giới được định, nhân định khai huệ. Giới là phương pháp, phương pháp nhiều quá, tám vạn bốn ngàn pháp môn, tức là tám vạn bốn ngàn phương pháp khác nhau. Tu những gì? Toàn là tu định. Nếu như không phải tu định, tức không phải là Phật Pháp. Định có thể khai huệ. Ngày nay chúng ta dùng phương pháp trì danh niệm Phật tu định. Tạp niệm trong tâm toàn không còn nữa, chỉ còn A Di Đà Phật, đây chính là định. Định lâu rồi trí tuệ liền khai. Pháp môn Tịnh Độ rất thù thắng, định chưa xuất hiện, tâm tương đối thanh tịnh, họ liền có thể vãng sanh. Nếu như là đắc định không phải sanh cõi Phàm Thánh đồng cư, sanh cõi Phương tiện hữu dư, là đắc định rồi. Nếu như khai trí tuệ, sự khai tuệ này là đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, vãng sanh Tịnh Độ là sanh vào Cõi Thật báo trang nghiêm.

Phía trước chính là giữ quy củ, y theo quy củ này tín nguyện trì danh, “phát tâm bồ đề nhất hướng chuyên niệm” đây đều là quy củ. Y theo quy củ này nhất định sanh cõi Phàm thánh đồng cư, chưa đắc định. Định là nhất tâm, sự nhất tâm là sanh cõi Phương tiện, lý nhất tâm sanh Cõi Thật báo, nhất tâm là khó rồi. Cho nên pháp môn này thù thắng vô cùng. Phật Thích Ca Mâu Ni thấy rất rõ ràng, nói rất thấu đáo, chúng ta phải tin tưởng.

“Toàn hiển Như Lai bổn tâm”, bổn tâm của Như Lai chính là giúp tất cả chúng sanh khổ nạn, lìa khổ được vui. Bồ Tát phát tâm tu hành thành Phật. Quí vị xem tứ hoằng thệ nguyện thứ nhất là gì? chính là vì điều này- “chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”, khắp pháp giới hư không giới, tất cả chư Phật quốc độ đều có thập pháp giới. Nói cách khác, đều có lục đạo luân hồi. Trong lục đạo quá khổ, trời người hai cõi nếu như có Thánh hiền giáo hóa, vậy thì tốt nhiều rồi, còn có thể xuất hiện đại đồng chi trị, tiểu khang chi trị. Nếu như không có giáo hóa của Thánh hiền đáng thương lắm. Nhân gian địa ngục, những điều này trong lịch sử thế giới đều đã diễn ra. Chúng ta thấy lịch sử Châu Âu không có giáo hóa của Thánh hiền, trong quá khứ tôn giáo chỉ duy trì cục diện nhỏ. Không có xuất hiện tiểu khang, vậy thì không cần nói đến đại đồng rồi. Trung Quốc có giáo huấn của Thánh hiền, đã xuất hiện đại đồng, đã xuất hiện tiểu khang. Thời đại của Nghiêu Thuấn, Đại Vũ ở Trung Quốc là đại đồng chi trị. Vương Khải trở về sau, con trai của Vũ Vương Vương Khải, đời ông ấy trở về sau, ba triều đại Hạ Thương Chu, Hạ Thương Chu đã gần 2000 năm, Chu đã hơn 800 năm, Thương 600 năm, Hạ khoảng 400 năm. 1800 năm này, trong lịch sử Trung Quốc xưng là tiểu khang. Nhưng cuối đời nhà Chu các nước chư hầu tranh bá, xã hội động loạn, tạo thành Xuân Thu chiến quốc loạn thế 500 năm. Khổng Tử Mạnh Tử sinh vào thời đại này. Sau khi Tần Hán thống nhất, Hán Vũ Đế thúc đẩy lễ trị, chọn dùng học thuyết Khổng Mạnh. Lý niệm trị nước này mãi cho đến Mãn Thanh. Hai ngàn năm không có thay đổi, cũng có thể duy trì một xã hội hòa bình. Dân quốc thành lâp 100 năm, xã hội động loạn là lễ không còn nữa, lễ không còn nữa, thiên hạ liền loạn. Lời cổ nhân nói đều ứng nghiệm rồi.

Trung Quốc cổ đại, Tam hoàng dùng đạo trị thiên hạ, sau khi đạo mất đi có đức, Ngũ đế là dùng đức trị thiên hạ, đạo đức đều tiếp cận đại đồng. Tam hoàng là ba đời Hạ Thương Chu dùng nhân trị thiên hạ. Ngũ Bá, đây là thời Xuân Thu chiến quốc, họ nói nghĩa khí. Hán trở về sau đến Mãn Thanh là dùng lễ, đạo đức nhân nghĩa lễ, trượt dốc rồi, càng ngày càng đi xuống. Lễ không còn nữa, cổ nhân nói thiên hạ đại loạn. Ngày nay lễ không còn nữa, xã hội liền bị động loạn.

Ngày nay làm sao để cứu vãn xã hội? Cách cứu vãn xã hội không nên nói cao quá, Vì sao vậy? Làm không được. Chỉ có khôi phục lễ trở lại, dần dần nâng cao, sau khi đã có thể khôi phục được lễ, xem xem sau ba đời năm đời nữa nếu như có Thánh nhân xuất hiện, lại nâng thêm một bậc nâng đến Nghĩa. Từ nghĩa lại nâng cao đến nhân, rồi nâng cao đến đức, rồi đến đạo. Đây là trở về với một con đường. Giáo dục là một phương pháp duy nhất. Nếu như chúng ta không coi trọng giáo dục, không coi trọng giáo dục, vậy là không còn cách gì rồi. Đó chính là trong những tôn giáo khác trên thế giới từng nói ngày tận thế. Trong Phật Pháp không nói ngày tận thế. Phật có nói mạt pháp, không nói ngày tận thế. Nhưng trước đây chúng ta đã đọc qua. Kinh Nhân Vương nói về pháp vận của đức Phật nói rất hay, Phật làm gì có pháp vận? pháp vận tại lòng người. Quí vị dùng tâm thái như thế nào, quí vị đang ở trong pháp vận đó, pháp này nói rất hoạt bát. Chánh pháp nó có ba điều kiện. Điều thứ nhất có giảng kinh, thứ hai là có tu hành chân thật, thứ ba là có chứng quả, đây chính là chánh pháp. Nếu như chúng ta ngày nay ở nơi này thọ trì Kinh Vô Lượng Thọ, hiện nay chúng ta có giảng, có chân tu, tương lai nhất định được sanh Tịnh Độ, đây là chánh pháp. Nếu như có người giảng kinh, có người tu hành, không có ai chứng quả, đây gọi là tượng pháp. Có người giảng kinh, không có người thực sự tu hành, cũng không có người chứng quả, đây gọi là mạt pháp. Nếu như người giảng kinh cũng không có nữa gọi là diệt pháp, pháp đã diệt rồi. Điều này không do nơi người khác mà do nơi bản thân mình. Trong Pháp vận của Phật ta trú nơi pháp vận nào? Như vậy nghĩa là nói trong chánh pháp có mạt pháp, có diệt pháp. Trong mạt pháp có chánh pháp, có tượng pháp, đều do nơi cá nhân chúng ta. Ngày nay chúng ta thực sự y giáo phụng hành, nhất định được sanh Tịnh Độ, thân cận Phật A Di Đà, chúng ta trú trong chánh pháp của thời đại mạt pháp của Phật Thích Ca Mâu Ni. Kinh Nhân Vương này giải thích rất hay.

Cho nên kinh có thể không giảng sao? Kinh không giảng, pháp liền diệt rồi. Ở Trung Quốc hai trăm năm trước, tự viện am đường thường thường đều có giảng kinh.

Tôi giảng kinh ở Nhật bản, Nhật bản có hai vị pháp sư nói với tôi: Quốc gia của họ tự viện rất nhiều, 400 năm trước tự viện của họ đều giảng kinh. Họ đã mất đi 400 năm rồi, chúng ta mất đi 200 năm, người Nhật bản tiếp thu văn hóa phương tây sớm hơn chúng ta, chúng ta mất đi 200 năm rồi. Thời gian 200 năm không phải rất dài, nhưng cũng không ngắn, ngày nay chúng ta chịu thiệt thòi nhiều như vậy, 20 năm gần đây chúng ta từ trong khoa học nhìn thấy một tia sáng, chính là các nhà lượng tử học cận đại, họ phát hiện ra áo mật của vũ trụ, khởi nguyên của vũ trụ. Hiện tượng vật chất, hiện tượng tinh thần rốt cuộc là thứ gì, vật chất giải quyết được rồi, hiện tượng tinh thần còn chưa có kết luận. Hiện tại họ nói tinh thần là từ không sinh có. Vì sao từ không sanh có họ chưa nói rõ được. Chúng ta nghe thì hiểu được. Hiện tượng tinh thần là nghiệp tướng A lại da biến hiện ra. Đó là từ năng lượng biến hiện ra. Năng lượng từ đâu mà có? Năng lượng là từ trong tự tánh vốn có vậy, nhưng nó tiềm phục ở trong tự tánh, gặp được duyên nó có thể hiển hiện được. Năng lượng này hiển hiện ra rồi, từ năng lượng biến hiện ra hiện tượng tinh thần, từ hiện tượng tinh thần biến hiện ra hiện tượng vật chất. Điều này và những gì nói trong pháp tướng duy thức hoàn toàn tương đồng. Trong Kinh Hoa Nghiêm cũng có cách nói như vậy. Đây chính là chúng ta thấy được một tia sáng mới. Giả thiết hai ba mươi năm sau, chúng ta có lý do tin tưởng, hiện tại khoa học đã tìm thấy một phương hướng phát triển khác. Quá khứ đều là nghiên cứu về vật chất. Hiện tại từ vật chất quay lại nghiên cứu tinh thần, nghiên cứu ý niệm, họ gọi là ý niệm, nghiên cứu những thứ này. Ý niệm đặc biệt là ý niệm tập thể, nó sản sanh ra năng lượng rất lớn. Năng lượng này có thể thay đổi hiện tượng vật chất. Thí nghiệm của tiến sĩ Giang Bổn chính là đạo lý này. Sự việc này phải là thí nghiệm thành công. Hiện tại họ đang rất nỗ lực đang làm, nếu như được xã hội đại chúng đều tiếp thu, thiên tai trên trái đất liền có cách hóa giải. Ý niệm tập thể của chúng ta có thể tu sửa lại trái đất. Trên trái đất xảy ra sự việc có thể làm cho nó khôi phục bình thường. Chúng ta phải trân quý trái đất. Không thể tùy tiện phá hoại sanh thái tự nhiên. Biết toàn thể trái đất là một cơ thể. Không nên cho rằng cây cối hoa cỏ nó không biết chuyện, sai rồi. Cỏ cây hoa lá có thể nhìn, có thể nghe, hiểu được ý nghĩ của con người. Giang Bổn dùng nước làm thí nghiệm, nước là khoáng vật. Chứng minh khoáng vật có thể nghe, có thể nhìn, có thể hiểu ý nghĩ của con người. Tôi đi tham quan qua hai lần, ông ấy cũng đến thăm tôi ba lần. Tôi nói với ông ấy không chỉ nước có năng lực như vậy, tất cả những hiện tượng vật chất đều có năng lực như vậy. Ông ấy cảm thấy rất kinh ngạc, tôi nói trong kinh Phật nói vậy. Ông ấy vốn không muốn tiếp xúc với tôn giáo, bởi vì ông là nhà khoa học, sợ người ta nói ông là mê tín. Tôi nói thí nghiệm của ông trong kinh Phật từ lâu đã có rồi, quí vị còn chưa làm rõ ràng. Ông ngày nay làm thí nghiệm chỉ nhìn thấy sắc tướng, Phật nói sắc thanh hương vị còn có ba loại quí vị còn chưa phát hiện. Âm thanh của nó, nó có hương vị, nó có mùi vị. Bất kỳ hiện tượng vật chất nào cũng đều có đủ. Nhà Phật nói ngũ uẩn sắc thọ tưởng hành thức, sắc là hiện tượng vật chất, thọ tưởng hành thức là hiện tượng tinh thần. Tinh thần và vật chất vĩnh viễn không tách rời nhau. Vật chất là tinh thần biến hiện ra. Cho nên ý niệm có thể thay đổi hiện tượng vật chất. Hiện tại phương tây dần dần đã làm thí nghiệm, dùng tâm lý trị liệu, không cần dùng đến thuốc men, tức là dùng ý niệm. Làm cho bệnh quí vị mắc phải giống như ung thư làm cho quí vị khôi phục lại. Có thể khôi phục lại bình thường, làm cho tế bào bệnh đang mang trong người, dùng ý niệm khôi phục nó lại như bình thường. Bệnh của quí vị lành rồi, vấn đề liền được giải quyết. Địa cầu xảy ra vấn đề, cũng có thể dùng ý niệm khôi phục nó lại như bình thường, làm cho nó tốt đẹp hơn. Đây là điều hiện tại các nhà khoa học gọi nó là khoa học tiền vệ mới. Đang trong quá trình thí nghiệm, đã có được hiệu quả rồi. Hiện tại trên thị trường những báo cáo giống như thế này rất nhiều, đều có thể đọc được. Hiện nay chúng ta nhìn thấy giống như đang làm những chuyện viễn vông, mọi người bán tín bán nghi, nhưng chúng ta có lý do tin tưởng, thêm mười năm, hai mươi năm nữa, mọi người sẽ tin tưởng thôi. Giải quyết vấn đề không cần đến dùng những khoa học trong vật lý hiện đại, dùng tâm lý, bớt được rất nhiều việc, có được hiệu quả thực sự. Thần thông diệu dụng trong kinh Phật đã nói, hóa ra người người đều có, chẳng có chút ly kỳ nào. Cơ sở của nó chính là điều chúng ta nói trên đề kinh “thanh tịnh bình đẳng giác”. Tâm của quí vị phải thanh tịnh, phải bình đẳng, phải giác mà không mê, năng lực này liền phát sanh. Tâm thanh tịnh hiện tiền, năng lực này phát sinh ra, tương đương với A la hán. Trong tâm bình đẳng phát sanh ra là Bồ Tát, đại triệt đại ngộ viên mãn lưu xuất ra đó là Phật.

Nhớ kỹ, Phật không nói lời giả dối. “Tất cả chúng sanh vốn là Phật”, câu nói này quan trọng, đây là giáo dục Phật đà. Câu đầu tiên nói cho chúng ta quí vị học Phật thì phải thành Phật. Quí vị không thành Phật là quí vị sai rồi. Cổ nhân nói “nhân chi sơ tánh bổn thiện”, bổn thiện là gì? Bổn thiện là thánh nhân. Quí vị học tập cho đàng hoàng quí vị là thánh nhân. Quí vị vốn đã là thánh nhân, người người đều là thánh nhân. Phật Pháp, người người đều là Phật. Đây là giáo dục chân thật, giáo dục rốt ráo viên mãn. Mục tiêu của việc dạy học này thù thắng biết bao.

Chúng ta tiếp thu giáo dục là vì sao? Vì thành Thánh thành hiền là pháp thế gian. Trong Phật Pháp là thành Phật thành Bồ Tát. Quí vị là Phật, quí vị là Bồ Tát. Quí vị ở trong xã hội bất luận là theo đuổi ngành nghề gì đều là sự nghiệp Bồ Tát. Tôi gần đây có một vị đồng tu đem đến mấy đĩa CD nói về Đạo Thạnh Hòa Phu người Nhật bản, hôm qua lại có người tặng cho tôi hai đĩa nữa, cũng là nói về ông ấy, tôi vẫn chưa xem, người này là thánh nhân. Người Nhật bản xưng ông ấy là bậc Thánh về kinh doanh. Ông ở trên thương trường đã 50 năm, trước nay chưa từng bị thất bại, người ta hỏi ông, lý niệm này của ông, phương pháp học được từ đâu? Ông nói với mọi người, tôi học từ Trung Quốc ba ngàn năm trước, hai ngàn năm trước, từ lão tổ tông mà học được. Trong công ty ông ấy đề xướng bốn chữ “kính thiên ái nhân”. Lão tổ tông đề xướng vậy. Kính thiên, thiên là gì? Thiên lý lương tâm. Người nên theo lương tâm mà làm việc. Công ty vô cùng hưng thịnh, lý niệm kinh doanh với người nước ngoài hoàn toàn tương phản. Người nước ngoài nói là lí niệm kinh doanh, kiếm tiền thứ nhất là ông chủ, không quan tâm đến nhân công. Ông đã học những thứ của truyền thống. Mạnh Tử nói: “dân vi quí, quân vi khinh”, dân là gì? Nhân công. Quân là gì? Là ông chủ. Cho nên ông thực sự làm được rồi. Lợi nhuận của công ty ông ấy phần thứ nhất chia cho ai? Chia cho nhân công, nhân công đặt lên số một. Thứ hai là khách hàng, lợi ích của công ty đặt cuối cùng, ông kinh doanh thành công rồi. Nhân công đều coi công ty là của mình, tận tâm tận lực. Ông đối với nhân công chăm sóc vô cùng tỉ mỉ, đối với công nhân như anh chị em ruột thịt vậy, là mối quan hệ như vậy, ông làm thành công rồi. Của bất nghĩa nhất định không lấy. Tiền gửi vào ngân hàng của họ rất nhiều, lợi tức của ngân hàng rất ít, khuyên ông ấy đi đầu tư, giống như kinh doanh bất động sản chẳng hạn, ông ấy không làm, ông ấy nói đó là tiền bất nghĩa. Ta không bỏ công sức ra mà ta kiếm tiền, tiền này không tốt, không cần. Tiền tôi kiếm nhất định phải do công sức tôi bỏ ra, công sức của tôi, tâm lực của tôi, điều này có thể đạt được, ông có nghĩa, có đạo đức. Ông đã diễn giảng ở Trung Quốc mấy lần, hiện tại đĩa CD này lưu thông rất nhiều. Tôi cũng kiến nghị những bạn bè trong giới kinh doanh ở Hồng Kông mời ông ấy đến đây diễn giảng về cách kinh doanh của ông ấy, là việc tốt. Ông vô cùng hoan hỷ truyền lại những kinh nghiệm của mình. Ông không bảo thủ, ông không keo lẫn, đây là một người kinh doanh thực sự tiếp thu văn hóa truyền thống, Bồ Tát, là Bồ Tát trong giới kinh doanh, thương nhân. Ông ấy làm chính trị là Bồ Tát trong giới chính trị. Ông ấy làm dạy học là Bồ Tát trong giới học thuật. Bất luận làm việc trong ngành nghề nào, đều là sự nghiệp Thánh hiền nhân, sự nghiệp Bồ Tát.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.