Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

HẾT TẬP 510

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 510 PAGE 1

Tập 511

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 24.07.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội – HongKong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 641, hàng thứ sáu từ dưới đếm lên, bắt đầu từ đoạn giữa.

“Tiên nhân bất thiện, bất thức đạo đức”, bắt đầu xem từ đây. Hai câu này biểu thị người trước ngu si. Tịnh Ảnh Sớ viết: Tố bất vi thiện, chữ “tố” này chỉ thời gian, thời gian rất dài không biết tu thiện. Biết họ không hành, không biết đạo đức, giải thích nó không hiểu, cho nên không có thiện hạnh, không có chánh giải. Vô cùng ngu si. “Đời đời truyền nhau”.

Trước đây chúng tôi đã nhiều lần giảng qua. Sự việc này ở Trung Quốc ít nhất cũng 150 năm, nghe nói Nhật Bản còn lâu hơn Trung Quốc, thời gian còn lâu hơn. “Con được cha dạy, đều là tà thuyết”, viễn ly chánh pháp, viễn ly Thánh hiền, “không bàn quả báo thiện ác”, nên nói “vô hữu ngữ giả”, không có ai nói với đời sau.

Tiên nhân ngu xuẩn, hậu bối vô tri, là việc tất nhiên, nên nói “cũng không trách được”. Đây là Phật Bồ Tát từ bi. Trong tình hình xã hội ngày nay chắc chắn phải hiểu được tiền nhân hậu quả. Đối với tất cả người tạo tác bất thiện, không thể trách họ. Cho dù chúng ta một đời chưa rời thánh giáo, tự thực hành giúp đỡ người khác, đem những tâm đắc bản thân tu học được chia sẻ cho mọi người. Nhưng có rất nhiều người còn muốn trách móc phê bình, thậm chí hủy nhục, hủy báng, hãm hại đều có. Không phải chỉ có hiện tại, ngày xưa cũng đã vậy. Thế Tôn năm xưa tại thế, cũng có tình hình này. Làm sao có thể trách họ được? Cho nên tất cả đều phải thông cảm, dùng tâm yêu thương để đối đãi.

Tiếp theo nói “con đường sanh tử, con đường thiện ác”, Ở đây nói lên điều gì? Nhân quả báo ứng. Phật Bồ Tát thông cảm cho chúng ta, chúng ta có thể thông cảm cho tất cả chúng sanh. Nhưng nhân quả không thể nào tránh khỏi.

Tịnh Ảnh Sớ viết: con đường sanh tử không thể tự thấy, không biết quả báo, không biết quả báo trong tương lai. Cõi thiện ác, không thể tự thấy, không biết nhân vậy. Hiện tại không biết cái gì là nhân thiện, cái gì là nhân ác, đều không biết. Hành thiện nhất định được quả thiện, tạo ác nhất định thọ ác báo. “Đối với nhân quả tự tâm không biết”, bản thân không hay biết. “Tha vô ngữ giả”, người khác cũng không dạy quí vị. Chữ “tha” này chỉ cho cha mẹ, là chỉ cho trưởng bối của quí vị. Thế hệ này qua thế hệ khác không có ai giúp quí vị “nên mãi mãi không hiểu”. Đây là đạo lý chắc chắn, quí vị mãi mãi không thể hiểu được.

Cho nên, “đều không tin tưởng, cho là không có việc đó”, tình trạng này ngay trước mắt, toàn thể thế giới phổ biến đều như vậy. Cho nên người quay đầu khó, vô cùng vô cùng khó.

Không biết rằng việc sanh tử, tất tự thấy được. Sau khi quí vị chết, quí vị lập tức hiểu được. Hiện tại, cho dù ở nước ngoài, việc mượn thân cũng rất nhiều, những nơi tôi đi đến đều có, ở Mỹ có, Canda có, Nhật Bản có, Úc châu có, Malaysia có. Những nơi tôi thường đến, Singapore đâu đâu cũng có. Trước đây rất ít khi nghe nói. Mười năm trước, chúng tôi ở Singapore thỉnh thoảng nghe nói. Hiện nay những sự việc này thường thường có. Chúng ta tỉ mỉ để quan sát, thể hội những việc này không phải là ngẫu nhiên, không phải là giả tạo ra, thật có việc như vậy. Những người nào mượn thân? Quỷ thần không nhiều lắm, đều là những gia thân quyến thuộc, oan thân trái chủ qua đời. Mượn thân để tiết lộ một số tin tức, toàn đều là tin tức nhân quả báo ứng. Mục đích ở đâu? Mục đích là cầu siêu độ. Lúc họ tại thế, không tin tưởng nhân quả, không tin tưởng quỷ thần, không tin tưởng có đời sau, không tin tưởng sáu nẻo luân hồi. Sau khi chết biết hết rồi. Có thiểu số người lúc sống tôi quen biết, chúng tôi từng gặp nhau, năm xưa chắc chắn không tin tưởng, còn chửi tôi mê tín, bây giờ đến tìm tôi siêu độ cho ông ấy. Cầu tôi giúp đỡ ông ta, cầu tôi cứu ông ta.

Những năm gần đây tôi trải qua nhiều việc như vậy, nghĩ lại những việc này không phải là ngẫu nhiên. Cho nên hơi thở này dứt rồi liền hiểu được. Khi đang là thân trung ấm biết được, gọi là “ắt tự thấy được”, lúc đó hối hận cũng không kịp nữa. Cha con, anh em, vợ chồng, đến lúc tử biệt khóc lóc cho nhau cũng không miễn được. Con người lúc sống chết biệt ly, không ai không thương tâm, không ai không động lòng, việc thương tâm động lòng này không phải là việc tốt. Đây là tập khí phiền não, lôi kéo quí vị đi làm việc luân hồi. Vì thế hai câu dưới đây nói: “một sống một chết, liên tục lưu luyến”, khó phân khó bỏ, dưới đây nói: ưu ái kết buộc, không giải ra được. Chữ kết là không mở ra được.

“Tư tưởng ân hảo, bất ly tình dục, bất năng thâm tư thục kế, chuyên tinh hành đạo. Niên thọ toàn tận, vô khả nại hà, hoặc đạo giả chúng, ngộ đạo giả thiểu.” Đoạn này là trong chú giải của Niệm Lão nói. Người đời ngu si tham ái, không biết thế gian vạn vật đều là huyễn mộng hoa đốm hư không, lầm cho là thật, mà không biết vô thường nhanh chóng, không thể giữ mãi. Chúng ta may mắn trong đời này gặp được Đại Thừa, trong kinh luận đức Phật đem những sự việc này nói cho chúng ta rất rõ ràng minh bạch. Tuy không phải cảnh giới của chúng ta, chúng ta nghe rồi vẫn luôn nghi hoặc, một chút nghi hoặc này chúng ta nên cảm ơn nhà lượng tử học cận đại, những nhà khoa học này, ở trong những báo cáo nghiên cứu khoa học của họ đã nêu ra những điều họ phát hiện được, những chân tướng sự thật này đã cho chúng ta biết. Chúng ta sau khi xem rồi nghe rồi hốt nhiên đại ngộ, hóa ra hoàn toàn tương đồng với những điều trong kinh Phật nói. Đích thực là huyễn mộng hoa đốm hư không. Đã ngộ nhận là thật có.

Phật Giáo Đại Thừa cho chúng ta nhận biết bản lai diện mục của bản thân. Vì sao lại có quan niệm này? Quan niệm này là gốc của y báo chánh báo trang nghiêm trong mười pháp giới. Phật nói với chúng ta thế giới này không có ta, quí vị làm sao mà có được một khái niệm sai lầm như vậy? Bản ngã này rốt cuộc là gì? Bát thức của tướng tông nói rất rõ ràng. Mạt na thứ bảy chấp trước một phần A lại da, lầm cho rằng là ta. A lại da ví như là thân thể chúng ta, toàn bộ thân thể chúng ta. Mạt na là ý thức của chúng ta. Ý thức của chúng ta trên toàn bộ thân thể, nó chỉ bám vào một tế bào, cho rằng tế bào này là nó. Sai rồi! Toàn thể thân thể này là tướng phần của A lại da. Kiến phần chấp trước một phần nhỏ của tướng phần. Ngộ nhận cho rằng là ta, chấp trước kiên cố, không chịu buông xuống. Đây là một niệm bất giác mà Phật Pháp nói. Phải chăng thật sự nắm được rồi? Không có. Vì sao vậy? Sát na sanh diệt. Tuy là sát na sanh diệt, nhưng sự ảnh hưởng của nó lập tức liền truyền đến niệm sau đó. Niệm sau không phải là niệm trước đó. Nhưng nó đem tin tức của nó truyền xuống. Thế là niệm tiếp theo cũng chấp trước, liền sản sanh tướng tương tợ tương tục. Niệm đó có hay không? Một niệm thật ra không tồn tại. Bồ Tát Di Lặc nói với chúng ta, thời gian một niệm bao lâu? Một phần một ngàn sáu trăm triệu trong một giây. Một ngàn sáu trăm triệu tế niệm mới cấu thành một giây. Một ngàn sáu trăm triệu! Chư vị nghĩ xem quí vị làm sao có thể đạt được nó. Tôi làm sao nắm bắt nó?

Trước đây dùng phim cuộn chiếu nhanh đó là phim ảnh. Phim ảnh này hiện tại đều dùng kỹ thuật số, không dùng phim nhựa nữa. Phim nhựa dễ dàng phát giác được. Vì sao vậy? Phim nhựa một giây 24 tấm. Hiện nay nói với quí vị là một giây một ngàn sáu trăm triệu tấm, không thể so sánh. Điện ảnh lúc chiếu trên màn hình, chúng ta dễ dàng cảm nhận được nó là giả. Nó đích thực là tướng tương tợ tương tục. Mỗi tấm phim đều độc lập. Tức là mỗi một niệm đều là độc lập. Nó không phải niệm trước đó, cũng không phải là niệm sau đó, niệm niệm độc lập. Chỉ là một niệm bất giác này, nắm bắt một chút tướng phần trong A lại da, không phải là toàn bộ. Một phần trong tướng phần. Thân thể này của chúng ta là một phần trong tướng phần A lại da. Giống như một tế bào vậy, lại lầm cho rằng là bản thân. Tướng phần của A lại da là gì? Khắp pháp giới hư không giới. Hiện tượng vật chất, hiện tượng tinh thần, hiện tượng tự nhiên mà ngày nay nhà khoa học nói, toàn bộ là A lại da, đều là tướng phần của A lại da. Chúng ta chỉ nắm được một chút trên hiện tượng vật chất, trên hiện tượng tinh thần cũng nắm được một chút, cho rằng đó là bản thân, sai rồi. Đây là Phật Pháp Đại Thừa, Phật Pháp Đại Thừa nói là thật tướng các pháp. Chính là chân tướng của tất cả pháp. Trong giáo lý Đại Thừa thường nói “triệt pháp để nguyên”. Trong tất cả pháp phải tìm ra căn nguyên của nó.

Người xưa có câu ngạn ngữ nói: “đập bể nồi cát hỏi đến cùng”. Tinh thần Đại Thừa chính là như vậy, là tinh thần của nhà khoa học. Nhất định phải tìm hiểu rõ nó, hiểu rõ ràng, nó rốt cuộc là gì? Tôi rốt cuộc là gì? A lại da có bốn phần, tự chứng phần, chứng tự chứng phần, tướng phần, kiến phần. Mạt na chỉ ở trong tướng phần, nắm được một phần, chỉ một tí. Trong kiến phần cũng nắm được một tí. Sơ suất hết toàn thể, quên mất rồi. Không biết rằng toàn thể vũ trụ và bản thân là nhất thể, đó gọi là pháp thân. Ứng thân là một tế bào của pháp thân mà thôi. Nếu như đem pháp thân ví dụ cho biển lớn, Ứng thân chỉ là một giọt nước trong biển lớn. Làm sao có thể nhận một giọt nước là bản thân. Biển lớn không phải là bản thân? Một giọt nước này chưa từng xa rời biển lớn. Sự sai lầm này lớn quá, sai đến cùng rồi. Kết quả của sai lầm là gì? Kết quả của sai lầm sản sanh huyễn mộng hoa đốm hư không. Tức là sáu nẻo luân hồi và mười pháp giới là huyễn tướng hoa đốm hư không. Mười pháp giới thông minh một tí, nghe lời dạy của Phật rồi liền hiểu rõ. Cho nên họ có thể đoạn ác tu thiện, và còn nỗ lực tu hành. Phải tìm cho ra gốc của bản thân. Sáu nẻo khổ rồi, sáu nẻo mê hoặc không giác. Khởi tâm động niệm, nói năng tạo tác, toàn là sát đạo dâm vọng, tạo tội nghiệp cực nặng. Những chúng sanh này chưa giác ngộ, chưa giác ngộ họ không phục, họ không tiêu được oán khí, thế là đời đời kiếp kiếp oan oan tương báo không dừng không nghỉ. Nhưng họ muốn báo thù. Không giác ngộ, đời này càng thê thảm hơn đời trước, đời này đau khổ hơn đời trước. Toàn là giả, cũng giống như nằm mơ vậy, gặp ác mộng. Nằm mơ không biết đang mơ, thật chịu khổ! Gặp cảnh giới ác liệt sợ toát cả mồ hôi lạnh. Tỉnh lại vẫn còn rùng mình, khổ từ đâu đến?

Không biết vô thường nhanh chóng, vô thường, tất cả những hiện tượng này, bất luận là vật chất, tinh thần, hay là hiện tượng tự nhiên, đều không phải tồn tại. Thời gian nó tồn tại, Bồ Tát Di Lặc nói với chúng ta là một phần một ngàn sáu trăm triệu của một giây. Trong một giây nó đã sanh diệt một ngàn sáu trăm triệu lần, đây gọi là vô thường. Quí vị làm sao có thể giữ gìn mãi mãi? Tạm giữ còn giữ không được. Làm sao mà nói đến mãi mãi? Làm gì có đạo lý này. Chân thường, giữ mãi được không? Được. Đó là chân tâm của quí vị, là bản tánh của quí vị. Chân tâm của quí vị, bản tánh của quí vị, không sanh không diệt, vốn không lay động. Nó là bất động.

A lại da là gì? ngày nay nhà khoa học nói với chúng ta, nó là hiện tượng dao động. Hơn nữa là tần suất cao. Hiện tượng dao động tần suất cực cao, kinh Phật gọi nó là A lại da. Gọi A lại da là tàng thức. Chúng sanh tạo tập khí tội nghiệp vô lượng vô biên. A lại da giống như một cái kho vậy, giống như phòng tư liệu vậy. Toàn bộ đều bảo tồn trong đó. Quí vị giác ngộ nó không hiện tiền, nó không có gì cả. Lúc quí vị mê nó khởi tác dụng, nó hiện tiền. Cũng giống như họ nằm mơ vậy, cảnh giới trong mộng hiện tiền. Tuy hiện tiền nhưng không phải thật, toàn là giả. Đây gọi là chân tướng sự thật. Bồ Tát đối với chân tướng sự thật này hoàn toàn rõ ràng rồi, Bồ Tát trong tất cả cảnh giới sẽ không khởi tâm động niệm, vậy là không việc gì cả. Khởi tâm động niệm mới có chuyện, không khởi tâm động niệm thì không có chuyện gì. Cho nên Bồ Tát mới thực sự vào pháp môn Bát nhã, tuyệt vời vô cùng! Tánh tướng không trở ngại lẫn nhau, lý sự vô ngại. Lý là tánh, sự là tướng không chướng ngại lẫn nhau. Lý sự không có chướng ngại, sự sự vô ngại. Chỉ cần quí vị không khởi tâm không động niệm thì vô ngại. Khởi tâm động niệm liền chướng ngại nó. Vì sao vậy? Khởi tâm động niệm là có ngã rồi, chướng ngại liền xuất hiện. Có ngã thì làm sao? Ngã ái, ngã si, ngã mạn, mạt na. Bốn đại phiền não thường theo sau, thường là tương tợ tương tục. Cảm giác sai này ảnh hưởng đến niệm kế tiếp, niệm tiếp theo lại ảnh hưởng niệm tiếp theo nữa, nó trở thành không gián đoạn. Tuy rằng không phải là một nhưng ảnh hưởng của nó dường như thi chạy tiếp sức vậy. Cây gậy của tôi đưa cho người tiếp theo, người tiếp theo đón lấy mà chạy tiếp. Đích thực không phải là bản thân ta. Họ chạy một đoạn, lại giao cho một người khác, lại tiếp theo một người. Vĩnh viễn không gián đoạn. Đây chính là người thế gian đời đời kiếp kiếp, quí vị thấy truyền cho đời thứ nhất, đời thứ nhất truyền cho đời thứ hai, đời thứ hai truyền cho đời thứ ba, đời này qua đời khác, không phải là một người. Chúng ta phải hiểu được rõ ràng hiểu được chân tướng sự thật. Thân thể của ta, ý niệm của ta, phải chăng là một phút trước? không phải. Một phút trước không tồn tại nữa. Phải chăng là phút sau? Không phải, phút sau còn chưa đến. Chúng ta nói một phút dài quá. Theo Bồ Tát Di Lặc nói có lẽ là một giây, một giây cũng đã quá dài, vì sao vậy? Trong một giây số lần sanh diệt, đã một ngàn sáu trăm triệu lần. Một phần một ngàn sáu trăm triệu mới gọi là ngay đây. Đó chính là, nhưng nói chính là không hiểu đã thay đổi bao nhiêu rồi? Quí vị xem chúng ta dùng thời gian bao lâu? Một giây có một ngàn sáu trăm triệu. Chúng ta nếu như tính một phần mười của một giây, một phần mười giây, đó cũng là một trăm sáu mươi triệu. Đây gọi là vô thường, đây gọi là không thể giữ mãi. Không thể giữ mãi, còn muốn giữ gìn nó, đây là quan niệm sai lầm. Quan niệm này rất mệt, đây là phiền não. Quí vị đối với vật mình yêu thích, quí vị muốn giữ gìn nó, quí vị muốn mãi mãi không mất nó, quí vị mệt mỏi biết bao! Nó lại không phải là thật, là thật thì có thể duy trì, có thể nói nghe được, nhưng nó là giả. Niệm niệm sanh diệt, niệm niệm này là một niệm mà Bồ Tát Di Lặc đã nói. Cũng chính là trong một giây có một ngàn sáu trăm triệu niệm, là một niệm trong đó. Những sự việc này làm rõ ràng minh bạch rồi, mới biết được vô thường nhanh chóng, không thể giữ mãi. Lúc sống càng thân ái, thân ái này là tình chấp, lúc chết lại càng thương tâm, càng đau khổ. Trong kinh giáo Đại Thừa đức Thế Tôn hướng dẫn chúng ta, quí vị phải nhìn thấu sự việc này. Nhìn thấu nghĩa là gì? Chân tướng của sự việc này đã thấy rõ ràng, thì gọi là nhìn thấu. Chân tướng thực sự rõ ràng rồi, có thể thân ái hay không? Có thể nhưng không tham luyến. Vì sao vậy? trí tuệ hiểu rõ chân tướng sự thật, không có tham luyến, quí vị liền không đau khổ, đây gọi là chân lạc, lạc của Thế giới Cực Lạc là lạc này, không có tình chấp, không có phân biệt. Không những không có phân biệt chấp trước, nó không khởi tâm không động niệm. Vậy biểu hiện thân ái kia, thân ái là tánh đức, là vốn có trong tự tánh, đó là thực sự thân ái. Sau khi mê rồi, trong thân ái này lại thêm tình chấp, tức là thêm bốn đại phiền não. Trong thân ái này có ngã kiến, có ngã ái, có ngã si, có ngã mạn. Lại thêm những thứ này vào trong đó, biến chất rồi.

Trong sanh tử người ở lại đau lòng vĩnh biệt người thân, người mất buồn bản thân đi xa, lưu luyến khó bỏ, như dao cứa tim. Nên nói “một chết một sống, mãi lưu luyến nhau”. Các nhà văn, nhà thơ thế gian, tình chấp của họ vô cùng nặng, viết ra những tác phẩm văn học đó, không những bản thân tình chấp sâu nặng, họ còn lôi kéo tình chấp của người khác ra nữa. Đây là việc tốt sao? Không phải việc tốt. Tình chấp là phiền não sâu nặng. Quí vị lại dẫn dắt phiền não của người khác ra, quí vị phải chịu trách nhiệm quả báo! Tác phẩm văn học luôn luôn có những sai lầm đó. Nếu như nghiêm trọng, họ đọa địa ngục, lúc nào mới có thể ra được? Sức ảnh hưởng của nó ở thế gian không còn nữa, thì họ có thể ra được. Sức ảnh hưởng vẫn còn ở thế gian họ không thể ra được. Quí vị nói xem khổ biết bao, oan uổng biết bao. Người thế gian ngu si nên tán thán họ, còn giúp họ tuyên truyền, quảng cáo cho họ. Bản thân họ ở nơi cảnh u minh khổ không kể xiết. Đây là chân tướng sự thật.

Dưới đây nói, “ngày xưa ân ái, nay thành sầu khổ, mà điều này trói buộc thân tâm, như dây kết nút, không cho xuất ly. Nên nói buồn thương trói buộc, không thể cởi bỏ.” Lại trói buộc là phiền não. Kiểu tình chấp này lúc nào mới có thể hóa giải được? Thật có, không phải là giả. Trong mấy ngàn năm sự chấp trước này không buông xuống được. Vì sao vậy? Họ không có trí tuệ. Tuy nhiên thỉnh thoảng cũng có thể tiếp xúc với giáo dục Thánh hiền, nhưng vì tập khí phiền não nặng quá, không quay đầu được nữa. Nghe kinh nghe pháp, biết sự việc này không quay đầu lại được, vậy là khổ không kể xiết.

Đại Thừa Nghĩa Chương nói: Phiền não mê hoặc, trói buộc người tu hành, nên gọi là kết. Nói rằng tâm có ngàn vạn kết. “Lại có thể buộc tâm, cũng gọi là kết”. Trong tâm quí vị có gút mắc không giải ra được. Buộc tâm này là gì? là mê tình. Khó giải nhất chính là tình chấp. Tình chấp người thế gian chúng ta nói là ân ái, nó không phải là việc tốt, nhưng người thế gian đều cho rằng đây là việc tốt, đây là việc đẹp đẽ. Phật nói với chúng ta sự việc này rốt cuộc là gì? Là gốc luân hồi. Quí vị thực sự có thể hiểu rõ ràng minh bạch về sự việc này, thực sự buông xuống rồi, chúc mừng quí vị, quí vị vĩnh viễn thoát ly luân hồi.

Tư tưởng, tư tưởng là tư niệm “tư tưởng ân hảo”, “thế nhân trân quý”, người thế gian rất trân quý nó. Tìm hiểu căn nguyên của nó, thật là do dục vọng, mà không biết dục là gốc của khổ, thuần tình tức đọa. Thuần tình là gì? Mảy may lý trí cũng không có. Thuần tình đọa vào đâu? Thuần tình đọa vào A tỳ địa ngục. Cho nên đây không phải là việc tốt. Nếu không thể suy nghĩ thấu đáo đối với việc này, nhất tâm tu đạo, để cầu giải thoát. Nếu như không thể, đối với sự việc này quí vị phải nghĩ sâu sắc, tính toán kỹ lưỡng, thực sự hiểu rõ rồi, thấu đáo rồi, đối với pháp thế gian, Tiểu thừa là xuất ly. Cho nên người thông thường nói Tiểu thừa là pháp xuất thế. Đại Thừa là pháp nhập thế. Đại Thừa nói luân lý, nói đạo đức, nói nhân quả. Vì sao vậy? Đại Thừa muốn giúp tất cả chúng sanh mê hoặc, khiến cho họ giác ngộ, khiến họ quay đầu. Không bỏ chúng sanh, Tiểu thừa không như vậy. Bản thân buông bỏ rồi, không muốn quay lại nữa. Chư Phật tôn trọng Đại Thừa, quở trách Tiểu thừa. Lý lẽ là ở đây vậy. Vì thế Đại Thừa khó hơn Tiểu thừa, Tiểu thừa hoàn toàn buông bỏ cảnh giới này, tâm thanh tịnh dễ dàng đạt được. Đại Thừa chưa buông bỏ cảnh giới này, vẫn còn ở trong đó giúp đỡ những chúng sanh tình chấp sâu nặng, giúp họ quay đầu. Trong đây quan trọng nhất là không bị tình chấp của họ làm cho lây nhiễm. Đó là gì? Bồ Tát Đại Thừa có định công rất sâu, có trí tuệ. Tình chấp của quí vị rất sâu, tôi có thể cùng ở với quí vị, tình chấp của quí vị sẽ không lây nhiễm đến tôi. Nếu như ở cùng nhau vẫn còn bị lây nhiễm, quí vị nhanh chóng rời đi. Vì sao vậy? quí vị không rời đi, lại bị kéo xuống đó tiếp tục làm việc luân hồi. Người bình thường không biết được sự lợi hại của nó, người học Phật biết được. Làm việc luân hồi như vậy biết bao giờ mới có cơ hội gặp được Phật Pháp? Cơ duyên này cổ nhân nói rất hay, “trăm ngàn vạn kiếp khó gặp được”. Ngạn ngữ có câu, nói rằng: “hễ sảy chân thành sầu thiên cổ”. Trăm ngàn vạn kiếp là bao nhiêu lần thiên cổ? Không thể tính ra được. Những khai thị này, những chân tướng sự thật này, đều ngay trước mắt chúng ta. Chúng ta học Phật, nhất định phải duy trì sự cảnh giác cao nhất, sợ nhiễm ô. Trong thức A lại da của chúng ta có loại tình chấp vô cùng sâu đậm này, vừa tiếp xúc liền bị nhiễm ô. Cho nên tu hành theo Tịnh Độ khác với Mật tông. Tôn chỉ nguyên lý nguyên tắc của Tịnh Độ tông và Mật tông hoàn toàn tương đồng, đều là tu tâm thanh tịnh. Nhưng Tịnh Độ Tông tu tâm thanh tịnh là viễn ly nhiễm ô, Mật giáo tu tâm thanh tịnh không ly nhiễm ô. Vì thế thành tựu của Mật tông cao hơn Tịnh Độ. Nhưng thành tựu của Tịnh Độ nhiều hơn Mật giáo. Vì sao vậy? do viễn ly nhiễm ô được tâm thanh tịnh, tuy không phải thực sự tâm thanh tịnh vẫn có thể sanh về cõi Phàm Thánh Đồng Cư. Ngày ngày cùng những tài sắc danh thực thùy ở chung, thực sự đạt đến không nhiễm ô, công phu này cao hơn Tịnh Độ. Nếu họ vãng sanh sanh về đâu? Họ nếu vãng sanh sanh cõi Thật báo trang nghiêm. Họ không ở cõi Phàm Thánh Đồng Cư. Vậy vấn đề là cảnh giới cao như vậy, có được mấy người có thể thành tựu? Ít lắm. Hoàng Niệm Lão nói với tôi, tự lập nước đến nay, tôi lần đầu tiên gặp ông, là hơn sáu mươi năm rồi. Trong sáu mươi năm này, có bao nhiêu người tu Mật tông thành tựu? Ông nói với tôi sáu người. Trung Quốc mười mấy ức nhân khẩu chỉ có sáu người tu Mật tông thành tựu. Vậy niệm Phật vãng sanh có bao nhiêu người? Sáu trăm ngàn người có thể không? Có thể. Người niệm Phật vãng sanh quá nhiều rồi. Hai pháp môn này vừa so sánh quí vị liền hiểu được pháp môn Tịnh Độ thù thắng, đới nghiệp vãng sanh. Mật tông nếu thực sự thanh tịnh rồi, trong nhiễm ô mà không nhiễm, điều này tuyệt vời. Đây không phải là điều người thông thường có thể làm được. Vì vậy Niệm Lão nói với tôi: căn cơ của Thiền tông và Mật tông hiện tại không còn nữa. Lời này là chân thật, không phải giả dối. Muốn trải qua suy nghĩ sâu sắc.

“Thâm tư” là hiểu rõ chân tướng sự thật, “thục kế” là nên nghĩ bản thân mình căn tánh như thế nào. Bản thân nghĩ xem dùng phương pháp nào để bảo hộ bản thân? Quan trọng nhất không có gì ngoài bảo hộ bản thân không bị nhiễm ô. Giống như bịnh truyền nhiễm ngày nay vậy, không bị lây nhiễm. Phương pháp Tịnh Tông ổn định, cắm ba rễ này, chắc chắn sẽ không làm trái. Chắc chắn phải cầu bản thân, y giáo phụng hành một cách nghiêm khắc, một môn thâm nhập. Một môn này chính là một câu danh hiệu Phật, sáu chữ hồng danh, niệm niệm không bỏ. Bất luận lúc nào, bất luận ở đâu, bất luận trong hoàn cảnh nào, trong tâm chỉ là một câu A Di Đà Phật, niệm niệm không bỏ. Không có tạp niệm thẩm thấu vào, quí vị đã thành công rồi. Đây gọi là “một lòng tu đạo, để cầu giải thoát”. Nhớ kỹ không thể có hai tâm. Có hai tâm ba tâm đạo của quí vị liền bị phá hoại. Giải thoát liền biến thành hữu danh vô thực, vẫn tạo lục đạo luân hồi.

Câu dưới đây nên nhớ kỹ: nháy mắt vô thường đã đến, thọ mạng hết rồi, lúc đó kêu than cũng vô ích, đã muộn quá rồi. Lúc nào vô thường đến, bản thân phải có cảnh giác, lúc nào cũng có thể đến. Vô thường này chính là chết.

Ngày nay trên thế gian này, tai họa nhiều như vậy, ai biết được lúc nào sẽ gặp phải? Chúng ta thường thấy chim thú rời hang tổ của chúng, chúng ra ngoài kiếm thức ăn, chúng có thể an toàn trở về hay không? Không chắc chắn. Rất có thể sau khi ra ngoài bị động vật khác ăn thịt, bị người sát hại, đây chính là vô thường đến, thọ mạng đã hết. Chúng ta ở trên thế gian này, cũng có khác gì đâu? Cho nên chúng ta nếu nghĩ ngày mai, nếu nghĩ sang năm, thì lâu quá. Đó gọi là vọng tưởng. Người thực sự thành công làm Phật làm Tổ, họ không nghĩ ngày mai, họ không nghĩ sang năm, cũng không nghĩ quá khứ, họ chỉ nắm bắt hiện tại.

Người nào có thể nắm chắc hiện tiền, người đó chắc chắn sẽ thành tựu. Hiện tiền niệm niệm không rời Di Đà. Niệm niệm này trong một giây có một ngàn sáu trăm triệu niệm niệm. Niệm niệm đều là A Di Đà Phật. Người này chắc chắn thành Phật. Cần thời gian bao lâu? Kinh Di Đà nói “có thể một ngày”. Chúng ta cẩn thận để quan sát tư duy, một ngày có thể không? Có thể. Trong một giây có một ngàn sáu trăm triệu niệm. Một ngày 24 tiếng còn không nhiều sao? Không những họ có thể vãng sanh, thực sự “chế tâm nhất xứ” họ đã thành tựu lớn rồi, họ sanh vào cõi Thật báo trang nghiêm. Vì sao vậy? Một ngày đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, đây là điều chân thật, không phải là giả dối. Đây là chân tướng sự thật. Niệm niệm đề cao cảnh giác cũng là điều nói ở đây. Đây là lời thường nói trong nhà Phật “mạng sống trong hơi thở”. Thích Ca Mâu Ni Phật nói trong Kinh A Hàm vậy.

Nên nói “niên thọ toàn tận”, hơi thở vừa dừng liền tuyên bố người này tử vong rồi. “Toàn tận” tức đảo mắt đã hết, nó rất nhanh. Cho nên “người mê đạo đông, người ngộ đạo ít”, “đạo” là ra khỏi sanh tử ba cõi, người mê hoặc nhiều quá, người giác ngộ rất ít.

Chúng ta xem đoạn kinh văn tiếp theo.

“Các hoài sát độc, ác khí minh minh, vi vọng hưng sự, vi nghịch thiên địa, tư ý tội cực, đốn đoạt kỳ thọ, hạ nhập ác đạo, vô hữu xuất kỳ”. Đoạn nhỏ này nói “ác nghịch tội cực”, “hữu minh tùng si khởi sân”.

“Hoặc đạo” là ngu si. Trong ba nghiệp ác, nghiệp sân là nhân địa ngục. “ai cũng tâm giết hại, ác khí đen tối”, đây là sân nhuế. Đây là tạo nghiệp nhân địa ngục.

Lại nói một chút lửa tâm sân, có thể thiêu cả rừng công đức. Bình thường cũng có người nói: một niệm tâm sân khởi, lửa thiêu rừng công đức. Công đức là định tuệ. Một niệm tâm sân, toàn bộ định huệ không còn nữa. Định huệ mà quí vị tu được, chỉ một ngọn lửa đã thiêu rụi hết. Tức là vừa nổi tức giận đều hỏng hết rồi. Vì thế công đức khó tu khó giữ, phước đức thì không sao, nhưng nó có thể làm phước đức biến chất. Người sân si nặng quá, người tập khí nặng quá, phước báo này đi đến đâu để tu để hưởng thụ? Phần nhiều đến cõi A tu la, cõi la sát, cõi ma để hưởng thụ, nó không phải là chánh pháp. Trong tu phước có xen tạp tham sân si, chịu tu phước, chịu làm việc tốt, tham sân si chưa lìa xa. Vì sao làm việc tốt? Tôi cần danh. Tôi làm nhiều việc tốt như vậy, tôi muốn người khen ngợi, tôi làm nhiều việc tốt như vậy tôi muốn tranh số một. Anh tốt, tôi còn tốt hơn anh. Họ không phải là tâm thanh tịnh, là tâm nhiễm ô đang tu. Cho nên quả báo tuy không ở ba đường ác, họ cũng không ở cõi trời người, cõi trời người thuần tịnh thuần thiện. Tu la, la sát, ma đạo, thiện ác lẫn lộn.

Hành thiện tâm không thiện, tâm có tham sân si, hành thiện là gì? Có bố thí, có cứu tế, giúp đỡ người khác. Những đạo lý này, chân tướng sự thật này, chúng ta đều phải hiểu, không thể không hiểu. Không hiểu là mê hoặc, mê hoặc thì rất dễ phạm. Nói cách khác, rất dễ dàng bị lây nhiễm. Thực sự hiểu rõ rồi, thấu suốt rồi, chúng ta liền có khả năng miễn dịch. Tuy tiếp xúc với nó nhưng sẽ không bị lây nhiễm. Đây là Bồ Tát. Người đời người tỉnh ngộ thì ít, người mê hoặc chánh đạo, mê hoặc chánh đạo nhiều, “nên mang lòng giết hại”. Lúc họ không vui họ liền muốn sát sanh. Lúc vui vẻ cũng muốn sát sanh. Lời này nên nói như thế nào? Quí vị nói họ muốn ăn thịt. Họ ưa thích hay không? Ưa thích. Heo anh ta ưa thích, dê anh ta ưa thích, ưa thích muốn ăn nó, ưa thích muốn giết nó. Bất luận là thích hay không thích đều sẽ dẫn đến động cơ sát sanh của họ. Giết là độc.

Tàn sát mạng kẻ khác, ác khí hưng thạnh, từ địa ngục vào địa ngục. Nên nói “ác khí minh minh”, minh minh nghĩa là gì? Nghĩa là u ám, nghĩa là vô tri. “Mộ dạ”, có mấy ý nghĩa, nói cách khác là vô tri, mê hoặc điên đảo, họ rất dễ dàng tổn hại mạng kẻ khác. Trong đây bao gồm cả mạng người, mạng động vật, mạng thực vật. Ngày nay còn phải bao gồm cả sông núi đất đai. Trong đất đai có khoáng vật, có kim loại, có ngân loại, nếu họ muốn lấy những thứ đó phải đào xuống đất đai, phát hiện dưới đó có mỏ khoáng. Họ sẽ phá hoại môi trường sinh thái của đất đai. Cho nên ác khí hưng thạnh, từ tối vào tối. Điều này trong kinh nói là “ác khí minh minh”.

“Sở tác giai mộng”, nên nói “vi vọng hưng sự”, khởi tâm động niệm toàn là tổn người lợi mình. Tổn người chính là tổn hại chúng sanh. Luôn cho rằng tôi không tổn hại họ thì tôi không có lợi ích gì. Tôi muốn có được lợi ích, tôi nhất định phải tổn hại họ. Trên trái đất nhân khẩu bùng phát, dường như là Liên hợp quốc tuyên bố, đến tháng mười nhân khẩu trên trái đất sẽ đột phá đến 7 tỷ người. Nhân khẩu đang không ngừng bành trướng, tài nguyên trái đất có hạn, vậy phải làm sao? Phải giết người. Họ muốn cướp đoạt tài nguyên giữ làm riêng của mình. Tức là làm chết bao nhiêu người, họ mới có thể đạt được. Có suy nghĩ này không? Người có suy nghĩ này không ít. Suy nghĩ này sai rồi, đây là ngu si. Bởi vì suy nghĩ sai lầm nên tạo tác đều là sai trái. Dùng phương pháp gì? Dùng phương pháp chiến tranh để có nhanh nhất! Hiện nay chiến tranh hạt nhân, vũ khí hóa học đều là chiến tranh tuyệt diệt nhân loại.

Tiểu tam tai trong kinh Phật nói chính là chiến tranh vũ khí hạt nhân. Chúng ta đọc được những tin tức trên mạng, nói hiện tại trên thế giới này, những quốc gia có vũ khí hạt nhân, đầu đạn tên lửa hạt nhân đặt vào bệ phóng, trong vòng ba phút liền có thể bắn đi. Vậy có bao nhiêu tên lửa? Phỏng tính có đến trên hai ngàn. Những tên lửa có sức sát thương cao này, một tên lửa có thể tiêu diệt một thành phố, có thể giết chết hơn một triệu người. Hai ngàn tên lửa! Chỉ tính một quả tên lửa giết một triệu người, những tên lửa này cùng lúc phát nổ, trên trái đất này hai tỷ người sẽ không còn nữa. Có khả năng đó không? Có khả năng. Lúc nào? Lúc nào cũng có thể. Sự việc này chúng ta có cảnh giác được không? Nếu như cảnh giác được quí vị mới hiểu được. Ngày nay trên địa cầu nơi chúng ta cư trú nguy hiểm biết bao! Lúc nào cũng có khả năng tử vong cả. Đây là việc sai trái hưng thịnh, thế nên “trái nghịch với trời đất”. Tức là hiện nay người ta nói trái nghịch với sự cân bằng sinh thái tự nhiên.

Gia Tường Sớ nói rằng: “trên không thuận lòng trời”, lòng trời là yêu người, làm sao mà biết được? Chúng ta từ trong kinh điển của các tôn giáo nhìn thấy được. Phật Giáo là gì? từ bi là gốc, phương tiện là pháp môn, từ bi. Cơ đốc giáo là gì? Thiên chúa giáo là gì? Thần thương thế nhân, thượng đế thương thế nhân. Nho giáo của Trung Quốc là nhân nghĩa trung thứ. Không có tôn giáo nào không nói về yêu thương. Ái là lòng trời. Trời này chúng ta thường nói là đại tự nhiên. Đại tự nhiên đối với tất cả vạn pháp từ bi bình đẳng.

“Dưới trái với ý của Diêm La Vương”, đây là điều nói trong Phật Pháp. Diêm La vương có muốn trừng phạt tội nhân không? Không muốn. Diêm La vương chưa từng tạo ra dụng cụ tra khảo. Thật tình mà nói: Diêm La vương căn bản là không phán người đi chịu hình phạt. Vậy địa ngục có hay không? Có, cõi ngạ quỷ thật có. Vậy quí vị muốn hỏi, vì sao họ đi đến đó chịu tội? Hoàn toàn là do tâm hành bất thiện của bản thân, nghiệp lực chiêu cảm, tự nhiên biến hiện ra. Không có ai kiến tạo, cũng không có ai thiết kế. Thật sự là tự làm tự chịu. Cho nên thiên tâm là từ bi, Diêm La vương cũng vô cùng từ bi.

“Tùy ý làm ác như vậy”, điều này trong kinh văn nói là “tứ ý”. “Một khi tội ác đầy dẫy”, nên gọi là “tội cực”. Tội cực là tội ác dẫy đầy. Quí vị tạo tác quá đáng quá, lúc quá đáng quá trời cao không cho phép quí vị. Diêm La vương cũng không cho phép quí vị. Thế là tội nghiệp dẫn dắt tức không đợi tuổi thọ hết, mà liền đoạt mạng họ, đọa vào ác đạo. Quí vị vẫn còn thọ mạng, thọ mạng của quí vị vẫn chưa kết thúc, tai nạn hiện tiền, quí vị phải đi. Đây gọi là “đốn đoạt kỳ thọ, hạ nhập ác đạo”. Đi đến đâu rồi? Đi đến ba đường ác rồi.

Đoạt mạng, đoạt cưỡng đoạt, làm cho nó mất đi, bỗng nhiên đoạn mất thọ mạng của họ. Nên gọi là “đốn đoạt kỳ thọ”. Trong Gia Tường Sớ giải thích “đốn đoạt” là “diệt thọ đoạt toán dã”. Diệt thọ là thọ mạng vẫn chưa đến, thọ mạng quí vị bị cướp mất trước kỳ hạn, tức là thọ mạng bị giảm bớt, giảm thọ, chính là ý nghĩa này. Đây đều là chân tướng sự thật, sau khi hiểu rồi nếu như chúng ta tâm thiện hành thiện, thọ mạng tuy không dài, nhưng thọ mạng của họ sẽ thêm cho quí vị, đều là tự nhiên, cảm ứng đạo giao không thể nghĩ bàn.

Lại Tịnh Ảnh Sớ viết: Si nên khởi sân, cùng tàn sát nhau, cùng mang lòng sát. Ác khí tối tăm, làm các việc sái. Nói tiếp: người tạo tội nghiệp, sức của tội cũ, tự nhiên chiêu tập ác duyên phi pháp. Theo tội nghiệp đó, mặc sức tạo tội, đợi tội đó nặng, liền đoạt cho tận, sẽ vào ác đạo, chịu khổ vô cùng. Đoạn này nói mê hoặc tạo nghiệp. Bởi vì ngu si, họ mới khởi sân hận, hai bên tàn hai lẫn nhau. Ngày nay chúng ta nói đấu tranh. Đấu tranh phát triển thì đó là chiến tranh. Cho nên ai cũng mang lòng giết hại, hai bên không nhường nhau. Ác khí, ngày nay chúng ta nói là từ trường. Từ trường này là gì? là một vùng sát khí. Con người đi vào bầu không khí này, thân tâm bất an, cảm thấy lo sợ. Ngày nay chúng ta nói là không có cảm giác an toàn. Sát đạo dâm vọng gây tạo ra chỉ làm những việc này.

Dưới đây nói tiếp người tạo tội, có liên quan đến những việc đời quá khứ. “Túc tội chi lực”, túc là đời quá khứ. Đời quá khứ tập khí tạo tác ác nghiệp quá nặng, cho nên họ dễ dàng chiêu cảm ác duyên. Ác duyên phi pháp tự nhiên rất dễ dàng chiêu cảm. Những tập khí ác trong quá khứ, cộng thêm hiện tại ý niệm tham sân si đang làm chủ tể họ. Cho nên họ sẽ cướp đoạt mạng người khác. Khởi tâm động niệm tổn người lợi mình, trên hành động họ tạo tội nghiệp. “Không đợi tội cực của họ”, tội cực chính là tội mãn rồi. Tội mãn là gì? Phước hưởng hết rồi, tội liền dẫy đầy. Lúc này phước báo không còn nữa. Nếu như tạo tác tội nghiệp, họ vẫn đang hưởng thọ, đây là gì? Trong đời quá khứ, phước báu tu được vẫn có, chưa hưởng hết. Họ hưởng là phước báo của kiếp trước còn lại. Phước báu hưởng hết rồi, tai họa liền hiện tiền. “Liền đoạt cho tận”, ai đoạt của quí vị, trời đất quỷ thần đoạt của quí vị. Oan thân trái chủ đến cướp đoạt quí vị. Trong quá khứ quí vị đoạt người khác, hiện tại người ta đến báo thù. “Tương nhập ác đạo”, tương là dẫn quí vị đến ác đạo, “thọ khổ vô cùng”.

Tuần trước chúng tôi, có một người đồng tu ở trong nước gửi đến hai đĩa cho tôi. Trong đĩa quang viết hai chữ “tai nạn”, tôi không biết là gì, mở ra xem xem là nhập xác. Người nào nhập xác? người Nhật Bản. Thời kỳ kháng chiến những tướng sĩ Nhật bản đã tử nạn trên chiến trường Trung Quốc, có tướng quân, có binh sĩ, nhập xác đến cầu siêu độ, tiết lộ một số tin tức đánh nhau đến bây giờ vẫn chưa dừng, vẫn còn đang chém giết nhau. Chúng tôi xem chiếc đĩa này xong, chúng tôi tin. Làm sao không tin được? Tập khí hiện nay vẫn còn ấn tướng sâu sắc. Nói rằng trong đầu óc họ đều là những hiện tượng chiến tranh. Chúng tôi gặp rồi, lúc đó chúng tôi vẫn chưa thành niên, mười mấy tuổi, học tiểu học, học cấp hai, tất cả chúng tôi vẫn chưa đủ tiêu chuẩn nhập ngũ, nhưng hiện tượng cực kỳ bi thảm đó, chúng tôi còn nhớ như in, những nơi quân đội đến giết người phóng hỏa, nhân dân khổ không kể xiết, cho nên nằm mơ cũng thấy mình đang chạy nạn, lính Nhật bản ở sau lưng rượt chúng tôi, đuổi theo chúng tôi, chúng tôi chạy phía trước, luôn luôn thấy những ác mộng như vậy. Vậy người tham gia trên chiến trường ấn tượng của họ càng sâu sắc hơn. Cho nên chết rồi vẫn đang đánh nhau, họ không biết bản thân chết rồi, họ cũng không biết chiến tranh kết thúc rồi. Ngày ngày vẫn đang đánh đánh giết giết. Họ tiết lộ những tin tức này cho chúng tôi. Có một số người giác ngộ rồi, hi vọng hòa bình, không nên đánh nhau nữa. Những người này cầu siêu độ, nhưng vẫn có một số mê chấp chưa ngộ, vẫn còn ở đó mà đánh giết nhau, chưa tỉnh ngộ ra.

Trong kinh giáo Đại Thừa Phật thường nói cho chúng ta: “tất cả pháp từ tâm tưởng sanh”. Những tướng sĩ trên chiến trường này, họ muốn là gì? họ chỉ muốn đánh nhau. Bị đánh chết rồi, ấn tượng còn chưa chuyển lại được, vẫn còn đánh nhau. Chiến tranh kết thúc 70 năm rồi, họ vẫn chưa buông vũ khí xuống, vẫn đang đánh nhau, đáng thương biết bao! Người tướng quân Nhật bản này giác ngộ rồi, quay đầu rồi, cầu siêu độ. Cầu pháp sư làm lễ quy y cho họ, chứng minh quy y, không phải cầu tôi, là một pháp sư ở Trung Quốc. Cho nên người hành thiện, tâm thiện làm thiện, họ luôn luôn nghĩ thiện, tốt lắm!

Nghĩ ác làm ác, tập khí ác biết khi nào mới hết? Đây là người đời do ngu si mà sanh sân tâm, sát hại lẫn nhau, tâm chứa ác độc, chỉ làm việc sai. Chiến tranh là việc sai, thế là người tạo tội, do nghiệp lực tội ác đời trước, các loại ác duyên tự nhiên theo nhau, tùy ý làm ác. Hiện tại vẫn đang làm ác, vẫn đang đánh nhau. Đợi đến lúc thói quen ác đầy dẫy, quả báo hiển hiện, bỗng nhiên đoạt hết thọ mạng của họ, đọa vào ba đường ác, quả báo phải thọ, không có cùng tận, “muốn ra không được”, nên nói “vô hữu xuất kỳ”. Cho dù đọa lạc vào đường ác, họ đích thực ở nơi đường ác, trong đường ác rồi vẫn còn đánh giết nhau. Chiến trường là một thứ địa ngục, sau khi chết tạo nghiệp này rồi vào địa ngục này, mãi mãi giết hại lẫn nhau. Chúng ta không ngờ rằng họ đối với sinh mạng hoàn toàn không có cảm giác an toàn. Muốn tránh khỏi người khác giết hại mình, bản thân lại muốn nghĩ đủ cách để giết người khác, cho nên sát sanh. Thực sự giác ngộ rồi, đồ tể buông dao lập tức thành Phật. Không thể làm những việc như vậy nữa, phải sám hối. Sát sanh cắt đứt sinh mạng người khác, giết súc sanh cũng không ngoại lệ. Súc sanh cũng là một sinh mạng, nó cũng có tình thức, nó cũng muốn bảo toàn bản thân. Bất luận là quí vị cố ý, hay vô ý giết hại nó, đều là tội, không thể nói vô ý không phải là tội. Tội vô ý nhẹ một chút, tội cố ý nặng. Nếu như nó không có tâm báo thù, vậy thì rất dễ độ; nó vẫn còn tâm báo thù thì phiền phức lớn rồi. Nếu như nói hận thấu xương không báo thù không được, thì sự việc này rất phiền phức. Phật đến khuyên, nó cũng sẽ không chấp nhận, nên nói là thâm thù đại hận.

Trong xã hội ngày nay, trên toàn thế giới sự việc này rất phổ biến, cho nên chúng ta nhìn thấy xã hội ngày nay động loạn bất an, con người sống trên thế gian này, đích thực là không có cảm giác an toàn. Đây là khổ! Trong tất cả khổ não nỗi khổ thứ nhất là không có cảm giác an toàn. Cuộc sống như vậy làm sao mà sống? Chúng ta cũng coi như rất may mắn, gặp được Phật Pháp, gặp được Tịnh Tông. Nghĩ xem nếu như không gặp được Phật Pháp, không gặp được Tịnh Tông, ngày tháng này làm sao mà sống cho được? Khó nhất là không có cách gì để đột phá, đó chính là sanh tử luân hồi, oan oan tương báo không bao giờ dứt. Chúng ta bị người khác tổn hại, mãi mãi sẽ không quên được, tức là thâm thù đại hận. Sau khi học Phật mới hiểu được, đây là mộng huyễn bào ảnh. Đây là người trước không biết, không thể trách họ. Vậy mới hốt nhiên đại ngộ, thực sự quay đầu. Bất luận bị tổn hại như thế nào, cũng không có tâm báo thù. Vì sao vậy? Có tâm báo thù, thì sẽ không thể xa rời lục đạo. Tâm báo thù không còn nữa, chúng ta mới có thể vãng sanh Tịnh Độ.

Hiện nay mục tiêu của chúng ta thay đổi rồi, chúng ta hướng đến Thế Giới Tây Phương Cực Lạc, chúng ta không muốn làm chuyện luân hồi lục đạo nữa, ý niệm này chuyển được rất tốt! ý niệm này chuyển đổi rồi là thuần tịnh thuần thiện.

Đời trước đời nay tất cả những oan nghiệp đều xóa sổ hết. Ở nơi họ không xóa sổ, nhưng nơi tôi xóa rồi, tôi liền không bị quấy nhiễu nữa. Nếu như tôi chưa xóa sổ, chắc chắn sẽ bị quấy nhiễu. Vậy oan oan tương báo sẽ rất khó kết thúc. Ở nơi tôi xóa sổ rồi, đến đây chấm dứt, sẽ không còn ý niệm báo thù nữa. Nhất tâm niệm Phật, điều này quan trọng!

Rất nhiều người đồng tu đến chỗ tôi thăm tôi, có một vài người viết thư cho tôi, đại đa số người đều hỏi, một câu danh hiệu Phật niệm như thế nào mới đắc lực. Tương lai vãng sanh mới chắc chắn? Câu hỏi này rất hay. Bởi vì người hỏi nhiều quá, là việc tốt. Có thể nêu được câu hỏi này, Phật ở trong kinh giáo giảng cho chúng ta rất rõ ràng. Có thể vãng sanh không? Quyết định nơi ba điều tín, nguyện, hạnh. Đây gọi là ba tư lương để vãng sanh Thế giới Cực Lạc. Nói cách khác, là ba điều kiện quan trọng nhất. Điều kiện thứ nhất là chánh tín. Chánh tín là gì? tôi nói tôi tin rồi, chỉ miệng nói tin tưởng thì chưa được, phải sự thật có bằng chứng, bằng chứng là gì? là thật làm. Tin Phật không phải là nói trên miệng thôi. Phải y giáo phụng hành mới gọi là chánh tín.

Ngày xưa, tôi 33 tuổi xuất gia, 35 tuổi thọ giới, sau khi thọ giới xong trở về, quy củ của nhà Phật việc đầu tiên khi trở về là cảm ơn thầy giáo, đáp đền ơn thầy giáo đã dạy dỗ. Thầy giáo của tôi là cư sĩ Lý Bính Nam. Sau khi tôi thọ giới xong đến Đài Trung thăm thầy giáo, ở Thư viện Từ quang. Tôi chưa vào cửa, nhìn thấy Thầy, thầy ở nơi đó, thầy cũng nhìn thấy tôi, nhìn thấy tôi thầy chỉ tôi nói: ông phải tin Phật! Ông phải tin Phật! Âm thanh thầy nói rất lớn, nói rất nhiều lần. Tôi cũng cảm thấy mù mờ chẳng hiểu. Tôi học Phật bảy năm mới xuất gia, xuất gia liền dạy ở Phật học viện, bắt đầu giảng kinh. Lại hai năm nữa, tôi thọ giới là đã chín năm. Giảng kinh dạy học dạy được hai năm, làm sao mà không tin Phật được? Không tin Phật làm sao tôi lại làm như vậy? Tôi nghe không hiểu ý trong lời của thầy. Tôi bước đến, “ông ngồi xuống”, tôi đảnh lễ thầy, sau khi lễ thầy xong, “ông ngồi xuống”. Thầy nói với tôi: Ông đừng cho rằng ông đã tin Phật rồi. Có rất nhiều Lão hòa thượng đến chết cũng chưa tin Phật Pháp. Vậy là tôi càng nghe càng không hiểu. Lão hòa thượng đến chết cũng chưa tin Phật sao? Thầy giáo nói với tôi thế nào gọi là tín. Dưới tín có giải, dưới giải có hành, dưới hành có chứng. Tín giải hành chứng tất cả đều đầy đủ mới gọi là tin Phật. Đến đây tôi mới hiểu rõ. Có tín có giải quí vị chưa làm được, là quí vị chưa tin. Quí vị có thể làm được, quí vị chưa chứng đắc, là quí vị chưa tin tưởng.

Nói cách khác, Tịnh độ tông nhất định phải thực sự vãng sanh đến Thế giới Cực Lạc mới gọi là tin Phật. Quí vị chưa vãng sanh Thế giới Cực Lạc, việc tin của quí vị không phải là thật, là giả vậy. Tiêu chuẩn này, tôi hiểu được rồi, tôi đã rõ ràng. Thật sự có người xuất gia thọ giới một đời, cuối cùng lúc lâm chung vẫn là chân tay luống cuống đi đến tam đồ, do không tin vậy. Cho nên sau khi tôi thọ giới trở về, chưa bao lâu tôi liền từ chức chức vụ dạy học ở Phật học viện, lại trở về Đài Trung, tiếp tục tiếp nhận sự dạy dỗ của thầy giáo. Tôi trước sau ở Đài Trung tròn mười năm, thân cận thầy giáo, thầy giáo nói lời thẳng thắn với tôi, những lời thẳng thắn như thế này thông thường người khác sẽ không nói với tôi. Tôi không nghe được.

Tín, thực sự không dễ dàng kiến lập. Tín từ đâu mà có? Từ hiểu mà có. Đối với kinh giáo quí vị chưa thật sự lý giải thấu triệt, lòng tin của quí vị sẽ dao động. Cổ nhân nói: danh cao lợi dày, bởi vì quí vị căn tánh hạ liệt, căn tánh hạ liệt là gì? thích danh thích lợi. Tức là tự tư tự lợi, danh văn lợi dưỡng. Tập khí tham ái ngũ dục lục trần. Đây là nhiều đời nhiều kiếp sẵn có trong thức A lại da. Nếu quí vị gặp duyên nó liền khởi hiện hành. Ngày nay gặp được Phật Pháp, duyên Phật quá mỏng, duyên ở thế gian này quá dày, hơn nữa, lực lượng rất lớn. Quí vị không ngăn được mê hoặc, những thứ này vừa đến quí vị liền thay lòng, quí vị liền cải đạo. Sự việc này từ xưa đến nay không biết bao nhiêu người có thể kiên trì đến cùng, không ai không thành tựu. Không thể kiên trì, giữa đường thối tâm, đâu đâu cũng có. Học Phật vì sao bị đọa lạc? Nguyên nhân là chỗ này vậy. Điều này chúng ta không thể không biết. Sau khi biết rồi làm thế nào để ngăn ngừa? Làm thế nào để đối phó? Đều là do nơi thành bại của bản thân trong đời này. Phật Pháp tôi dùng là mỗi ngày không thể xa rời kinh Phật. Kinh Phật là lời giáo huấn của Phật Đà. Tôi ngày ngày đều đọc, ngày ngày không xa rời. Để kinh Phật ngày ngày nhắc nhở tôi. Cổ nhân cho rằng: ba ngày không đọc sách thánh hiền, mặt mày đáng ghét. Quí vị liền bị hoàn cảnh bên ngoài làm nhiễm ô. Không những phải đọc, mà còn phải giảng. Vì sao vậy? Giảng, quí vị phải thật đọc, bởi vì quí vị phải chuẩn bị để giảng cho người khác nghe. Lại còn tiếp nhận sự hỏi đáp của người khác, ép quí vị không dụng công, không chuyên tâm là không được. Đương nhiên trong đây có một nhân tố rất quan trọng. Quí vị phải buông xả danh văn lợi dưỡng. Thứ này không buông xuống là chướng ngại nghiêm trọng của quí vị. Quí vị muốn làm cũng không làm được. Điều này không thể không biết vậy.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

HẾT TẬP 511

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 511 PAGE 1

Tập 512

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 24.07.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội – HongKong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải trang 644, bắt đầu xem kinh văn của hàng thứ ba.

“Nhược tào đương thục tư kế, viễn ly chúng ác, trạch kỳ thiện giả, cần nhi hành chi, ái dục vinh hoa, bất khả thường bảo. Giai đương biệt ly, vô khả lạc giả, đương cần tinh tấn, sanh an lạc quốc, trí tuệ minh đạt, công đức thù thắng. Vật đắc tùy tâm sở dục, khuy phụ kinh giới, tại nhân hậu dã.” Đây là đoạn cuối cùng của phẩm này. Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão. “Đoạn cuối phổ khuyến”, khuyên ngăn rộng rãi đại chúng.

“Ngăn ác làm thiện, cầu sanh cực lạc”, đây cũng là điểm Phật Pháp và văn hóa truyền thống không tương đồng. Trong văn hóa truyền thống nói cho chúng ta, không xa lìa thế giới này, tổ tông dạy chúng ta, con người một đời nhất định phải làm một người tốt. Người Trung Quốc từ xưa đến nay tin tưởng có thiên thần, tin tưởng có địa thần. Cho nên dân gian mấy ngàn năm đến nay phổ biến tế trời, tế tổ, tế thần thổ địa. Thần thổ địa, bởi vì Trung Quốc từ xưa đã dùng nông lập quốc, không chỉ nhờ trời làm ăn, thiên thời địa lợi, chúng ta không thể tách rời đất đai. Cho nên vô cùng tôn trọng thổ địa, nên phụng cúng thần thổ địa, miếu thổ địa rất phổ biến. Ở Trung Quốc bất luận ở vùng nông thôn nào đều nhìn thấy miếu thổ địa. Tùy theo sự di chuyển của nhân dân. Giống như người Trung Quốc ra nước ngoài, miếu thổ địa ngoại quốc cũng rất nhiều, đều mang theo. Miền duyên hải, thường nói gần núi ăn núi, gần nước uống nước, lạy Ma tổ.

Kỳ thực Ma tổ là hóa thân của Quán Thế Âm Bồ Tát, bảo hộ những ngư dân này. Làm cho họ vào ra khi đi đánh bắt cá được bình an trở về. Cho nên ngày xưa vì cuộc sống không thể không đánh bắt những động vật này, nhưng họ vẫn có lương tâm, ví dụ đánh bắt cá, cá lớn thì được, cá nhỏ thì không được. Nó còn chưa lớn. Không như hiện nay, hiện tại thì một mẻ bắt sạch. Điều này tổn hại đến tự nhiên. Đức thượng đế thương người, chúng ta đã sơ suất rồi. Mùa xuân nhất định không sát sanh. Vì sao vậy? Sinh vật vừa mới thời kỳ sinh trưởng. Nên nói xuân sinh hạ lớn. Lúc đi săn vào mùa thu, không có chuyện đi săn vào mùa xuân, thu thu hoạch đông tàng trữ. Vì thế hành vi con người nhất định phải phù hợp với thiên đạo, ngày nay nói là trật tự đại tự nhiên. Tùy thuận với trật tự của tự nhiên. Như vậy làm cho thiên thời địa lợi nhân hòa, mọi mặt đều có thể quan tâm được. Cho nên nó không sinh chuyện.

Người Trung Quốc thông thường không hiểu Phật Pháp lắm, luôn hi vọng tương lai chết đi có thể sanh thiên. Đây là kỳ vọng số một với họ. Thứ hai là hi vọng đời sau cuộc sống được tốt hơn đời nay. Có thể làm được hay không? Có thể. Trong Phật Pháp là nhờ ngũ giới, ngũ giới không làm mất thân người. Đời này là làm người, đời sau vẫn sanh vào cõi người, sẽ không bị đọa vào ba đường ác. Ngũ giới là không sát sanh. Không sát sanh tương đồng với “nhân” ở trong văn hóa truyền thống. Truyền thống nói ngũ luân, ngũ thường. Ngũ luân là nói về mối quan hệ, quan hệ giữa người và người. Nói cách khác, là người một nhà, “phàm là người đều phải thương yêu”. Đây là mối liên hệ nói đến tột cùng! Ngũ thường, thường là vĩnh viễn không thể mất đi, là đức hạnh cơ bản của việc làm người. Nhà Phật không sát sanh, chính là “nhân” được nói đầu tiên trong ngũ thường. Nhân ái là suy mình ra người. Nghĩ đến bản thân mình, đồng thời nhất định nghĩ đến người khác. Ý nghĩa này rất quan trọng. “Kỷ sở bất dục vật thí ư nhân”, bản thân ta không muốn người khác áp đặt mình, mình cũng không được đối đãi với người khác như vậy. Hạt nhân của giáo dục truyền thống là ái. “Phụ tử hữu thân”, đây là thân ái. Mục tiêu đầu tiên của giáo dục là làm thế nào để duy trì sự thân ái này, suốt đời không bị biến chất. Đó là mục tiêu đầu tiên của giáo dục. Mục tiêu thứ hai là hi vọng phát huy rộng rãi thứ thân ái này. Yêu cha mẹ, yêu ông bà, yêu ông bà cố, yêu anh em. Yêu cả gia tộc thân thuộc này, yêu xóm làng, xóm làng là những người hàng xóm, bà con xóm làng, yêu xã hội, yêu quốc gia. Cuối cùng phát triển thêm ra, “phàm là người đều phải yêu”. Cho nên nó là giáo dục yêu thương. Từ xưa đến nay giáo dục, mục đích của nó không phải là thăng quan phát tài. Khổng Tử từng nhận được sự giáo dục tốt đẹp, là nhà giáo dục vĩ đại nhất của Trung Quốc. Thân phận của ông là bình dân, ông không phải là quan cao tước vị dày, không phải vậy. Cuộc sống của ông rất thanh bần, là gia đình tiểu khang. Cuộc sống tạm ổn, không giàu có. Đây cũng là làm gương cho người đời sau thấy. Cuộc sống chỉ cần sống được, nhưng cuộc sống tinh thần vô cùng dồi dào. Người Trung Quốc coi cuộc sống vật chất rất thấp, cuộc sống tinh thần rất được coi trọng. Cho nên người có đạo đức, có học vấn – ngày nay nói là họ có tư tưởng – gọi là nhà tư tưởng, nhà giáo dục. Phật Pháp phạm vi của nó lớn, nó siêu việt lục đạo luân hồi, siêu việt thiên đường, địa ngục. Vì thế thuộc về phương diện này, nó khác với văn hóa truyền thống Trung Quốc.

Phật Pháp nói là mười phương chư Phật quốc độ, đặc biệt coi trọng là Di Đà Tịnh Độ. Vì sao vậy? Mười phương quốc độ tuy tốt, điều kiện rất cao. Quí vị chưa đầy đủ điều kiện này quí vị không đến được. Thế giới Cực Lạc điều kiện không cao. Nói cách khác, người đều có thể đến. Ai cũng có thể thành tựu. Vậy nên có pháp môn phương tiện thù thắng như vậy, chư Phật giới thiệu, chư Phật tán thán, đều khuyên chúng ta có thể cầu sanh Tịnh Độ. Mục đích cầu sanh Tịnh Độ là gì? là đi học. Trên thực tế nói, chúng ta thấy Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu Tịnh Độ cho chúng ta. Tịnh Độ rốt cuộc là tính chất gì? Nó là trường học, nó không phải là một quốc gia. Thế Giới Tây Phương Cực Lạc không có quốc vương, không có thượng đế. Nhìn thấy Thế Tôn giới thiệu nhiều như vậy, chúng ta phải đưa ra một kết luận. Thế giới Cực Lạc là trường học, Phật A Di Đà là hiệu trưởng. Vị hiệu trưởng này ngày ngày lên lớp. Mười phương thế giới chư Phật Như Lai, chư đại Bồ Tát cũng thường đến Thế giới Cực Lạc giúp Phật A Di Đà, ví dụ như thân phận dạy học, giảng sư chẳng hạn rồi đến Thế giới Cực Lạc. Những người trong mười phương thế giới vãng sanh đến Thế giới Cực Lạc có Bồ Tát, có Thanh văn, có thiên nhân, cũng có cõi người chúng ta cho đến cõi súc sanh. Súc sanh, ngạ quỷ, địa ngục đều có vãng sanh. Những người này vãng sanh đến Thế giới Cực Lạc, là cõi Phàm thánh đồng cư. A la hán, Bích Chi Phật, hàng này vãng sanh đến Thế giới Cực Lạc là cõi Phương tiện hữu dư. Thực sự là Bồ Tát minh tâm kiến tánh, sanh cõi Thật báo trang nghiêm. Vậy thông thường sanh đến cõi Thật báo trang nghiêm của chư Phật Như Lai tất yếu là minh tâm kiến tánh. Có điều kiện này mới có thể vãng sanh, thế Giới Tây Phương không nhất thiết, chỉ cần đầy đủ thâm tín thiết nguyện là được. Thành thật niệm Phật dường như không có ai không vãng sanh được. Đây là điều thù thắng của Thế giới Cực Lạc. Cho nên đoạn này đầu tiên khuyên chúng ta phải đoạn ác tu thiện. Bỏ ác làm lành chính là đoạn ác tu thiện, cầu sanh Tịnh Độ. Đây thực sự là rốt ráo viên mãn. Chúng ta phải trân quý cơ hội này.

“Nhược tào”, đây là lời nói thời xưa, hiện tại nói “quí vị”, ngày nay chúng ta nói là quí vị, những người như quí vị, ngày xưa nói là “nhược tào”, hiện tại nói quí vị “tức nhữ đẳng”, “thục tư thục kế”, cẩn thận suy nghĩ, cẩn thận để kế hoạch một chút, đây chính là thường nói “thâm tư thục kế”, suy nghĩ một chút. Quí vị nghĩ rõ ràng, nghĩ thấu đáo rồi Thế giới Cực Lạc thật tốt, chúng ta đến Thế giới Cực Lạc, nói theo cách ngày nay là di dân, chúng ta di dân đến Thế giới Cực Lạc, đến nơi đó để học tập. Sau khi tốt nghiệp, tốt nghiệp tức thành Phật rồi, lại trở lại, trở lại dạy học, nói là “đảo giá từ hàng”. Ở bên này thành Phật khó quá, không có thầy giáo tốt, không có môi trường tu học tốt. Quí vị xem gần đây chúng ta gặp có mấy em nhỏ rất ưu tú, bảy tám tuổi, đem những điển tịch truyền thống Trung Quốc học thuộc được không ít, gia trưởng đều hi vọng bồi dưỡng chúng, tương lai theo đuổi văn hóa truyền thống. Nhưng hiện tại đến tuổi đến trường, không thể không đến trường, vừa đến trường đương nhiên chịu sự ảnh hưởng của môi trường trường học, họ liền không thể chuyên môn học văn hóa truyền thống rồi. Trong môi trường chúng ta hiện tại không có trường tư thục, lại không có kiểu trường học như vậy, cho nên vô cùng khó khăn, đến tìm tôi, tôi cũng chẳng có cách gì. Cách nghĩ của phụ huynh là tốt, hi vọng con trẻ mãi học văn hóa truyền thống, nếu như ngày xưa học tư thục thì không có vấn đề gì. Thầy giáo có thể dẫn dắt quí vị mười năm, hai mươi năm, cho đến quí vị học nghiệp thành tựu. Ngày nay khó rồi, quí vị không thể không đến trường, đến trường rồi lúc dạy sẽ khó, bạn học của trẻ em nhiều, liền nhiễm lấy những thói quen không tốt. Đối với sự tiến tu của bản thân sẽ bị giảm thiểu rất nhiều. Dùng Phật Pháp để nói, thực sự là Thánh hiền tái lai, là người tái lai, thì không sợ, họ có thể giữ được. Không phải là người tái lai, thì không được, chắc chắn bị ô nhiễm. Những thứ học được trong hai ba năm lúc quí vị còn nhỏ, không giữ được. Bản thân dạy phải chịu nhiều cực khổ, phải để ý đến môn học ở trường học, cũng phải dạy cho họ những thứ truyền thống, những điển tịch truyền thống. Cho nên hiện tại rất vất vả. Vất vả cũng phải dạy, không thể không dạy. Dạy chúng ta “thâm tư thục kế”, trọng điểm ở đâu? Chính là bốn câu dưới dây.

“Ái dục vinh hoa, bất khả thường bảo, giai đương biệt ly, vô khả lạc giả.” Bốn câu này, phải suy nghĩ nhiều. “Ái dục vinh hoa” là thứ con người thích, phải hiểu được thứ này không thể giữ được, là thọ dụng vô cùng ngắn ngủi, nhất định phải nhìn thấu nó. Sau khi thực sự nhìn thấu thâm nhập kinh tạng. Cổ đức có câu: “thế vị sao đậm bằng pháp vị!” Ái dục vinh hoa là thế vị. Mùi vị của pháp thế gian không sánh bằng pháp vị. Nhưng pháp vị người bình thường không dễ dàng nếm được. Đặc biệt là thời đại này. Vì sao vậy? Pháp vị là thật, thế vị là giả. Quí vị muốn học thứ thật thì phải dùng chân tâm. Người hiện nay không có chân tâm, toàn là giả, hư tình giả ý, không phải là chân tâm. Chân tâm là hình dáng như thế nào? Ấn Quang Đại sư thường nói “thành kính”, chân thành cung kính. Thái độ này hiện nay không có nữa. Chân thành cung kính tất nhiên phải bồi dưỡng từ nhỏ. Hiện tại từ nhỏ đã sơ suất rồi. Cha mẹ đều phải làm việc, không ai dạy họ. Ông bà chăm sóc, ông bà lại nuông chiều, thích cháu nội, thương cháu nội, tất cả đều tùy thuận nó, như vậy không hư được sao? Cho nên trẻ con hiện nay, ảnh hưởng nó nhiều nhất là gì? ti vi, đồ chơi điện tử. Những thứ này ảnh hưởng nó nhiều nhất. Đây không phải là việc tốt. Cho nên làm cho một chút ngây thơ, một chút chân thành của chúng bị mất theo ti vi và những thứ đồ chơi. Chúng không biết hiếu thuận cha mẹ, không biết tôn trọng người lớn, không biết yêu thương anh em. Đây là yêu cầu cơ bản của nhân luân. Chúng làm không được. Cho nên không có tâm chân thành. Sau khi lớn lên vẫn như thế, chúng đã nuôi thành thói quen rồi. Biểu hiện ở bên ngoài thì nóng nảy; nội tâm không có thành kính, tâm khí nóng nảy. Kiểu tâm thái này cầu học vấn thánh hiền, thì bị chướng ngại rất lớn. Khổng Tử đến dạy quí vị cũng chẳng có cách gì. Học kinh giáo càng khó khăn hơn. Phật Bồ Tát đến dạy quí vị cũng không dạy tốt được. Vì sao vậy? Quí vị không thể tiếp thu. Ấn Quang Đại sư nói rất hay: một phần thành kính, có thể tiếp thu được một phần. Mười phần thành kính quí vị có thể tiếp thu được mười phần. Hiện tại được mấy phần thành kính? Gần như không có nữa. Không có tâm thành kính, vào thời xưa thầy giáo sẽ không dạy quí vị. Quí vị đi theo học dự thính thì có thể, thầy giáo sẽ không dạy quí vị. Vì sao vậy? vì quí vị không thể tiếp thu, không phải thầy giáo không từ bi. Đây là chúng ta nói đến sự phục hưng của văn hóa truyền thống. Đây là một mắt xích vô cùng khó khăn, không dễ dàng gì đột phá. Học Phật vấn đề cũng chính tại chỗ này.

Tâm tánh nóng nảy đối với ái dục vinh hoa, họ cho rằng đây là việc vui, việc tốt. Ngày ngày họ truy cầu, ngày ngày họ hưởng thụ. Họ làm sao mà chịu buông bỏ? Tuy điển tịch của cổ thánh tiên hiền đều nói như vậy, giống như dưới đây Hội Sớ nói: “vinh hoa không thể giữ, tích tụ sẽ ly tán. Ái dục không thể thường, hưng thạnh rồi tàn suy, điên đảo vui sai lầm, vì vậy không thể vui. Cho dù họ biết được sự việc này, họ cũng sẽ không buông bỏ. Được một ngày hưởng thụ họ phải hưởng thụ cho hết một ngày. Ngày mai, ngày mai còn chưa đến, còn chưa nghĩ đến. Cho nên điều này vô cùng khó. Muốn người ta buông bỏ danh văn lợi dưỡng, buông bỏ vinh hoa phú quý. Hiện nay điều này khó khăn hơn bất cứ điều gì. Nếu như thực sự buông bỏ, họ nếm được pháp vị, vậy thì khác rồi. Thật sự rõ ràng pháp vị vượt qua thế vị. Trong pháp vị có niềm vui chân thật, tương ưng với tánh đức. Pháp thế gian tương ưng với phiền não, tương ưng với tâm hành bất thiện. Pháp lạc không như thế, pháp lạc đích thực tương ưng với tánh đức. Đây là niềm vui của bậc Thánh, nên truy cầu nó. Phật ở đây giảng rất hay, Nho và Đạo cũng như vậy. Vinh hoa không giữ được, thời gian rất ngắn. Thế gian vinh hoa phú quý đến tột đỉnh không ai bằng đế vương. Chúng ta xem xem lịch sử, đế vương các đời, họ có thể hưởng thụ được bao nhiêu năm? Hưởng thụ được 20 năm là không nhiều, quí vị xem xem họ ta tại vị bao nhiêu năm? Ít thì hai ba năm, thọ mạng của họ đến rồi, nhiều cũng chẳng qua hai ba mươi năm, rất hiếm có. Năm sáu mươi năm, người tại vị năm sáu mươi năm không nhiều, rất hiếm có. Khang Hi đời nhà Thanh rất khá, phước báu đó thật lớn làm hoàng đế 60 năm, nhưng Ung Chính chỉ có 13 năm, thời gian về sau thì không lâu, hai ba mươi năm, mười mấy năm. Giống như Khang Hi, Càn Long thực sự rất ít. Càn Long tự xưng là Thiên tử cổ hi, là từ xưa đến nay hiếm, thật sự hiếm có. Ông sống đến hơn tám mươi tuổi. Thọ mạng đến rồi, chuyển thế lần nữa, phước báo hưởng hết, phước hưởng hết thì chuyển thế tiếp, nghiệp báo bất thiện đó liền hiện tiền, đi đến đâu? Lỗi lầm không lớn lắm, thông thường là cõi người, cõi súc sanh, có thể đến cõi trời rất ít. Những điều này chỉ có thực sự học Phật họ biết được. Thật sự vào cảnh giới Phật, chúng ta thấy Phật Thích Ca Mâu Ni năm xưa tại thế, sự thị hiện của Ngài là cuộc sống của người thực sự giải thoát. Ngài tự tại, an lạc. Trong kinh trước đây chúng tôi nói là bốn chữ tiêu chuẩn: “tịnh định an lạc”. Phật Thích Ca Mâu Ni có đủ rồi, những đệ tử học theo đức Phật Thích Ca Mâu Ni ai ai cũng đều đạt được. Tịnh định an lạc là chân lạc, cao hơn nhiều so với vinh hoa phú quý! Vì sao vậy? sự hưởng thụ này của họ là không có âu lo, không có phiền não, không có vướng bận, tự tại vô ngại. Điều này trong pháp thế gian tìm không có. Tịnh định an lạc có thể thường tồn, mãi mãi không suy, càng tu càng an lạc. Cảnh giới không ngừng hướng thượng nâng cao, nó khác vậy! Cho nên gọi thế gian là điên đảo vọng lạc.

Bành Tế Thanh viết: tất cả thế nhân lấy dục làm vui, dục này là tài sắc danh thực thùy gọi là năm dục, lấy thứ này làm vui không biết là khổ. Năm thứ này không phải là niềm vui chân thật. Có thể tiết chế được, có thể được niềm vui của nó, không chịu khổ vì nó. Nếu như không tiết chế, tham không biết chán, thì năm loại đều là hại. Đích thực sẽ làm cho thọ mạng này bị tổn giảm. Cực kỳ buông thả hưởng thụ, cái giá quí vị phải trả là thọ mạng. Quí vị có được 80 năm thọ mạng, có thể 60 năm đã hưởng hết, 60 tuổi chết rồi. Quí vị phải trả giá là 20 năm thọ mạng, không đáng có. Có người còn sớm hơn nữa, 40 tuổi đã đi rồi, ba bốn mươi tuổi đã đi. Sự hưởng thụ của họ bất quá cũng mười mấy năm mà thôi.

“Cho nên người trí quán nó, chỉ khổ không vui”. Người thực sự có trí tuệ, người thực sự hiểu được chân tướng sự thật, họ nhìn thấy rồi, không có vui, cho nên thế nào? Cho có là vui, không có là khổ, nên “hữu vi chi lạc”. Phật Pháp nói là “vô vi chi lạc”. Tịnh định an lạc là vô vi, đây là hữu vi, hữu sở tác vi, mỗi ngày ca múa dự tiệc, vui! Nhưng nếu như không có, không có họ liền cảm thấy rất đau khổ, cho nên niềm vui này là kích thích.

Không biết cái có là nhân của không có, thứ quí vị sở hữu không có sở nhân, lấy được làm vui, mất là khổ, không biết được là nhân của mất. Ở trên nói “nhân không có” và đoạn này nói “nhân của mất” là cùng một ý nghĩa. Quí vị làm cho nhân của an vui mất đi rồi, quí vị liền cảm thấy rất khổ, đạt được của cải là vui, của cải mất rồi quí vị liền cảm thấy khổ. Cho nên Phật Ngài là vô vi, Ngài không cần của cải, mỗi ngày Ngài sống rất đơn giản, đi khất thực, ba y một bát, phương diện ăn mặc Ngài vĩnh viễn không có khổ. Ngài thực sự là an vui tự tại, biết đủ thường vui. Đại khái pháp thế gian chủ yếu là đau khổ đến từ không biết đủ, nên nói “biển dục khó lấp”. Dục vọng như biển lớn vĩnh viễn lấp không đầy. Nói cách khác, vĩnh viễn cảm thấy không đủ, vĩnh viễn đau khổ. Không bằng biết đủ thường vui. Biết đủ đây là vô vi chi lạc.

“Lấy tụ làm vui, tán tức là khổ, không biết tụ là nhân của tán vậy”. Có tụ thì sẽ có tán. “Lấy sanh làm vui, diệt tức là khổ, không biết sanh là nhân của diệt vậy”. “Nên nói niềm vui của chúng sanh là nhân của khổ”, nên nói vui quá hóa khổ. Vui quá liền khổ, sanh bi. Vui mất đi rồi cũng cảm thấy khổ. Cho nên nói niềm vui của chúng sanh chính là nhân khổ. Nhà Phật nói là gì? là hoại khổ. Niềm vui của quí vị bị hoại khổ rồi, sản sanh thay đổi. Khổ của quí vị đến rồi.

“Từ nhân khổ này, ắt sanh quả khổ”, nên nói “có gì đáng vui”. Đây là một tổng kết, trong pháp thế gian không có gì đáng vui. Nói chung, trong pháp thế gian có sanh tử, có sanh lão bệnh tử, trong tám khổ có bốn loại, bất cứ người nào cũng không thể né tránh được, bốn loại khác cũng không ngoại lệ. Ái biệt ly khổ, oán tắng hội khổ, cầu bất đắc khổ, cuối cùng có ngũ ấm xí thạnh khổ. Ngũ ấm là gì? Phiền não nhiều quá. Ngũ ấm xí thạnh chính là phiền não nhiều quá, vọng niệm nhiều quá. Phật nói cho chúng ta tám loại khổ, gọi là tám khổ nung nấu, nhất định phải giác ngộ. Xa lìa tám loại khổ này đó gọi là vui. Cho nên chư Phật Bồ Tát giác ngộ, những thứ này toàn bộ xả bỏ, Thế Giới Tây Phương Cực Lạc tám loại khổ này không có, nên gọi là Cực lạc. Thế Giới Tây Phương Cực Lạc chúng ta đến là hóa sanh. Nó không phải là thai sanh, thai sanh có khổ, người ở Thế giới Cực Lạc không già, thọ mạng rất dài, vô lượng thọ, họ không già, họ không sinh bệnh, họ vĩnh viễn không chết. Chúng ta từ trong kinh sách có được những tin tức này, chúng ta sanh đến Thế giới Cực Lạc, thọ mạng là vô lượng trong hữu lượng. Quí vị đến Thế giới Cực Lạc có vô lượng của hữu lượng. Ở Thế Giới Tây Phương Cực Lạc chứng quả rồi, thành Phật rồi, từ vô lượng của hữu lượng lại trở thành vô lượng của vô lượng, thực sự vô lượng. Mỗi người đến Thế giới Cực Lạc nhất định thành Phật. Thành Phật liền trở thành vô lượng, thực sự vô lượng thọ. Cho nên Thế Giới Tây Phương Cực Lạc nói họ là vô lượng thọ, không phải là giả. Cổ đức có nói, Thế Giới Tây Phương Cực Lạc thọ mạng là vô lượng của hữu lượng, bao gồm A Di Đà Phật, nhưng chúng ta rõ ràng hữu lượng sẽ trở thành vô lượng. Vì sao vậy? Vọng tưởng, phân biệt, chấp trước đều buông xuống rồi, liền trở thành vô lượng của vô lượng. Cho nên cõi Phàm Thánh Đồng Cư tập khí phiền não chưa đoạn, vô lượng của hữu lượng. Cõi Phương tiện hữu dư cũng như vậy cũng là vô lượng của hữu lượng. Cõi Thật báo trang nghiêm là vô lượng của vô lượng, thực sự vô lượng. Những lý sự này chúng ta đều phải hiểu rõ ràng, thấu đáo. Đối với Thế giới Cực Lạc liền suy nghĩ nghiêm túc. Tôi phải đi, tôi nhất định phải đi.

Chúng ta xem tiếp đoạn dưới đây. “kế khuyên tinh tấn, cầu sanh nước an lạc”. “Nước an lạc” là Thế giới Cực Lạc. Thế giới này tên của nó phù hợp với thực tế. Đích thực bình an, an vui.

Được sanh nước kia, tất đều trí tuệ sáng suốt, công đức thù thắng. Nếu như có người muốn hỏi: vì sao quí vị muốn đến Thế giới Cực Lạc? chúng ta đơn giản nhất, người ta cũng dễ dàng nghe hiểu nhất: Tôi đến Thế giới Cực Lạc để làm hai việc. Việc thứ nhất là tôi muốn cầu trí tuệ viên mãn. Thứ hai tôi muốn cầu phước báo cứu cánh. Đến Thế giới Cực Lạc không phải vì điều gì khác, là vì phước báo mà đi, vì trí tuệ mà đi, chắc chắn ở nơi đó. Hai sự việc này đạt được viên mãn, viên mãn liền thành Phật. Cho nên lúc chúng ta quy y Phật thường niệm “quy y Phật nhị túc Tôn”, “nhị” này là gì? chính là trí tuệ và phước đức, chính hai loại này. “Túc” là gì? túc là viên mãn. Không có một tí khiếm khuyết nào. Hai loại này viên mãn rồi. Chúng ta ở thế giới này không có. Đến Thế Giới Tây Phương Cực Lạc liền có rồi, vì điều này mà đi.

“Minh giả minh liễu, đạt giả thông đạt”, trí tuệ sáng suốt, rõ ràng thông thấu. Tịnh Ảnh Sớ viết: “trí tuệ minh đạt, đắc trí thắng”, trí tuệ thù thắng, trí tuệ viên mãn rốt ráo.

“Công đức thù thắng, đắc phúc thắng”, phước huệ song tu, “phước huệ thù thắng”, siêu thắng, tất cả Thanh Văn, Duyên Giác, chư thiên đều không thể so sánh với họ. “Nên khuyên người đời, tinh cần cầu sanh”. Thế gian cầu không được, đến Thế giới Cực Lạc đều đạt được hết.

“Tịnh Giới chi viết - chỉ nói giới, “vật đắc tùy tâm sở dục, khuy phụ kinh giới, tại nhân hậu dã”. Nhất định không được tùy thuận dục vọng của bản thân, sơ suất giới kinh. Thế nào gọi là sơ suất? Cũng học, cũng nghe, nhưng không làm theo một cách nghiêm túc. Vậy nếu chúng ta hỏi: vì sao nghe rồi, học rồi mà làm không được? Đó chính là quí vị không có năng lực hàng phục tập khí phiền não. Tập khí phiền não là gì? tham, sân, si, mạn, nghi. Quí vị chưa hàng phục được nó. Oán hận não nộ phiền, quí vị chưa khống chế được nó. Nó thường thường phát tác, thường thường khởi hiện hành. Thế là mỗi ngày quí vị sống trong tập khí phiền não. Thánh giáo tuy tốt, lợi ích của thánh giáo, quí vị không thể hội được, quí vị không hưởng thụ được, cho nên tuy học Phật, quí vị vẫn bị tụt hậu, người khác đạt được rồi, quí vị chưa đạt được.

“Khuy” là khuyết, “phụ” là thiếu, ít đi, chưa đủ. “Kinh chỉ cho kinh giáo, giới chỉ cho giới hạnh”, gọi là khuy phụ kinh giới.

Chỗ này đặc biệt khuyên trì giới, dùng giới cho đến gốc của vạn hạnh. Học Phật, tuyệt đại đa số đều xem nhẹ giới. Đều cho rằng giới không cần thiết lắm. Giới mà đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói, lúc tôi còn trẻ cũng thường có cách nghĩ như vậy, toàn là sai rồi. Cho rằng đây là việc của ba ngàn năm trước, là quy phạm của cuộc sống xã hội Ấn Độ cổ. Từ trên thời gian mà nói, ba ngàn năm trước, chúng ta ngày nay là ba ngàn năm sau, chúng ta có thể dùng được không? Từ không gian mà nói, kia là Ấn độ, đây là Trung Quốc, chúng ta có tập quán sinh hoạt của chúng ta, có quy phạm của riêng chúng ta. Những quy phạm của chúng ta, vẫn tùy theo thời đại mà tăng giảm, chúng ta nói là sửa đổi, giống như pháp luật, quốc gia lập pháp, qua vài năm mười mấy năm cảm thấy không thích hợp nữa, hiến pháp đều có thể sửa đổi. Từ cách nghĩ đó mà đối với giới luật sanh tâm không tôn trọng. Yêu thích những đạo lý nói trong kinh điển, nó nói rất hay, chúng ta học những thứ này. Đó là gì? Kinh Phật biến thành triết học. Yêu thích những thứ này trở thành học thuật, biến chất rồi. Những thứ học được là tri thức Phật học không phải là trí tuệ.

Quí vị nên biết, trí tuệ là từ trong tâm thanh tịnh lưu xuất ra, tự tánh! Từ trong tâm phân biệt, chấp trước không lưu xuất ra trí tuệ được. Chúng ta chính xác dùng là tâm phân biệt chấp trước, trí tuệ làm sao mà có? Nói một cách tốt đẹp hơn, chúng ta đây là kiểu thông minh nhỏ nhen của thế gian. Điều này có, điều này đúng, không sai. Thông minh tài trí thế gian, không phải là trí tuệ. Trí tuệ từ tâm thanh tịnh, tâm bình đẳng mà sanh ra. Tâm thanh tịnh sanh ra là trí tuệ Tiểu thừa. Tâm bình đẳng sanh ra là trí tuệ Đại Thừa. Tâm của chúng ta không phải là thanh tịnh, có vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. A la hán có năng lực, họ có thể buông bỏ chấp trước, đối với tất cả pháp thế gian xuất thế gian không còn chấp trước nữa, cho nên họ mới sanh ra một chút trí tuệ nhỏ nhoi vậy. Bồ Tát không những buông bỏ chấp trước, phân biệt cũng buông bỏ rồi. Cho nên trí tuệ của Bồ Tát cao hơn A la hán. Thực sự đạt được không khởi tâm, không động niệm, đây mới gọi là đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh. Lúc này trí tuệ, phước đức đều mới hiện tiền viên mãn. Làm sao viên mãn? Trong tự tánh vốn có, không phải từ bên ngoài đến. Phải biết bên ngoài không có trí tuệ. Bên ngoài cũng không có phước đức chân thật. Chỉ có trong tự tánh mới thật có. Phật Giáo Đại Thừa dạy chúng ta buông bỏ là được. Cho nên ở đây Phật nói, đặc biệt khuyên chúng ta nên trì giới. Giới này trì bằng cách nào? Tôi học Phật mười mấy năm, mới thực sự thể hội được sự quan trọng của giới. Không có nền tảng của giới cũng giống như xây nhà lầu vậy, quí vị làm nhà tranh thì không sao, quí vị xây nhà lầu chắc chắn không được. Vì sao vậy? không có nền đất.

Niệm Phật, nói thật lòng thì không thể vãng sanh. Điều này nên biết. pháp môn niệm Phật đắc sanh Tịnh Độ. Vẫn là giới làm cơ sở. Chúng ta mở kinh điển ra, trong kinh xưng hô là thiện nam tử, thiện nữ nhân. Chúng ta hỏi bản thân, thiện hay không thiện? Tiêu chuẩn của thiện chính là ngũ giới thập thiện. Nếu như ngũ giới thập thiện không làm được. Trong kinh Phật gọi là thiện nam tử thiện nữ nhân, quí vị không có phần, quí vị không phải. Ngũ giới thập thiện tất cả đều làm được, quí vị thực sự là thiện nam tử thiện nữ nhân. Đây mới đầy đủ điều kiện vãng sanh cõi Phàm Thánh Đồng Cư.

Ngày nay vì sao ngũ giới thập thiện làm không được? Chúng ta ở trong kinh điển đọc được, Phật Thích Ca Mâu Ni khuyên dạy học trò: không học Tiểu thừa trước, học Đại Thừa sau, không phải đệ tử Phật. Câu này nói rất nặng. Nói cách khác, Phật dạy học trò không được vượt cấp, tuần tự tiệm tiến, giống như hiện nay đi học vậy, nhất định phải học tiểu học, trung học, đại học, nghiên cứu sở, không thể vượt cấp. Vì vậy Phật Pháp là sư đạo, chúng ta hiểu rõ. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là thầy giáo. Sư đạo nhất định là kiến lập trên cơ sở hiếu đạo. Con người không hiếu thuận cha mẹ làm sao có thể tôn trọng thầy giáo? Trong Tiểu thừa nói luân lý, nói đạo đức, đó là giáo dục cắm rễ. Người xưa cổ thánh tiên hiền hiểu được đạo lý này, cho nên đối với Tiểu thừa vô cùng coi trọng.

Thời đại Tùy Đường Tiểu thừa có hai tông phái, Thành Thật Tông và Câu Xá Tông, học Phật đều bắt đầu từ hai tông này. Đặt nền móng cơ sở sau đó mới học Đại Thừa, nâng cao lên học Đại Thừa. Cho nên kinh điển Tiểu thừa, phiên dịch được rất viên mãn. Trong Đại Tạng kinh chúng ta gọi kinh điển Tiểu thừa là Tứ a hàm. Kinh Tứ A Hàm đem đối chiếu với kinh tạng Pali của Nam truyền, Tạng kinh Nam Truyền so với kinh điển Tiểu thừa của chúng ta chỉ nhiều hơn 50 loại. Đại sư Chương Gia nói với tôi, tổng cộng có hơn ba ngàn bộ, chỉ nhiều hơn năm mươi mấy bộ. Quí vị liền hiểu được chúng ta phiên dịch hoàn chỉnh biết bao. Nhưng giữa thời nhà Đường trở về sau, chư vị tổ sư đề xướng, bất luận tại gia xuất gia không học nữa, cho nên hai tông phái này đến đời nhà Tống thì không còn nữa. Phải chăng chúng ta làm trái với lời giáo huấn của đức Thế Tôn? Thế Tôn nói rất hay, rất rõ ràng. Không học Tiểu thừa trước rồi học Đại Thừa sau, không phải đệ tử Phật. Chư vị tổ sư hiện tại không học Tiểu thừa, chỉ học Đại Thừa, nhưng không quên lời giáo huấn của đức Thế Tôn. Phật Giáo Trung Quốc dùng Nho giáo và Đạo giáo thay thế cho Tiểu thừa. Hơn 1300 năm lại đây, Phật Giáo ở Trung Quốc cao tăng cao sĩ, xuất gia là cao tăng, tại gia là cao sĩ, cư sĩ, nhân tài lớp lớp, thành tích vô cùng khả quan. Chư vị tổ sư không làm sai. Nên dùng Nho gia dùng Đạo gia để đặt nền móng cơ sở thay thế cho Tiểu thừa, có được thành tựu tốt như vậy. Có lẽ 1300 năm trước, ở Trung Quốc mối quan hệ Nho Thích Đạo đã vô cùng mật thiết. Trên hình thức có Nho Thích Đạo, trên thực tế Nho Thích Đạo đã viên dung rồi. Bởi vì Nho, họ đọc kinh Phật, họ cũng học đạo, kinh điển Phật, Đạo họ đều học. Đạo họ cũng học Nho, cũng học Phật. Phật cũng học Nho, cũng học Đạo. Cho nên trong đó nó đã hòa thành một thể. Sự thật này chúng ta phải rõ ràng. Vì thế văn hóa truyền thống Trung Quốc đã thành một thể rồi. Tam giáo cửu lưu, tam giáo này là Nho, Thích, Đạo. Tam giáo cửu lưu trở thành một nhà. Đây chính là văn hóa truyền thống. Nó là Tam giáo cửu lưu hòa thành một thể.

Đến gần đây, 150 năm nay quốc lực Trung Quốc suy yếu, người nước ngoài dùng thủ đoạn chiến tranh, Trung Quốc đánh thua mấy lần, ký kết những điều ước không bình đẳng, cưỡng bức Trung Quốc tiếp nhận văn hóa của họ. Trung Quốc chịu ảnh hưởng này, rất không may bản thân làm mất đi lòng tự tôn của dân tộc. Lòng tự tin dân tộc cũng bị mất. Cái gì cũng là người nước ngoài tốt. Trung Quốc không bằng người ta, bản thân đã thừa nhận rồi. Cho nên 150 năm nay Trung Quốc suy đồi, suy đến ngày nay văn hóa truyền thống dường như bị diệt vong. Hiện nay trở thành trung không phải trung, tây chẳng phải tây. Vấn đề đã nảy sinh, xã hội động loạn. Môi trường cư trú tai biến rất nhiều, cũng rất đáng quý hiện tại đã dần dần giác ngộ, dần dần tỉnh ra rồi. Muốn giải quyết vấn đề trước mắt, văn hóa phương tây này giải quyết không được. Nó giải quyết vấn đề bản thân nó cũng không giải quyết được. Vậy nên người nước ngoài muốn học những thứ của Trung Quốc, học những thứ của Ấn độ, hiện tại rất chăm chỉ học tập, tìm kiếm. Họ có thể tìm ra được không? Có thể tìm được. Phải chăng thực sự tìm được rồi? Không có. Vì sao vậy? Vì không có tâm chân thành cung kính. Điển tịch họ tìm ra được rồi, họ không thể khế nhập. Cũng chính là điều nói trong bài kệ khai kinh: “nguyện giải Như Lai chân thật nghĩa”. Tuy đạt được, nhưng họ không hiểu Như Lai chân thật nghĩa.

Tốt ở chỗ ba mươi năm lại đây, thành tích nghiên cứu của khoa học rất tốt. Chúng ta đọc được những báo cáo nghiên cứu này, trong đó có rất nhiều điều cùng Phật Pháp Đại Thừa, cùng văn hóa truyền thống Trung Quốc dần dần hoà thành một thể, đây là hiện tượng tốt. Hiện tượng này giúp cả người nước ngoài khẳng định điều hay khác của văn hóa truyền thống. Tăng trưởng lòng tin của họ đối với văn hóa truyền thống, có sự trợ giúp rất lớn. Đối với Trung Quốc mà nói cũng có sự trợ giúp rất lớn. Họ càng có lòng tin đối với lão tổ tông của họ, đối với Phật Bồ Tát không còn hoài nghi nữa.

Thế giới Cực Lạc có hay không? Thật có. Minh tâm kiến tánh có hay không? Thật có. A lại da trong kinh Phật nói, A lại da là khởi nguyên của vũ trụ, nguyên khởi của vạn vật. Là một mắt xích vô cùng quan trọng trong Phật Pháp. Nó giải thích cho chúng ta vũ trụ đến như thế nào. Ta đến như thế nào, ta từ đâu mà đến, vì sao lại có ta. Đây là vấn đề lớn trong triết học và khoa học. Kinh luận Đại Thừa nói cho chúng ta rất tường tận. Tuy nói rất tường tận, chúng ta xem rồi vẫn còn nghi hoặc. Vì sao vậy? Nó nói và thường thức của chúng ta hoàn toàn khác nhau. Hiện nay trải qua sự chứng minh của khoa học, nó là thật không phải giả. Chúng ta quay lại nghiên cứu lại từ đầu những kinh luận Đại Thừa này, dần dần hiểu rõ rồi. Hiểu rõ rồi mới có thể được lợi ích. Biết được sự việc vốn là như vậy.

Chúng ta một đời hoàn toàn sống trong sai lầm. Sai lầm nên tạo nghiệp, hoàn toàn trái ngược với chân tướng sự thật. Ta từ đâu mà đến, đây là vấn đề căn bản. Vấn đề này hiểu được rồi, vũ trụ đến như thế nào cũng liền hiểu rõ được. Trong kinh giáo Đại Thừa Phật nói như thế này: “một niệm bất giác mà có vô minh”. Vô minh này gọi nó là vô thỉ vô minh. Những danh xưng này hàm ý rất sâu. Một niệm bất giác không có nguyên nhân, một niệm bất giác không có thời gian, nên gọi là vô thỉ. Trong kinh giáo Đại Thừa có giải thích, vô thỉ nghĩa là gì? Chính là ngay đây. Không có quá khứ, không có vị lai, cho nên gọi là ngay đây. Một niệm này bất giác, xuất hiện một hiện tượng vô minh. Vì sao vậy? tự tánh vốn là sáng suốt. Điều này trong kinh thường nói là minh liễu thông đạt. Vô minh này là gì? Không minh liễu, không thông đạt, liền phát sinh chướng ngại. Thứ này gọi là gì? danh từ Phật Giáo gọi là A lại da. Trong A lại da sản sinh hiện tượng, hiện nay nhà khoa học nói hiện tượng này là năng lượng – hiện tượng tự nhiên, tín hiệu – hiện tượng tâm lý, vật chất, ba loại hiện tượng này. Sự biến hóa của ba loại hiện tượng này sản sinh ra vũ trụ. Sự biến hóa này là biến hóa tự nhiên, không phải do con người làm, không do con người thiết kế, không có người kiến tạo. Đến như thế nào? Ý niệm biến hiện ra. Điều này rất khó hiểu. Trong kinh Phật nói: “tất cả pháp từ tâm tưởng sanh”, tâm tưởng chính là ý niệm. Ý niệm của quí vị biến hóa ra, không thể nghĩ bàn. Ý niệm thực sự có thể biến hóa sao? Có thể biến hóa.

Tiến sĩ Giang Bổn người Nhật làm thí nghiệm về nước ở Hồ Tỳ Bà. Thí nghiệm này làm thành công rồi. Thuyết minh ý niệm chúng ta thực sự có thể sửa đổi sơn hà đại địa. Hồ Ty Bà của Nhật Bản là một cái hồ rất lớn, giống như biển vậy, diện tích rất lớn. Như một eo biển, nước trong eo biển là nước chết, tức không lưu thông, nước chết. Hai mươi năm nay dơ dáy, mùi vị rất khó chịu. Tiến sĩ Giang Bổn dùng nơi này để làm thí nghiệm, nhìn xem ý niệm của chúng ta có thể thay đổi nó hay không. Ông ấy tìm 350 người, mời thêm một vị hòa thượng. Ông ấy không theo tôn giáo, ông là nhà khoa học. Ông làm thí nghiệm. Để 350 người này dưới sự hướng dẫn của Lão hòa thượng, thí nghiệm một tiếng đồng hồ. Một tiếng đồng hồ này mọi người đều buông bỏ tất cả vọng niệm, không nghĩ điều gì cả. Chỉ nghĩ một sự việc, cùng nhau nghĩ về một việc: nước hồ trong sạch rồi. Chỉ nghĩ một việc này thôi. Miệng cũng niệm: nước hồ trong sạch rồi. Trong tâm nghĩ: nước hồ trong sạch rồi. Miệng và tâm nhất trí, lại thêm một điều: tôi yêu bạn. Niệm một tiếng đồng hồ, ba ngày sau nước trong hồ này thực sự trong sạch, hiện tượng dơ nhớp không còn nữa. Hồ này gió yên sóng lặng, mùi vị khó ngửi kia cũng không còn nữa. Thực sự thành công rồi. Truyền thông Nhật Bản đều đưa tin về sự việc này. Cho rằng là kỳ tích. Quí vị xem, 350 người buông bỏ tất cả vọng niệm chỉ nghĩ một sự việc, điều này trong kinh Phật nói: “chế tâm nhất xứ, vô sự bất biện”, khiến nước hồ trong sạch, nước hồ thực sự trong sạch rồi. Sạch được bao lâu? Tiến sĩ Giang Bổn nói với tôi được nửa năm, sau nửa năm nó trở lại như cũ. Cho nên loại ý niệm này cũng giống như cầu nguyện vậy. Có ích, hữu hiệu, nhưng là trị ngọn không trị gốc. Làm thế nào mới trị gốc? Nhớ kỹ, trong kinh Phật thường nói cho chúng ta: “tất cả pháp từ tâm tưởng sanh”, nếu như tâm địa chúng ta thanh tịnh, trong tâm chúng ta không có tạp niệm, không có những ý niệm bất thiện, thì nước hồ này sẽ vĩnh viễn trong sạch, sẽ không biến chất thêm nữa. Đây là dùng dạy học. Cho nên Phật Thích Ca Mâu Ni tại thế, bắt đầu từ ngày khai ngộ cho đến khi viên tịch, 49 năm ngày ngày đều giảng kinh dạy học, giảng kinh dạy học là trị gốc. Con người tâm địa hiền lương, sự hiền lương này chính là ngũ giới thập thiện. Ngũ giới thập thiện phải làm được. Thân tâm quí vị sẽ mạnh khỏe, quí vị sẽ không sinh bệnh. Tuy suy lão, nhưng suy lão rất chậm, không dễ dàng suy lão. Vì sao vậy? Quí vị bình thường. Con người vì sao bị lão hóa? Vì vấn đề tâm lý, tâm lý không lành mạnh. Tuổi tác lớn rồi về hưu rồi, cảm thấy bản thân đã già rồi. Kiểu ý niệm này vừa sanh, lão hóa sẽ rất nhanh. Chúng ta tận mắt nhìn thấy được. Chư vị nếu như tỉ mỉ để quan sát quí vị sẽ nhìn thấy. Bạn bè bạn học chúng ta, lúc đang đi làm rất đắc ý, không nghĩ đến sự già. Vừa về hưu không có việc gì làm nữa, ở nhà dưỡng lão về hưu, họ bỗng nhiên cảm thấy già rồi. Hai năm chưa gặp mặt, vừa gặp lại dường như bỗng nhiên già đến 20 tuổi. Làm sao lại nhanh đến như vậy? Ý nghĩ, ý niệm. Già rồi thì thế nào? Già rồi thì nghĩ đến bệnh. Họ nghĩ đến bệnh, thực sự bệnh thật. Điều này không phải là tất cả pháp từ tâm tưởng sanh sao? Những bạn bè của tôi gặp tôi, họ sẽ nói ông thân thể tốt quá. Ông bảo dưỡng như thế nào? Tôi chưa từng nghĩ đến già. Tôi cũng không nghĩ đến sinh bệnh. Trong tâm tôi chỉ nghĩ A Di Đà Phật. Chỉ nghĩ Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh. Phật A Di Đà không già. Kinh Vô Lượng Thọ không sinh bệnh. Cách nghĩ của quí vị như thế nào! Cho nên những nguyên lý nguyên tắc mà đức Phật giảng rất quan trọng. Chúng ta phải nhớ kỹ, tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Tâm địa của quí vị bất thiện, tất cả quả bất thiện liền hiện tiền. Tâm địa thiện lương, tâm địa thanh tịnh. Quả báo thanh tịnh thiện lương liền hiện tiền. Chính là đạo lý này. Học rồi phải dùng được. Dùng vào thân tâm chúng ta, dùng vào trong cuộc sống chúng ta, dùng vào việc đối người tiếp vật.

Thí nghiệm của tiến sĩ Giang Bổn, tuy có thể khiến cho nước hồ Tỳ Bà từ dơ nhớp khôi phục lại trong sạch, không cần dùng bất cứ nhân công nào đi làm vệ sinh, dọn dẹp, không cần đến. Dùng ý niệm liền dọn dẹp được nó.

Ngày nay nhìn thấy trái đất rất nhiều tai nạn. Dùng ý niệm có thể hóa giải không? Chắc chắn có thể hóa giải. Quan trọng là quí vị phải tin tưởng mới được. Quí vị không tin tưởng ý niệm có thể thay đổi hoàn cảnh vật chất. Quí vị không tin tưởng thì hiệu quả này không thể đạt được. Phật dạy chúng ta như vậy. May thay hiện nay các nhà vật lý học cũng dạy chúng ta như vậy. Chúng ta kết hợp khoa học với Phật Pháp, sự nghi hoặc này đã được giảm nhẹ rất nhiều. Đây là việc tốt. Tin tưởng khoa học, tin tưởng những điều Phật nói ba ngàn năm trước, chúng ta thực sự có thể buông bỏ vạn duyên.

Cũng giống như nhà khoa học người Mỹ, Bladen từng nói, ông nói: sang năm thiên tai nghiêm trọng. Dự đoán cổ xưa về tai họa của Maya, tháng 8 năm ngoái, những nhà khoa học này mở hội thảo ở Sydney đã thảo luận về vấn đề này, sang năm ngân hà thẳng hàng là sự thật. Điều này không phải là giả. Tức là trung tâm của ngân hà, mặt trời và trái đất xếp thành một đường thẳng. Đây là hiện tượng thiên văn, sang năm chắc chắn là có. Các nhà thiên văn học đều tính toán ra được. Đối với trái đất rốt cuộc có ảnh hưởng gì? Có hai phái, hai phái đều thế lực ngang nhau, tức thường nói năm mươi năm mươi. Năm mươi phần trăm cho rằng tiên tri của Maya là thật. Một nửa khác lại phủ định, cho rằng tiên tri của Maya không đáng tin. Ảnh hưởng thì chắc chắn có, nhưng không như họ nói ảnh hưởng nghiêm trọng đến vậy. Tiên sinh Bladen người Mỹ, ông nói rằng hóa giải lời tiên tri của Maya về năm 2012 có thể làm được, ông kêu gọi cư dân trên trái đất, chúng ta nên sửa đổi chính mình, ông nói ba câu: câu thứ nhất là bỏ ác làm lành, chính là Phật Pháp chúng ta nói là đoạn ác tu thiện. Thứ hai là cải tà quy chánh. Thứ ba là đoan chánh tâm niệm. Đoan chánh tâm niệm chính là chúng ta nhất định phải tuân thủ ngũ giới thập thiện. Dùng lời Trung Quốc để nói là nhất định phải tìm lại ngũ thường nhân nghĩa lễ trí tín; Bát đức hiếu để trung tín, lễ nghĩa liêm sĩ, tìm nó trở lại. Chúng ta nương theo tiêu chuẩn này làm người trở lại. Ông nói không những thiên tai có thể hóa giải, còn có thể đưa địa cầu hướng đến nơi tốt đẹp hơn. Cách nói này và cách nói của lão tổ tông giống nhau, giống với cách nói trong kinh Phật, đáng được tán thán.

Cho nên chúng ta hiểu rõ chỉ cần tâm thiện, thân tâm khỏe mạnh, gia đình hạnh phúc, xã hội thuận hòa. Cư trú ở nơi đó, cho dù nơi đó thiên tai không thể hoàn toàn hóa giải, nhưng giảm nhẹ được rất nhiều. Dự đoán của nhà khoa học, sang năm thiên tai ngân hà thẳng hàng, nhẹ nhất có lẽ là ảnh hưởng đến chúng ta về mặt thông tin, sóng điện từ sẽ bị ảnh hưởng. Nói cách khác, vệ tinh nhân tạo, hiện tại ở trong vũ trụ rất nhiều. Những vệ tinh này có thể toàn bộ sẽ mất tác dụng. Vậy điều này có ảnh hưởng đến chúng ta không? Đối với thông tin sản sinh ảnh hưởng. Đối với những chuyến bay hàng không, thậm chí là tàu thuyền ở trên biển cũng bị ảnh hưởng. Cực từ nếu thay đổi, kim chỉ nam liền không chuẩn nữa, không chính xác nữa. Sự ảnh hưởng này là có thể, dẫn đến động đất lớn, sóng thần. Có người nói không có khả năng lắm. Đây đều là những thứ cung cấp để chúng ta tham khảo.

Chúng ta là người học Phật, phải dùng tâm thái như thế nào để ứng phó với sự việc này? Chúng ta hiểu rằng ba câu Bladen nói hoàn toàn tương ưng với kinh Phật. Đoạn ác tu thiện, cải tà quy chánh, đoan chánh tâm niệm. Đoan chánh tâm niệm của chúng ta là chăm chỉ niệm Phật, thực sự niệm Phật. Hiện tại chúng ta hiểu rõ, trong Phật Pháp rất thiện, chí thiện, thiện viên mãn rốt ráo là gì? Là A Di Đà Phật. Chúng ta có thể để A Di Đà Phật trong tâm, cũng giống như thiền sư Trung Phong trong tam thời hệ niệm đã dạy chúng ta: tâm ta tức là Phật A Di Đà, Phật A Di Đà tức là tâm ta. Nói cách khác, trong tâm này không nên nghĩ thứ gì khác, chỉ nghĩ Phật A Di Đà. Ngoài Phật A Di Đà ra tất cả đều buông hết, thì thành công thôi. Lại thêm hiện tại chúng ta đề xướng thực hành Đệ tử quy, thực hành Cảm ứng thiên, thực hành Thập thiện nghiệp đạo, người xuất gia chúng ta thực hành thêm Sa Di luật nghi, chăm chỉ học tập. Dựa theo Kinh Vô Lượng Thọ, y theo một câu sáu chữ Hồng danh, tai nạn thực sự có thể hóa giải.

Hiện tại trên thế giới, Tịnh tông đồng học nhiều như vậy. Chúng ta giống như anh chị em một nhà, mọi người đều có thể giữ gìn mục tiêu này, trong tâm chỉ có Phật A Di Đà. Trên hành vi chắc chắn phải thực hành Đệ tử quy, Cảm ứng thiên, Thập thiện nghiệp, Sa di luật nghi, trung thực làm theo như thế, thân tâm chúng ta khỏe mạnh. Cho dù có tai nạn đối với chúng ta cũng không có ảnh hưởng. Nơi chúng ta cư trú, không thể hoàn toàn hóa giải thiên tai, cũng sẽ giảm nhẹ thiên tai rất nhiều, tự lợi lợi tha, công đức không thể nghĩ bàn. Chúng ta phải chăm chỉ nỗ lực để làm.

Lời giáo huấn trong phẩm kinh văn này, quan trọng nhất chúng ta phải làm dục vọng giảm xuống. Không nên làm nô lệ cho dục vọng. Thực sự triệt để đoạn ác tu thiện. Thế Tôn ở đây đặc biệt khuyên răn chúng ta trì giới. Ở trong kinh Phật thường nói, giới là căn bản của vô thượng bồ đề. Vãng sanh Thế Giới Tây Phương Cực Lạc là cầu vô thượng bồ đề. Căn bản của tất cả thiện pháp thế xuất thế gian, chúng ta phải thật làm. Kinh giáo không thể không học, vì sao vậy? Vì y cứ của lý luận, chúng ta chưa khai ngộ, không thể xa lìa kinh giáo. Kinh giáo chỉ học một bộ Kinh Vô Lượng Thọ này là đủ rồi. Kinh là bản Hội tập, chú giải cũng là bản hội tập. Kinh là bản hội tập của năm bản nguyên dịch. Chú giải thì sao? Là rất nhiều chú sớ kinh luận của tổ sư đại đức. Từ đây hội tập mà thành, cho nên bộ kinh này là tinh hoa của kinh điển đại thừa, học một loại này, Tông môn giáo môn, Đại Thừa Tiểu thừa, Hiển giáo Mật giáo, toàn ở trong này, không thiếu một thứ gì. Bản này là báu vật của báu vật, kinh điển gọi là pháp bảo. Pháp bảo đệ nhất trong pháp bảo. Chúng ta phải biết điều này. Phải thực sự tin tưởng. Thực sự tin tưởng là gì? Quí vị thật làm là thật tin. Quí vị chưa làm được không phải là thật tin. Đây là điều năm xưa lúc tôi thọ giới, thầy Lý đã khuyên răn tôi. Sau khi thọ giới xong, thầy nói, ông phải thật tin tưởng Phật. Chúng tôi nghe xong cảm thấy rất kỳ lạ, tôi xuất gia hai năm mới thọ giới, hơn nữa hai năm này dạy Phật học viện, ở bên ngoài giảng kinh, làm sao mà nói không tin được? Thầy giáo nói với tôi một tiêu chuẩn của sự tin, từ trên tiêu chuẩn này mà nói, chúng ta tin thì tin nhưng mà chưa đủ, vẫn còn hoài nghi, vẫn có việc chưa làm được. Vậy là không tin rồi. Thực sự tin tưởng không có hoài nghi, triệt để làm được. Đây không phải là việc dễ dàng. Bản thân tôi cảm thấy rất an ủi, tín tâm của tôi mỗi năm đều tăng trưởng, không bị thối lui, mỗi năm đều tăng trưởng. Nghi hoặc của tôi mỗi năm đều giảm bớt. Không thể nói là không có việc mỗi năm càng ít đi, học tập kinh giáo đạt được pháp hỉ sung mãn. Đây là hiện tượng tốt. Người bình thường mà nói, đây là có tiến bộ, không thoái chuyển. Hiện nay tuổi tác lớn rồi, thể lực không bằng trước đây. Thời gian tôi tin tưởng cũng không phải dài lắm, cho nên tôi đem toàn bộ tinh lực đều dùng vào việc niệm Phật, đều dùng vào bộ kinh này. Tuổi già những điều khác không giảng nữa, chuyên giảng bộ kinh này. Còn có một vị đồng tu hỏi Kinh Hoa Nghiêm có nên giảng hay không? Câu hỏi này cũng đã làm khó tôi rồi. Kinh Hoa Nghiêm phải làm sao? Có cao nhân kiến nghị tôi, kinh Hoa Nghiêm không cần giảng kỹ, Kinh Vô Lượng Thọ phải giảng kỹ, kinh Hoa Nghiêm không cần giảng kỹ. Kinh Hoa Nghiêm chỉ giảng đại ý, điểm đến mà thôi. Đương nhiên điểm đến thôi, thì người thực sự nghe hiểu không nhiều rồi. Phải có căn cơ tương đối, kinh Hoa Nghiêm không phải giảng cho người sơ học nghe. Lấy trọng điểm, trọng điểm tiêu chuẩn là gì? Tiêu chuẩn là đối với xã hội hiện đại. Cuộc sống hiện tại hoàn toàn có thể dùng được, có thể giúp chúng ta tin hiểu Kinh Vô Lượng Thọ, lấy đây làm tiêu chuẩn. Điều này thiết tưởng vô cùng tốt. Cách giảng như vậy, bộ kinh Hoa Nghiêm này, có lẽ ba năm có thể viên mãn, không nên dùng thời gian quá dài. Đây lại là một biện pháp hay. Nó kỹ Vô Lượng Thọ, nói kỹ Tịnh Độ, hi vọng mỗi vị đồng học, mỗi một người niệm Phật đều có thể vãng sanh Tịnh Độ. Điều này lại không giống với trong kinh nói, đến Thế giới Cực Lạc chúng ta vĩnh viễn ở cùng nhau, không đến nỗi phân tán tìm không ra. Nếu như trong lục đạo, sanh tử biệt ly rồi, sau đó rất khó để gặp được nhau, gặp nhau cũng không nhận ra, Thế giới Cực Lạc có thể vĩnh viễn ở cùng nhau. Mỗi người đều quen biết nhau, đây là việc tốt.

Trong kinh văn nói, “vật đắc tùy tâm sở dục, khuy phụ kinh giới, tại nhân hậu dã”. “Vật đắc tùy tâm”, Kinh Niết Bàn nói: thường vi tâm sư, bất vi sư tâm. Hai câu nói này nói như thế nào? Hoàng Niệm Lão có giải thích. “Cái sư tâm tự dụng, nãi hành nhân đại thất”. Ngày xưa người có học chỉ sợ phạm vào sai lầm này, “sư tâm tự dụng”. Mạnh Tử từng nói: “nhân chi hoạn tại hiếu vi nhân sư”. Khổng tử vô cùng khiêm tốn, “thuật nhi bất tác, tín nhi hiếu cổ”, làm gì dám tự xưng là thầy giáo? Không dám. Cho nên thầy giáo đối với học sinh, họ có thái độ gì? gọi hữu sinh, hữu là bằng hữu. Chúng ta chí đồng đạo hợp cùng nhau nghiên cứu học thuật, không dám nói chỉ đạo. Hiện tại nói là chúng ta chia sẻ, đều dùng ngữ khí bình đẳng, nhưng học trò đối với thầy giáo nhất định phải tôn trọng, tôn sư trọng đạo. Vì sao phải tôn sư? Là trọng đạo, hơn nữa cũng là biểu pháp, làm gương tốt nhất cho đại chúng bình thường. Thầy giáo cũng phải làm tấm gương tốt nhất. Thầy giáo khiêm tốn. Quí vị xem xem Khổng Tử đối với người khác khiêm tốn biết bao. Phật Thích Ca Mâu Ni đối nhân khiêm tốn biết bao, không có mảy may tập khí ngạo mạn. Đây là điều chúng ta nên học tập.

Bởi thế vọng tâm, chính là căn bản sanh tử. Thường làm tâm sư, không làm sư tâm, tâm này là vọng tâm, không phải chân tâm. Chân tâm sẽ không có ý niệm này. Thực sự là Thánh nhân, họ không có ý niệm này. Vọng tâm là căn bản sanh tử.

Làm thầy tâm vọng này, chính là nhận giặc làm con, nấu cát thành cơm, làm gì ăn được. Đây là điều được nói trong Kinh Lăng Nghiêm, vọng tâm là gì? vọng tâm là có ý niệm, tức là có phân biệt, có chấp trước. Hiện tại chúng ta nói, cách nhìn của ta, cách nghĩ của ta, quí vị xem xem không quên được “ta”. Ta chính là hư vọng. Ta không còn nữa, chân như chân kiến liền xuất hiện. Chỉ cần có cái ta này, phiền phức lớn lắm. Đây cũng là chỗ Phật Pháp và thế pháp không tương đồng. Phật Pháp vừa nhập môn liền buông thân kiến xuống. Thân kiến buông xuống rồi, vậy là thứ dấu mặt sau đó là có ngã kiến, ngã kiến chưa buông xuống, thân kiến là tướng, ngã tướng trong bốn tướng, ngã tướng buông xuống rồi. Vậy ngã kiến là gì? Ngã kiến là gốc của thức mạt na. Đó là ý căn. Cho nên Kinh Kim Cang nửa bộ trước rất rõ ràng, rất minh bạch. Nửa bộ trước buông xả bốn tướng, nửa bộ sau buông xả bốn kiến. Quí vị liền hiểu được Kinh Kim Cang nửa bộ sau chuyển tám thức thành bốn trí. Đó là cảnh giới gì? Pháp thân Bồ Tát, là Hoa Nghiêm sơ trú trở lên. Bốn mươi mốt vị pháp thân đại sĩ. Phía trước Tiểu thừa sơ quả đã có rồi, vừa phá được bốn tướng; về sau càng phá càng hiển rõ. Sơ quả không còn chấp trước thân này là ta nữa. Thân kiến phá rồi. Đồng thời cũng không chấp trước nhân tướng, chúng sanh tướng, thọ giả tướng, toàn bộ không chấp trước nữa, gọi là phá tứ tướng. Công phu này nông sâu sai biệt rất lớn. Nếu như vẫn có ngã kiến, đó chính là “nhận giặc làm con”. Nên Kinh Lăng Nghiêm nói vậy, sai rồi.

Hà huống tùy tâm nhậm tánh, làm càn làm bậy nữa thì sao! Vậy là trăm sai ngàn sai rồi, đây là hiện tượng người thế gian.

“Kinh Bốn Mươi Hai Chương” nói: “cẩn thận chớ tin ý của ngươi, ý của ngươi không đáng tin” và điều nói ở đây cùng một ý, hoàn toàn giống với ý nghĩa ở đây. Có thể tin tưởng điều chúng ta suy nghĩ, điều chúng ta thấy được? Không thể được. Vì sao vậy? trong kinh giáo Đại Thừa Phật nói rất rõ ràng. Có vọng tức là vọng niệm. Chánh niệm vô niệm, ngay cả vô niệm cũng không có. Có không hai bên đều không có. Đó mới gọi là chánh niệm. Khổ vui hai bên đều không có mới gọi là cực lạc. Vì sao vậy? Đó là tánh đức hiện tiền, không có vui trong ý thức, chỉ cần có chấp trước vi tế thôi là không ra khỏi lục đạo luân hồi. Còn có phân biệt vi tế, thì không phải là Bồ Tát. Lý lẽ này luôn luôn phải hiểu được.

Vậy chúng ta quay về với vị trí hiện tại này, chúng ta phải tu như thế nào? Nói thật với quí vị, chỉ là một câu A Di Đà Phật niệm đến cùng, quên đi cái ta, không nên nghĩ đến ta, chỉ là A Di Đà Phật, niệm lâu rồi, ngã chấp tự nhiên không còn nữa, điều này tốt! Ngã chấp nếu như niệm hết rồi, quí vị vãng sanh Thế giới Cực Lạc không phải sanh cõi Đồng cư, mà sanh vào cõi Phương tiện hữu dư. Phẩm vị được nâng cao rất nhiều. Đến lúc nào niệm Phật mà niệm đến ta cũng không còn nữa, ngã không, nhân không, niệm đến cảnh giới này rồi, đây là cõi Phương tiện hữu dư, được sự nhất tâm bất loạn. Trong cõi phàm thánh đồng cư được nhất tâm bất loạn đó là công phu thành phiến. Điều này rất dễ dàng đạt được, người người đều có thể đạt được. Đạt được công phu thành phiến, vãng sanh tự tại, vãng sanh đã nắm chắn được. Muốn lúc nào đi thực sự sẽ đi được. Ý niệm vừa động, Phật A Di Đà thực sự đến đón quí vị. Bởi vì điều gì? quí vị không có tạp niệm. Quí vị khởi tâm động niệm và trong sáu đường ba đường thiện, ba đường ác quí vị đều không tương ưng. Ý niệm của quí vị toàn là A Di Đà Phật. Điều này quan trọng hơn bất cứ điều gì. Hơn nữa chúng ta đều có thể làm được. Người làm không được không nói nữa. Chúng ta nhất định phải làm được, vậy mới được.

Câu cuối cùng, “tại nhân hậu dã”, là lạc hậu phía sau người khác. Người khác là ai? người niệm Phật vãng sanh, bao gồm những người sanh vào biên địa, chúng ta không bằng họ. Sanh đến biên địa, nói thật lòng cũng chính là sanh đến Thế giới Cực Lạc. Chẳng qua lúc họ đi, phải lỡ mất một khoảng thời gian, không thể gặp Phật, không thể nghe pháp. Điều này sau này chúng ta sẽ thuyết minh tường tận, vì sao lại có hiện tượng này. Chúng ta có thể sửa đổi tất cả những sai lầm, thực sự nhất tâm niệm Phật, không hoài nghi, thì sẽ không có hiện tượng này. Phải tin tưởng Phật có trí tuệ viên mãn, tin tưởng bản thân nhất định được sanh. Quí vị sẽ không sanh vào biên địa. Chúng ta có thể tham thấu bộ kinh này, thượng bối vãng sanh là có thể, không phải là không thể. Lời của Thiện Đạo đại sư rất hay, Tứ độ tam bối cửu phẩm đều do gặp duyên khác nhau mà thôi. Duyên của chúng ta vô cùng thù thắng. Duyên thù thắng này, chúng ta phải cảm ơn Hạ lão và Hoàng Niệm lão. Duyên này là họ cho chúng ta đấy. Tâm huyết một đời của họ, chính ở trong quyển sách này. Dùng quyển này làm tăng thượng duyên cho chúng ta. Nói cung kính một chút, dùng bản này gia trì cho chúng ta. Chúng ta phải cảm ơn, nghiêm túc học tập.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.