Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 266

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 05.02.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện_Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 223, hàng thứ ba, bắt đầu từ chữ thứ ba.

“Nhưng trong tám vạn bốn ngàn pháp môn, duy nhất Tịnh độ là diệu pháp, có thể ban cho lợi ích chân thật, khiến tất cả hàm linh đều được độ thoát. Nên biết, hàng đầu của khai pháp tạng chính là kinh này”. Đây là kết luận cuối cùng đối với vấn đề vì chúng khai pháp tạng, tư tưởng này của Niệm Lão hoàn toàn tương đồng với tư tưởng của tôi.

Từ những kinh luận trích dẫn ở trên chúng ta biết được, mục tiêu rốt ráo thành Phật, chính là giúp tất cả chúng sanh khắp biến pháp giới hư không giới vô điều kiện. Ở đây nói là “khiến tất cả hàm linh”, nghĩa là tất cả chúng sanh, “đều được độ thoát”. Thoát ly biển khổ sanh tử, sanh tử có hai loại. Thứ nhất là phân đoạn sanh tử, thứ hai là biến dịch sanh tử, hai loại sanh tử đều đã thoát ly. Đây là ai? Là Diệu giác quả Phật. Đẳng giác Bồ Tát vẫn còn một lần biến dịch sanh tử, Diệu giác vị không còn nữa, cứu cánh viên mãn chứng được Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác. Dụng ý của chư Phật Như Lai là như vậy, là mục đích này. Giúp ta thành Phật, giúp họ thành Phật, giúp tất cả chúng sanh thành Phật.

Tám vạn bốn ngàn pháp môn, mỗi pháp môn đều giúp chúng sanh thành Phật. Kinh Bát Nhã nói: “Pháp môn bình đẳng, không có cao thấp”. Vì sao có nhiều pháp môn như thế? Vì căn tánh chúng sanh không tương đồng, không phải một pháp môn có thể khiến tất cả chúng sanh đều thành tựu, mà trên thực tế cũng thật sự có pháp môn như vậy. Không đối với căn cơ chúng sanh, chúng sanh không tin, không muốn tiếp thu, Đức Phật liền đổi pháp môn khác. Hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức, quý vị thích tu pháp môn nào, ngài liền dạy pháp môn đó.

Trong Kinh Hoa Nghiêm chúng ta thấy, 53 lần tham bái của Thiện Tài Đồng Tử, đó chính là 53 pháp môn. Trên thực tế, 53 lần tham bái là 53 loại lớn. Ví dụ tham bái vị thứ nhất là tùy kheo Kiết Tường Vân, vị này là tu pháp môn niệm Phật. Thiện Tài Đồng Tử đến tham bái, ngài liền nói 21 pháp môn niệm Phật khác nhau. 21 không phải chữ số, nó là biểu pháp. Mật tông, Kinh Hoa Nghiêm là hiển mật viên dung, không có giáo nghĩa của tông phái nào không liên quan đến Hoa Nghiêm, không tìm thấy. Hoa Nghiêm là pháp luân căn bản của Phật pháp, thầy Phương Đông Mỹ xem Kinh Hoa Nghiêm là khái yếu triết học Phật giáo, cho nên nó bao hàm tất cả Phật pháp. Vì thế triển khai 21 loại đó, có thể bao hàm tất cả pháp môn. 21 biểu trưng sự viên mãn, trong hiển giáo, bảy biểu trưng sự viên mãn. Kinh Vô Lượng Thọ đều dùng số bảy, Kinh Hoa Nghiêm lấy số mười biểu trưng sự viêm mãn. Cho nên trong Kinh Hoa Nghiêm ta thấy số mười là nhiều nhất, nó biểu trưng cho sự viên mãn, nó không phải chữ số. Tám vạn bốn ngàn biểu trưng đại viên mãn, tám vạn bốn ngàn không nhiều, nó cũng là biểu pháp, không thể xem nó như chữ số, là biểu trưng đại viên mãn. Chỉ cần khế cơ, pháp môn này nhất định có thể giúp chúng sanh quay đầu, giúp chúng sanh buông bỏ, chứng được quả vị Diệu giác.

Trong tất cả pháp môn, đích thực chỉ có phương pháp trì danh niệm Phật của Tịnh tông, “năng huệ chân thật chi lợi”, huệ là ban cho, ban cho lợi ích chân thật. Lợi ích chân thật này, chính là giúp ta chứng được quả vị cứu cánh viên mãn, đây mới gọi là lợi ích chân thật.

“Khiến tất cả hàm linh”, bây giờ chúng ta đã hiểu, điều gì không phải hàm linh? Không có, không tìm thấy. Linh là gì? Các nhà khoa học gọi là tin tức, Phật pháp đại thừa gọi là linh tánh. Ở trước chúng ta đã học, chính là nói vi điểm của một sợi lông mảy trần. Một sợi lông một hạt bụi rất nhỏ, một sợi lông là trên đầu của sợi lông. Một hạt vi trần vẫn còn rất lớn, tiếp tục phân nó ra để quan sát, nó là huyễn tướng do rất nhiều vi điểm hợp thành. Như hiện nay các nhà lượng tử học gọi là lượng tử. Vi điểm đó, điểm nhỏ bé đó, vi điểm, nó là hiện tượng vật chất, có hiện tượng tinh thần chăng? Có, bản chất của nó là tinh thần, bản chất là ý niệm, niệm chính là linh, bây giờ chúng ta gọi nó là hiện tượng tinh thần, nó không phải hiện tượng vật chất. Hiện tượng vật chất là do ý niệm biến hiện ra, cho nên tất cả vật chất đều hàm linh.

“Đều được độ thoát”, trong Kinh Hoa Nghiêm nói như vậy, nói rằng: “tình và vô tình, đồng viên chủng trí”. Tình là hữu tình, ngày nay chúng ta gọi là hàm linh, đa phần mọi người đều cho rằng hữu tình là hàm linh, hữu tình là động vật. Cho rằng thực vật, khoáng vật không phải hàm linh. Kinh Hoa Nghiêm nói, thực vật và khoáng vật cũng là hàm linh. Hiện nay các nhà khoa học đã chứng minh, hiện tượng vật chất là ý niệm tạo thành, không có ý niệm tức không có vật chất. Các nhà khoa học khẳng định giữa vũ trụ chỉ có ba loại, thứ nhất là năng lượng, thứ hai là tin tức, thứ ba là vật chất. Trong Phật pháp nói ba thứ này là một, là nhất thể, đều từ năng lượng biến hiện ra. Năng lượng từ đâu mà có? Là bản năng của tự tánh, trong Phật pháp đại thừa nói_chúng ta dùng lời của đại sư Huệ Năng, chư vị dễ hiểu hơn. Trong Pháp Bảo Đàn đại sư Huệ Năng nói: “đâu ngờ tự tánh vốn tự đầy đủ”, vốn tự đầy đủ trong đó có năng lượng. Nó có thể sanh vạn pháp, nó có thể sanh ra hiện tượng tinh thần, có thể sanh hiện tượng vật chất.

Khiến tất cả hàm linh, bao gồm cả hư không trong đó. Trong bất tương ưng hành pháp cũng hàm linh ư? Trong bất tương ưng hành pháp có không gian, có thời gian, hai pháp này thuộc về bất tương ưng. Chúng ta hỏi, nó có hàm linh chăng? Chúng ta tin rằng nó hàm linh. Nếu nó không hàm linh, sao nó có thể truyền tin tức? Chúng ta tin hàm linh mới có thể truyền tin tức, nó không hàm linh làm sao truyền tin tức được?

Một người, ý niệm vừa khởi, khắp biến pháp giới hư không giới đều nhận được. Nên nhớ! Biến pháp giới hư không giới, không có xa gần. Tất cả đều nhìn thấy, đều nhận được tin tức này. Tần suất chấn động của vật chất vừa động, tin tức này cũng là chu biến pháp giới. Trong Hoàn Nguyên Quán nói rất rõ ràng, chúng ta khởi tâm động niệm, ngôn ngữ tạo tác, quý vị nói không ai biết, quả là nực cười, như vậy là quý vị sai hoàn toàn. Khởi tâm động niệm, bất luận niệm thiện niệm ác niệm, hay là niệm vô ký, đều chu biến pháp giới. Nếu nó không chu biến pháp giới, chu biến thứ hai không thể thành lập, chu biến thứ hai là gì? Là xuất sanh vô tận. Đây là gì? Đây là sự biến hóa. Tất cả mọi hiện tượng đều chuyển biến tùy theo ý niệm, ý niệm chúng ta mỗi niệm không giống nhau, cảnh giới bên ngoài chuyển theo nó, biến theo nó.

Trong mười pháp giới, không có thứ gì là thật, thật là gì? Nó bất biến, đó là thật. Không tìm thấy dù chỉ một thứ. Tìm thấy sự bất biến, chỉ có ở cõi thật báo trang nghiêm. Ta có thể tìm thấy những hiện tượng này, những hiện tượng này có thể dừng lại, nó bất động, nó bất biến. Vì sao nó bất biến? Người trú trong cõi thật báo không có phân biệt không có chấp trước, không có khơi tâm động niệm. Cho nên ở đó ba loại hiện tượng, hiện tượng tự nhiên, hiện tượng tinh thần, hiện tượng vật chất hình như đều bất biến. Tuy bất biến, nhưng đến lúc nào đó đột nhiên không thấy nữa, không còn. Khi nào? Đến khi thành Phật. Đại chúng trú trong cõi thật báo là 41 vị pháp thân đại sĩ, cảnh giới của họ hiền tiền là dựa vào tập khí vô thỉ vô minh. Tập khí vô thỉ vô minh còn, thì hiện tướng của họ còn. Đoạn tận tập khí vô thỉ vô minh, tướng của họ không còn. Cho nên “phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”, cũng bao gồm cõi thật báo trang nghiêm, đức Phật không nói cõi thật báo trang nghiêm là ngoại lệ, không nói như vậy.

Thật sự bất biến chỉ có thường tịch quang, thường tịch quang là Diệu giác chứng được, là cõi pháp tánh, thân pháp tánh thật sự. Cõi pháp tánh và thân pháp tánh, có một danh xưng như thế, thực tế thì sao? Thực tế thì không tìm thấy. Cõi pháp tánh là gì? Thân pháp tánh là gì? Đến Đẳng giác Bồ Tát cũng không tìm được. Ai tìm được? Đoạn tận tập khí vô thỉ vô minh là chứng được, trong kinh điển nói câu này đúng là chân thật bất hư, “chỉ có chứng mới biết”. Ta không chứng không biết được, chứng liền thấu triệt, “chỉ có chứng mới biết”.

Pháp thân Bồ Tát biết là nghe Phật nói, ngày nay chúng ta cũng biết tin tức này cũng là nghe Phật nói. Tuy chúng ta nghe Phật nói, nhưng còn nghi hoặc, không thể hoàn toàn tiếp thu. Pháp thân đại sĩ nghe xong, họ không có nghi hoặc, hoàn toàn tiếp nhận, vì họ đến rất gần điểm chứng đắc. Họ đoạn tận vô thỉ vô minh, chỉ còn tập khí, địa vị càng cao tập khí càng nhạt. Đến Đẳng giác Bồ Tát chỉ còn lại hai phẩm, phẩm sau cùng của 41 phẩm. Đoạn tận phẩm này họ chứng được thường tịch quang, hoàn toàn trở về tự tánh.

Ở đây nói khiến cho tất cả hàm linh, phạm vi này lớn cỡ nào? Biến pháp giới hư không giới. Đều được độ thoát, tức Kinh Hoa Nghiêm nói đồng viên chủng trí. Chủng trí là Phật chứng được, A la hán chứng được là nhất thiết trí, Bồ Tát chứng được là đạo chủng trí, Phật chứng được là nhất thiết chủng trí. Đều được độ thoát.

Pháp tạng mở ra, trong pháp tạng nhiều, vô lượng vô biên pháp đều là pháp tạng. Ở đây nói là tám vạn bốn ngàn pháp môn, trong tứ hoằng thệ nguyện nói: “pháp môn vô lượng thệ nguyện học”, cho thấy không chỉ tám vạn bốn ngàn. Chủ yếu trong vô lượng pháp môn, pháp môn hàng đầu là gì? Chính là kinh này. Đây là nói với chúng ta địa vị của kinh này, trong tất cả kinh giáo mà tất cả chư Phật ba đời mười phương nói, nó được xếp hàng đầu. Phương pháp tu hành của nó rất tuyệt diệu, chỉ một câu danh hiệu nam mô A Di Đà Phật. Chỉ cần ta chịu niệm, khi niệm không có hoài nghi, không xen tạp, không gián đoạn, vậy là thành công. Nhanh nhất, một ngày là được, qúi vị thấy trong Kinh Di Đà nói rất rõ ràng! Nếu một ngày, nếu hai ngày, nếu ba ngày, sau cùng nếu bảy ngày. Ở trước, một hai ba bốn năm sáu là chữ số, số bảy ở sau không phải chữ số, bảy là viên mãn, nghĩa là bất định số. Ngày nào ta niệm viên mãn, thì coi như là con số bảy này, bảy tượng trưng sự viên mãn. Phải biết chữ số ở trước là thật, nó không phải biểu pháp. Một ngày có thể thành công chăng? Có thể. Chúng tôi chưa từng nghe, nhưng từng nghe nói niệm ba ngày thành công. Trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục, Vãng Sanh Truyện có, chúng tôi còn tự thân chứng kiến một trường hợp. Trước đây tôi ở Mỹ, Hoa Phủ Phật Học Hội, gặp một hoa kiều bên đó, ông Chu Quảng Đại, suốt đời không có tín ngưỡng Tôn giáo, bị bệnh ung thư, khi lâm mạng chung. Bác sĩ nói với người nhà, tình trạng bệnh của ông đã hết cách trị liệu, từ bỏ trị liệu, để người nhà đem về, nói ông ta thích ăn gì thì cứ cho ăn, thọ mạng của ông không dài. Lúc này gia đình họ rất nôn nống, đúng là “bệnh gấp cuống tìm thầy”, đi cầu bất kỳ Tôn giáo nào, xem có cách nào cứu ông ta. Họ tìm đến Hội Phật Học Hoa Phủ. Có một vài đồng học đến thăm ông, biết được người này rất tốt, rất trung hậu. Tuy không có tín ngưỡng Tôn giáo, con người rất lương thiện, liền khuyên ông niệm Phật cầu sanh Tịnh độ. Ông nghe xong rất hoan hỷ, kêu người nhà đừng tìm thầy trị liệu cho ông, từ bỏ việc này, cả nhà đều niệm Phật giúp ông vãng sanh. Niệm được ba ngày ba đêm, ông thật sự ra đi, đi một cách an tường. Ông ta đầy đủ điều kiện, điều này rất khó được. Thứ nhất, khi lâm mạng chung đầu óc tỉnh táo, ông không mê hoặc, đây là điều kiện quan trọng nhất. Điều kiện thứ hai, gặp được thiện hữu nhắc nhở, khuyên bảo, ông nghe xong lập tức tiếp nhận, thật sự phát tâm cầu sanh thế giới Cực Lạc. Phát tâm này chính là phát tâm bồ đề, sau đó niệm Phật theo, nhất hướng chuyên niệm. Kinh này nói, phát tâm bồ đề, nhất hướng chuyên niệm, ông ta phù hợp với điều kiện này. Một phương hướng, một mục tiêu, chuyên niệm Phật A Di Đà, ngoài ra đều buông bỏ hết, ba ngày là thành công.

Cư sĩ Hoàng Trung Xướng ở Thẩm quyến làm thí nghiệm cho chúng ta thấy, ba năm, anh ta bế quan. Thấy cổ nhân niệm Phật, rất nhiều người ba năm vãng sanh. Anh ta cũng nghe tôi giảng, ba năm công phu thành tựu, còn thọ mạng chăng? Còn, không cần nữa, tôi muốn vãng sanh ngay bây giờ, anh ta vãng sanh thật. Hai năm mười tháng, biết trước giờ chết, anh ta đã vãng sanh. Anh ta làm chứng chuyển cho chúng ta, trong tam chuyển pháp luân anh ta làm chứng chuyển, chứng minh là thật không phải giả.

Ngày nay chúng ta niệm Phật đã mấy mươi năm, hỏi quý vị khi nào vãng sanh, vẫn chưa có tin tức, nguyên nhân là gì? Vì ta không biết niệm, không có ý vãng sanh, còn tham luyến thế gian này. Đây là thật, không phải giả. Nếu nhất tâm chuyên niệm, vấn đề liền được giải quyết. Chúng ta chưa hành trì câu này, hiện nay chưa làm được phát tâm bồ đề. Nếu thật sự làm được, thì không khó. Pháp môn này, đại sư Thiện Đạo nói, vạn người tu vạn người đi, không sót bất kỳ ai. Chúng ta thấy trong điển tịch ghi chép lại, đại sư Huệ Viễn thời Đông Tấn, thành lập niệm Phật đường tại Lô Sơn, 123 người đều vãng sanh! Đại sư Thiện Đạo thời nhà Đường nói, vạn người tu vạn người đi, đó là ví dụ, không sót người nào. Đạo tràng này thù thắng biết bao! Đạo tràng thành tựu, đạo tràng này một người vãng sanh chính là một vị Phật, đưa đi một vị Phật. Vãng sanh mười người, đạo tràng này thành tựu mười vị Phật, thật tuyệt vời!

Từ xưa đến nay, đạo tràng của các tổ sư Tịnh độ tông, chúng ta có lý do tin rằng, đạo tràng của họ không thua gì đại sư Huệ Viễn, đến đạo tràng của cư sĩ cũng vô cùng thù thắng. Phật giáo liên xã Đài Trung, do thầy Lý sáng lập, hơn 30 năm. Tuy bản thân nói một vạn người niệm Phật, vãng sanh chỉ có một hai người. Hơn 30 năm, một năm hai ba người, mười năm hai ba mươi người, 30 năm không phải hơn 300 người sao? Trong đạo tràng cư sĩ này cũng thành tựu hơn 100 vị Phật, thật vi diệu, không phải giả.

Chúng ta ghi nhớ điều này, mới biết pháp môn này, đúng là pháp môn hàng đầu để độ chúng sanh thành Phật đạo. Chúng ta gặp được có thể không thực hành chăng? Thực hành điều kiện rất đơn giản, chính là buông bỏ vạn duyên, vì nó là gì? Nó là chướng ngại. Buông bỏ chướng ngại, tất cả đều thuận lợi, cũng như Kinh Hoa Nghiêm ta chứng được tứ vô ngại: lý vô ngại, sự vô ngại, lý sự vô ngại, sự sự vô ngại. Thật sự buông bỏ, buông bỏ triệt để. Nhu cầu trong cuộc đời chúng ta chính là bộ kinh này, là câu Phật hiệu này.

“Rộng bố thí, là bố thí khắp tất cả”. Bố thí khắp cả, bố thí phổ khắp, không kèm theo bất kỳ điện kiện nào. Nhưng người tiếp nhận, người tu hành cần phải đầy đủ ba điều kiện, tin sâu, nguyện thiết, hành trì. Như vậy nhất định thành công, mà còn rất nhanh chóng.

Bộ kinh này đối với người tu theo pháp môn niệm Phật, có thể xem nó như cuốn sách bảo đảm vãng sanh thế giới Cực Lạc, không sai chút nào! Khởi tâm động niệm, ngôn ngữ tạo tác không trái với kinh giáo, hiện tại quý vị chính là hàng thượng thiện nhơn rồi. Tôi nói là khởi tâm động niệm, ngôn ngữ tạo tác, không trái với giáo nghĩa kinh này, quý vị chính là thượng thiện nhơn. Thượng thiện là đầy đủ điều kiện vãng sanh, thế giới tây phương Cực Lạc hoan nghênh quý vị. Người bây giờ gọi là di dân, chúng ta di dân đến thế giới Cực Lạc, chúng ta đầy đủ điều kiện di dân. Cuốn sách này rất quan trọng!

Bằng chứng chính là một câu A Di Đà Phật, ta là đệ tử chơn chánh của Phật Di Đà. Vãng sanh thế giới Cực Lạc, là trở về quê hương của mình, trở về ngôi trường xưa, nếu chúng ta xem thế giới Cực Lạc như trường học. Đời này thành tựu viên mãn. Thế nên bố thí cho khắp tất cả.

Tiếp theo nói, “phổ lợi tất cả chúng sanh, cho nên gọi là rộng thí. Vật bố thí là báu của công đức”. Đức Phật cho chúng ta điều gì? Công đức. “Công đức, trong Nhân Vương Kinh Sớ Thượng của Thiên Thai”, chú thích của đại sư Trí giả. Nhân Vương Kinh Sớ quyển thượng nói: “Bố thí vật gọi là công, quy cho mình gọi là đức”. Phải hiểu rõ ràng hai chữ công đức này. Rất nhiều người sanh ngộ nhận, cho rằng trong Phật giáo quyên một ít tiền tức là làm công đức. Sai lầm, không hề liên quan đến công đức, quý vị tu là phước đức hữu lậu.

Trong Phật giáo tu đại bố thí, nổi tiếng nhất là Lương Võ Đế. Lương Võ Đế lấy thân phận tôn quý của quốc vương học Phật, làm đại hộ pháp cho Phật giáo. Kiến tạo 480 ngôi chùa, hộ trì mấy mươi vạn người xuất gia. Lúc đó tổ sư Đạt Ma đến Trung quốc truyền pháp và gặp ông, đây là một bậc cao tăng từ Ấn độ đến. Ông rất đắc ý, muốn tổ sư Đạt ma chứng minh cho ông, ông đã làm nhiều Phật sự cho Phật giáo như thế, công đức có lớn chăng? Tổ sư Đạt ma trả lời ông rằng: không có công đức. Lương Võ Đế nghe vậy quả thật không vui nói: “Tiễn khách!” Đuổi ngài đi. Sau đó ngài đến Thiếu Lâm Tự diện bích, diện bích chín năm mới gặp được Huệ Khả, đợi được một người đến. Huệ Khả tuổi trẻ, đến xin cầu pháp. Ngài không quan tâm, vẫn ở trong đó nhập định, dù cầu như thế nào ngài cũng không để ý đến. Mùa đông tuyết rơi, tuyết lên đến đầu gối, ngài cũng không quan tâm. Sau cùng Huệ Khả cũng rất hay, cầm đao lên chặt đứt cánh tay mình cúng dường ngài, chặt tay cúng dường. Lúc này, tổ sư Đạt Ma mới mở mắt hỏi: ông đến đây vì điều gì, có việc gì mà đến tìm ta? Huệ Khả thưa: tâm con bất an, xin ngài an tâm cho con. Đến cầu an tâm. Tổ sư Đạt Ma đưa tay ra_quý vị thấy hiện nay rất nhiều tượng tổ sư đều đưa một tay ra. Ngài đưa tay ra nói: “ngươi đưa tâm ra đây, ta an tâm cho”. Câu này nhắc nhở Huệ Khả, Huệ Khả sững thật lâu mới nói: “Con tìm tâm mà không thấy”. Tổ sư Đạt Ma trả lời rằng: “Ta đã an tâm cho ngươi rồi”, ta đã an tâm cho ngươi, ngài liền hoát nhiên đại ngộ, khai ngộ. Tổ sư Đạt Ma truyền y bát cho ngài, làm tổ thứ hai của Thiền tông. Từ chỗ này cho thấy ngài khai ngộ như thế nào? Huệ Khả đối với tổ sư Đạt Ma chân thành đến tột cùng, đứng trong tuyết, đứng trong tuyết chặt tay tượng trưng tâm chân thành của ngài, tâm ở đâu? Tổ sư vừa hỏi, ngài hồi quang phản chiếu.

Trong Kinh Lăng Nghiêm, Phật hỏi ngài A Nan tâm ở đâu, A Nan tìm khắp nơi, ở trong, ở ngoài, ở giữa. A Nan rất có bản lĩnh, tìm bảy nơi, nhưng bị đức Phật Thích Ca Mâu Ni phủ định hết. Tâm ở đâu? Không tìm, thì ngay tại đây, ta liền nhìn thấy. Nếu muốn tìm, càng tìm càng không thấy. Buông bỏ tất cả, nó liền hiện tiền. Tìm tâm liễu bất khả đắc, không tìm, không tìm liền giác ngộ. Tìm là gì? Là vọng niệm, ta chưa buông bỏ. Buông bỏ vọng niệm, không phân biệt không chấp trước, không khởi tâm không động niệm, không phải kiến tánh rồi sao? Kiến tánh thành Phật.

Tổ sư Đạt Ma đến Trung quốc độ được một người, về sau nhị tổ Huệ Khả độ tam tổ Tăng Xán. Đến ngũ tổ Hoằng Nhẫn đều đơn truyền, suốt đời chỉ độ một người. Đến đời lục tổ Huệ Năng, ngài rất tuyệt vời, suốt đời ngài độ được 43 người, minh tâm kiến tánh, đại triệt đại ngộ, 43 người, chưa từng có trong lịch sử. Trước Lục tổ không có tình hình hưng thịnh này, sau Lục tổ cũng không có. Có người độ được một hai người, nhưng giống như ngài, trong hội có 43 người khai ngộ, trường hợp này không có.

Then chốt là ở chỗ buông bỏ, không buông bỏ, vĩnh viễn không vào được cửa, đây là gì? Là cửa đại bát niết bàn, không giống với Tịnh độ tông, rất khó! Tịnh độ vãng sanh là nhập môn, vãng sanh dễ, đại triệt đại ngộ quả thật rất khó. Rốt cuộc cảnh giới đại triệt đại ngộ nó như thế nào? Các bậc cổ đức nói: “một kinh thông, tất cả kinh đều thông”. Tất cả kinh điển Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói, bất kỳ cuốn nào họ đều thông đạt, không có gì không thông. Đại sư Huệ Năng không biết chữ, ngài không xem kinh được nhưng ngài biết nghe, quý vị đọc cho ngài nghe, ngài giảng cho quý vị nghe. Tỳ kheo ni Vô Tận Tạng suốt đời thọ trì Kinh Niết Bàn, phân lượng Kinh Niết Bàn rất lớn. Có hai loại bản dịch, một loại 40 quyển, một loại 36 quyển. Cô ấy chỉ đọc tụng, không hiểu ý nghĩa kinh. Cô tụng Kinh Niết Bàn, Lục Tổ ở bên cạnh nghe, tụng xong Lục Tổ giảng cho cô ấy nghe, ý nghĩa trong kinh mà cô vừa tụng. Cô ta nghe xong giật mình, liền cầm kinh đến thỉnh giáo ngài. Đại sư Huệ Năng nói rằng, tôi không biết chữ. Ngài không biết chữ, sao lại có thể nói ra những đạo lý hay như vậy? Lục Tổ nói, vấn đề này không liên quan đến có biết chữ hay không, không liên quan. Tỳ kheo ni Vô Tận Tạng khâm phục sát đất, sanh khởi tâm chân thành cung kính. Cô ta ngày ngày tụng kinh này, đại sư Huệ Năng ngày ngày giảng cho cô ta, nhờ vậy mà khai ngộ. Đây là một trong số 43 người khai ngộ mà đại sư Huệ Năng độ. Then chốt là gì? Là sự chân thành cung kính, không hoài nghi, không xen tạp, nhờ vậy mà có chỗ ngộ. Ngày nay khó khăn nhất, là chúng ta có hoài nghi, lòng tin không đủ. Hoài nghi Phật, hoài nghi giáo pháp, hoài nghi thiện tri thức, vì thế không sanh khởi tâm chân thành cung kính.

Chúng ta ở đây mười năm, quý vị có biết chăng? Thế giới này có bao nhiêu người đến cúng dường quý vị, chúng ta không có tâm cảm ân đối với những thí chủ này, bởi vậy không có thành tựu. Tâm chân thành hiển lộ ra liền có cảm ân, không biết cảm ân! Trong đời này của chúng ta, khi lâm mạng chung nếu rất may mắn, đầu óc tỉnh táo. Có những đồng học này đến trợ niệm, rất có thể được vãng sanh. Nếu khi lâm mạng chung nghiệp chướng hiện tiền, không buông bỏ được, ta phải tiếp tục trôi lăn trong luân hồi lục đạo. Như cổ đức nói: “đời này không hiểu đạo, mang lông đội sừng mà trả”. Chúng ta nhận thí chủ cúng dường cũng phải trả nợ. Hiện nay nhận sự cúng dường rất dễ, tương lai trả nợ mới phiền phức. Chúng ta tuyệt đối không được coi lời dạy của chư vị tổ sư là mê tín, như vậy là sự sai lầm tuyệt đối. Mỗi một câu đều chân thật bất hư.

Phật Bồ Tát an lập chúng ta nơi đạo tràng này, có rất nhiều thiện hữu đến hộ trì, chúng ta dùng cái gì để báo đáp? Phải dùng công đức chân thật chính mình tu được để báo đáp. Những người này họ không mong cầu gì đối với chúng ta, chỉ hy vọng chúng ta có thể thành Phật, có thể thành Bồ Tát, tương lai rộng độ chúng sanh giống như chư Phật vậy. Chúng ta phải thật sự làm được. Nếu như còn có vọng niệm, không có chánh niệm, vậy là sai. Thời đại ngày nay, tôn sùng dân chủ, tự do, không được can thiệp. Ngày xưa không có những tri kiến này, cha mẹ quản giáo con cái, con cái chỉ biết vâng lời. Thầy giáo giáo giới học sinh, đệ tử, cũng chỉ biết nghe theo, dễ dạy! Bây giờ không dạy được, dạy là tổn thương nhân quyền, người ta tố cáo quí vị, còn phải bị ngồi tù. Ai dám dạy? Không dám dạy nữa.

Tình hình của Trung quốc tôi không rõ lắm, ở nước ngoài, quý vị còn nhỏ, cha mẹ dạy dỗ, mắng quí vị, đánh quý vị. Hàng xóm sẽ đến hỏi, phải chăng cha mẹ bạn ngược đãi bạn? Nếu ngược đãi thì gọi điện báo cảnh sát. Cảnh sát đến điều tra, tra ra đây là sự thật, cha mẹ phải ngồi tù, phải chịu xử phạt, quý vị dám dạy chăng?

Ngày nay xã hội động loạn, địa cầu thiên tai thảm họa liên miên, đều có nguyên nhân, chẳng phải không có nguyên nhân. Cha mẹ dạy là vì tốt cho con, thầy giáo dạy cũng vì tốt cho học sinh. Không phân biệt tốt xấu. Đó là gì? Đó chính là ngu si, mê hoặc. Quý vị xem xã hội này đáng sợ biết bao! Phật Bồ Tát còn có thể đến chăng? Các ngài không thể đến. Phật Bồ Tát đến đều phải đi ngồi tù, đều bị xử phạt, như vậy còn ra thể thống gì! Tội nặng biết bao nhiêu, cho nên Phật Bồ Tát không đến. Các ngài đến, đối với quý vị không có lợi ích. Không đến, có lợi cho quý vị, lợi ích gì? Quý vị không tạo tội hủy báng Tam bảo, vì thế các ngài không đến. Nếu họ đến, quý vị sẽ báng Phật, báng pháp, báng tăng. Họ là người xuất gia chơn chánh, là tỳ kheo chơn chánh, nghiệp báo của quý vị ở trong địa ngục A tỳ. Phật từ bi biết bao! Đến cũng vì lòng từ bi, không đến cũng là lòng từ bi, người như vậy rất đáng cho ta tôn kính.

Ngày nay chúng ta học Phật, xuất gia rồi, đối với những đạo lý này, đối với những chân tướng sự thật này, không thể không hiểu. Phải tinh tấn nỗ lực tu hành, cần phải đặt ba nền tảng thật vững chắc. Không có ba nền tảng này chính là giả, không phải thật. Xuất gia phải hành trì Sa Di Luật Nghi, Sa Di Luật Nghi kiến lập trên ba nền tảng này. Không có ba nền tảng căn bản này, Sa Di Luật Nghi là giả.

Cổ nhân dạy, cổ nhân học thật, hành trì. Bây giờ ngay người dạy cũng không có, vì sao vậy? Vì không dám dạy.

Tôi ở Đài Trung mười năm, mời thầy Lý giảng kinh, một lần thầy đồng ý, thầy sẽ giúp ta thực hiện được ý nguyện. Tôi mời thầy giảng Lễ Ký, tôi nhớ mời đến bảy lần thầy mới đồng ý. Vì sao vậy? Thầy nói, tôi giảng rồi ai học? Không ai thực hành, vậy giảng nó làm gì. Lễ Ký, thầy chỉ giảng cho chúng tôi hai bài, bài thứ nhất là Khúc Lễ. Khúc Lễ có hai quyển thượng hạ, nội dung tương đồng với Đệ Tử Quy. Tôi nhớ tôi có ghi chép lại, hình như bút ký cũng có người in ấn lưu thông. Tôi nhớ rất đơn giản, đó là giới luật của Nho giáo. Hậu nhân căn cứ những tư liệu này biên tập thành Đệ Tử Quy, biên tập rất hay.

Phật A Di Đà kiến tạo thế giới tây phương Cực Lạc, không phải để riêng mình hưởng thụ, mà cho tất cả chúng sanh có duyên khắp mười phương, cúng dường họ, thí vật là công, “quy về mình gọi là đức”. Nhiều người ở thế giới Cực Lạc thành tựu, đây là đức lớn của Di Đà. Không có ngài thí công, sao có nhiều người thành tựu như thế được.

Trong kinh điển Đức Phật dạy chúng ta, điều này người thế gian đều thích. Bao nhiêu năm nay chúng tôi đi qua rất nhiều quốc gia, tiếp xúc với các dân tộc khác nhau, Tôn giáo khác nhau, hỏi họ có thích giàu có chăng? Đều thích. Có thích thông minh trí tuệ chăng? Có thích mạnh khỏe sống lâu chăng? Đều cần! Đều thích. Ở Mỹ, hàng xóm là tín đồ đạo Cơ đốc, hỏi họ thích không? Thích. Họ hỏi chúng tôi làm nghề gì? Tôi nói chúng tôi ngày ngày cầu ba thứ này. Có cầu được chăng? Được, có thể cầu được, quý vị thấy chúng tôi an vui biết bao. Tôi nói, quý vị cũng có thể đến, quý vị là tín đồ Cơ đốc, chủ nhật đến giáo đường làm lễ, thứ bảy đến chùa cầu phát tài, cầu thông minh trí tuệ, cầu mạnh khỏe sống lâu. Họ đến thật, họ đến học Phật. Học Phật và Đạo cơ đốc có xung đột chăng? Không có xung đột. Đạo cơ đốc, thượng đế là cha của quý vị, là chủ của quý vị. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là thầy của quý vị, không có xung đột. Quý vị ở nhà có cha mẹ, ở trường có thầy giáo. Họ đều hiểu, rất hoan hỷ, không có xung đột. Đến chùa học những gì? Học phát tài, học thông minh trí tuệ, học bố thí. Phát tài như thế nào? Bố thí tài được của cải, thí tài là công, của cải trong số mạng của mình là đức. Đức ta không nhìn thấy, nhưng nó ở trong kho tài của ta. Trong kho ta có của, bất luận kinh doanh sự nghiệp gì, nhất định kiếm được tiền. Của cải thuộc về đức không phải hiện kim, kho của, không thể nghĩ bàn! Nghĩa là số mạng ta có của cải. Bố thí pháp được thông minh trí tuệ. Bố thí vô úy được mạnh khỏe sống lâu.

Chúng tôi ở Đồ Văn Ba, bệnh viện tư của Đồ Văn Ba, họ có đến thăm tôi. Còn có trung tâm lâm chung quan hoài, cũng đến đây thăm tôi. Tôi cũng đến thăm họ, họ mời tôi đi. Chúng tôi đến đây, tự động cung cấp tiền thuốc cho bệnh viện, một năm 12 vạn, đã 10 năm rồi. Đạo cơ đốc thành lập trung tâm an ninh này, mỗi năm chúng tôi cũng ủng hộ 12 vạn, đã được 7 năm. Chúng tôi là người ủng hộ lâu dài của họ. Đây là gì? Là bố thí vô úy. Quả báo là gì? Là mạnh khỏe sống lâu. Hiện nay hai việc này đều dùng danh nghĩa của học viện. Ban đầu tiền đều do tôi xuất, tôi dùng danh nghĩa học viện, tứ chúng đồng tu trong học viện đều tu được công đức. Những người đồng tu này, trên thực tế ai xuất tiền? Từ chư vị hộ pháp khắp mười phương, nhờ họ hộ trì. Không có những người hộ trì này, đạo tràng này có tồn tại được chăng? Đạo tràng này không có tổ chức kinh sám Phật sự, không hề đi quyên góp. Quý vị nên biết, tất cả đều do các nơi tự động tự phát cúng dường, bố thí tịnh tài. Đương nhiên họ bố thí tài họ có công đức, công đức chân thật. Ở đây chúng ta tu ba loại bố thí, ba loại công đức họ đều có phần. Đức Phật dạy chúng ta như lý như pháp. Thứ mà đạo tràng chúng ta thiếu là giải môn và hành môn, có sự thiếu thốn này. Hy vọng phải tăng cường, tăng cường ở phương diện giải môn và hành môn. Chúng tôi đến đây, một ngày giảng kinh bốn tiếng, đây là giải môn. Mỗi ngày mọi người niệm Phật trong niệm Phật đường. Tam thời hệ niệm Phật sự, âm dương đều lợi ích, đây thuộc về hành môn. Quan trọng nhất trong hành môn, ngày xưa là những buổi thảo luận nhỏ, phương thức này đạo tạo pháp sư. Chúng tôi ở đây mười năm, đồng học nào ở đây trong mười năm này, mỗi ngày, không cần nhiều, nửa tiếng, một tiếng. Mười năm không gián đoạn, họ trở thành đại pháp sư. Hiểu thông suốt, nhất định ta sẽ biết tu hành, vì sao vậy? Vì ta đã hiểu. Công phu tu hành không đắc lực là do hiểu biết nửa vời, không hiểu thật sự. Thật sự thấu triệt, làm gì có đạo lý không thực hành.

Trong Học Ký nói: “Bảy năm tiểu thành, chín năm đại thành”. Phật giáo cũng không ngoại lệ. Chư vị pháp sư giảng kinh xưa nay trong Phật giáo, gọi là nghĩa học sa môn. Trong Cao Tăng Truyện có mục này, tức là phân loại có loại này, đều học được từ những lần giảng lại. Khởi nhân ban đầu là ai? Là tôn giả A nan, kết tập kinh tạng không phải là giảng lại ư? Đương thời Đức Phật Thích Ca Mâu Ni giảng kinh không có ghi chép, sau khi đức Phật diệt độ, tôn giả Ca Diếp chủ trì hoạt động này, tôn giả A nan đảm nhiệm việc tuyên giảng lại, 500 A la hán làm chứng. Sau khi A nan giảng xong, mọi người đồng ý, không còn nghi vấn lập tức ghi chép lại, nhờ vậy mới trở thành kinh điển lưu truyền cho hậu thế. Cho nên giảng lại là khởi nguồn từ ngài A nan, mấy ngàn năm nay không hề thay đổi. Đào tạo giảng sư như thế nào? Chính là đạo tạo bằng phương pháp này, không phải ở học viện nào, hay lớp học Phật nào, không phải. Pháp sư giảng kinh được thường xuyên giảng kinh, trong thính chúng có người phát tâm học giảng kinh, thì người này giảng lại, học thành tựu bằng cách như vậy. Phát tâm giảng kinh, pháp sư xuất gia cũng được, cư sĩ tại gia cũng được, không phân biệt nam nữ, không phân biệt người tại gia hay xuất gia, tất cả đều có thể học.

Sáu mươi năm nay, chúng tôi giảng rất nhiều kinh luận, hiện nay có VCD, có CD. Trước đây có ghi âm, không có ghi hình, những tư liệu này đều có. Bởi vậy học viện Tịnh tông này, có thể sắp xếp khóa trình. Ngày xưa nhiều thứ như vậy, mọi người đều có thể học, đều có thể giảng lại. Cơ duyên này thù thắng biết bao, khó được biết bao. Nhưng chúng ta hiện nay, không thấy đồng học nào giảng lại.

Trong chế độ của xã hội hiện nay, chúng tôi không thể miễn cưỡng quý vị, miễn cưỡng quý vị đi kiện cáo. Nếu tôi trở ngại nhân quyền của quý vị, thì rất phiền phức. Chúng ta học Phật nhất định phải tuân thủ pháp lệnh quy chương của quốc gia, tuân thủ pháp luật. Chỉ được khuyên mọi người, quý vị phải tự động tự phát, tự mình học tập. Hơn nữa phải thế nào? Có tâm chân thành cung kính. Khi giảng lại không được thêm ý của riêng mình, thêm ý mình vào không gọi là giảng lại.

Đương thời tôn giả A nan đăng tòa giảng lại, hoàn toàn là từ kim khẩu Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói ra, ngài thêm vào chữ nào đều bị loại, vì sao vậy? Vì giảng lại là thành tựu tam học giới định tuệ cho chúng ta. Giữ quy củ là trì giới, không tăng không giảm là tu định, định thời gian lâu sẽ khai ngộ. Cho nên pháp sư giảng kinh gọi là đại khai viên giải, đó là khai ngộ. Ta học giảng lại bài của thầy, tự mình thêm vào một vài tư tưởng, như vậy là phá hoại tam học giới định tuệ. Thiệt thòi là chính mình, chứ không phải người khác. Trước đây thầy quản thúc ta nghiêm khắc, nghĩa là sao? Là thành tựu giới định tuệ cho ta, học sinh cảm ân thầy vô tận. Người thời nay không hiểu, tự cho rằng mình giảng còn hay hơn thầy. Đúng vậy, chắc chắn có ngày này, nhưng trong vòng mười năm tuyệt đối không có. Mười năm sau quý vị khai ngộ, chắc chắn có thể vượt qua thầy, màu xanh xuất phát từ màu lam mà đẹp hơn màu lam. Nếu không có nền tảng của tam học giới định tuệ, tuyệt đối không thể sánh bằng thầy.

Đây là chúng ta đứng trên phương diện của thời cận đại, để xem tình hình tu học Phật pháp, bất luận tại gia hay xuất gia, đời này không như đời trước. Nguyên nhân gì vậy? Trèo cao té nặng, tự cho mình hơn người, đây là tự mình gây chướng ngại. Mười năm đúng ra có thành tựu lớn, bảy năm tiểu thành là được tam muội, mười năm đại thành là khai ngộ. Không thể giống như đại sư Huệ Năng, đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, chắc chắn cũng được đại ngộ. Đại ngộ, ngày xưa thầy Lý nói với tôi, triệt ngộ là thông tất cả kinh điển, đại ngộ có thể thông một tông phái, các kinh điển tương đương như thế ta đều thông suốt. Khi thông suốt bộ kinh này, ít nhất những kinh luận thuộc Tịnh độ tông ta đều thông, chưa học đến cũng thông.

Khi tôi học kinh giáo ở Đài Trung, thầy Lý dạy cho tôi điều này. Căn tánh của chúng ta, thiên bẩm của chúng ta không bằng cổ nhân. Đại triệt đại ngộ chúng ta không làm được, đại triệt đại ngộ là gì? Thông giáo lý, nghĩa là tất cả các kinh đều thông. Chúng ta không làm được, bất đắc dĩ mới cầu thứ hai, cầu thứ hai là sao? Là thông giáo nghĩa. Lý hoàn toàn thông rồi, giáo nghĩa là thông có giới hạn, một bộ phận. Tám tông phái đại thừa, ta thông suốt một tông, đây là giáo nghĩa. Phương pháp dạy học ngày xưa là dạy điều này, không phải nói học bộ kinh nào là chỉ biết bộ kinh đó, như vậy không có hiệu quả. Hiểu một bộ kinh, rất nhiều kinh khác ta đều hiểu, đây mới gọi là thiện giáo thiện học. Nhưng ở đây, điều kiện đầu tiên là học sinh phải chăm học, phải phát tâm, đầy đủ điều kiện của một học sinh, điều kiện làm học sinh, Sa Di Luật Nghi chính là điều kiện của một học sinh, Đệ Tử Quy là điều kiện của một học sinh, Cảm Ứng Thiên là tài liệu bổ sung quan trọng. Ta không làm được, như vậy thành tựu trong đời này rất có giới hạn, không thể không biết. Ta thật sự tu công, sau đó thật sự có đức.

Thắng Man Bảo Quật Thượng nói: “Ác tận gọi là công, thiện mãn gọi là đức”. Đây là một cách nói khác, đoạn ác là công phu, tu thiện là tích đức. Tiêu chuẩn của thiện ác chính là giới luật, trong kinh này có, từ phẩm 32 đến phẩm 37 kinh này, nói tường tận về ngũ giới thập thiện. Hoàn toàn ứng dụng ngũ giới thập thiện trong cuộc sống hằng ngày, để ta biết khởi tâm động niệm, ngôn ngữ tạo tác, đâu là thiện, đâu là bất thiện. Sáu phẩm kinh này, là Kinh Vô Lượng Thọ nói về giới luật, 48 nguyện là kinh này nói về phát tâm bồ đề. Phải nhận thức rõ ràng về hai chữ công đức này.

“Lại đức là được vậy”. Đức của công đức cùng một nghĩa với được của được mất. “Tu công đạt được, cho nên gọi là công đức”. Nếu không tu công, thì không có đức, tu công mới có đức.

Lương Võ Đế bỏ tiền bỏ sức, xây dựng đạo tràng, tự viện tùng lâm, thuộc về bố thí ngoại tài. Bản thân không tự đi làm, vì thế bản thân ông không tu công. Tu công là gì? Là đoạn ác tu thiện. Bản thân ông chưa đoạn ác, quý vị xem vẫn còn tâm danh lợi, thích người khác khen ngợi mình. Tổ sư Đạt Ma nói thật ông không thích, lập tức tiễn khách. Ông cũng không tiếp tục hỏi xem, thỉnh giáo tổ sư Đạt Ma xem công đức là gì, tổ sư nhất định giải thích cho ông. Con làm việc này không có công đức, vậy là gì? Là phước đức. Nếu Lương Võ Đế hỏi, phước của con lớn chăng? Tổ sư Đạt Ma nhất định khen ngợi nói rất lớn, ông tu được phước đức lớn, không phải công đức. Công đức là gì? Là đoạn ác tu thiện. Đoạn phiền não là công, chứng bồ đề là đức, phải hiểu điều này. Tu ba loại bố thí không chấp tướng, không cầu quả báo, đó chính là đức. Tôi làm việc tốt, là hy vọng mình có lợi ích. Đây là phước báo, đây là phước đức, không phải công đức. Công đức nhất định phải tương ưng với tánh đức. Nếu như vẫn có cầu, chính là vẫn còn tự tư tự lợi, vẫn còn danh văn lợi dưỡng, còn tồn tại ý niệm này. Quý vị làm việc tốt gì, cũng đều là nghiêng về phước đức, hoàn toàn không có công đức. Con người thật sự buông bỏ tự tư tự lợi, buông bỏ danh văn lợi dưỡng, buông bỏ tham ái của ngũ dục lục trần, đó là công đức chân thật.

Vào năm 90, tôi ở Singapore, học viện Tịnh tông cách Viện Đảm Bồ rất gần, đi bộ khoảng ba phút là đến. Đó là nơi trước đây đại sư Hoằng Nhất từng ở, đạo tràng của hòa thượng Quảng Hiệp. Hòa thượng với tôi rất có nhân duyên, khi tôi giảng kinh ở Singapore, sư thường đến nghe giảng. Sư kể cho tôi nghe về một vài câu chuyện về đại sư Hoằng Nhất, chúng tôi rất cảm động. Khi đại sư Hoằng Nhất còn trẻ không học Phật, tư cách rất ngạo mạn, cao ngạo. Đối với người rất nghiêm túc, không tha thứ người khác. Lúc du học ở Nhật bản, hẹn với bạn học tám giờ, đến thăm ngài. Người ta đến trễ ba bốn phút, ngài đứng trên sân thượng mắng cho họ một trận, đuổi đi. Hẹn tám giờ, phải đúng tám giờ, sớm một phút không mở cửa, trễ một phút cũng không gặp, rất khắt khe. Sau khi học Phật, tuổi lớn, khi ở Singapore, sự nhu hòa, khiêm tốn, hoàn toàn không có phân biệt chấp trước, đoạn tận phiền não. Ngài là khách quý, là tân khách, pháp sư Quảng Hiệp sai hai đệ tử của mình chăm sóc sinh hoạt cho ngài, rất đơn giản. Có khi pháp sư Quảng Hiệp cùng ăn cơm với ngài, món ăn đó quá mặn, ngài nói thế nào, ngài nói mặn có vị của mặn. Món ăn đó lạt, lạt có vị của lạt. Sao cũng được, không chút chọn lựa, như vậy nghĩa là sao? Đây là tu công có đức. Ngài buông bỏ tất cả phân biệt chấp trước thời trẻ, đối với bản thân, đối với người khác, sự yêu cầu khắc khổ đó không còn. Hoàn toàn thay đổi thành một con người khác, khiến người khác nhìn thấy ngài sanh lòng tôn kính, thích tiếp cận. Thật sự làm được hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức. Pháp sư Quảng Hiệp nói với tôi, ngài từng ở Singapore một thời gian, cuộc sống hằng ngày rất đơn giản. Việc gì tự mình làm được đều làm hết, không phiền người khác. Chúng ta biết, sức khỏe đại sư Hoằng Nhất không tốt, người vừa ốm lại nhiều bệnh. Lúc trẻ chưa xuất gia rất khó hầu hạ, sau khi học Phật đã thay đổi. Đây tức là ác tận gọi là công, tu công. “Thiện mãn gọi là đức”. Thông qua đại sư Hoằng Nhất, chúng ta thấy ngài tu công tích đức.

Bên dưới nói tiếp: “Hai thuyết ở trên”, chúng ta xem hai cách nói ở trên. “Tức lợi sanh và trừ ác gọi là công”, đối với chính mình đoạn ác gọi là công, đối với người khác là làm sao lợi ích mọi người. Trong lợi ích quan trọng nhất là giúp người phá mê khai ngộ. Chư Phật Bồ Tát ứng hóa tại thế gian, họ làm những gì? Họ chuyên làm những việc này. Ngôn hành thân giáo, từng giờ từng phút đều giúp chúng sanh giác ngộ, vì sao vậy? Vì tất cả khổ nạn đều sanh ra từ mê hoặc. Gốc rễ của luân hồi lục đạo là mê, ngày nay chúng ta tạo ra tất cả gốc rễ của ác nghiệp, cũng là mê hoặc. Không mê sao có thể tạo tội nghiệp, chỉ có mê họ mới tạo tội nghiệp. Người giác ngộ, ngôn hành của họ, ý niệm của họ, nhất định tương ưng với tánh đức, vì sao vậy? Niệm niệm không quên đoạn ác tu thiện, nâng cao linh tánh của mình. Đối với Tịnh độ mà nói, nâng cao phẩm vị vãng sanh của mình, nhất định như vậy, đó chính là công đức. Người mê mất tự tánh mới tự tư tự lợi, mới đam mê danh văn lợi dưỡng, tham luyến tài sắc danh thực thùy, đây là ngũ dục lục trần. Tạo tội nghiệp, họ không biết! Nhưng nhân quả không tha người, ta phải vào trong tam đồ để thọ báo. Nếu hại người phải đền mạng, nợ tiền phải trả tiền, quý vị dám làm việc hại người chăng? Bởi vậy hại người quả thật là hại mình, người khác có bị hại chăng? Không có. Ta giết người đó, ta có thật sự giết họ chăng? Không có, ta chỉ giết thân thể của họ, linh tánh bất diệt, linh hồn bất diệt. Họ không chết, họ vĩnh viễn sống ở đó.

Quý vị xem đây là vấn đề của hơn hai ngàn năm trước, 2100 năm trước, đại đế Tát Khải La Mã, phái một binh đoàn đến xâm lược Trung quốc, hơn mười vạn người. Tổng chỉ huy quân đoàn, là con trai thứ ba của ông, tam vương tử. Cánh quân này đến Trung quốc đều chết hết, chết tại đất Cam Túc. 2100 năm rồi mà cho đến ngày nay, những linh hồn này vẫn nhập vào người khác, rất linh hoạt. Khi nhập vào người khác, họ đem câu chuyện năm đó, nói cho chúng ta nghe.

Hiện nay cư sĩ Tề Tố Bình, xây cho họ một ngôi miếu tai Cam Túc. Họ đến tìm tôi, là thật không phải giả. Điều này không phải là người đồng bóng có thể biểu diễn được. Thật sự có người nhập thật, từng nói chuyện với tôi, đây là tam vương tử, còn có quân sư của ông ta, đại đế Khải Tát cũng có nói chuyện với tôi, ông ta cũng chết tại Trung quốc.

Tháng 6 năm ngoái đúng lúc tôi đi phỏng vấn tại Vatican La Mã, đặc biệt chú ý, lưu ý đến câu chuyện của Khải Tát, tôi đều đi xem. Khải Tát bị giết, người bị giết đó là thế thân của ông, không phải thật, là người hầu cận ông. Lúc đó mang y phục của ông, đi ra ngoài và bị giết, còn ông chạy thoát. Ông ta cùng hoàng hậu, và một cô con gái, công chúa thứ tư, cũng trốn đến Trung quốc. Khải Tát đến Trung quốc sống thêm 11 năm, sau đó chết tại Trung quốc. Nơi ông bị thích sát, nơi đó vẫn còn giữ lại, còn tồn tại.

Sau khi câu chuyện này xuất hiện, lịch sử phải viết lại, là thật không phải giả. Bởi vậy họ không chết, không chết vấn đề này rất nghiêm trọng, họ đến đòi nợ quý vị. Nếu giết họ, họ đến đòi mạng, vấn đề này rất phức tạp. Hiện nay các nơi trên thế giới, đều có những sự việc tương tự này, nhập xác. Nhập xác rất nhiều, ngày càng nhiều.

Ở nước ngoài những năm gần đây, bác sĩ tâm lý áp dụng thuật thôi miên. Trong lúc thôi miên cũng phát hiện được, oan oan tương báo, đúng là không bao giờ dứt. Sao có thể khởi tâm hại người, sao có thể gạt người, sao có thể đoạt danh lợi của người. Đây là sai lầm lớn! Đại cấm kỵ.

Thọ mạng con người ở thế gian này rất ngắn ngủi, chưa đến 30 tuổi đã chết, không biết có bao nhiêu người. Cổ nhân nói rất hay: “nhân sanh thất thập cổ lai hy”, từ xưa đến nay, có thể sống hơn 70 tuổi không nhiều. Ngày nay mọi người cho rằng y thuật phát triển, thọ mạng con người sẽ kéo dài. Quý vị thử quan sát tường tận xem, y thuật phát triển, thọ mạng con người rút ngắn, quý vị có tin không? Bị bệnh vào bệnh viện, không đáng chết, không vào bệnh viện không chết, vào bệnh viện lại chết. Ai nói với tôi điều này? Bác sĩ nói cho tôi biết, bác sĩ trong bệnh viện nói với tôi, chữa bệnh làm họ chết.

Toàn thế giới này đều rất hỗn loạn, căn nguyên động loạn là mê mất tự tánh, đánh mất truyền thống giáo dục, truyền thông giáo dục rất quí báu! Kết tinh trí tuệ mấy vạn năm của tổ tông, kết tinh của kinh nghiệm, lưu lại phương pháp tốt đẹp, những phương pháp này là chân lý, vượt thời gian, vượt không gian, bất luận áp dụng vào đâu đều có hiệu quả, đều mang lại lợi ích. Nếu ta đào thải nó, nếu nói điều này lạc hậu, không theo kịp thời đại. Tội lỗi này, quý vị đáng phải gánh chịu. Điều hay lẽ phải không cần, muốn phát minh cái mới, phát minh cái mới đều tốt ư? So với cái cũ có hơn được chăng? Thứ có thể vượt qua rất có hạn, thứ không hơn được quá nhiều.

Ở đây nói về lợi sanh, thế nào là lợi ích chân thật? Đây là lợi ích chúng sanh, như thế nào là lợi ích giả? Trừ ác, thế nào là ác thật? Thế nào là ác giả? Nếu không hiểu rõ ràng, nhất định rất dễ điên đảo, ta đem bỏ điều tốt, lưu lại điều xấu, vì sao vậy? Vì không nhận thức được. Những trường hợp này trong xã hội hiện nay rất nhiều, không nhận thức được giá trị của nó!

Ngay trước mắt chúng ta, chính tôi cũng từng gặp khổ nạn này, cũng may là gì? Tam bảo gia trì, ngày ngày giảng kinh, nếu không thân thể này từ lâu đã không còn. Thân thể vốn không tốt, nhiều bệnh tật, dinh dưỡng cần thiết bản thân không biết. Bao nhiêu năm lại đây, rất nhiều đồng học tặng thuốc bổ cho tôi, không dám dùng, tất cả đều đem tặng người khác. Tôi thường nói, đừng tặng gì cho tôi cả, tôi vốn không dùng những thứ đó.

Bây giờ bác sĩ chẩn đoán cho tôi, đó là nhu cầu bức thiết của tôi, không biết. Ở lâu năm tại hải đảo, ở gần bờ biển, thể chất là tánh mát, tánh hàn, thấp hàn, vì thế bệnh tật đều từ đây sanh ra. Cần điều gì? Cần bổ sung nhiệt năng. Quý vị thấy, trước đây không dám ăn đậu phộng, thích đậu phộng cũng không dám ăn, ăn vài hạt là miệng mọc mụn. Không dám ăn ớt, bất kỳ món ăn nào thuộc về nướng, chiên đều không dám đụng đến. Bây giờ bác sĩ nói với tôi, những món này đều là thứ tôi cần bổ sung năng lượng nhiệt, như vậy mới có sức khỏe. Trước đây không dám dùng nhân sâm, tất cả đều đem tặng người khác, bây giờ bác sĩ nói phải dùng nhiều mới được. Thông qua những phương pháp trị liệu đơn giản, hiện nay ăn thử, không sao. Trước đây không dám ăn ớt, bây giờ ăn ớt vào mỗi bữa cơm đều ăn, phải ăn gừng tươi thật nhiều. Còn nói với tôi, những thứ như hồng sâm, sâm cao ly, tánh nhiệt, đều phải ăn nhiều. Ăn thử một hai tháng, hình như có chút hiệu quả. Điều này nghĩa là sao? Không biết giá trị của nó, cần thiết cho thân thể lại cho rằng không cần thiết, vứt bỏ. Không cần thiết, tánh hàn, lại cố sức mà ăn. Rau xanh, trái cây đều thuộc tính thấp hàn, thân thể cũng thuộc tính thấp hàn, ăn nhiều những thứ này cho nên thân thể và tinh thần ngày càng tệ. Nói cho tôi biết, không được ăn những thứ này. Trái cây cũng phải chọn loại thuộc tính nhiệt, không được ăn loại thuộc tính mát. Quý vị xem, ngộ nhận suốt bao nhiêu năm, người ta nói với tôi quả nhiên rất có lý. Chúng ta tin, áp dụng, thay đổi phương thức ẩm thực, nhờ vậy mà được mạnh khỏe. Đây là đưa ra một ví dụ, ví dụ rất nhiều, nói không hết, không học sao biết được? Không học đều không biết, làm sai hoàn toàn lại tưởng mình làm đúng, mình chính xác.

Hôm nay chúng ta tạm dừng tại đây.

Hết tập 266

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 266 PAGE 1

Tập 267

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 06.02.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện_Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 323, hàng thứ sáu từ dưới đếm lên, bắt đầu xem từ chữ “bảo giả”.

“Bảo là chữ bảo ở cuối đoạn này, sâu sắc dễ thấy, thành này là nét bút vẽ rồng điểm mắt”. Hai câu sau đoạn kinh văn này. “Vì chúng khai pháp tạng, rộng thí công đức bảo”. Niệm Lão dạy chúng ta, phải đặc biệt chú ý chữ “bảo” này.

Bên dưới ông nói: “Khai pháp tạng, sự khai hiển đó chính là bảo này”, khai pháp tạng là khai bảo này, những gì hiển thị ra cũng chính là chữ bảo này. “Chữ bảo này lại có ba nghĩa”, là ý nghĩa bao hàm của chữ này.

Thứ nhất là “mỹ xưng”, tức là khen ngợi. “Như tôn kính Phật mà xưng là Bảo Vương Như Lai”, Bảo Vương là khen ngợi, tán thán đối với Như Lai. “Khen ngợi niệm Phật tam muội gọi là Bảo Vương Tam Muội”. Chữ bảo này toàn là ý nghĩa khen ngợi. “tôn kính ấn khế của Phật Bồ Tát gọi là bảo ấn”. Ân khế tức Phật Bồ Tát ấn chứng cho chúng ta, chứng minh cho chúng ta. Chúng ta không nghĩ sai, không thấy sai, không nói sai, không làm sai. Phật Bồ Tát ấn chứng cho chúng ta gọi là bảo ấn. Đây đều là ý nghĩa thứ nhất, nghĩa là khen ngợi.

Thứ hai, “bảo dịch sang tiếng Phạn gọi là ma ni”. Tiếng Phạn là ma ni, dịch sang tiếng Trung nghĩa là bảo. Cho nên trong kinh điển, chúng ta nhìn thấy ma ni bảo, ma ni bảo châu, thấy những từ này, phiên dịch này là Phạn Hoa hợp dịch. Ma ni là tiếng Phạn, Bảo là tiếng Trung, ý nghĩa tương đồng. Cho nên đặt chữ bảo sau chữ ma ni, gọi là ma ni bảo.

Nhân Vương Kinh Lương Bôn Sớ nói: “tiếng Phạn gọi là ma ni, ở đây dịch là bảo. Hội ý dịch rằng, như ý bảo châu, tùy ý sở cầu đều được viên mãn”. Nếu ta được như ý bảo châu, tất cả sở cầu đều được mãn nguyện. Thế gian có như ý bảo châu chăng? Chưa chắc có. Trong Phật pháp gọi là như ý bảo châu, đều là hình dung diệu pháp. Nếu đạt được diệu pháp, giống như đạt được ma ni bảo châu vậy. Đặc biệt là pháp đại thừa, thật sự đạt được, đích thực_một người tu học được tam muội, khai ngộ là đạt được ma ni bảo châu. Khai ngộ là gì? Là khai phát trí tuệ đức tướng Như Lai vốn có trong tự tánh. Như Lai là tự tánh, trí tuệ đức năng tướng hảo trong tự tánh, là thật, điều này không phải giả, mà còn là vô tận. Thành ngữ có câu: “lấy không hết, dùng không tận”, đây là bảo thật. Dùng ma ni bảo châu để hình dung nó, ví dụ cho nó.

Bảo này chỉ có chư Phật Như Lai biết, cho nên họ có thể đem tinh lực một đời, thời gian một đời siêng năng học tập. Y theo con đường của chư vị thánh hiền, con đường mà tất cả Bồ Tát thành Phật, là giới định tuệ. Do giới sanh định, nhân định phát tuệ, bảo tạng ma ni liền xuất hiện. Đây là mục đích tu học thật sự trong nhà Phật.

Khai trí tuệ cũng có ba phẩm thượng trung hạ. Thượng phẩm đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, thành Phật, đây là thượng phẩm. Trung phẩm là Bồ Tát, cũng có thể nói là đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, chưa đoạn tận tập khí. Tiếp đến, được định, cũng khai ngộ, chứng quả A la hán, vượt thoát luân hồi lục đạo, chưa ra khỏi tứ thánh pháp giới. Đây là nói trên phương diện quả đức tu học Phật pháp, có ba bậc thượng trung hạ, đều có thể gọi là ma ni bảo.

Bên dưới trích dẫn trong Kinh Niết Bàn, cửu là quyển thứ chín nói: “Ma ni châu, đặt vào trong nước đục, nước lập tức trong xanh”. Trong Di Đà Sớ Sao, đại sư Liên Trì nói: “Minh châu đặt vào trong nước đục, nước đục không thể không trong xanh. Phật hiệu đặt vào loạn tâm, loạn tâm không thể không có Phật”. Đây là dùng ma ni châu ví với Phật hiệu. Tâm phàm phu rất loạn, có nhiễm ô, dơ bẩn. Niệm Phật giống như thanh thủy châu vậy, khiến tâm nhiễm ô tạp loạn khôi phục sự thanh tịnh. Chân tâm vốn là thanh tịnh, vốn là bình đẳng, vốn là giác mà không mê, vì sao bây giờ lại trở thành thế này? Chỉ một câu Đức Thế Tôn nói rõ được vấn đề này, vì vọng tưởng chấp trước mà không có chứng đắc. Nói vọng tưởng, chấp trước, trong đó còn lược bớt một thứ phân biệt. Vì vọng tưởng phân biệt chấp trước mà không thể chứng đắc. Thật ra, chân tâm làm gì có ô nhiễm, đâu có đạo lý này? Trong chân tâm sao có thể có xen tạp? Có xen tạp, có nhiễm ô không thể gọi là chân. Chân tâm vĩnh viễn là chân, mặc dù đọa lạc vào trong địa ngục A tỳ, nó cũng không bị nhiễm ô. Vậy Đức Phật nói lời này nghĩa là gì? Chúng ta phải biết nghe, phải hiểu. Nguyện hiểu nghĩa chân thật của Như Lai, phải hiểu ý ngài muốn nói. Phải biết, vọng tưởng phân biệt chấp trước là vọng tâm, không phải chân tâm. Trong giáo lý đại thừa gọi là A lại da, A lại da còn gọi là ý nhiễm ô. Vọng tâm, không phải chân tâm, nhưng chúng ta mê, mê trong vọng tâm. Chân tâm thì sao? Quên mất chân tâm, thời gian lâu ngày cảm thấy xa lạ. Đức Phật nói về chân tâm, chúng ta nghe thấy rất ngạc nhiên, thế nào gọi là chân tâm? Chân tâm ở đâu? Vọng tâm có sanh có diệt, chân tâm không sanh không diệt, khác nhau! Chúng ta buông bỏ vọng tâm, khôi phục bản lai diện mục, dùng chân tâm, không dùng vọng tâm, tức là thành Phật, thành Bồ Tát. Bồ Tát này không phải Bồ Tát bình thường, mà là A Duy Việt Trí Bồ Tát.

A Duy Việt Trí Bồ Tát, trong Kinh Hoa Nghiêm gọi là pháp thân đại sĩ. Không phải Bồ Tát trong thập pháp giới, là Bồ Tát trong cõi thật báo Như Lai. Vấn đề được giải quyết, ta thật sự chứng được như ý bảo châu, đã đạt được. Ta được đại tự tại, ta đạt được sự giải thoát chân thật, đại tự tại.

Trong cảnh giới này không có vọng tâm, không có vọng tâm nghĩa là nói không có khởi tâm động niệm, không có phân biệt chấp trước. Nó khởi tác dụng, vạn đức vạn năng, vô lượng trí tuệ, vô lượng tướng hảo. Dùng đức năng tướng hảo này, giáo hóa tất cả chúng sanh khổ nạn khắp biến pháp giới hư không giới. Chúng sanh khổ nạn chính là mê mà không giác, giác rất khó! Không chịu buông bỏ phân biệt chấp trước, như vậy tức là không giác. Đây là thật, không phải giả.

Trước đây đại sư Chương Gia từng nói với tôi không chỉ một lần, Phật giáo khó hiểu dễ hành, hiểu tức là giác ngộ. Trong Phật pháp thật sự giác ngộ rất khó. Hành dễ. Khi giác ngộ, phàm phu thành Phật chỉ trong một niệm, quý vị xem dễ dàng biết bao. Nhất niệm giác mà không mê tức thành Phật, nhất niệm giác, niệm niệm giác, viên thành Phật đạo.

Vì sao phải chấp trước? Vì sao cứ chấp chặt cái tôi không chịu buông bỏ? Trong Phật pháp không có cái tôi, đến quỷ thần đều biết. Còn chúng sanh kiên cố chấp trước thân này là tôi, chết cũng không chịu buông, quý vị xem đáng thương biết bao. Nếu có thật, quý vị chấp trước là đúng, không sai, đằng này nó không phải thật, nó là giả.

Tịnh tông thật vi diệu, quá tuyệt diệu. Tịnh tông dạy chúng ta chấp chặt A Di Đà Phật, khẳng định Phật A Di Đà chính là tôi, tôi chính là Phật A Di Đà. Sự chấp trước này quá tuyệt, chấp trước này có thể đến thế giới Cực Lạc. Đến thế giới Cực Lạc, gặp Phật A Di Đà liền hoát nhiên đại ngộ, đoạn tận tất cả vọng tưởng phân biệt chấp trước. Như tông môn nói: hít thở cùng một lỗ mũi với Phật A Di Đà.

Chúng ta làm sao đối trị tâm tán loạn, đối trị tâm nhiễm ô của chúng ta? Niệm Phật. Nên biết rằng, ngày nay xã hội khắp địa cầu đều rất hỗn loạn, do loạn tâm chiêu cảm. Trên địa cầu thiên tai dồn dập, là tâm nhiễm ô chiêu cảm. Tự tư tự lợi là nhiễm ô, tham sân si mạn nghi là nhiễm ô. Thiên tai trên địa cầu do nhiễm ô chiêu cảm, hỗn loạn trong xã hội do vọng tưởng tạp niệm của chúng ta quá nhiều. Đúng như cổ nhân nói: “Thần không giữ nhà”. Họ không có nhà thì giữ như thế nào? Vì sao tạo thành như vậy? Vì vứt bỏ giáo dục. Cổ nhân dạy chúng ta, con người do dạy mà nên, người tốt do dạy mà được, người thiện cũng dạy mà ra, thánh hiền cũng dạy mà ra, Phật Bồ Tát cũng là dạy mà ra. Chúng ta thử nghĩ xem, người thời nay tiếp thu nền giáo dục gì, thì sẽ hiểu được thôi. Người bây giờ tiếp thu giáo dục, trẻ con từ khi sanh ra đã nằm bên cạnh ti vi, mở mắt ra chúng liền nhìn thấy, chúng đang học, A lại da thức của chúng ghi lại ấn tượng này. Khi lớn lên đi học, lớp một tiểu học chúng bắt đầu dùng vi tính, chúng xem tin tức trên vi tính. Vi tính dạy chúng những gì? Ti vi dạy chúng những gì? Hoàn toàn tương phản với đạo đức luân lý, giáo dục thánh hiền! Giáo dục này, dạy chúng thành người như thế nào? Chính là xã hội ngày nay, là địa cầu ngày nay, những người này gây sự hỗn loạn cho xã hội, dẫn đến địa cầu thiên tai thảm họa. Truy cứu nguồn gốc là do nền giáo dục gây nên. Dạy như thế nào, kết quả sau đó đã xuất hiện rồi.

Nếu dạy là giáo dục thánh hiền, tương ưng với tánh đức, thế gian này bình an, hòa thuận. Giữa người với người tương thân tương ái, hợp tác lẫn nhau, thái bình thạnh thế! Trên địa cầu không hề xảy ra bất kỳ thiên tai nào, mưa thuận gió hòa, sông núi vững vàng. Đó là tâm thiện, hành thiện chiêu cảm.

Xã hội ngày nay, từ gia đình, giáo dục gia đình, giáo dục học đường, giáo dục xã hội. Hiện nay như thế nào? Phải thêm vào giáo dục Tôn giáo. Đều là mặt phụ, không có chính diện, có thể không xảy ra thiên tai chăng? Có thể may mắn thoát khỏi thiên tai chăng? Thiên tai, biết khi nào có. Người trên toàn thế giới đều cầu nguyện, hóa giải được thiên tai. Thiên tai hóa giải khiến mọi người đặt nghi vấn, cho rằng như thế nào? Việc cầu nguyện này là mê tín, căn bản không có thiên tai. Sự phủ nhận này lại trở về chuyện mình mình làm, có thể còn trở thành nghiêm trọng hơn, tạo ác nghiệp càng nặng, hậu quả là thiên tai thảm họa càng nặng. Cầu nguyện hóa giải thiên tai, chúng ta không phải không tán thành. Biết nó có hiệu quả, nhưng cũng có tác dụng phụ, tác dụng phụ rất đáng sợ. Giống như trị bệnh vậy, nhìn bên ngoài giống như lành bệnh, nhưng chưa trừ sạch gốc bệnh. Kéo dài thêm vài năm càng nghiêm trọng hơn, cuối cùng hết cách trị liệu. Đạo lý này mọi người rất dễ hiểu, cho nên trị bệnh phải trị tận gốc. Cầu nguyện không thể trừ tận gốc, từ tận gốc là sao? Trừ tận gốc nghĩa là phải dùng giáo dục thánh hiền, nền giáo dục tương ưng với tánh đức. Đây là trị gốc, là nhổ tận gốc.

Trong Phật pháp nói rất đơn giản, bảo châu tức là câu Phật hiệu, con người có tin chăng? Câu Phật hiệu này người người đều biết niệm, mấy người niệm có kết quả? Trong ngàn vạn người chỉ có một, tín tâm không sanh khởi! Người nào niệm, người đó thật sự giải quyết được vấn đề, mọi người mới tin.

Con người thời nay niệm Phật không có cảm ứng, tức ở đây Niệm Lão tận tâm tận lực chỉ ra ý nghĩa chữ bảo này cho chúng ta thấy. Chữ bảo này “sâu sắc dễ thấy, thành này là nét bút vẽ rồng điểm mắt”. Nhắc nhở chúng ta, chúng ta có hiểu chăng? Nói cho chư vị biết, thấu triệt bộ Kinh Vô Lượng Thọ, ta mới nhận thức được chữ bảo này. Chưa thấu triệt Kinh Vô Lượng Thọ, chữ này ta biết, biết đọc, cũng biết giảng giải, nhưng vĩnh viễn không hiểu được nghĩa chân thật của nó.

Ai hiểu được? Người chí thành cung kính hiểu. Tâm chí thành cung kính, niệm một câu Phật hiệu, tương ưng với Phật A Di Đà. Chư vị cổ đức nói, một niệm tương ưng một niệm Phật, niệm niệm tương ưng niệm niệm Phật, đó là chân thành cung kính. Ngày nay chúng ta niệm Phật hiệu, mặc dù một ngày niệm mười vạn câu, nhưng không tương ưng, Vì sao vậy? Vì tâm không chân, không thành, không kính. Đặt rất nhiều dấu chấm hỏi đối với câu Phật hiệu này, đó chính là nghi. Có rất nhiều vọng tưởng, tạp niệm xen vào, đó là không thành, không kính, vì thế không sanh cảm ứng. Người ta niệm một ngày, có thể cảm ứng được Phật A Di Đà đến. Chúng ta niệm mấy mươi năm, đến cái bóng của Phật A Di Đà cũng không có, càng niệm càng hoài nghi. Sau cùng cho rằng, có thể đây là giả, không phải thật, không cần nữa, từ bỏ, tiếp tục trôi lăn trong luân hồi. Khởi hoài nghi nghiêm trọng đối với pháp bảo đại thừa, từ bỏ nó không cần nữa, đây là tội gì? Tội địa ngục A tỳ. Đều do ta tự tạo, đừng trách người khác. Rất linh! Do ta không có tâm chân thành cung kính.

Đức Phật dạy chúng ta, do giới sanh định, nhân định phát tuệ, niệm Phật là khai trí tuệ người niệm. Trước khi niệm Phật, không có nền tảng của giới, không có căn bản của tuệ, cho nên niệm không có hiệu quả. Do đây có thể biết, tu học định tuệ không phải là mục đích, mà là một phương tiện. Mục đích của phương tiện này là gì? Mục đích của phương tiện này là khôi phục tâm chân thành cung kính của chính mình. Tìm lại nó. Sau đó học pháp môn sẽ rất nhanh chóng, hiệu quả còn vượt ngoài sức tưởng tượng. Đây là “dùng bảo châu ví với Phật hiệu”.

Chúng ta xem tiếp đoạn thứ ba. Thứ ba. Đại Trí Độ Luận tứ thập thất nói: “trong các loại bảo, pháp bảo là thật bảo, đời nay đời sau cho đến niết bàn đều được lợi ích”. Câu này trong Đại Trí Độ Luận nói rất hay, tất cả pháp trong thế xuất thế gian, pháp bảo này là chỉ cho Phật pháp, là chỉ cho đại thừa. Tất cả pháp trong thế xuất thế gian, pháp bảo của Phật pháp đại thừa là chân thật.

Vì sao nói nó chân thật? Đời này ta được lợi ích, đời sau kiếp sau cũng được lợi ích, thậm chí ta tu hành tương lai chứng được đại bát niết bàn, vẫn được lợi ích của nó, đây gọi là chân thật. Lợi ích ta đạt được là vĩnh hằng. Kim ngân tài bảo thế gian có thể lợi ích đời này của chúng ta, không thể lợi ích đời sau. Sau khi thân thể này chết đi, không mang theo được một thứ gì. Không mang theo được cần phải buông bỏ, cần gì phải truy cầu gian khổ đến thế!

Trong kinh điển Phật Bồ Tát thường dạy chúng ta, người thông minh cần truy cầu thứ có thể mang theo được. Không mang theo được nên buông bỏ, buông bỏ tất cả, vậy là đúng. Công đức mang theo được, phước đức cũng có thể mang theo. Phước đức, đời sau bất luận ở đường nào đều có thể hưởng thụ, phước đức. Công đức giúp ta vượt thoát luân hồi lục đạo, ra khỏi mười pháp giới. Công đức giúp ta vãng sanh thế giới Cực Lạc.

Người niệm Phật không được quên lời khai thị của Bồ Tát Đại Thế Chí: “Đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương tục”, đây là bảo trong các loại bảo!

Trong chú giải, bên dưới nói: “Những pháp nói ra là pháp bảo chân thật, pháp này chí diệu vô thượng, cho nên ví là bảo. Pháp này có thể viên mãn các nguyện, cho nên ví là như ý bảo. Nếu chỉ rõ bảo này, chính là pháp trì danh”. Câu này chỉ ra rõ ràng minh bạch pháp bảo chính là niệm Phật.

Chúng ta phải nhớ, hiện nay địa cầu thiên tai dồn dập. Mấy ngày nay chúng ta thấy, gió bão thuộc khu vực duyên hải. Lũ lụt, động đất, sóng thần, thêm vào độc bệnh, gọi là ôn dịch. Nếu chúng ta gặp, phải như thế nào? Thứ nhất tâm phải định, không sợ không hãi, tâm sẽ định, phải sanh khởi tín tâm. Câu Phật hiệu này có thể giúp chúng ta giải quyết vấn đề, có thể giúp chúng ta hóa giải thiên tai. Nếu thọ mạng hết, vậy thì di dân đến thế giới Cực Lạc, tốt thôi! Đến thế giới Cực Lạc làm Phật. Nếu như thọ mạng chưa đến, chưa đến thì chưa đáng chết. Trong kiếp nạn có thể giữ được thân thể này, phải tiếp tục niệm Phật, làm tấm gương tốt cho những chúng sanh không biết niệm Phật, khuyên họ niệm Phật. Nếu còn có thời gian, phải đem pháp môn này giảng giải tường tận giới thiệu cho mọi người. Đây chính là sứ mạng và nhiệm vụ ta còn lưu lại trong kiếp nạn, chúng ta có duyên với chúng sanh ở thế gian này, còn một số chúng sanh nhờ đây mà được độ. Bây giờ chúng ta bình an vượt qua kiếp nạn này, lưu lại thế gian này không phải tham đồ hưởng thụ thế gian, sự hưởng thụ ở thế gian này thua xa thế giới Cực Lạc. Đến thế giới Cực Lạc cũng không phải tham đồ hưởng thụ thế giới Cực Lạc, mà là đến đó để tiếp thu giáo huấn của Phật A Di Đà. Nghe nói thế giới Cực Lạc tốt, tham đồ hưởng thụ ở đó, nếu có tâm này thì không thể vãng sanh. Phải đoạn tận tham sân si mạn nghi.

Ở trước chúng ta đã học, hàng thượng thiện nhơn mới có thể vãng sanh. Trong Phật pháp thường gọi là thượng phẩm thập thiện, đây là hàng thượng thiện nhơn. Ngày nay chúng ta đến hạ phẩm thập thiện đều có vấn đề, cách thượng phẩm thập thiện một đoạn quá xa. Chúng ta cần phải kéo nó gần lại, ngay đây tại lúc này, phải dũng mãnh tinh tấn. Kéo lại bằng cách nào? Những năm lại đây, ngày ngày chúng tôi khuyên mọi người học tập Đệ Tử Quy, Cảm Ứng Thiên, Thập Thiện Nghiệp, Sa Di Luật Nghi. Siêng năng học tập bốn mục này, kéo gần được khoảng cách. Ta có thể trong thời gian ngắn, đạt được thượng phẩm thập thiện, đủ điều kiện vãng sanh thế giới Cực Lạc. Hàng thượng thiện niệm Phật, họ có thể không khởi cảm ứng với Phật chăng? Chắc chắn có! Có bốn nền tảng này, thêm Kinh Vô Lượng Thọ nữa là đủ. Nhất môn thâm nhập, trường thời huân tu. Ta sẽ niệm đến sự nhất tâm bất loạn, niệm đến lý nhất tâm bất loạn. Sự nhất tâm bất loạn là đại ngộ, lý nhất tâm bất loạn là đại triệt đại ngộ, vì sao không đi con đường này?

“Chí diệu vô thượng”, đây đều là khen ngợi trì danh niệm Phật, chí diệu vô thượng. “Pháp này có thể viên mãn các nguyện”. Nguyện này tức là 48 nguyện của Phật A Di Đà. Dùng phương pháp gì khiến mình viên mãn nguyện? Phật A Di Đà phát 48 nguyện, mình cũng phát 48 nguyện. 48 nguyện của Phật Di Đà năm kiếp viên mãn, ngày nay chúng ta dùng phương pháp gì, trong thời gian ngắn có thể viên mãn 48 nguyện? Niệm Phật. Niệm Phật được Phật lực gia trì, mới có thể viên mãn, cho nên pháp môn niệm Phật được ví như bảo như ý.

Chúng ta xem tiếp. “Tâm ấn niệm Phật này, kiên cố bất hoại, có như kim cang, cho nên gọi là bảo”. Tâm ấn niệm Phật, ấn là gì? Là ấn chứng của Phật A Di Đà. Phật A Di Đà dạy chúng ta niệm Phật, chúng ta thực hành, cho nên “một niệm tương ưng một niệm Phật”, tương ưng tức là tâm ấn. Tâm ta và Phật A Di Đà là một tâm, tâm này kiên cố bất hoại. Vì sao vậy? Vì nó là tự tánh. Phật A Di Đà là đức hiệu của tự tánh, tự tánh không sanh không diệt, câu danh hiệu này cũng là không sanh không diệt. “Như kim cang, cho nên gọi là bảo”.

“Như Phẩm Quán Phật Mật Hạnh trong Kinh Quán Phật Tam Muội nói”. Đây là một câu chuyện ngắn, chúng ta đọc qua một lượt. “Ví như có người nghèo, nhờ ăn mặc của người giàu”. Có một người nghèo, nhờ hào môn quý tộc để sống qua ngày. “Gặp lúc có một vị vương tử đi du ngoạn, cầm bình báu lớn, trong bình chứa vương bảo ấn”, bảo ấn của Vua cất trong bình báu này. “Người nghèo giả đến thân cận”, người nghèo này biết trong bình có bảo vật, liền đến thân cận. “Lấy bình báu chạy đi”, đây là hành vi trộm cắp, lấy được bình báu này liền trốn đi. “Vương tử phát giác, sai sáu đại binh”, kỵ chính là kỵ binh, sáu kỵ binh. “Sáu con voi đen đuổi theo. Người trộm bình báu đi vào trong đầm nơi hoang vắng, rắn độc từ bốn phương đến, muốn cắn người trộm bình này, quá sợ hãi mà chạy bên này sang bên kia. Thấy trong đầm vắng có một gốc cây sầm uất”, gốc cây này rất tươi tốt. “Đội bình báu trên đầu mà leo lên cây”, anh ta leo lên cây. Lúc này sáu kỵ binh cũng đến nơi. “Lập tức đến dưới gốc cây. Người nghèo này nhìn thấy liền nuốt vương bảo ấn, lấy tay che mặt. Sáu con voi đen dùng vòi quật ngã gốc cây”. Sức voi rất mạnh, đẩy ngã gốc cây này. “Người nghèo này rơi xuống đất, thân thể tan nát. Chỉ có kim ấn trong bình báu phóng quang, rắn độc thấy ánh sáng đều giải tán hết”. Đương nhiên những kỵ binh đuổi theo này, đem bình đựng vật báu này trở về.

“Đức Phật nói với tôn giả A nan, người trú trong niệm Phật, tâm ấn bất hoại, cũng lại như thế”. Dùng bình báu, bảo ấn để ví với niệm Phật, ý nghĩa này rất rõ ràng. Nếu chúng ta gặp những thiên tai này, điều đầu tiên ta phải tin, không tin thì đành chịu. Bất kỳ thiên tai thảm họa nào hiện tiền, buông bỏ vạn duyên, niệm câu Phật hiệu này, rất hiệu quả, vô cùng thù thắng! Nếu không thể buông bỏ tình chấp, còn lưu luyến thế gian này. Đức Phật rất từ bi, trong Kinh Vô Lượng Thọ nói, nhất tâm niệm Bồ Tát Quán Thế Âm, Quán Âm từ bi sẽ đến cứu chúng ta, khiến ta vượt qua thiên tai này. Hai phương pháp này đều có thể dùng, niệm Bồ Tát Quán Âm, cầu thân thể này còn lưu lại thế gian. Niệm Phật A Di Đà, không có ý niệm này, chỉ nhất tâm cầu sanh Tịnh độ. Nếu bình an vô sự vượt qua, đó là Phật muốn ta lưu lại thế gian này, còn có nhiệm vụ. Chúng sanh ở thế gian này có duyên với mình, ta lưu lại thế gian này chịu khổ thay chúng sanh, giúp chúng sanh khổ nạn, đây là Phật A Di Đà tạm thời không tiếp dẫn chúng ta đến thế giới Cực Lạc. Tự mình phải rõ ràng minh bạch.

Đoạn kinh văn này trong ngoặc đơn có giải thích: “Kinh văn ở trên, trong quyển 95 Tông Kính Lục có chú thích, ở đây không trích dẫn”. Muốn hiểu tường tận ý này, đọc Tông Kinh Lục sẽ thấy. Nhưng ở đây nên trần thuật lại, tức ở sau đoạn này nói: “Phật nói với tôn giả A nan, người trú trong niệm Phật, tâm ấn bất hoại, cũng đều như thế”. Mấy câu này cần nói sơ lược một chút. “Nên biết pháp môn niệm Phật là pháp bảo chân thật bất hoại”. Pháp môn niệm Phật, thật sự có thể tiêu trừ nghiệp chướng túc thế, hiện đời của chúng ta. Then chốt là chúng ta có biết niệm câu này hay không, biết niệm rất có hiệu quả, không biết niệm là phá hoại công phu niệm Phật của mình. Không phải người khác phá hoại, là tự mình phá hoại. Nên nhớ rằng, biết niệm nghĩa là chân thành cung kính. Không chân thành cung kính, trong Phật hiệu có hoài nghi, có xen tạp, đây là nguyên nhân phá hoại công phu niệm Phật. Không tương ưng với những gì Bồ Tát Đại Thế Chí nói. Bồ Tát dạy chúng ta: “Đô nhiếp lục căn”, câu này chưa làm được. “Tịnh niệm tương tục”, chưa làm được tịnh niệm, cao nhất chỉ đạt được tương tục. Câu này tiếp câu kia, có thể làm được điều này, một ngày mười vạn câu Phật hiệu không gián đoạn, làm được. Nhưng không làm được tịnh niệm, không làm được đô nhiếp lục căn. Vì sao có người niệm Phật hiệu quả, có người niệm Phật không hiệu quả? Then chốt là đây vậy.

Trong Kinh Địa Tạng có một ví dụ, Bà la môn nữ niệm Phật rất hiệu nghiệm. Nguyên nhân là gì ta phải hiểu rõ ràng. Chí thành cung kính! Chí thành cung kính không phải là lúc niệm Phật mình phải chí thành cung kính, không niệm Phật tâm liền tán loạn, đây là công phu chưa rốt ráo. Niệm Phật, nếu miễn cưỡng cũng không miễn cưỡng được, tất cả đều rèn luyện từ trong cuộc sống hằng ngày. Trong cuộc sống hằng ngày, dùng tâm chân thành cung kính đối với chính mình, đây là điều đầu tiên. Đối với mình không có tâm chân thành cung kính, đối với người khác càng không cần nói. Chúng ta gọi là thương mình, người biết thương mình mới biết cách thương người. Người không thương mình, làm sao họ biết thương người! Đây là điều kiện đầu tiên. Người thật sự thương mình, người này trong đời nhất định vãng sanh, nhất định có thể thành Phật. Tự thương mình là thương gì? Là yêu tánh đức của mình, yêu linh tánh của mình, không ngừng nâng cao lên. Yêu trí tuệ của mình, yêu đức hạnh của mình, yêu tướng hảo của mình, đây là yêu thật, sau đó mới có thể yêu người. Yêu người như yêu mình, yêu nước như yêu nhà, tình yêu này mới có thể tiên lên, mới có thể rộng lớn. Nếu không có, lấy gì để tiến lên, lấy gì để mở rộng? Rốt cuộc điên đảo hết, đều là tự tư tự lợi, đều là danh văn lợi dưỡng.

“Diệu pháp niệm Phật này, tâm tác tâm thị, toàn tánh khởi tu, toàn tu tại tánh”. Bốn câu này không thể nghĩ bàn, diệu pháp niệm Phật này, diệu ở chỗ nào? Đều là lời Đức Phật nói trong kinh luận đại thừa. “Thị tâm tác Phật, thị tâm thị Phật”, tâm tất cả chúng sanh vốn là Phật, bây giờ mê, trở thành phàm phu. Nhưng phàm phu ngày nay giác ngộ, họ lại muốn phát tâm làm Phật, niệm Phật chính là làm Phật. Vì sao vậy? Đức Thế Tôn thường nói, tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Niệm Phật không phải chính là trong tâm nghĩ đến Phật sao? Niệm Phật A Di Đà là nghĩ đến Phật A Di Đà, Phật A Di Đà liền xuất hiện, xuất hiện ở đâu? Xuất hiện trên hình tướng của thân thể này. Chư vị phải nhớ, tướng tùy tâm chuyển!

Phật A Di Đà là gì? 48 nguyện là Phật A Di Đà, Kinh Vô Lượng Thọ là Phật A Di Đà. Câu A Di Đà Phật này khiến chúng ta toàn tâm, toàn thân hiển hiện ra 48 nguyện. Thân tâm ngay lúc này chính là chân thân của Phật A Di Đà, Phật Di Đà hiển hiện ra trong thân tâm chúng ta. Trong Hệ Niệm Pháp Sự, thiền sư Trung Phong nói: “tâm ta tức là Phật A Di Đà, Phật A Di Đà tức là tâm ta. Ở đây tức là Tịnh độ, Tịnh độ tức là ở đây”. Chính là ý này. Là thật, không phải giả. Chư vị tổ sư đại đức thường nói, quý vị biết chăng? Quý vị biết niệm chăng?

“Toàn tánh khởi tu”. Tánh là tánh đức, tánh đức viên mãn. Trong một câu danh hiệu, hiển thị ra một cách viên mãn, không thiếu không dư, thông thường gọi là tương ưng. Câu Phật hiệu này chính là tự tánh viên mãn, tự tánh viên mãn tức trong một câu danh hiệu này.

“Toàn tu tại tánh”, tánh tu là một không phải hai. Tánh là lý, tu là sự, lý sự không hai. Tánh là thể, tu là tướng, tánh tướng nhất như. Trong tánh có tướng, trong tướng có tánh, tánh tướng là một không phải hai. Chúng ta có thể quán như thế, quán chính là tu, tập khí phiền não tự nhiên nhạt dần. Nhạt dần từng ngày, nhạt dần từng năm, cảnh giới nâng cao lúc nào không hay biết. Không cố định gặp nhân duyên gì tác động, ta liền triệt ngộ.

“Tự tâm khởi niệm, hoàn niệm tự tâm, lấy quả giác của Phật làm nhân tâm của mình, cho nên khiến nhân tâm đốn đồng quả giác”. Mấy câu này không nhiều, nói thấu triệt về nguyên lý niệm Phật. “Tự tâm khởi niệm”, tâm này là chân tâm, không phải vọng tâm. Chân tâm khởi niệm tương ưng với quả đức của Phật Di Đà, quả đức đơn giản mà cụ thể chính là 48 nguyện. “Hoàn niệm tự tánh”, biến 48 nguyện của Phật A Di Đà thành 48 nguyện của mình. Biến Kinh Vô Lượng Thọ của Phật nói thành Kinh Vô Lượng Thọ hiển lộ ra từ tự tánh. Dùng quả đức tu hành năm kiếp của Phật A Di Đà, thành tựu thế giới Cực Lạc, thành tựu mười phương cõi nước, vô lượng vô biên chúng sanh viên thành Phật đạo, công đức này lớn biết bao! Ngày nay chúng ta lấy quả giác này, làm nhân địa của chúng ta, nhân quả là một không phải hai. “Cho nên nhân tâm đốn đồng quả giác”, nhân quả không hai, nhân quả đồng thời. Trong Phật pháp thường dùng hoa sen làm biểu pháp, không phân biệt tông phái, không phân hiển mật, cũng không phân biệt đại thừa hay tiểu thừa, tất cả đều dùng hoa sen làm biểu pháp. Hoa sen biểu trưng điều gì? Biểu trưng nhân quả không hai. Trong tất cả các loại thực vật, các loại hoa cỏ, chỉ có hiện tướng của hoa sen là viên mãn nhất. Quý vị thấy hoa sen nở, hạt đã có trong đó. Hoa là nhân, hạt là quả, hoa quả đồng thời, lấy ý này.

“Trú trong niệm Phật, tâm ấn bất hoại, vật báu của công đức, chính là tâm này”. Trong này quan trọng nhất là chữ “trú”, Phật phải trú trong tâm, an trú trong tâm. Trong tâm không có tạp niệm, chỉ có Phật, ngoài Phật ra không có gì cả. Niệm từ tâm khởi, âm thanh ra từ miệng, lại nghe từ tai. Các bậc cổ đức dạy chúng ta phương pháp nhiếp tâm niệm Phật, Phật sanh khởi từ tâm, niệm ra từ miệng, tai nghe vào lại, tiếp tục trở về tâm. Tâm ấn này tương ưng với tánh đức, tánh đức bất hoại, đương nhiên tâm ấn cũng bất hoại. “Vật báu của công đức, chính là tâm này”. Tâm này bất sanh bất diệt, thanh tịnh, đầy đủ tất cả, bất động, năng sanh vạn pháp, có thể thành tựu vạn pháp. “Cho nên tâm ấn này, gọi là bảo ấn, đại nguyện Di Đà, phổ độ chúng sanh thành Phật”. Câu này rất quan trọng, đây đúng là tâm đại bồ đề, chúng ta có ý niệm này chăng, là có thật hay là giả có?

Phổ độ chúng sanh thành Phật là đại nguyện của Phật Di Đà. Nếu đệ tử Di Đà không có nguyện này, là không tương ưng với tâm của Di Đà. Tất cả chư Phật khi còn ở nhân địa đều phát nguyện, tứ hoằng thệ nguyện. Thứ nhất là “chúng sanh vô biên thề nguyện độ”, độ ở đâu? Độ như thế nào? Ở sau nói thêm ba điều, tự hành hóa tha, đoạn phiền não, học pháp môn, thành Phật đạo, tự tha không hai.

Đại nguyện Phật Di Đà nói đến tận cùng là “phổ độ chúng sanh thành Phật”, đương nhiên mình phải thành Phật trước. Mình chưa thành Phật, không thể phổ độ chúng sanh thành Phật. Pháp môn Tịnh tông, tự mình thành Phật như thế nào? Niệm Phật thành Phật, được chăng? Được. Căn cứ vào đâu? Đức Phật từng nói, tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Tâm tưởng của tôi là A Di Đà Phật, thành Phật, thành Phật chính là thành Phật A Di Đà. Thế giới tây phương Cực Lạc có Phật A Di Đà, tâm tôi có Phật A Di Đà, là hòa thành nhất thể với Phật A Di Đà ở thế giới Cực Lạc. Chư vị Bồ Tát khắp mười phương thế giới vãng sanh đến thế giới Cực Lạc, cũng là đồng một nguyện với Phật A Di Đà, phổ độ chúng sanh thành Phật. Đều thành nhất thể với Phật A Di Đà, đồng tâm đồng nguyện, đồng đức đồng hạnh với Phật. Pháp thân Phật Di Đà biến pháp giới hư không giới, báo thân và ứng thân cũng như vậy, vô cùng thù thắng trang nghiêm.

“Vì thực hành đại nguyện này, cho nên đại khai pháp tạng, rộng thí vô tận công đức, là vật báu trang nghiêm vô thượng”. Vì thực tiễn nguyện này, cho nên đại khai pháp tạng. Rộng thí, không có điều kiện, không có đối tượng cố định đặc biệt, tất cả chúng sanh. “Vô tận công đức là báu trang nghiêm vô thượng”, đây là chỉ kinh điển đại thừa. Những người học Phật đều biết, pháp bảo vô thượng trong kinh luận đại thừa, Kinh Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm, Kinh Diệu Pháp Liên Hoa, mọi người đều biết.

Thời đại Tùy Đường là thời kỳ hoàng kim của Phật giáo, quốc gia hộ pháp, quốc vương, đại thần đều quy y Phật, hoằng hộ chánh pháp. Mười tông phái của đại thừa và tiểu thừa đều thành lập vào thời đó, rất thù thắng trang nghiêm. Chư vị tổ sư đại đức, chúng ta tin rằng họ là người tái sanh, không phải phàm phu. Biết hậu nhân chúng ta đối với những kinh điển này có nghi hoặc, có phân biệt, có chấp trước, làm chướng ngại cho việc tu học, họ chuẩn bị trước cho chúng ta. Trong tất cả kinh giáo này, kinh điển nào đứng hàng đầu? Trước tiên chọn ra thứ nhất, kinh nhất thừa, còn cao hơn cả đại thừa. Kinh Pháp Hoa nói: “Như Lai xuất thế, chỉ nói pháp nhất thừa, không hai cũng không ba, trừ Phật phương tiện nói”. Mấy câu này rất quan trọng. Pháp nhất thừa, chư vị tổ sư cao tăng công nhận, chỉ có ba bộ kinh là pháp nhất thừa. Thứ nhất là Kinh Hoa Nghiêm, thứ hai là Kinh Pháp Hoa, thứ ba là Kinh Phạm Võng. Kinh Phạm Võng chưa truyền đến Trung quốc, Kinh Hoa Nghiêm và Kinh Pháp Hoa đã truyền đến rồi. Kinh Phạm Võng chỉ truyền đến một phẩm, phân lượng bộ kinh này rất lớn, phẩm Bồ Tát Tâm Địa Giới đã truyền đến_Kinh Phạm Võng Bồ Tát giới.

Nhất thừa là nói thành Phật, đại thừa là nói thành Bồ Tát, không phải cao nhất, nhất thừa là cao nhất. Pháp Hoa, Hoa Nghiêm đến sau cùng, Phổ Hiền Bồ Tát thập đại nguyện vương quy về Cực Lạc, khiến chúng ta trong những kinh luận này, nhận thức được Kinh Vô Lượng Thọ. Kinh Vô Lượng Thọ là tối thượng của đại thừa, vô thượng chi bảo chính là chỉ Kinh Vô Lượng Thọ. Cho nên câu sau này nói: “đây tức là pháp bảo chân thật của tín nguyện trì danh”, tức chỉ bộ kinh này. Không riêng Đức Phật Thích Ca Mâu Ni khuyên chúng ta phải tin, mà mười phương Chư Phật Như Lai, dị khẩu đồng thanh khuyên chúng ta tín nguyện trì danh. Điều này không tìm thấy trong tất cả kinh luận, chỉ có kinh này có. Cho nên kinh này là vô thượng chi bảo, pháp bảo chân thật.

“Người trú trong niệm Phật, tâm ấn bất hoại, đúng là con mắt của nhất đại tạng giáo”. Chúng ta trì danh không có hiệu quả, là không có nhận thức đối với kinh này, không biết nó là chư Phật Như Lai đại khai pháp tạng, là bảo vô thượng trong rộng thí vô tận công đức, không biết! Vì thế không coi trọng bộ kinh này, cũng xem thường pháp môn niệm Phật này. Người niệm Phật biểu hiện không thích đáng, khiến xã hội đại chúng sanh ngộ nhận rất nghiêm trọng. Quý vị niệm Phật không có hiệu quả. Thông thường đại chúng do không nghiên cứu đối với kinh giáo. Toàn nhờ vào đệ tử của Tịnh tông, đặc biệt là hàng đệ tử xuất gia. Quý vị thể hiện ra một tấm gương tốt cho mọi người noi theo, khiến mọi người nhìn thấy thật sự khâm phục, thật sự tôn trọng, thật sự khen ngợi, thật tâm muốn học tập với quý vị, đây mới là đệ tử của Phật Di Đà.

Chúng ta rất hổ thẹn, chưa làm tròn trách nhiệm của mình, không toàn lực học tập kinh giáo, đây là thật. Phật pháp suy thoái đến cực độ, không có thiện tri thức, đúng là đời này không như đời trước, tạo thành hiểu lầm nghiêm trọng cho xã hội đại chúng.

“Khi trì danh niệm Phật, tức là lúc tâm ấn phóng quang”. Chúng ta trì danh niệm Phật, tâm ấn có phóng quang chăng? Nếu tâm ấn phóng quang, nhất định có sức mạnh nhiếp thọ chúng sanh. Vì sao tâm ấn chúng ta không phóng quang? Chúng ta niệm Phật không dùng chân tâm, chân tâm niệm Phật tự nhiên phóng quang. Cũng có người chân tâm niệm Phật, chúng ta từng thấy, từng nghe, cảm động sâu sắc. Đó chính là sức mạnh, năng lượng họ phóng quang, khiến người khi nghe thấy đều cảm động. Không có gì khác, chính là dùng chân tâm. “Cho nên nói, một tiếng Phật hiệu một tiếng tâm”, tức là tâm quang. “Mỗi tiếng Phật hiệu mỗi tiếng tâm”, đây là quang minh trong tự tánh phổ chiếu.

“Đại Tập Kinh nói, như người niệm Phật A Di Đà, tức vô thượng thâm diệu thiền”. Câu này Đức Thế Tôn nói trong Kinh Đại Tập, chư vị phải tham cứu tường tận. Niệm Phật không bằng thiền ư? Chư vị thử nghĩ xem, pháp vận của đức Phật là 12 ngàn năm, bắt đầu tính từ lúc đức Phật diệt độ. 1000 năm đầu tiên gọi là thời kỳ chánh pháp, căn tánh chúng sanh thuần hậu, trì giới có thể thành tựu. Nương theo giới luật tu hành, có thể chứng quả A la hán. Đến 1000 năm thứ hai, căn tánh chúng sanh dần dần chậm lụt, trì giới không thể thành tựu, phải tu thiền định. Thời kỳ tượng pháp chỉ tương tự, không chân thật như trước, thiền định thành tựu. Phật pháp truyền đến Trung quốc, chính là bắt đầu của thời tượng pháp, 1000 năm sau khi Phật diệt độ. 1000 năm thứ hai Phật pháp truyền đến Trung quốc, vì thế giai đoạn này Thiền tông cực kỳ hưng thịnh. Trong Đại Tập Kinh nói như vậy, dự ngôn của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã thành hiện thực. Tu thiền định có thể khai ngộ, có thể chứng quả. Nhưng qua thêm 1000 năm nữa, 3000 năm sau, vào thời kỳ mạt pháp, chúng ta hiện nay là thời kỳ mạt pháp. Mà thời mạt pháp, mạt pháp 10 ngàn năm đã qua 1000 năm, căn tánh chúng sanh ngày càng ngu muội, tu thiền không thể thành tựu. Dùng phương pháp gì? Niệm Phật. 10 ngàn năm thời mạt pháp, niệm Phật thành tựu. Thử nghĩ xem, chúng ta là người trong thời đại này, giới không thể thành tựu, thiền cũng không thành tựu, niệm Phật có thể thành tựu. Giống như bị bệnh, người sống trong thời kỳ chánh pháp bệnh rất nhẹ, dùng giới luật trị họ lành ngay. Người trong thời kỳ tượng pháp bệnh nghiêm trọng hơn, phương thuốc giới luật này không còn hiệu quả, dùng phương thuốc thiền định, được, có thể giúp họ. Thời kỳ mạt pháp, bệnh tình nguy kịch, hết cách cứu chữa. Phương pháp giới luật, phương pháp thiền định đều không được, niệm Phật có thể cứu, quý vị nói phương thuốc nào vi diệu? Vẫn là niệm Phật, niệm Phật mới là diệu bảo vô thượng, cứu được chúng sanh thời mạt pháp. Nếu gặp thời kỳ chánh pháp, tượng pháp, họ có thể không thành tựu ư?

Lúc Đức Phật Thích Ca Mâu Ni còn tại thế, khuyên phụ vương mình, Đức Phật nói pháp gì cho vua cha? Nói pháp môn niệm Phật. Đó là thời kỳ chánh pháp, lúc Phật tại thế, ngài không dạy vua cha pháp môn khác, dạy vua cha tu pháp môn niệm Phật cầu sanh Tịnh độ.

Chúng ta phải tĩnh tâm, quan sát tường tận mới biết, pháp môn này vượt qua tất cả các pháp môn. Trong vô lượng vô tận pháp môn, pháp môn niệm Phật đứng hàng đầu. Vì thế vào thời Càn Long, pháp sư Từ Vân Quán Đảnh, trong chú giải Kinh Quán Vô Lượng Thọ Phật nói rằng, nếu chúng ta gặp thiên tai thảm họa lớn, tất cả kinh điển pháp môn đều không cứu được, đều không có hiệu quả. Sau cùng vẫn còn một pháp môn chắc chắn cứu được, là pháp môn gì? Là chân thật niệm Phật. Câu sáu chữ hồng danh này có thể cứu độ mọi ách nạn, hiệu quả thù thắng hơn bất kỳ phương pháp kinh sám Phật sự nào. Đáng tiếc tuyên dương chưa rốt ráo, xã hội đại chúng rất ít người biết. Họ gặp thiên tai liền lạy sám, lạy Lương Hoàng Sám, lạy Thủy Lục Sám, pháp hội Thủy Lục. Đại sư Quán Đảnh nói với chúng ta, những nghi thức sám hối này đều không có hiệu quả, pháp môn niệm Phật có hiệu quả.

Bởi vậy chúng ta mới biết, thiền sư Trung Phong biên tập Tam Thời Hệ Niệm Pháp Sự, đó là dụng ý gì? Mọi nghi thức sám hối đều mất hiệu quả, phương pháp niệm Phật được. Lấy Kinh Di Đà, và một câu Phật hiệu làm chủ! Câu Phật hiệu này, dùng thiền để nói là vô thượng thâm diệu thiền.

“Đối với lời nói tối thượng, có thể tín thọ”. Niệm Lão nói, nếu có thể tin, có thể tiếp nhận, “tức nhờ thâm ân của Phật”, ta nhờ ân huệ của Phật. “Mở con mắt trí tuệ cho ta, được thân quang minh”. Điều này không phải tương lai, không phải đến thế giới Cực Lạc, đạt được ngay hiện tại! Trí tuệ nhãn tức không còn mê hoặc, thân quang minh là không gặp bất kỳ thiên tai thảm họa nào.

“Ngôn ngữ tâm ấn trên, cũng tức là ấn Như Lai tâm tâm tương ấn”. Điều này ở trước nói rất nhiều, chúng ta niệm câu Phật hiệu này, là tâm tâm tương ưng với Phật A Di Đà. “Chư tổ lấy tâm truyền tâm, nghe bảo ấn này, dù tan thân cũng khó báo đáp”. Chư Phật Như Lai, tổ sư đại đức, có cần ta báo ân chăng? Không cần. Chư Phật Như Lai, chư vị tổ sư đại đức cùng một tâm nguyện với Phật, phổ độ chúng sanh thành Phật.

Chúng ta phải chân tâm thật thà niệm Phật, đời này chắc chắn vãng sanh, vãng sanh nhất định thành Phật, đây là cách báo ân Phật triệt để nhất. Nói cách khác, đời này chúng ta không thể vãng sanh, tức là cô phụ ân đức Phật tổ. Có được nhận thức này không dễ, nhất định phải biết quý trọng, phải y giáo phụng hành.

Thôi, hôm nay hết giờ rồi.

Hết tập 267

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 267 PAGE 1