Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

HẾT TẬP 324

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 324 PAGE 5

Tập 325

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên Tập: Bình Minh

Thời gian: 15.03.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi xuống. Mời quý vị xem “Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải”, hàng thứ năm, trang 383.

“Hựu Vãng Sanh Luận vị Cực Lạc tam chủng trang nghiêm nhập nhất pháp cú. Nhất pháp cú giả, vị thanh tịnh cú. Thanh tịnh cú giả, vị chân thật trí tuệ vô vi pháp thân cố”. Ở sau có chú giải của Đàm Loan Pháp Sư. “Đàm Loan đại sư chú viết, thử tam cú triển chuyển tương nhập. Y hà nghĩa danh chi vi pháp, dĩ thanh tịnh cố. Y hà nghĩa danh vi thanh tịnh, dĩ chân thật trí tuệ vô vi pháp thân cố. Chân thật trí tuệ giả, thật tướng trí tuệ dã, Thật tướng vô tướng cố, chân trí vô tri dã”. Chúng ta xem đến đây trước đã.

Hoàng Niệm Tổ chú giải đại kinh, dân chứng câu này trong Vãnh Sanh Luận, dẫn chứng rất nhiều. Ở trước chúng ta đã thấy, nhưng ở sau vẫn nhìn thấy. Từ đó mà biết, mấy câu này vô cùng quan trọng. “Nhất pháp cú” trước là nói pháp. “Y hà nghĩa danh chi vi pháp”. Pháp có nghĩa là gì? Pháp tượng trưng cho điều gì? Dĩ thanh tịnh cố. Pháp chính là thanh tịnh. Vậy thanh tịnh nghĩa là gì? Chúng ta từng câu từng câu như vậy mà xem. “Y hà nghĩa danh vi thanh tịnh, dĩ chân thật trí tuệ vô vi pháp thân cố”. Vì sao nói hai câu này là thanh tịnh? Trí tuệ chân thật là thật tướng trí tuệ. Cũng chính là nói, chúng ta thật sự thấy chân tướng vũ trụ vạn pháp. Chân tướng là gì? Chân tướng là vô tướng.

Trong kinh điển đại thừa, Đức Thế Tôn thường nói: “Đương lễ tức không, liễu bất khả đắc”. Đây là chân tướng, ai biết được điều này? Người buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Họ biết, họ nhìn thấy. Phàm cái gì có tướng đều là hư vọng. Tướng này bây giờ chúng ta cũng hiểu được vài phần. Trong tướng này báo gồm ba loại hiện tượng. Chúng ta từ chỗ ban đầu rõ ràng nhất để nói là vật chất hiện tượng. Sâu hơn một tầng là hiện tượng tinh thần. Sâu hơn một tầng nữa là hiện tượng tự nhiên. Ba loại hiện tượng này đều là hư vọng. Đức Phật đã nói như vậy, không ngờ ngày nay các nhà khoa học cũng nói như vậy. Người bây giờ tin tưởng khao học. Các nhà khoa học nói, tất cả các hiện tượng đều là hiện tượng dao động. Nên giới khoa học nói toàn thể vũ trụ là dao động, giống như đàn vậy, sợi dây chấn động. Âm thanh từ chỗ này phát ra, nên âm thanh cũng không phải là thật. Sắc thanh hương vị xúc pháp toàn là giả, thọ tưởng hành thức cũng là giả. Tất cả đều là huyễn tướng do chấn động sanh ra.

Phàm phu không thấu triệt được thực tế chân tướng nên ngộ nhận cho là thật, lấy giả cho là thật. Ở trong huyễn tướng đó sanh khởi phiền não. Phiền não này là gì? Muốn khống chế nó, nuốn chiếm hữu nó, muốn tiêu diệt nó, hoặc là muốn vĩnh viễn chiếm cứ cho riêng mình. Phiền não đã sanh ra nhiều vọng tưởng như vậy. Những vọng tưởng này trong kinh Phật gọi là tạo nghiệp. Vọng tưởng càng nhiều thì tạo nghiệp sẽ càng nhiều. Ý niệm khống chế chiếm hữu càng nặng, thì nghiệp tạo cũng càng nặng hơn. Vì thế chư Phật Bồ Tát đều buông bỏ tất cả, đạo lý là ở đây.

Chư phật Bồ Tát chứng được trí tuệ chân thật, chứng được pháp thân vô vi. Trí tuệ chân thật là gì? Chúng ta xem ở đây nói “thật tướng vô tướng, chân trí vô tri”. Như vậy chúng ta mới hiểu rõ. Thật tướng trí tuệ rời tất cả tướng, đến trí tuệ cũng không chấp trước. Chẳng những không chấp trước, cũng không có phân biệt. Trong kinh Bát Nhã nói Bát Nhã vô trí, trí tuệ chân thật là vô tri. Chứng được vô tri, vô tri gọi là căn bản trí. Khi nó khởi tác dụng thì không gì chẳng biết, thật tướng vô tướng không có gì là chẳng phải tướng. Tức là nó có thể hiện tất cả tướng, biến pháp giới hư không giới. Tất cả các hiện tượng đều do nó hiện ra. Vì sao nó có thể hiện? Vì nó vô tướng. Có tướng thì không hiện được. Chúng ta bây giờ không thể hiện. Nguyên nhân ở đâu? Do chúng ta chấp trước có tướng.

Chấp trước này làm cho trí tuệ đức năng trong tự tánh chúng ta bị mê hoặc. Nhưng không phải thật sự mất, mà do mê nên nó không khởi tác dụng, cho nên cũng giống như không có. Hay nói cách khác, nếu chúng ta có thể buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước thì thật tướng trí tuệ sẽ hiện tiền. Trí tuệ thật tướng hiện tiền chính là trong Phật giáo đại thừa thường nói, đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, kiến tánh thành Phật. Như vậy thì chúc mừng quý vị, quý vị đã thành Phật. Chúng ta vốn là Phật, bây giờ lại thành Phật. Trong Vãng Sanh Luận thì câu này hiện rõ tính chất quan trọng, đầy tinh tuý của Phật pháp đại thừa.

Pháp thân vô vi là thân pháp tánh. Di Đà tịnh độ là cõi pháp tánh, điều này thật không thể nhĩ bàn. Nó là thật không phải giả. Pháp tánh là thật nên thân pháp tánh là thân thật. Sau khi đạt được nó sẽ không sanh biến hoá, cũng chính là nói nó không có sanh lão bệnh tử. Mỗi người vãng sanh đến thế giới Cực Lạc, mặc dù là đem theo trọng tội ngũ nghịch thập ác. Ngũ nghịch thập ác là phải đọa địa ngục A tỳ, cũng chính là vô gián địa ngục. Họ sanh đến thế giới tây phương Cực lạc, liên hoa hoá sanh, tất cả đều là thân pháp tánh. Điều này thật không thể nghĩ bàn! Chúng ta ở một bên nhìn thấy, cũng có thể nói người này quá may mắn.

Quý vị xem, họ vốn là phải đọa vào vô gián địa ngục, bây giờ họ đến thế giới Cực Lạc làm Phật. Chúng ta thấy sẽ sinh nghi hoặc, vì chiếu theo hành nghiệp đời này của họ hiện hành mà nói, thì họ phải đọa địa ngục. Nhưng tại sao họ vãng sanh thành Phật? Chúng ta chỉ nhìn thấy đời này kiếp này của họ, mà không nhìn thấy quá khứ của họ. Phật dạy, vô lượng kiếp trong quá khứ. Người này đời đời kiếp kiếp là một người tu hành, chỉ là trong đời này họ gặp ác duyên, làm rất nhiều việc sai lầm, tạo nên tội nghiệp cực kỳ sâu nặng. Nhưng vì thiện căn phước đức của họ vô cùng thân hậu, nên vùa tiếp xúc Phật pháp họ liền thấu triệt. Họ có thể tin nên chân thật phát nguyện chân thật niệm Phật.

Chỉ cần một ngày một đêm công phu, họ sẽ có thể vãng sanh đến thế giới Cực Lạc làm Phật. Một câu Phật hiệu làm tiêu tám mươi ức kiếp trọng tội sanh tử. Một ngày một đêm niệm phật đã tiêu sạch hết những tội nghiệp trong vô lượng kiếp của họ. Chúng ta có chấp nhận được chăng? Một số người không thể, không thể nào. Làm gì có chuyện dễ như vậy! Điều này là do chúng ta không biết thế nào gọi là thiện căn phước đức. Vì chính mình không có thiện căn, không có phước đức. Cũng không biết người khác thật sự có người có thiện căn, như trong kinh nói một niệm tương ưng một niệm Phật. Như vậy mới có thể tiêu hết trọng tội sanh tử trong tám mươi ức kiếp.

Chúng ta bây giờ miệng niệm Di Đà mà tâm thì tán loạn, nên không tiêu được nghiệp chướng. Chính mình phải tĩnh tâm để suy nghĩ, nhưng thật ra tĩnh tâm không được. Tôi rất muốn tĩnh tâm, nhưng không tĩnh tâm được. Vọng niệm quá nhiều, tự mình không khống chế được. Như thế làm sao có thể thấu triệt Phật pháp đại thừa. Đặc biệt là áo nghĩa trong Phật pháp đại thừa. Mình không hiểu rõ cũng không tin người khác. Thậm chí đến kinh giáo, đến Phật Bồ Tát cũng cũng có rất nhiều thắc mắc. Thái độ này chẳng những không thể tiêu nghiệp, mà nó còn làm tăng trưởng nghiệp chướng. Nói như vậy không phải là Phật Bồ Tát đã hại chúng ta rồi chăng? Không sai, Có lúc Phật Bồ Tát là muốn hại chúng ta một tí. Nhưng không cần gấp, khi đã thật sự hiểu rõ, chúng ta sẽ niệm Phật. Thì nghiệp chướng này rất nhanh sẽ được tiêu trừ. Đây đều là thật tướng các pháp, chân tướng sự thật. Hai câu này chúng ta cần phải ghi nhớ, thật tướng vô tướng, trí tuệ chân thật không gì không biết. Hai câu này không dễ hiểu.

Vô tri là trí tuệ Bát Nhã vốn có trong tự tánh. Thanh tịnh, nếu có tri sẽ không thanh tịnh, có tướng sẽ không thanh tịnh. Vô tướng mới thật thanh tịnh, vô tri mới thật thanh tịnh, vô tri khởi tác dụng có thể hiện tất cả tướng. Đại sư Huệ Năng nói, nào ngờ tự tánh có thể sanh ra vạn pháp, đây là hiện tướng. Trong “Hoàn Nguyên Quán” của Hiền Thủ Quốc sư nói “xuất sanh vô tận”, đó chính là không tướng. “Tự tánh tịnh viên minh thể”, không có tướng cũng không có tri. Nó có thể hiện tất cả tướng, nó có thể hiện tất cả tri. Vì sao? Đây là trí tuệ đức năng vốn có của tự tánh.

“Vô vi pháp thân, pháp tánh thân dã, pháp tánh tịch diệt cố, pháp thân vô tướng dã”. Pháp tánh ở đâu? Biến pháp giới hư không giới. Nó tồn tại mọi lúc mọi nơi. Nó là bổn thể của tất cả pháp. Tất cả pháp là sở sanh sở hiện. Nó là năng sanh năng hiện. Chúng ta nhìn không thấy nó. Vì sao nhìn không thấy? Chúng tôi đã nói rất nhiều. Thân thể này, năm căn nhãn nhĩ tỷ thiệt thân. Năm căn có thể tiếp xúc được, có thể cảm giác được là hiện tượng vật chất. Pháp tánh không phải vật chất, nên năm căn này tiếp xúc không được. Nó thực sự tồn tại, căn bản là không xa rời năm căn. Nhưng không biết năm căn ở đâu, vì đối với nó không có cảm xúc. Thậm chí phải nói rằng những lời này đều là lời chân chật không phải giả.

Năm căn cũng là pháp tánh biến hiện ra. Cũng là sở sanh sở hiện sở biến. Nó là năng sanh năng hiện năng biến, nên năm căn tiếp xúc không đến. Thức thứ sáu ý thức là hiện tượng tinh thần. Pháp tánh không phải hiện tượng tinh thần, vì thế thức thứ sáu và thức thứ bảy cũng không với tới. Nó cũng không phải hiện tượng tự nhiên, đến A lại da cũng không khởi tác dụng. Kiến phần tướng phần đều duyên không tới. Nhưng tứ phần của A lại da kiến phần, tướng phần, tự chứng phần, chứng tự chứng phần đều là tự tánh pháp tánh sở sanh sở hiện. Làm sao biết được là nó tồn tại? Đức Phật nói “duy chứng phương tri”. Chỉ có người chứng quả mới biết được.

Những ai chứng được? Tất cả Pháp thân Bồ Tát đều chứng được. Điều này có thể là giả ư? Cũng chính là nói, tất cả những người minh tâm kiến tánh thấy được. Họ đã kiến tánh. Người chưa minh tâm kiến tánh thì nói thế nào cũng không nói được, không thể hình dung. Nên Phật thường hay nói một câu là thật không thể nghĩ bàn. Không thể nghĩ nó, vì nghĩ cũng nghĩ không ra. Không thể nói nó, vì không thể nói ra được. Nhưng Đức Phật dạy, chỉ cần ta buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước thì sẽ thấy. Vọng tưởng, phân biệt, chấp trước chính là chướng ngại. Chướng ngại tự tánh. Chúng ta hoàn toàn không thể lãnh hội được, cũng không thể thấu triệt. Vọng tưởng, phân biệt, chấp trước chính là phiền não chướng và sở tri chướng, Trong chấp trước thì phiền não chướng nặng, sở tri chướng ít.

Trong phân biệt, phân biệt là trần sa phiền não. Sở tri chướng nặng còn phiền não chướng ít. Căn bản vô minh chính là khởi tâm động niệm, trong đó phiền não và sở tri chướng đều rất mỏng. Nhưng nó là chướng ngại căn bản. Vì sao? Phiền não chướng và sở tri chướng đều từ nó mà sanh ra. Nó là căn nguyên của sở tri chướng và phiền não chướng. Chúng ta phải hiểu nó cho rõ ràng minh bạch. Bậc thượng thượng thừa dụng công phu, chính là đoạn từ thượng căn. Thượng căn vừa đoạn, cành lá toàn bộ đều khởi tác dụng, và nó tự nhiên đều đoạn hết. Nghĩa là trong tất cả cảnh giới, ta có thể không khởi tâm không động niệm. Chúng ta có thể nhìn được rõ ràng minh bạch, nhìn cũng rõ ràng minh bạch. Nghe và thấy nhưng vẫn như như bất động, không khởi tâm động niệm. Đây là cảnh giới của pháp thân Bồ Tát. Nó ở đâu? ở ngay trước mắt chúng ta.

Chúng ta thấy sắc nghe âm thanh sẽ bị kích động, khống chế không được, đây gọi là phàm phu. Hoàn toàn không làm chủ được chính mình, Người kiến tánh, người chứng được pháp thân sẽ như như bất động. Vì sao? Vì tự tánh nó vốn định. Họ giữ vững bản định của tự tánh, không khởi tâm không động niệm. Đây gọi là trí tuệ chân thật, thực tế chân thật, lợi ích chân thật.

Ở dưới nói tiếp: “vô tướng, cố năng vi bất tướng, thị cố tướng hảo trang nghiêm, tức pháp thân dã”. Pháp thân ở chỗ nào? Trong biến pháp giới hư không giới, pháp chính là thân, có thể sanh vạn pháp, pháp chính là thân. Xuất sanh vô tận, xuất sanh chính là thân, chứ không phải chỉ thân này của chúng ta. Thân này đương nhiên cũng ở trong đó, không ở bên ngoài. Có thể sanh vạn pháp, thì thân này là một trong vạn pháp đó. Xuất sanh vô tận, thì thân này là một trong những cái nó đã sanh ra. Nó bình đẳng với tất cả vạn pháp, không có sai khác.

Sở dĩ hiện ra có sai khác, đều là vọng tưởng, phân biệt, chấp trước tạo thành. Vọng tưởng, phân biệt, chấp trước là giả không phải thật. Trong tự tánh không có, đó là việc của A lại da. A lại da là hư vọng. Cho nên việc tu hành của Pháp tướng Tông là bỏ thức, đem A lại da vứt bỏ. Vứt bỏ thức chính là chân. Vứt bỏ cái vọng rồi thì cái chân thật hiện tiền. Cái chân thật là vốn có, không sanh không diệt. Trong Khởi Tín Luận Bồ Tát Mã Minh nói rất rõ ràng: “bổn giác bản hữu, bất giác bản vô”. Bổn giác chính là chân như, bổn giác chính là thật tướng. Bổn tánh chính là pháp tánh, thật có. Bất giác là A lại da. Trong Pháp thướng tông nói, có 94 loại hữu vi pháp đều thuộc về A lại da. Có sáu vô vi pháp, tương ưng với tự tánh, tương ưng với chân như. Cái gì là chân, cái gì là giả chúng ta phải hiểu cho rõ. Khi đã hiểu rõ, chúng ta phải nên thật tu, không nên giả. Vứt bỏ cái giả thì chân thật hiện tiền.

Chân là vốn có, là bất sanh bất diệt. Giả là huyễn tướng. Chúng sanh trong mười pháp giới hoàn toàn mê, nhưng giác ngộ bốn quả thánh thì nhận rõ những sự việc này. Nhưng chưa đem cái không thật vứt bỏ hoàn toàn. Lục đạo phàm phu căn bản không biết cái không thật này, lấy giả cho là thật. Cho nên trong lục đạo khổ không nói hết.

Mấy ngày nay mọi người nhìn thấy, Nhật bản động đất người chết không ít. Những người này thật sự có chết không? Không chết. Chết chỉ là thân thể họ chết, trên thực tế họ không chết. Đây là chân tướng sự thật. Nếu họ mê mà không giác, thì rất nhanh sau đó họ lại đi tìm một thân thể khác. Như vậy thì chỉ có thay đổi thân thể mà thôi. Tâm địa thanh tịnh thiện lương thì càng đổi càng tốt, thân người có thể đổi thành thân của trời. Trời dục giới, trời sắc giới, và trời vô sắc giới. Người niệm Phật, mỗi niệm đều muốn vãng sanh thế giới Cực Lạc. Họ chính là liên hoa hoá sanh, họ đã đến thế giới Cực Lạc. Những điều này người thế gian đều không biết!

Chẳng những con người không chết, tất cả chúng sanh đều không có sanh tử. Chỉ là sự thay đổi thân thể. Đây chính là xuất sanh vô tận mà trong “Hoàn Nguyên Quán” đã nói. Hiện tượng xuất sanh vô tận, từ trước đến giờ chưa từng mất đi, mà ở ngay trước mắt. Trong kinh Lăng Nghiêm nói, “đương xứ xuất sanh, tuỳ xứ diệt tận”. Đây là thật tướng các pháp, thật sự không thể nghĩ bàn! Cho nên các bạn đồng học, bất luận là tại gia hay xuất gia. Nếu dần dần đi vào cảnh giới Phật sẽ hiểu rõ, đây là việc tốt thứ nhất trong thế gian.

Tự lợi lợi tha, là việc nào? Giáo hoá. Dạy dỗ chúng sanh học tập kinh điển, học giáo huấn của thánh hiền. Đây là việc vui nhất trong thiên hạ. Người xuất gia, như Hám Sơn Đại sư, Ngẫu Ích đại sư. Ngoài việc hoằng dương kinh điển Phật giáo, họ còn hoằng dương Đạo giáo và nho giáo. Chỉ cần là những giáo huấn thật sự đối với nhân loại, đối với xã hội có lợi ích. Họ đều học và đều dạy. Tổ chức hoạt động ngắn ngày. Lúc Đức Thế Tôn còn tai thế cũng thường làm, hoạt động năm ba ngày.

Trong Kinh A Hàm có nhiều kinh điển, số lượng không dài khoảng hai ba trăm chữ. Bộ kinh này giảng nghĩa những gì trong kinh nói về hoạt động ngắn ngày, Một hoạt động lớn, như kinh Vô Lượng Thọ là mục lớn. Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa chúng ta đang học đây là mục lớn. Mục lớn về tịnh độ. Chúng tôi dự định giảng xong bộ kinh này là một ngàn hai trăm tiếng đồng hồ. Còn bậc trung thì hai ba trăm giờ đồng hồ.

Môn học trong Phật pháp và thế pháp không giống nhau. Thế pháp là cùng một lúc sắp xếp rất nhiều môn học, Phật pháp thì không như vậy. Phật pháp là thâm nhập một môn và huân tu lâu ngày. Nếu môn này chưa học xong, thì không thể chen môn thứ hai vào. Đạo thánh hiền đều như vật cả. Như Nho gia thường nói: “giáo chi đạo, quý dĩ chuyên”, phải chuyên nhất. Trong Phật pháp thì thâm nhập một pháp môn và huân tu lâu ngày, như vậy sẽ có thành tựu. Có thể giúp người được định, giúp người khai ngộ. Công đức đó lớn nhất!.

Như những năm gần đây, chúng ta nhìn thấy rất nhiều giảng toà ở trong cũng như nước ngoài. Những chỗ này đều ngắn ngày, là thuộc về tuyên truyền. Mục đích để khiến mọi người nhận thức truyền thống văn hoá, nhận thức giáo dục thánh hiền. Trước đây tôi đi thăm những người thân thích, gặp được một vài người bạn trong giới ký giả. Thời gian cũng rất dài, hình như bảy tám tiếng đồng hồ. Phân ra làm mấy ngày, một ngày hai tiếng. Tất cả khoảng bốn năm ngày như vậy. Bây giờ đĩa này đang lưu hành, tên là “Hài Hòa Cứu Vãn Nguy Cơ”. Sau đó ở HongKong cũng có làm một lần, gần đây chúng tôi ở Kiết Long Pha cũng có làm một lần và cùng với trưỡng lão Mã Ha Địch bàn luận đến vấn đề này. Trưởng lão Mã Ha Địch kiến nghị là đổi tên lại một chút. Tôi hỏi sữa ra sao? Sửa cách nào?

Vốn là “Hài Hòa Cứu Vãn Nguy Cơ”, ý của trưởng lão Mã Ha Địch là “Giáo Dục Cứu Vãn Nguy Cơ”. Rất hay, đổi như vậy rất hay. Vì sao? Nguy cơ của xã hội ngày nay, thực sự là do giáo dục của chúng ta có vấn đề. Nhưng trên giáo dục cần phải thêm hai chữ nữa, rõ ràng hơn đó là giáo dục thánh hiền. Nên chúng tôi đã dùng tựa đề này “Giáo Dục Thánh Hiền Cứu Vãn Nguy Cơ”. Danh xưng rất quan trọng. Phu tử nói, danh không chánh thì ngôn không thuận, ngôn không thuận thì việc chẳng thành. Cho nên danh chánh rất quan trọng, danh chánh ngôn thuận. Giáo dục của thánh hiền cứu vãn nguy cơ, có thể đối với toàn thế giới. Mặc dù những gì chúng ta thấy ngày nay là thiên tai tự nhiên. Như những ngày gần đây núi lửa bộc phát. Động đất trên cấp tám đã dẫn đến sống thần. Hình như các nơi trên toàn thế giới đều giống như muốn bộc phát vậy. Có rất nhiều bạn đồng học trong lòng lo lắng, đến hỏi tôi. Tôi nói không cần lo lắng. Vì hoang mang thì tâm loạn động, không sao tránh được thiên tai này. Mặc dù tai nạn đang hiện tiền trước mặt chúng ta, cũng đừng hoảng loạn. Tâm chúng ta cần phải định, phải giữ bình tĩnh. Chỉ cần tâm định, là sẽ có trí tuệ. Trước tiên ta có thể cứu vãn chính mình. Định lực và trí tuệ của ta có thể giúp hoá giải thiên tai.

Trong kinh Đức Phật dạy, tất cả pháp từ trong tâm tưởng mà sanh ra. Câu nói này đã được các nhà lượng tử học hiện đại chứng minh. Ý niệm là cơ sở của hiện tượng vật chất. Cũng chính là nói ý niệm của chúng ta, tư tưởng chúng ta. Tư tưởng thuần chân, chánh trực thì địa cầu này sẽ vững chắc, không xảy ra vấn đề. Còn tri kiến của chúng ta bất chánh, khởi tâm động niệm đều là tà ác, thì đại địa này sẽ rời rạc không kiên cố, vấn đề xảy ra. Cách nói này hiện nay chỉ có bộ phận giới khoa học đồng ý, còn trên một nửa vẫn không thể tiếp nhận. Nhưng hai ba ngàn năm trước Đức Thế Tôn giảng chính là cách nói này, đây là cảnh giới mà Đức Như Lai tự chứng. Phật dạy chuyên cần tu giới định tuệ, diệt trừ tham sân si. Chỉ hai câu đơn giản. Nếu chúng ta nghe hiểu, thật sự tin tưởng và y theo lời dạy tu hành, thì những lợi ích đạt được sẽ rất nhiều.

Thứ nhất đối với chính mình mà nói thì thân tâm mạnh khoẻ. Vì sao? Ý niệm chúng ta tốt, không có ác niệm. Không có ác niệm, thì tế bào sẽ không nhiễm bệnh độc, cho dù đã nhiễm bệnh độc rồi nó cũng rất nhanh khôi phục trở lại bình thường, thân tâm được mạnh khoẻ. Nơi chúng ta ở như sơn hà đại địa, người xưa nói người có phước thì ở đất phước. Thân tâm chúng ta mạnh khoẻ, tâm địa thanh tịnh, từ bi, thiện lương thì chúng ta là người có phước báo. Đây là điều nhà Phật gọi là có thiện căn, có phước đức. Người có thiện căn phước đức ở chỗ nào thì chỗ đó sẽ có phước. Vì sao? Cảnh tuỳ tâm chuyển. Chỗ này chính là mảnh đất phước. Nên quý vị tìm đất phước thì đến đâu để tìm? Đến chỗ có người có phước. Người có trí tuệ, có phước ở chỗ đó, thì chỗ đó chính là đất phước. Chỗ đó ít thiên tai.

Những giáo lời huấn này trong kinh điển, đến bao giờ con người mới tin tưởng? Người xưa tin tưởng, nhưng hiện nay nói cổ nhân mê tín, chứ con người bây giờ không mê tín. Không mê tín sao thiên tai hiền tiền, còn người mê tín lại không có thiên tai. Người xưa thật sự mê tín ư? Không hề. Cổ nhân hiểu được đạo lý Đức Phật nói. Cổ nhân y theo Phật pháp tu hành. Người chứng quả, khai trí tuệ có rất nhiều! Họ đã chứng minh được điều gì? Chứng minh những lời Phật dạy trong kinh điển mỗi câu đều là sự thật, là chính xác, nên họ tin tưởng. Thường người bình dân thấy những người có trí tuệ, có phước báo tin tưởng, đương nhiên họ cũng tin theo.

Ngày nay chúng ta tin tưởng khoa học. Khoa học vẫn còn rất nhiều điều chưa phát hiện. Khoa học không phải là trí tuệ viên mãn, nó là tri thức. Khoa học đạt đến cứu cách viên mãn, thì những gì họ nói sẽ hoàn toàn giống như trong kinh Phật, hoàn toàn tương đồng. Ngày nay chúng ta xem những phát biểu những báo cáo nghiên cứu của các nhà lượng tử học. Họ nghiên cứu hiện tượng vật chất và hiện tượng tinh thần, đối với kinh điển đại thừa đã tương hợp. Chứng minh những gì Phật nói trong kinh điển là dùng ý thức. Công năng của ý thức vô cùng lớn, chính là dùng tư tưởng đi nghiên cứu.

Đức Phật nói đối ngoại, đó chính là ngày nay chúng ta nói vũ trụ hồng quan. Chúng ta có thể hiểu được sự rộng lớn của vũ trụ. Ngày nay các nhà vật lý thiên văn_ vật lý không gian_ngược lại nghiên cứu thế giới vi quan. Nghiên cứu lượng tử lực học, nghiên cứu nguyên tử, điện tử, hạt. Bây giờ nói đến quang tử.

Khi đức Phật giảng đến cảnh giới vi quan, ý thức có thể duyên đến A lại da. Ba tướng vi tế của A lại da. Nghiệp tướng là năng lượng, chuyển tướng chính là tin tức là hiện tượng tinh thần, kế đến là hiện tượng vật chất. Hiện nay các nhà lượng tử lực học giải thích ba loại này ngày càng giống kinh Phật. Nhưng thức thứ sáu không duyên đến được tự tánh. Đức Phật nói nó có thể duyên đến A lại da, nhưng không duyên đến tự tánh. Vì sao? Bởi nó là vọng tâm. Vọng thì chỉ có thể duyên đến biên tế của vọng, duyên không được chân. Chân là tự tánh, nó duyên không được cái bất sanh bất diệt. Có thể sanh vạn pháp nó duyên không đến. Như thế nào mới có thể duyên đến? Buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước thì sẽ duyên tới được. Nên giới khoa học đỉnh cao này, nếu như họ học tập Phật pháp đại thừa. Buông bỏ khởi tâm động niệm thì họ sẽ thành Phật, vấn đề của họ được giải quyết. A lại da từ đâu đến không phải đã hiểu rõ rồi sao? Hiểu rõ triệt để, minh bạch cứu cánh thật tướng các pháp.

“Pháp tánh tịch diệt”, trong tịnh độ gọi là thường tịch quang. Nó không có tướng, ba loại hiện tượng đều không có. Nên khoa học không đạt được. Khoa học nhất định phải có đối tượng, họ không có cách nào nghiên cứu được vô tướng. “Vô tướng, cố năng vô bất tướng. Sở dĩ, tướng hảo trang nghiêm, tức pháp thân dã”. Ý này quá rộng lớn. Thế xuất thế gian y chánh trang nghiêm không phải là pháp thân. “Cố tri, cố năng vô bất tri”. Tri là sở tri chướng. Buông bỏ sở tri chướng, tự tánh bát nhã sẽ hiện tiền, chẳng gì là không biết. “Thị cố nhất thiết chủng trí”. Ở đây có ba ý nghĩa. Một là nhất thiết trí. Nhất thiết trí là biết tổng tướng các pháp. A la hán, Bích Chi Phật đều biết. Tổng tướng là gì? Tổng tướng là không. Vạn pháp giai không. Tất cả pháp hữu vi, như mộng huyễn như bọt nước. Nên tổng kết của kinh Đại Bát Nhã. Đây là bộ kinh tôi đọc khi còn trẻ, tôi tổng kết thành mười hai chữ “nhất thiết pháp vô sở hữu, tất cánh không, bất khả đắc”. Đây là tri không, gọi là nhất thiết trí. A la hán biết được. Nhưng những giả tượng này nó đến như thế nào thì không biết, việc này Bồ Tát biết. Trí tuệ này gọi là đạo chủng trí. Đạo là đạo lý, Đạo lý gì? Chủng là chủng chủng, là chủng chủng pháp, Như sơn hà đại địa, cây cỏ hoa lá. Chúng sanh lục đạo này, do đạo lý nào sanh ra.

Trí tuệ này gọi là đạo chủng trí, cho nên nhất thiết trí chỉ cho tổng tướng, đạo chủng trí chỉ cho biệt tướng. Đây là hiện tượng sai biệt của tất cả pháp. Điều này A la hán không biết. Cho nên A la hán đã đoạn phiền não chướng, nhưng chưa đoạn sở tri chướng. Bồ Tát học tám vạn bốn ngàn pháp môn, vô lượng pháp môn. Nên mới hiểu rõ ràng minh bạch đạo chủng trí này. Khi đã hiểu rõ ràng minh bạch thì phải buông bỏ. Đừng chấp trước, chấp trước là chướng ngại. Không nên chấp trước, không nên phân biệt, họ sẽ chứng được trí tuệ cứu cánh viên mãn. Hai trí này hợp lại, gọi là nhất thiết chủng trí. Nhất thiết chủng trí là những gì Phật chứng được. Đạo chủng trí là trí tuệ của Bồ Tát. Nhất thiết trí là trí tuệ của thanh văn và duyên giác. Phàm phu không có. Nếu chúng ta có nhất thiết trí là vượt ra khỏi luân hồi lục đạo, không còn làm những việc khờ dại. Có nhất thiết chủng trí là vượt lên mười pháp giới.“Thị cố nhất thiết chủng trí, tức chân thật trí tuệ dã”. Đây là những gì Như Lai chứng được. Trong tự tánh vốn đầy đủ trí tuệ bát nhã nên không cần học.

Đàm Loan Đại sư nói: “Tướng hảo trang nghiêm tức pháp thân, thị họa long điểm tinh chi bút”. Pháp thân ở đâu? Biến pháp giới hư không giới. Muôn sự muôn pháp chính là pháp thân. Pháp thân của ai? Pháp thân của chính mình. Nên biến pháp giới hư không giới với mình là nhất thể. Lúc nào chúng ta biết được điều này, khi nào khẳng định. Chúc mừng quý vị, quý vị là pháp thân Bồ Tát. Đã được tâm thanh tịnh, được trí tuệ chân thật. Vì sao? Chúng ta biết được biến pháp giới hư không giới là tự tâm biến hiện ra. Kinh Hoa Nghiêm nói, do tâm hiện ra tất cả. Nghĩa là từ trong tâm của chính mình hiện ra. Cũng chính là như Ngài Huệ Năng nói, đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp. Tự tánh mà ngài Huệ Năng nói, tức là những gì Hiền Thủ quốc sư nói, tự tánh là thể thanh tịnh viên minh, có thể sanh vạn pháp. Vạn pháp từ tự tánh sanh ra, tự tánh là chính mình. Vậy tự tánh hiện ra vạn pháp, sao không phải là chính mình? Những điều này giống như người nằm mộng vậy. Chúng ta ai cũng có kinh nghiệm nằm mộng. Mộng do đâu mà có? Các nhà khoa học nói, ở trong tiềm ý thức sâu thẳm trong nội tâm chúng ta biến hiện ra. Trong Phật pháp đại thừa nói, là chủng tử còn sót lại trong A lại da. Khi ngủ chúng ta không cách nào khống chế nó, nên nó khởi hiện hành. Bất luận cách nói nào, tóm lại mà nói đều là chính chúng ta biến hiện. Mộng không phải từ bên ngoài vào, đều là tự mình biến hiện ra. Cảnh giới trong mộng hoàn toàn là chính mình! Trong mộng có mình cũng mộng đến rất nhiều người. Nhiều người đó không phải là tự trong tâm mình biến hiện ra ư? Toàn là do tâm biến hiện ra cảnh mộng, mà toàn cảnh chính là giấc mộng của tâm. Tâm cảnh nhất như, tâm cảnh không phải hai. Cho nên khi đang mộng nếu thật sự giác ngộ được tôi đang nằm mộng, tất cả đều là chính tôi biến hiện ra. Nếu rời được tâm nằm mộng của mình, thì không có cảnh mộng nào nữa.

Chúng ta hiện tại là đang nằm mộng. Mười pháp giới lục đạo trước mắt đều là tự tâm chúng ta biến hiện ra. Nhưng biến hiện giống như nằm mộng vậy, chỉ nhận thức thân này là chính mình, ngoài ra không phải là mình, như vậy là sai. Người giác ngộ, người minh bạch sẽ biết, đây là chính chúng ta. Ngoài ra tất cả đều là chính mình. Chúng ta chứng được nhất pháp thân. Biến pháp giới hư không giới là nhất pháp thân, thế xuất thế gian đều ở trong đó không có ngoại lệ. Xuất thế gian là cõi báo của Chư Phật Như Lai như Hoa tạng, Cực Lạc. Trong Mật tông nói là mật nghiêm.

Cảnh giới mê chính là mười pháp giới, gọi là y chánh trang nghiêm, tất cả đều là nhất pháp thân. “Tông Cảnh Lục” nói. Đây là tác phẩm của đại sư Vinh Minh Diên Thọ. Truyền thuyết nói rằng, ngài là Phật A Di Đà tái sanh. Tông Cảnh Lục là Quần Thư trị Yếu của đại tạng kinh. Quần thư trị yếu của đại tạng kinh. Đại tạng kinh này nên bắt đầu xem từ đâu? Xem từ “Tông Cảnh Lục” của ngài Vĩnh Minh Diên Thọ là coi như đã xem xong toàn bộ đại tạng kinh. Vì nó là tinh hoa trong đại tạng kinh, tinh hoa của mỗi bộ kinh luận. Thật không dễ! chư vị tổ sư thương yêu lân mẫn người đời sau, dùng phương pháp này giúp chúng ta thâm nhập kinh tạng.

“Chí lý nhất ngôn, chuyển phàm thành thánh”. Nhất ngôn này không có cố định mà rất nhiều. Quý ở chỗ có thể tin thật sự và lý giải thật sự, y giáo phụng hành thì chúng ta sẽ chuyển phàm thành thánh. Trong đó phương tiện nhất, đơn giản nhất, ổn định nhất và nhanh nhất chính là Nam Mô A Di Đà Phật. Chúng ta không thể tưởng tượng được. Chúng ta thật sự tin câu Phật hiệu này quả thực có thể chuyển phàm thành thánh. Những gì giáo môn nói cũng là một câu. Buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước sẽ chuyển phàm thành thánh. Hoặc là chúng ta không có thiện căn, phước đức, nhân duyên lớn như vậy. Nhưng ta có tiểu thiện căn. Tôi nói với quý vị, nếu buông bỏ tất cả pháp trong thế xuất thế gian, không còn chấp trước. Chính là buông bỏ chấp trước thì cũng thành A la hán, cũng là chuyển phàm thành thánh_tiểu thánh. Đối với tất cả pháp trong thế xuất thế gian không còn chấp trước, đã buông bỏ, đây là A la hán. Đói với tất cả pháp trong thế xuất thế gian không còn phân biệt, chúng ta đã thành Bồ Tát. Đối với tất cả pháp trong thế xuất thế gian không khởi tâm không động niệm, chúng ta sẽ thành Phật. Quý vị thấy đơn giản biết bao!

Quý vị muốn hỏi Đức Thế Tôn làm sao mà khai ngộ? Lục tổ Huệ Năng làm sao kiến tánh? Không có gì khác, chính là buông bỏ khởi tâm động niệm. Lục căn tiếp xúc cảnh giới lục trần mà không khởi tâm không động niệm, là chuyển phàm thành thánh. Thánh ở đây là đại thánh, là Phật. Đã thành Phật. Cảnh giới đại sư Huệ Năng buông bỏ, với cảnh giới của Thế Tôn buông bỏ dưới cây bồ đề là một không phải hai, cảnh giới như nhau. Đức Thế Tôn thị hiện ra đời, là nếu có chúng sanh đáng dùng thân Phật để được độ thoát, thì ngài thị hiện thân Phật vì họ thuyết pháp. Huệ Năng Đại sư thì nếu có chúng sanh đáng dùng thân Tỳ Kheo mà được độ thoát, thì ngài thị hiện thân Tỳ Kheo vì họ thuyết pháp. Đồng một cảnh giới, nhưng vì chúng sanh căn tánh không đồng, nên các ngài hiện ra thân không giống nhau. Hiện thân không phải tuỳ theo ý mình. Tuỳ tâm chúng sanh mà ứng hiện. Nếu tự mình có ý, thì họ là phàm phu chứ không phải là thánh nhân. Điều này không thể không hiểu. Vì sao? Tự mình có ý nhất định có ngã tướng. Ngã tướng, nhân tướng, chúng sanh tướng, thọ giả tướng, bốn tướng đầy đủ. Đây là lục đạo phàm phu, sao gọi là thánh nhân được?

Trong kinh Kim Cang chúng ta thấy, tiểu thừa sơ quả Tu đà hoàn đã buông bỏ bốn tướng này, không còn chấp trước bốn tướng này. Đại thừa bồ Tát chẳng những không còn bốn tướng, mà bốn kiến cũng không còn. Nghĩa là ý niệm cũng không còn. Nửa bộ sau của Kinh Kim Cang không có ngã kiến, không có nhân kiến, không có chúng sanh kiến, không có thọ giả kiến, đó là Bồ Tát. Phá bốn tướng là tiểu thừa. Phá bốn kiến là đại thừa. Bốn tướng chưa phá là lục đạo phàm phu. Những khai thị quan trọng này, chúng ta phải thường ghi nhớ trong tâm. Từng giờ từng khắc đem ra để quán chiếu chính mình. Cảnh giới của tôi là gì, phải rõ ràng minh bạch, không cần phải đi thỉnh giáo người khác. Điều này rất quan trọng! Dùng cách này để khuyến khích mình, nâng cao cảnh giới của chính mình.

Công phu thật sự của việc học Phật là buông bỏ. Chúng ta phải biết càng không buông bỏ thì càng không có lợi ích. Tri là nhìn thấu suốt. Vì sao không buông bỏ được? Nhìn chưa thấu. Khi đã nhìn thấu ta sẽ lập tức buông bỏ. Buông bỏ còn giúp chúng ta nhìn thấu càng sâu hơn nữa. Như vậy nhìn thấu lại còn giúp ta buông bỏ sâu hơn rộng hơn. Thật ra Phật pháp từ sơ phát tâm đến Như Lai Địa, chính là nhìn thấu giúp ta buông bỏ, buông bỏ giúp ta nhìn thấu. Cả hai phương pháp này bồi bổ và tạo điều kiện cho nhau, chứ không có gì khác. Đây là 60 năm trước, Chương Gia Đại Sư nói với tôi. Nên “chí lý nhất ngôn”, nhìn thấu buông bỏ, chuyển phàm thành thánh. Bốn chữ này quý vị đã thật hiểu chưa. Thật sự hiểu thì chúng ta đã thành tựu.

Ngài Huệ Năng hiểu. Trong phòng phương trượng của Ngũ Tổ, canh ba nửa đêm. Ngũ Tổ nói đại ý kinh Kim Cang cho Lục Tổ, giảng đến câu “ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm”, Ngài Huệ Năng liền triệt để buông bỏ, tất cả vọng tưởng, phân biệt, chấp trước đều buông bỏ hết. Trong đại thừa giáo gọi là đốn xả, đốn ngộ, đốn tu, đốn chứng. Trong sát na đó ngài chuyển phàm thành Phật. Ngài thành Phật thật chứ không phải giả. Từ đâu mà biết được? Lúc nửa đêm Ngũ Tổ dạy Huệ Năng nhanh trốn khỏi nơi này, tìm một nơi trốn để khỏi bị người khác hại. Đây là gì? Là chướng ngại của đố kỵ. Một người không biết chữ, chưa một lần đến giảng đường, cũng chưa một lần đến thiền đường. Ngũ Tổ dám đem y bát truyền cho ngài. Ngài là đời tổ thứ sáu, ai chịu phục ngài? Chúng ta có thể tưởng tượng được, bao nhiêu người oán Ngũ Tổ. Đại khái là Ngũ tổ không biết nhìn người, sao lại chọn người như vậy truyền y bát. Phải đoạt y bát về lại, thậm chí hại chết Huệ Năng. Như vậy mà cũng làm được. Nên Ngũ Tổ dạy ngài trốn đi.

Trên đường ngài chạy trốn, gặp được Vô Tận Tạng tỳ kheo ni. Vô Tận Tạng tỳ kheo ni cả đời thọ trì đại tạng kinh giáo. Mỗi ngày đều tụng kinh niệm Phật. Lục tổ ngồi một bên đợi Cô đọc kinh xong, ngài liền đem ý nghĩa giảng giải cho vị tỳ kheo ni đó nghe. Kinh Đại Niết Bàn rất dài, trong đại tạng kinh có, kinh này có hai bản dịch. Một bản có 40 quyển, một bản có 36 quyển, phân lượng rất lớn. Ngài giảng giải cho Vô Tận Tạng tỳ kheo nghe. Khi cô ta nghe thì vô cùng kinh ngạc, ngài giảng quá hay. Ngài chưa từng học qua! Đây gọi là gì? Một điều ngộ thì tất cả đều ngộ. Ngài tuy không biết chữ, nhưng chúng ta đọc cho ngài nghe, ngài sẽ giảng cho chúng ta nghe. Bất luận bộ kinh nào, ngài đều có thể giảng cho ta nghe một cách lưu loát. Giảng cho ta khai ngộ.

Nên vị tỳ kheo ni này rất hiếu kỳ, đem kinh đến xin ngài chỉ giáo. Ngài nói, tôi không biết chữ. Cô ta lại vô cùng kinh ngạc, ngài không biết chữ thì làm sao hiểu được? Ngài sao có thể giảng được như thế? Điều này không liên quan gì đến việc biết chữ hay không biết chữ, không liên quan. Cho nên chúng ta biết, tất cả pháp từ tâm tưởng mà sanh. Chúng ta có thể trở về với tâm tưởng, thì chẳng phải tất cả pháp đều thông đạt hết sao? Như vậy là sao? Trong kinh này nói, đó là trí tuệ chân thật. Chân thật trí tuệ vô tri, khi nó khởi dụng thì chẳng điều gì là không biết. Khi khởi dụng chẳng gì không biết. Vừa nghe đã hiểu rõ, vừa thấy đã minh bạch. Lục căn vừa tiếp xúc với lục trần thì hoàn toàn thấu triệt. Phàm phu chúng ta, lục căn tiếp xúc lục trần thì sanh phiền não. Nhưng Ngài Huệ Năng lục căn tiếp xúc lục trần thì sanh trí tuệ, không sanh phiền não. Đây là điều mà chúng ta không thể không biết.

Bên dưới nói: “Kinh thử nhất điểm, đại địa vô thốn độ. Thế đa vị tịnh độ thiên trước ư sự tướng, nhiên vị tri Cực Lạc thế giới bất khả tư nghị, sở hiện sự tướng tức thị pháp thân. Như Thiện Đạo đại sư sở thuyết, chỉ phương lập tướng, tức sự nhi chân”.

Đoạn này nói không sai tí nào. Thế gian thực sự có rất nhiều người đối với tịnh độ không hiểu rõ, nên ngộ nhận rằng nó rất cạn cợt. Phật pháp đại thừa “ly nhất thiết tướng, tức nhất thiết pháp, tịnh độ trước tướng”. Quý vị xem, trì danh niệm Phật, chấp trì danh hiệu. Chấp là chấp trước, trì chính là bảo trì. Vì sao? Nếu chúng ta rời tất cả tướng, tức là tất cả pháp, không sai. Chúng ta có thể rời xa được chăng? Rời không được. Chúng ta không làm được! Làm không được nên Phật có phương pháp xảo diệu là dạy ta chấp trước tướng, dùng phương pháp chấp trước tướng để niệm danh hiệu này. Niệm lâu ngày tự nhiên tướng sẽ buông bỏ. Phương pháp này quá tuyệt diệu. Vì sao? Niệm đến nhất tâm bất loạn không phải đã buông bỏ rồi sao? Từ hữu tướng đến vô tướng, ngài đã dùng biện pháp này. Từ hữu niệm đến vô niệm. Niệm mà vô niệm, vô niệm mà niệm. Phương pháp này người hạ hạ căn đều có thể làm được. Phương pháp này quá xảo diệu. Một câu Phật hiệu mà tất cả vọng tưởng, phân biệt, chấp trước đều tiêu trừ hết. Cuối cùng chỉ còn lại một câu A Di Đà Phật. Câu A Di Đà Phật này lập tức thông suốt. Câu A Di Đà Phật này không còn, là dạy chúng ta đừng chấp tướng, dạy chúng ta buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Điều này có mấy ai có thể làm được? Trong vạn người tìm không ra được một người. Trong trăm vạn người cũng tìm không được một người. Đây là thật không phải giả. Nhưng bảo ta chấp trì danh hiệu, phát tâm bồ đề một lòng chuyên niệm thì mọi người đều có thể làm được. Nên Thiện Đạo Đại Sư nói vạn người tu thì vạn người đi, không sót người nào. Như vậy mới thật sự lãnh hội được sự thù thắng của tịnh độ. Tịnh độ tông có biện pháp khiến người hạ hạ căn trong một đời thành tựu thượng thượng căn. Tất cả ba căn, lợi hay độn căn đều thâu nhiếp hết thảy.

Cho nên Chư Phật độ chúng sanh, khiến chúng sanh trong một đời viên mãn thành Phật. Đây là phương pháp đệ nhất, vô cùng thù thắng. Vì sự tướng mà thế giới Cực Lạc hiện ra. Thân pháp tánh, cõi pháp tánh chính là pháp thân. Vô tri là tâm thanh tịnh là chân tâm, cái gì cũng đều không có. Khi khởi tác dụng là chiếu kiến, nên cái gì cũng không thiếu. Khi khởi tác dụng thì như tấm gương vậy có thể chiếu kiến tất cả, không có gì chẳng biết. Cho nên vô tri có thể biết tất cả.

Bên dưới Thiện Đạo Đại Sư nói: “Chỉ phương lập tướng, chỉ định phương hướng, tây phương”. Để làm gì? Để tâm chúng ta có chỗ nương tựa. Chúng ta phải hướng về phương hướng nào, nói cho quý vị biết là phương hướng này. Tây phương lập tướng có thế giới Cực Lạc, có Phật A Di Đà. Là có thật chứ không phải giả. “Tức sự nhi chân”, sự là pháp tánh. Hay nói cách khác, vãng sanh đến thế giới tây phương Cực Lạc, không phải là minh tâm kiến tánh sao? Cho nên đều làm A Duy Việt Trí Bồ Tát. Là thật không phải giả.

“Mật tông sở chủ, đương tướng tức đạo, tức sự nhi chân, dữ thử đồng chỉ”. Đương là lập tức, là ngay tại đây. Tướng là hiện tượng. Đạo là gì? Đạo chính là tự tánh, đạo chính là pháp thân. Đây là cảnh giới của ai? Cảnh giới của pháp thân Bồ Tát. Cảnh giới của người thật sự minh tâm kiến tánh. Bên dưới đưa ra một ví dụ, ví dụ này trong kinh Hoa Nghiêm. “Hựu như Văn Thù linh Thiện Tài Đồng Tử thái dược”. Đồng tử chính là Thiện Tài Đồng Tử. “Trì nhất hành thảo lai”, ở bên ngoài nhổ một cây cỏ nhỏ trở về. “Tịnh viết, biến quán đại địa vô bất thị lạc giả”. Bồ tát Văn Thù bảo ngài hái thuốc. Khắp cả đại địa, chỗ nào không phải thuốc? Thật vậy, tất cả đều là thuốc. “Nhược năng như thị hội thủ”. Hội là chúng ta thể hội. Thủ là khế nhập. “Tắc thiền mật tịnh độ, tức tam tức nhất”. Một mà ba. Ba mà một.

Trong “Đại Tập Kinh” Đức Thế Tôn nói, pháp môn niệm Phật tức là thiền thâm diệu mà trong tông môn đã nói. Điều này là chính Đức Thế Tôn nói. Chúng ta phải tỷ mỷ quan sát, tư duy xem phải hay không? Đúng, không sai chút nào. Thiền có ý nghĩa gì? Trong kinh giáo nói, thiền gọi là tịnh lự. Như vậy chúng ta niệm Phật, buông bỏ vạn duyên là tịnh. Câu Phật hiệu này chính là lự. Buông bỏ là định, lự là trí tuệ. Định tuệ ngang nhau. Tuệ ở đây là gì? Là trí tuệ chân thật. Câu Phật hiệu này niệm đến rõ ràng thấu triệt. Trong tâm không khởi tâm không động niệm, không phân biệt không chấp trước. Điều này với tham thiền có gì khác biệt? Phật nói phương pháp này là thiền thâm diệu. Nó dễ tu, và rất thực tế. Vì Sao? Vì nó có phương hướng, dễ tu dễ thành tựu. Còn thiền thì cao hơn, thiền không có biên tế. Nhiếp tâm được thì thành tựu.

Điều này nói rõ quan hệ giữa thiền tông, mật tông, tịnh độ tông. Thật ra một là ba, ba là một. “Trần mao sát độ”. Trần là vi trần, mao là sợi lông. Là vật nhỏ nhất trong y báo chánh báo. Quốc độ là lớn, sát là cõi Phật. Bất luận là vật nhỏ nhất hay lớn nhất trong y báo, “tất hiển sự lý vô ngại, sự sự vô ngại cảnh giới”. Dùng câu này để làm tổng kết cho lời nói đầu của quyển thứ ba.

Bên dưới mới là kinh văn của quyển này, kinh văn của quyển thứ ba. “Quốc giới nghiêm tịnh đệ thập nhất”. Quốc giới chính là thế giới Cực Lạc. Trang nghiêm thanh tịnh phẩm thứ mười một. Chúng ta đọc qua kinh văn một lần. “Phật ngữ A Nan, bỉ Cực Lạc giới, vô lượng công đức, cụ túc trang nghiêm”. Bốn câu này là tổng tướng. Chúng ta cần chú ý là công đức. Vô lượng công đức thành tựu đầy đủ trang nghiêm. Công đức này Phật A Di Đà là người tu dẫn đầu. Chư vị Bồ Tát vãng sanh trong mười phương thế giới, cùng nhau tu hành thành tựu. Nên mới có quả báo thù thắng như vậy.

Bên dưới phân biệt giới thiệu. “Vĩnh vô chúng khổ”. Hai chữ vĩnh vô này quán triệt đến bên dưới. “Vĩnh vô chúng khổ, vĩnh vô chư nạn, vĩnh vô ác thú, vĩnh vô ma não chi danh”. Nếu đọc như vậy mọi người đều đã hiểu. “Diệc vô tứ thời”. Xuân hạ thu đông là biến hoá, thế giới Cực Lạc không có biến hoá. Không có thay đổi lạnh nóng, cũng không có sai khác giữa mưa và tối. “Phục vô đại tiểu giang hải, binh lăng khanh khảm, kinh cức sa lịch, thiết vi, tu di, thổ thạch đẳng sơn”. Những thứ này đều là nói về thế giới của chúng ta. Những thứ này của thế giới chúng ta, đến thế giới Cực Lạc đều không nhìn thấy. Thế giới tây phương nó như thế nào?.

Bên dưới nói: “Duy dĩ tự nhiên thất bảo”. “Thất” là tượng trưng, tượng trưng cho sự viên mãn. Thất là đông nam tây bắc thượng hạ, đây là sáu phương, thêm ở giữa nữa gọi là thất, là tượng trưng cho ý nghĩa này. Tượng trưng cho sự viên mãn không phải là bảy loại trân bảo vô lượng vô biên vô tận vô số, mà nó là tự nhiên. Không cần công nhân khai thác, không cần công nhân tinh chế. “Hoàng kim vi địa”. “Vi địa” này giống như hiện nay chúng ta đắp đường vậy. Con đường này hiện nay là dùng dầu hắc để đổ nhựa đường. Đường ở thế giới Cực Lạc là dùng hoàng kim đắp đường. “Khoan quảng bình chánh, bất khả hạn cực”. Đây là nói con đường ở thế giới tây phương, “Vi diệu kỳ lệ, thanh tịnh trang nghiêm, siêu du thập phương, nhất thiết thế giới”. Những thứ này cõi Phật trong mười phương thế giới không có.

Chúng ta xem chú giải của Hoàng Niệm Tổ, “hựu đoạn”, đoạn kinh văn ở mặt phải. “Chứng minh Cực Lạc thế giới y chánh trang nghiêm thị đệ nhất quốc vô ác đạo”. Đệ nhất ở đây chính là trong 48 nguyện. Nguyện thứ nhất là trong nước không có ác đạo. Thế giới Cực Lạc không có tam ác đạo. Nguyện ba mươi chín là trang nghiêm vô tận. Đây là từ trong 48 nguyện nói “Đẳng nguyện chi thành tựu, quốc vô ác đạo, sở dĩ vĩnh vô chúng khổ. Chư nạn, ác thú, ma não chi danh”. Danh mà còn chưa nghe được, đương nhiên cũng có thật. Đây muốn nói rõ điều gì? Thế giới tây phương Cực Lạc, không có nhân của tam ác đạo, nên nó không có quả báo của tam ác đạo. Nhân của tam ác đạo, trong kinh luận Đức Phật nói rất nhiều, và cũng nói rất rõ ràng. Đó là tham sân si.

Tâm tham tương ưng với ngạ quỷ. Sân nhuế tương ưng với địa ngục. Ngu si tương ưng vói súc sanh. Nên tham sân si là nghiệp nhân thứ nhất của tam ác đạo. Không những tương ưng với tam ác đạo, mà còn tương ưng với đại tam tai. Thế gian này tai nạn rất nhiều. Tham tâm với thuỷ tai tương ưng, nước biển dâng cao thành sóng thần. Sóng thần, hiện nay chúng ta thấy hình ảnh trong ti vi. Sức mạnh của nó quá lớn, chỉ cần vài phút là tiêu huỷ một thành phố. Tâm tham có liên quan đến điều này. Sân nhuế tương ưng với hoả tai. Núi lửa bộc phát, nhiệt độ của địa cầu tăng cao. Điều này có liên quan đến sân nhuế. Ngu si với phong tai tương ưng, gió bão rất đáng sợ.

Cho nên quý vị thấy, tham sân si chiêu cảm lấy ba thiên tai. Tạo thành quả khổ của ba ác đạo. Điều này nói rõ, người ở thế giới tây phương Cực Lạc không có tham sân si. Chúng ta nếu muốn vãng sanh thì tham sân si chẳng thể không đoạn. Còn tâm tham khi không hợp với ý mình sẽ nổi giận. Người như vậy niệm Phật không thể vãng sanh. Vì sao? Chúng ta vãng sanh, không phải đã đem tam tai và tam đồ đến cho thế giới Cực Lạc sao? Thế giới Cực lạc quyết định sẽ không đồng ý. Nên Đức Phật thường dạy chúng ta phải tinh cần tu giới định tuệ. Giới định tuệ chính là đối trị tham sân si. Giới đối trị tham, định đối trị sân nhuế, trí tuệ đối trị ngu si.

Đức Phật dùng ba phương pháp đó để đối trị ba căn bệnh này. Tham sân si là căn bệnh.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

HẾT TẬP 325

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 325 PAGE 2

Tập 326

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 15.03.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi xuống. Mời quý vị xem “Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải” trang 384, bắt đầu xem hàng thứ hai từ dưới lên.

“Vãng Sanh Luận minh tam chủng công đức. Nhất giả bỉ Phật quốc độ, nhị giả A Di Đà Phật, tam giả bỉ chư Bồ Tát”. Ở đây Hoàng Niệm Tổ có chú giải trong ngoặc đơn. “Mỗi nhất giai cụ vô lượng công đức trang nghiêm, cụ thử tam chủng công đức trang nghiêm”. Ba loại công đức trang nghiêm này. Thứ nhất là quốc độ, chính là thế giới Cực Lạc. Có thể nói cõi nước ở đây đều do Phật và Bồ Tát vô lượng kiếp tích tụ công đức mà thành tựu, thật sự không giống với quốc độ của chư Phật khác. Giống như trên địa cầu của chúng ta. Đây là một quốc gia mới thành lập, chưa có bề dày lịch sử. Một quốc gia vừa mới thành lập. Con người trong quốc gia này đều từ bên ngoài đến. Cũng như ngày nay chúng ta nói là người di dân đến. Di dân cần có nhiều điều kiện. Không phù hợp điều kiện thì không thể đến cư trú ở địa phương này. Cho nên nói nó vô cùng tốt đẹp. Vượt lên bất cứ quốc gia nào trên toàn thế giới. Đây là công đức thành tựu của quốc gia này.

Nếu quốc gia này đã có nhiều cư dân, người đã sống ở đó. Người mới di dân đến, dân cư cũ, những tập khí cũ, những phong tục tập quán, họ không thể sửa đổi, điều này rất phiền phức. Thế giới tây phương Cực Lạc là một thế giới mới thành lập. Trong thế giới Hoa Tạng thì nó là khu vực đặc biệt. Thực sự nó ở trong Hoa Tạng chưa hề rời xa Hoa Tạng, là một khu vực đặc biệt trong Hoa Tạng. Khu vực đặc biệt này do Phật A Di Đà kiến lập. Lấy đại nguyện của ngài, lấy năm kiếp tu hành chân thật của ngài mà kiến lập nên. Phàm là đến thế giới Cực Lạc, đều cần phải đầy đủ ba điều kiện.

Trong kinh Di Đà nói: “Thiện căn, phước đức, nhân duyên”. Ba điều kiện này thiếu một điều cũng không thể đi, cần phải đầy đủ. Bản thân người tu hành phải đầy đủ tín nguyện hạnh. Đối với điều kiện của thế giới Cực Lạc, chúng ta phải tin tưởng. Tam phước, tam học, lục độ, Phổ Hiền thập nguyện. Người sanh đến thế giới tây phương Cực Lạc phải đầy đủ tất cả những điều kiện này. Chúng ta cũng thấy, hình như có người chưa đầy đủ điều kiện này, nhưng họ làm sao vẫn được vãng sanh? Sự việc này là chúng ta chỉ thấy một đời này của họ, mà không thấy quá khứ của họ. Bây giờ chúng ta hiểu rõ, chúng ta nhìn thấy hình như họ không đầy đủ nhiều điều kiện như vậy. Trên thực tế người vãng sanh này, trong nhiều kiếp lâu xa về trước họ đều tu pháp môn này, thiện căn phước đức của họ đã đây đủ. Chỉ là trong đời này duyên chưa đầy đủ. Thiện căn, phước đức, nhân duyên. Nhân duyên chưa đầy đủ. Nhân duyên đến lúc tuổi về già, lúc sắp mạng chung mới phát hiện. Như vậy cũng được, vẫn còn kịp.

Lúc trẻ, khi tôi ở Mỹ. Cư sĩ Chu Quảng Đại vãng sanh, ở nơi hội Phật giáo Hoa Phủ. Chúng ta thấy người này, hình như ông ta không đầy đủ điều kiện nào cả. Ở địa phương ông ta mở một tiệm bánh bao. Người rất chân thật trung hậu, là một người rất lương thiện, không có tín ngưỡng tôn giáo. Ông ta mắc bệnh ung thư, bệnh viện không trị liệu nữa, đồng nghĩa với tuyên bố là ông ta sẽ chết. Lúc này người nhà của ông mới đi khắp nơi lạy Phật cầu thần, hy vọng có được điều may mắn. Họ tìm đến hội Phật giáo của chúng tôi. Các bạn đồng học trong hội Phật giáo rất nhiệt tâm, đến nhà họ để xem. Biết được ông ta hết cách cứu chữa, nên khuyến khích hướng dẫn ông ta. Đem pháp môn tịnh độ nói một cách đơn giản cho ông ta nghe. Khuyên ông ta không nên lưu luyến thế giới này, mà hãy niệm Phật cầu sanh tịnh độ. Không ngờ ông ta vừa nghe liền tiếp nhận, và khuyên người nhà không cần trị liệu cho mình nữa, không nên đi khắp nơi cầu khẩn. Mọi người nên giúp ông ta niệm Phật để vãng sanh. Người nhà cũng đồng ý.

Ba ngày, mọi người niệm Phật suốt ba ngày là ông ta vãng sanh. Khi vãng sanh tướng tốt hiện ra thật là hy hữu. Đức Phật đến tiếp dẫn ông ta đi. Thật như trong Kinh Di Đà nói: “Nhược nhất nhật, nhược nhị nhật, nhược tam nhật”. Chúng tôi nghe nói vô cùng hoan hỷ. Trong quá khứ nếu không có thiện căn phước đức sâu dày, làm sao có thể nghe liền tin tưởng. Quý vị làm được như vậy không? Điều này người thường làm không được. Chúng ta thường nói tịnh nghiệp tam phước. Tam học, giới định tuệ tam học, lục độ, thập nguyện. Tôi tin rằng trong quá khứ những điều này ông ta đều đã học, mà còn học rất tốt. Lấy cơ sở này, nhân duyên vừa xuất hiện_nhân duyên đến. Nó liền khởi tác dụng nên được vãng sanh.

Trong Phật pháp thường nói: “Tích công luỹ đức, phước bất đường quyên”. Đời này không hưởng được phước duyên minh tạo ngày xưa, kiếp sau gặp duyên đến sẽ hưởng được ngay. Chu Quảng Đại thuộc hạng người này. Đây cũng là trong ngàn vạn người khó có được một người. Quý vị xem, có nhiều người khi mạng chung nhân duyên rất thù thắng. Cũng có người được nhiều người trợ niệm, nhưng họ vẫn bị luân hồi lục đạo. Như vậy là vì sao? Do thiện căn phước đức của họ không sâu dày. Do đó chúng ta có thể lãnh hội được, thành tựu của thế giới Cực Lạc vô cùng thù thắng. Ở đây Đức Phật A Di Đà dẫn đầu. Điều này ở trước chúng ta đã đọc qua. 48 nguyện và năm kiếp tu hành của Đức Phật Di Đà. Ngài tu gì? Chính là thực hiện 48 nguyện, từng chữ từng câu ngài đều đã làm xong. Từ ý niệm đến hành vi. Đây cũng là một khai thị rất lớn cho chúng ta, để chúng ta tự mình tu tập. Phải học thánh hiền, phải học Chư Phật Bồ Tát. Chính mình tu hành tốt, nhất định cảm động cả nhà, chắc chắn cảm động đến những người lân cận, những người quanh thôn làng. Cảm động khu vực này, cảm động thành thị này. Làm một tấm gương điển hình thật tốt cho mọi người xem. Thế giới Cực Lạc chẳng phải được tạo nên như vậy đó sao?

Thế giới Cực Lạc đến nay mới chỉ mười kiếp. Một đạo tràng vô cùng mới mẻ. Các tập khí không tốt trong đạo tràng trước, ở đạo tràng này hoàn toàn không có. Cho nên vãng sanh đến thế giới Cực Lạc đương nhiên điều kiện rất nghiêm khắc, chính chúng ta cần phải có lòng tin. Khi tiếp xúc liền có thể tin. Có thể gặp được những kinh điển này, và có thể nghe hiểu, điều này không phải ngẫu nhiên. Có thể tin có thể hiểu là thiện căn, thiện căn rất thâm hậu. Sau khi nghe xong chịu thực hành, đây là phước đức. Nghe xong thật sự chịu niệm Phật, hiểu được cách niệm. “Đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương tục”. Buông bỏ vạn duyên nhất tâm niệm Phật. Đó chính là đầy đủ tâm đại bồ đề, trong đời này nhất định được vãng sanh. Chúng ta nên ghi nhớ ân đức của Phật A Di Đà.

Quốc độ chính là trường học. Phật A Di Đà chính là thầy giáo. Vô số Bồ Tát là bạn học. Mỗi người đều đã nhiều kiếp tích luỹ công đức, thành tựu thế giới Cực Lạc vô cùng trang nghiêm. Cõi nước đầy đủ vô lượng trang nghiêm, thầy giáo đầy đủ vô lượng trang nghiêm. Mỗi người đồng học đều cụ túc vô lượng trang nghiêm. Chúng ta nếu không đầy đủ vô lượng trang nghiêm làm sao có thể đến đó? Đời này không tu tạo quá nhiều tội nghiệp, vậy trong quá khứ thì sao? Đời đời kiếp kiếp nhất định phải hiểu rõ đạo lý này.

Đạo lý này rất đơn giản, hãy tỷ mỷ quan sát chính mình. Chúng ta gặp được nhân duyên này có tin tưởng hay không? Tôi nói với các vị đồng học, tôi gặp được nhân duyên này sẽ không tin. Tôi và đại thừa có duyên rất sâu, thầy Phương giới thiệu Phật pháp cho tôi, tôi liền tin và theo đuổi. Nhưng mục tiêu của tôi là nơi Hoa Nghiêm, Pháp Hoa, Lăng Nghiêm. Nơi những bộ đại kinh đại luận này, nên đối với Tịnh độ không cách nào tiếp nhận. Cho đến khoảng 15 năm sau, tôi học Phật 15 năm sau. Tôi học Phật bảy năm mới xuất gia, đại khái cũng qua được mười năm, tôi giảng Kinh Hoa Nghiêm. Giảng kinh Lăng Nghiêm, giảng Pháp Hoa, giảng Hoa Nghiêm. Thực tế thì ba bộ kinh này giúp tôi bước vào cửa lớn của Tịnh độ tông. Không có ba bộ kinh này, trước giai đoạn này thầy Lý khuyên tôi. Khuyên tôi tu tịnh độ, nhiều lần khuyên cáo. Thậm chí thầy nói với tôi. Pháp môn này từ xưa đến nay bao nhiêu người có đức hạnh, có học vấn họ đều đã tu. Chẳng lẽ nhiều người như vậy họ đã đi sai đường, chúng ta có sai một lần cũng không sao.

Thầy dùng cách này để khuyên tôi, tôi không phản đối. Tôi đối với pháp môn này cũng rất tôn trọng, nhưng tôi không muốn học. Tôi giảng kinh Hoa Nghiêm khoảng một nửa, giảng hết mười năm. Tổng cộng tôi đã giảng mười mấy năm. Một hôm cũng là ngẫu nhiên tâm huyết dâng trào, đột nhiên nghĩ lại. Văn Thù Phổ Hiền tu pháp môn gì mà thành tựu? Thiện Tài Đồng Tử là môn sinh đắc ý của Văn Thù. Ngài tu pháp môn gì? Những kinh văn này đều ở sau kinh Hoa Nghiêm nên chưa giảng đến. Tôi lật lui ở sau tìm rất kỹ và đã tìm được. Văn Thù, Phổ Hiền là tu pháp môn niệm Phật cầu sanh thế giới Cực Lạc. Tiếp tục xem tứ thập Hoa Nghiêm, 53 lần tham học của Thiện Tài Đồng Tử. Tôi cũng giảng một nửa đại ý sơ sơ. Y theo chú sớ của đại sư Thanh Lương để giảng bộ kinh này. Quý vị xem, đều đã giảng qua nhưng không phát hiện. Bây giờ trở lại xem kỹ càng đã nhìn thấy.

Thì ra Thiện Tài Đồng Tử, từ đầu đến cuối đều là niệm Phật A Di Đà. Thiện Tài ở trong hội của Văn Thù, Văn Thù là thầy của Thiện Tài, ngài chứng được căn bản trí. Cũng chính là Thiền Tông thường nói đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, đây là căn bản trí. Thầy của ngài là Bồ Tát Văn Thù dạy ngài ra đi tham học. Tham học để làm gì? Học rộng nghe nhiều. Khi chưa khai ngộ, ngài chỉ thâm nhập một môn và huân tu lâu dài với một vị thầy. Sau khi khai ngộ có thể học rộng hiểu nhiều. Học rộng hiểu nhiều thành tựu hậu đắc trí của chúng ta, chẳng gì là không biết.

Văn Thù Bồ Tát giới thiệu vị thầy thứ nhất, là Tỳ Kheo Kiết Tường Vân. Kiết Tường Vân tu Thuyền Châu Tam Muội, chuyên niệm Phật A Di Đà cầu sanh tịnh độ. Thiện Tài Đồng Tử đến tham phỏng ngài. Hay nói cách khác, vào trước là chủ. Khẳng định Thiện Tài Đồng Tử là tu pháp môn này. Kiết Tường Vân Tỳ Kheo đã giảng và khai thị cho Thiện Tài, cũng như ngày nay người ta gọi là truyền pháp. Giảng cho Thiện Tài nghe hai mươi mốt loại pháp môn niệm Phật. Hai mươi mốt loại là gì? Là tất cả pháp môn giáo hoá chúng sanh của chư Phật trong ba đời mười phương, đều quy nạp trong 21 pháp môn này. Toàn là pháp môn niệm Phật.

Lần đầu tiên khi tôi giảng chương kinh này, tôi không phát hiện ra điều này. Quá tuyệt diệu!

Xem tiếp lần cuối cùng, là lần tham học thứ 53 với Bồ Tát Phổ Hiền. Phổ Hiền Bồ Tát thập đại nguyện vương đạo quy Cực Lạc. Quý vị xem lần đầu tiên, và lần cuối cùng chúng ta sẽ hiểu. Thì ra Thiện Tài Đồng Tử cả một đời chính là tu niệm Phật cầu sanh tịnh độ. Tôi đối với Tịnh độ tông rất tin tưởng, siêng năng học tập. Pháp môn này đúng là pháp khó tin. Tôi nếu không có cơ sở của kinh Hoa Nghiêm, Lăng Nghiêm, Pháp Hoa giới thiệu thì tôi không tin tưởng. Tôi đã học mười mấy năm, nhìn thấy đoạn kinh văn này mới vững lòng quy y tịnh độ tông.

Tôi không có thiện căn lớn như Chu Quảng Đại. Người ta vừa tiếp xúc đã lập tức tiếp nhận, lập tức tin tưởng. Tôi tu học đại thừa hết mười mấy gần hai mươi năm mới tin tưởng nó. Thầy Lý khuyên tôi đều không tiếp nhận. Quý vị nói, việc này khó khăn biết bao! Nhưng tôi vừa tiếp nhận là thật sự tiếp nhận, hiểu rõ ràng minh bạch. Đem những gì mà trước đây thích cái này, thích cái kia như Hoa Nghiêm, Thiên Thai, Pháp Tướng. Hứng thú của tôi là đa phương diện, nhưng bây giờ toàn bộ đều buông bỏ hết. Thậm chí đến kinh Hoa Nghiêm cũng không giảng nữa, mà giảng kinh Vô Lượng Thọ. Tôi tiếp nhận quan niệm của cư sĩ Bành Tế Thanh.

Kinh Vô Lượng Thọ tức là trung bổn Hoa Nghiêm. Kinh A Di Đà tức là tiểu bổn Hoa Nghiêm. Tôi giảng hai kinh này không phải đã đủ rồi sao? Tôi đọc kinh Hoa Nghiêm, kinh Di Đà, kinh Vô Lượng Thọ và nắm chắc chủ ý này thực hành, ngoài ra đều buông bỏ hết. Lần này là lần thứ hai giảng kinh Hoa Nghiêm, có ba người tìm tôi. Người thứ nhất là pháp sư Khai Tâm ở Đài Nam Đà Loan. Lớn tuổi hơn tôi, là một người tu hành chơn chánh. Mỗi lần gặp tôi, đều mời tôi giảng Kinh Hoa Nghiêm. Ông ta nói bộ kinh này rất quan trọng. Điều này tôi biết. Hoa Nghiêm là Phật học khái luận, trong Phật pháp xưng là pháp luận căn bản. Tất cả kinh đều là quyến thuộc của Hoa Nghiêm. Hoa Nghiêm giống như một cây đại thọ vậy, đây là một gốc cây vô cùng quan trọng.

Ông ta nói Tịnh Không pháp sư, nếu ông không giảng có thể sau này không có người giảng nữa. Ông ta đã đưa lý do như vậy khuyên tôi. Tôi rất cảm kích nhưng vẫn chưa động tâm. Vị thứ hai là cư sĩ Hoàng Niệm Tổ, cũng khuyên tôi giảng kinh Hoa Nghiêm. Thứ ba là cư sĩ Hàn trước khi vãng sanh ba ngày đã yêu cầu, mong tôi giảng lại kinh Hoa Nghiêm một lần nữa, và dùng máy ghi âm ghi lại và để cho người đời sau làm tham khảo. Tôi nhận lời cô ấy. Tôi nói hy vọng bệnh của cô có thể mạnh khoẻ. Không ngờ hai ngày sau cô ấy ra đi.

Năm thứ hai tôi đến Singapore ở nơi Cư Sĩ Lâm, đã cùng với cư sĩ Lý Mộc Nguyên bàn luận vấn đề này. Ông ấy rất hoan hỷ, đại diện cho ba vị này. Ba vị đều đã qua đời. Thay mặt ba vị này chính thức khởi thỉnh, ở chỗ Cư Sĩ Lâm ở Singapore khai giảng Kinh Hoa Nghiêm. Đây là nhân duyên giảng kinh Hoa Nghiêm. Giảng hơn bốn ngàn giờ đồng hồ. Đại khái giảng khoảng một phần năm, chưa đến một phần tư. Cho nên tôi dự tính bộ kinh này giảng tiếp phải cần hai vạn tiếng đồng hồ. Đây là lần thứ hai giảng, mà giảng rất thú vị. Năm ngoái chúng tôi thấy xã hội động loạn, thiên tai quá nhiều, sợ không kịp. Nên ngừng giảng Kinh Hoa Nghiêm và giảng “Đại Kinh Giải”. Chúng tôi đặt cho đề mục này là “Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa”. Là vì để giúp hóa giải thiên tai trên toàn thế giới.

Thiên tai từ đâu đến? Lý Thế Dân nói, thiên tai là vì con người không tin chánh pháp mà có. Cứu vãn nguy cơ chính là phải hoằng dương chánh pháp. Lúc Đức Thế Tôn tại thế suốt 49 năm giáo hoá độ sanh. Ngày nay chúng ta thấy thế giới tây phương Cực Lạc. Thế giới tây phương Cực Lạc là nơi Đức Phật A Di Đà ngày ngày ở đó giảng kinh thuyết pháp. Thế giới Cực Lạc là giáo dục, các ngành nghề khác không có. Quý vị xem Đức Thế Tôn bao nhiêu khai thị đều giới thiệu về thế giới Cực Lạc. Không nói đến thế giới Cực Lạc có quốc vương, có thần dân, không nói đến. Không nói thế giới Cực Lạc có sĩ nông công thương, có các ngành các nghề, không có, không nói đến. Chỉ nói đến chủ bạn. Chủ là thầy giáo, bạn là học sinh. Nên thế giới Cực Lạc là trường học.

Đức Phật A Di Đà ở thế giới Hoa Tạng xây dựng một ngôi trường. Ngôi trường này gọi là thế giới Cực Lạc, nên trường học này mới tốt như vậy. Tốt hơn bất cứ chỗ nào, chính là ở đó ngày ngày có người đang dạy, là Đức Phật đang dạy. Người vãng sanh thế giới Cực Lạc mỗi ngày đều học tập, nghe Phật A Di Đà thuyết pháp. Đồng thời cũng thân cận tất cả chư Phật Như Lai trong mười phương.

Cúng dường chư Phật là tu phước, nghe kinh nghe pháp là tu huệ_Phước huệ song tu. Bồ Tát nơi thế giới Cực Lạc phước huệ ngày ngày đều tăng trưởng. Như vậy mà không đáng nể sao? Số người này là có phước báo lớn nhất trong thế xuất thế gian. Cho nên người có phước ở đất phước, thế giới Cực Lạc là đất phước.

Vậy hôm nay chúng ta muốn giúp xã hội này, giúp địa cầu này thì bộ kinh này là thích hợp nhất. Không có bộ nào thích hợp hơn bộ này. Nên chúng ta mọi người cùng nhau học tập. Hy vọng trong năm nay giảng xong bộ này một cách viên mãn. Sau khi viên mãn chúng ta tiếp tục giảng Hoa Nghiêm. Cho nên duyên khởi để giảng bộ kinh này là như vậy. Có không ít bạn đồng học, tu tịnh độ không tệ. Đều rất hy vọng xây dựng một thôn Di Đà, được. Chúng ta không phải làm không được. Chúng tôi tìm một chỗ, Âu châu đất trống rất nhiều, mọi người lại thật sự phát tâm. Chúng ta niệm Phật cầu sanh thế giới Cực Lạc, thì y theo cách của Phật A Di Đà trong kinh Vô Lượng Thọ, và kiến lập nên một thôn nhỏ. Mười mấy hai mươi người cùng nhau tu. Chúng ta tu rất tốt. Về sau các bạn học của Tịnh độ phát hiện ra đều muốn đến, chúng tôi đều hoan nghênh họ. Thôn nhỏ lớn dần sẽ biến thành một trấn nhỏ. Trấn nhỏ mở rộng ra tương lai biến thành một thành thị, đó chính là thế giới Cực Lạc.

Trên địa cầu kiến lập nên một thế giới Cực Lạc, cũng giống như Phật A Di Đà ở trong thế giới Hoa Tạng, kiến lập nên một thế giới Cực Lạc. Chúng ta có thể như pháp mà làm, nhưng điều này cần phải biết, mỗi người, mỗi sự việc đều đầy đủ vô lượng công đức trang nghiêm. Công đức trang nghiêm này là chúng ta và Phật A Di Đà phát tâm giống nhau mà có. Tâm là gì? Tất cả đều thành Phật. Đây là tâm của Phật A Di Đà, cần phải phát nguyện của Phật A Di Đà. Phẩm thứ sáu 48 nguyện, nhưng sau đó thì sao? Sau đó mỗi nguyện, chúng ta đều phải thật sự thực hành trong sinh hoạt, thực hành trong công việc. Công việc của chúng ta là dạy học, giống như công việc của thế giới Cực Lạc là dạy học_giáo học tương trường. Đạo tràng này giống như Di Đà thôn, thâm nhập một môn huân tu lâu dài. Chúng ta chỉ một con đường duy nhất chính là tịnh độ. Tịnh độ tông tổng cộng có năm kinh một luận. Năm bộ kinh một bộ luận này có thể đồng thời tuyên giảng.

Nghĩa là phải có sáu giảng đường. Đại kinh thì giảng Vô Lượng Thọ, kinh Di Đà một giảng đường, Quán Kinh một giảng đường. Phổ Hiền một giảng đường, giảng “Phổ Hiền Hạnh Nguyện Phẩm”, Đại Thế Chí một giảng đường, Vãng Sanh Luận một giảng đường_sáu giảng đường. Ai thích đến giảng đường nào đi giảng thì đến giảng đường đó. Không thể hôm nay nghe kinh này, ngày mai nghe kinh kia, không thể được. Phải báo danh tham gia, học xong bộ này mới có thể học tiếp bộ thứ hai. Chưa học xong bộ này không thể học tiếp bộ thứ hai. Chúng ta có thể làm được chứ không phải làm không được.

“Cụ thử tam chủng công đức trang nghiêm. Cố vân, vô lượng công đức, cụ túc trang nghiêm. Luận hựu vân, bỉ Phật quốc độ trang nghiêm công đức giả, thành tựu bất khả tư nghì lực cố. Như bỉ ma ni như ý bảo tánh tương tợ tương đối pháp cố”. Câu này Hoàng Niệm Tổ có chú giải. “Cái vị Cực Lạc thế giới nhất nhất giai ứng quốc nhân cơ nghi nhi hiện”. Câu này chính là Đức Phật giảng trong kinh Lăng Nghiêm, “Tuỳ chúng sanh tâm, ứng sở tri lượng”. Tất cả muôn sự muôn vật trong thế giới Cực Lạc đều có thể tuỳ tâm chúng ta, ứng theo mức độ của ta. Điều này thật không thể nghĩ bàn.

Ví dụ trong đây gọi là nước, ở sau đó vẫn còn, chỗ này chưa giảng đến. Đây chỉ nhắc đến thôi. Nước trong ao sen bảy báu, mọi người đều ở trong ao này. Tôi hy vọng nhiệt độ ao này cao hơn một chút, nó sẽ như ý của chúng ta. Người đứng bên cạnh nói tôi hy vọng nước lạnh một chút, nó liền lạnh. Đều có thể tuỳ theo ý thích của mỗi người. Điều này thế giới chúng ta làm không được. Tôi hy vọng nước cạn một chút, nó sẽ rất cạn. Tôi hy vọng nước sâu một chút, nước của nó liền rất sâu. Đây là điều mà chúng ta không cách nào tưởng tượng. Nước như vậy, tất cả mọi việc đều như ý, đều rất tự tại.

Ở dưới cũng đưa ra một ví dụ: “Như tuyền trì đức thuỷ, nhất nhất tuỳ chúng sanh ý”. Đưa ra ví dụ này là nói “Do như ma ni bảo, hựu danh như ý bảo, năng tuỳ nhân ý nhi hiện chủng chủng”. Chủng chủng này phạm vi rất lớn. Tôi muốn ăn, như ý bảo sẽ hiện ra thức ăn. Tôi muốn chơi, như ý bảo hiện ra đồ chơi. Tôi muốn mặc thì như ý bảo hiện ra đồ mặc. Có như ý bảo này thì mọi vật đều không thiếu. Chúng ta muốn điều gì thì như ý bảo liền biến hiện ra điều đó, nên gọi là Như ý bảo. “Luận trung, như bỉ ma ni như ý bảo tánh giả. Luận Chú viết, tá bỉ ma ni như ý bảo tánh, thị an lạc Phật độ bất khả tư nghì tánh dã”. Dùng như ý bảo để làm ví dụ. chúng ta ở nơi thế giới Cực Lạc là mọi việc như ý. An lạc Phật độ chính là thế giới Cực Lạc.

Chúng ta ở thế giới Cực Lạc, không có việc gì là không xứng tâm như ý. Quý vị đến đâu để tìm? Mười phương thế giới tìm không thấy. Cổ nhân thường nói, thế giới này của chúng ta. Một đời người việc bất như ý hết tám chín phần. Duy chỉ độc nhất thế giới tây phương Cực Lạc là mọi việc như ý. Tìm không thấy một việc không như ý nên xưng là Cực Lạc, danh bảo không hư. Thật đúng là Cực Lạc. “Bất khả tư nghị dã”. Tánh ở đây là tánh đức. Tu đức và tánh đức hợp lại là một. Toàn là tánh đức trong tự tánh lộ ra.

“Chư Phật nhập niết bàn thời, dĩ phương tiện lực, lưu toái thân xá lợi dĩ phước chúng sanh”.

Đây là nói Chư Phật ứng hoá trong thế gian, khi duyên giáo hoá đã hết thì rời xa thế gian này. Chư Phật Bồ Tát trú thế, có người trú thế thời gian dài, có người trú thế thời gian ngắn, không phải là ý của mình. Các ngài tự mình không có ý kiến. Trú thế dài ngắn là do nhân duyên với chúng sanh ở khu vực này. Chúng sanh có duyên thì họ trú thế, chúng sanh không có duyên thì họ ra đi, sẽ không thấy họ nữa. Khi nào có duyên thì lúc đó họ tái sanh. Trong kinh luận thường nói là ẩn hiện. Hữu duyên các ngài sẽ hiện thân, không có duyên họ lại ẩn thân, không nhìn thấy nữa. Không nhìn thấy không có nghĩa là mất đi, mà lúc nào chúng ta nghĩ đến thì các ngài sẽ hiện hình. Ẩn hiện tự tại. Không phải ý của các ngài mà ý của chúng sanh. Chúng sanh nghĩ đến họ thì họ đến, chúng sanh không nghĩ đến thì không thấy đâu. Đây là đại tự tại.

Cho nên khi nhập niết bàn các ngài đã dùng sức phương tiện để lưu xá lợi. Một thân thể có thể biến ra rất nhiều xá lợi. Thầy tôi Chương Gia Đại Sư, khi viên tịch, có hơn một vạn viên xá lợi. Khi sanh thời có rất nhiều người phê bình ông, nói ông là hoà thượng chính trị, cho nên người thân cận ông không nhiều. Đây cũng là chúng tôi có duyên, vì người thân cận ông không nhiều, nên chúng tôi mới có thời gian thân cận ông. Cho nên mỗi tuần có thể cho tôi hai tiếng đồng hồ. Sau khi vãng sanh thiêu lấy được nhiều xá lợi như vậy, lúc này không ai nói gì mà mọi người đều tán thán. Ai vãng sanh có thể lưu lại hơn một vạn viên xá lợi? Viên lớn cở khoảng như hạt đậu nành, hơn hai ngàn viên. Xá lợi nhỏ cũng bằng hạt đậu xanh, còn như hạt gạo lớn thì hơn một vạn viên. Còn có hoa xá lợi.

Cho nên Phật lưu xá lợi là để mọi người làm kỷ niệm, tăng trưởng lòng tin của mọi người đối với Phật pháp. Tác dụng của xá lợi là ở đây. Nhìn thấy xá lợi giống như nhìn thấy Phật vậy. Chúng sanh cung kính đối với Phật sẽ có phước. lễ kính Như Lai là tu phước. “Chúng sanh phước tận”, chúng sanh phước báo đã hết. “Thử xá lợi biến vi ma ni như ý bảo châu. Thử châu đa tại đại hải trung, đại long vương dĩ vi thủ sức”. Nhưng xá lợi này biến thành ma ni châu. Long Vương đem nó đeo trên đầu. làm trang sức cài trên mũ và đội lên trên đầu. “Nhược chuyển luân thánh vương xuất thế, dĩ từ bi phương tiện năng đắc thử châu. Ư diêm phù đề tác đại nhiêu ích”. Đây là nói chuyển luân thánh vương phước báo lớn, người phước báo lớn này xuất hiện ở đời. Những vật bảo trân kỳ này cũng xuất hiện cúng dường ngài. Ngài có phước, có thể đạt được. Ở nơi Diêm Phù Đề làm đại nhiêu ích. Đại là quảng đại, nhiêu là phông nhiêu, ích là lợi ích. Diêm phù đề là nói địa cầu này của chúng ta. Triển hiện ma ni bảo là chư Phật Như Lai trong quá khứ lưu lại xá lợi đã biến hiện ra. Người có phước có thể gặp được, có thể đạt được và có thể thấy được. Đây đều là có phước.

Bên dưới nói: “Nhược tu y phục, ẩm thực, đăng minh, lạc cụ. Tuỳ ý sở dục chủng chủng vật thời”. Nghĩa là những lợi ích nào, đưa ra một vài ví dụ. Ví dụ như y phục, ẩm thực, đèn, đồ chơi. Có thể nói những đồ chơi của tất cả trò chơi, thật là tuỳ ý muốn mà được tất cả các loại. Tuỳ ý, khi tôi muốn các thứ, tất cả đều có thể hiện. Nó hiện bằng cách nào? “Vương tiện khiết trai”. Chuyển Luân Thánh Vương họ tắm rửa trai giới, “trí châu ư trường can đầu”. Đem ma ni châu để trên đỉnh của cây sào dài. “Phát nguyện ngôn, nhược ngã thật thị Chuyển Luân Vương giả”. Đây là phát nguyện, nếu tôi thật sự là Chuyển Luân Vương. “Nguyện bảo châu vũ như thử chi vật”. Ngài ở đó phát nguyện, bây giờ tôi cần ẩm thực, y phục. Chữ “vũ” này nó không đọc là “vũ” mà đọc là “dục” để làm động từ mà nói, từ trên không trung rơi xuống. “Như thử chi vật”, tôi hy vọng những y phục đạt được từ trên không trung rơi xuống. Tôi cần ẩm thực thì ẩm thực rơi xuống. Tôi muốn cái gì thì cái đó đều rơi xuống. “Nhược biến nhất lý”, rơi xuống bao nhiêu? Ông ta nói một dặm phạm vi lớn như vậy. Nếu mười dặm, một trăm dặm tuỳ tâm nguyện của tôi.

“ Nhĩ thời tức tiện ư hư không trung vũ chủng chủng vật giai xưng sở tu mãn tức thiên hạ nhất thiết nhân nguyện”. Chỉ có Chuyển Luân Thánh Vương mới làm được. Giống như đang biến ma thuật vậy. Cách nói này con người có thể tin tưởng chăng? Điều này phải chăng là thần thoại? Chúng ta từ một góc độ khác để xem, thật sự thì lời cổ nhân nói không sai. Người có phước ở đất phước, đất phước người có phước ở. Chuyển Luân Thánh Vương phước báo lớn. Thời gian họ trú thế bao nhiêu năm, khu vực mà họ cư trú nhất định là gió thuận mưa hoà, lúa thóc phong nhiêu. Tất cả tài bảo tự nhiên xuất hiện. Xuất hiện gì? Phát hiện khoáng vật, phát hiện kim khoáng, phát hiện ngân khoáng, phát hiện kim loại hy hữu của những khoáng sản này. Thật ra chính là ý này.

Chúng ta đối với kinh văn không thể không linh hoạt. Không linh hoạt là sai. Những thứ ta cần là kỳ trân dị bảo hy hữu, thì khu vực này thực sự nó có thể sản sanh ra tất cả. Đầy đủ nhu cầu của tất cả chúng sanh. Đây là “dĩ thử bảo tánh lực cố”. Bảo này gọi là tánh, nên nó có năng lượng này. Khiến những hiện tượng vật chất này sản sanh biến hoá, biến thành chánh báo. Khi chúng sanh không có phước. Những mỏ này, khoáng sản ra khỏi mỏ đều biến thành cát. Nó đã biến chất nếu không có phước báo. Phước báo từ đâu mà có? Dùng tâm thanh tịnh mà tu ba loại bố thí. Bố thí tài được của cải. Bố thí pháp được thông minh trí tuệ. Bố thí vô uý được mạnh khoẻ trường thọ. Phước báo nhân gian từ chỗ này mà có.

Những người ở thế giới Cực Lạc giống như Chư Phật Như Lai, đều minh tâm kiến tánh. Họ tu phước nên đều xưng tánh, quả báo đó chúng ta không thể nào nghĩ bàn đến được, không thể tưởng tượng vì nó quá thù thắng. Thật là vô cùng thù thắng trang nghiêm. Người trên thế gian này nếu như đều tu phước, thì cả đại địa này là vô lượng trân bảo. Lấy không hết, dùng không tận. Vì sao? Bảo này là do sức mạnh của công đức kết thành. Bây giờ chúng ta gọi là thành phần hoá học, tâm địa con người thiện lương thì những bùn đất này tự nhiên biến thành hoàng kim. Sức mạnh gì? Sức mạnh công đức. Sức mạnh này vượt qua vật lý học, các nhà vật lý học không cách nào giải thích được. Khoa học cũng không có biện pháp giải thích. Nhưng Phật pháp có thể giải thích là tất cả pháp từ tâm tưởng mà sanh ra.

Tâm tưởng của chúng ta là thuần tịnh thuần thiện, nên đại địa liền xuất hiện những thứ này. Nhưng tâm tưởng của chúng ta luôn vẫn còn tạp niệm, cho nên vàng không thuần, có cát ở trong đó. Cần phải luyện ra vàng ròng. Người ở thế giới tây phương Cực Lạc tâm thuần tịnh, không cần phải rèn luyện. Nhìn thấy đều là hoàng kim, không cần phải tinh luyện. Dùng hoàng kim đắp đường cũng không cần dùng đến nhân công, nó tự nhiên đắp thành. So với sự tự động hoá của chúng ta ngày nay nó còn tự động hoá hơn nữa. Tự động hoá này của chúng ta cần phải nhờ cơ giới, còn tự động hoá của thế giới tây phương Cực Lạc là ý niệm.

Từ chỗ này đến nhà của một người bạn đạo, khi tôi muốn đến nhà anh ta thăm. Tôi nghĩ một con đường thì con đường này là đến nơi. Tất cả pháp thật là từ tâm tưởng sanh. Trên lý mà nói thì được, chính là có thể chuyển đổi với chất. Khi tôi cần thì năng lượng sẽ biến thành vật chất. Khi tôi không cần thì vật chất biến đổi thành năng lượng, nó sẽ không còn nữa. Thế giới tây phương Cực Lạc đã đến cảnh giới này. Đây là những gì các nhà khoa học trong mơ tưởng tượng, nhưng đến bây giờ đều không thể thực hiện. Đây là do nguyên nhân gì? Vì trong ý niệm của chúng ta đã xen lẫn sự không thuần. Đức Phật dạy, trú tâm nhất xứ vô sự bất biện. Nhất xứ là thuần tịnh, nên nó có năng lượng lớn như vậy.

Bất luận vật chất hay tinh thần, mọi việc đều như ý. Không có một chút ý niệm bất thiện nào lẫn lộn vào, vì họ ngày ngày nghe Phật giảng kinh thuyết pháp. Có thể đem tập khí phiền não trong vô lượng kiếp của chúng ta, đào thải một cách sạch sẽ để trở về với tự tánh. Đào thải sạch sẽ, thật sự không còn nữa. Chúc mừng quý vị, vì quý vị đã chứng được vô thượng bồ đề, đạt được quả vị diệu giác. Cho nên cõi thật báo trang nghiêm của thế giới Cực Lạc, những người nào ở đó? Sơ trụ Bồ Tát đến Đẳng Giác Bồ Tát. Đây là bốn mươi mốt vị thứ_Thập trụ, thập hạnh, thập hồi hướng, thập địa, đẳng giác. Người đủ bốn mươi mốt vị thứ này ở nơi đó. Nếu không phải vị thứ này thì chúng ta không nhìn thấy nơi đó, chúng ta không có phần.

Nếu như ta là người có vị thứ này, thì nhất định sẽ nhìn thấy, nó sẽ hiện tiền. Đây là niềm vui thật sự của thế giới Cực Lạc chứ không phải giả. Đến nơi đó ta hoàn toàn hiểu rõ những gì Phật dạy, “nhất thiết pháp tùng tâm tưởng sanh”, “trú tâm nhất xứ vô sự bất biện”. Chúng ta ở nơi thế giới này có thể làm được. Ta thật sự có thể làm được là chế ngự tâm vào một nơi. Thế giới Cực Lạc có thể làm được thì thế giới này cũng có thể làm được. Pháp thân Bồ Tát ở thế giới Cực Lạc, ứng hoá đến thế giới chúng ta. Chúng ta cảm thấy họ thần thông quảng đại. Những gì ta không thể làm họ đều có thể làm hết. Vậy họ tại sao không thể giúp chúng ta khởi thần thông? Tại sao không giúp chúng ta phát tài lớn? Họ có thể giúp, chỉ đáng tiếc chúng ta không có phước báo. Ta không có phước báo sẽ không gánh vác nổi.

Mạng của chúng ta không có tiền tài, nên khi ta có nhiều tiền tài. Thì tiền tài đạt được mà mạng không còn, phải trả một giá thảm khốc như vậy. Các ngài không cho chúng ta, không cho là vì lòng từ bi. Các ngài dạy chúng ta tu hành, dạy tích luỹ công đức, dạy đoạn ác tu thiện. Chúng ta tu đến trình độ như họ vậy, nước chảy thành sông lớn, thì phước báu và trí tuệ chúng ta sẽ hiện tiền. Thần thông đạo lực mọi thứ đều hiện tiền, đây là từ bi chân chánh. Nên chúng ta mới biết, dạy học quan trọng biết bao! Chỉ dựa vào dạy học không có bất cứ công tác nào, thì ngọn nguồn cuộc sống chúng ta từ đâu đến? Chúng ta đều lo lắng. Thế giới tây phương Cực lạc không như vậy. Vì sao? Các ngài có như ý châu. Cầu điều gì thì nó hiện điều đó.

Chỗ này của chúng ta nếu thật sự giống như thôn Di Đà, thậm chí là thành Di Đà. Mọi người ở nơi đây ngày ngày giảng kinh dạy học. Tôi nói với quý vị, có vị đại hộ pháp đang hộ trì cúng dường chúng ta, ta không cần phải bận tâm. Đại hộ pháp này là ai? Đại hộ pháp là Phật A Di Đà. Dưới đại Hộ Pháp có một tổng quản, ông ta chuyên môn quản lý việc này. Vị tổng quản này là ai? Là Bồ Tát Vi Đà. Chúng ta cần phải tin tưởng, thật sự tu hành. Mỗi ngày lên lớp học Phật, người đó đói chết, lạnh chết. Vi Đà Bồ Tát phải bị cách chức. Điều này là thật không phải giả.

Bồ Tát Vi Đà rất tận tâm với công việc. Chỉ cần ta thật tâm tu hành, thì ngài luôn quan tâm đến chúng ta. Ta thiếu điều gì ngài sẽ đưa đến ngay, điều này không giả chút nào. Nếu chúng ta không tin, tự mình đi tìm bổn đạo, đi khắp nơi quyên góp. Như vậy thì Bồ Tát Vi Đà không thể nhẹ nhàng được. Người này tôi có thể không cần quản, họ tự chịu trách nhiệm. Nên ngài không quản lý người này nữa. Tôi đời này không tự lo, tuyệt đối không đi quyên góp, không đi xin tiền. Có việc gì thì đã có Bồ Tát Vi Đà lo, tôi không cần phải cầu ngài. Ngài tự nhiên sẽ thay tôi làm tốt.

Chúng tôi đối với Chư Phật Bồ Tát phải có lòng tin, lòng tin kiên định, không có chút hoài nghi nào. Ở nơi thế gian này thật sự làm Phật sự. Phật sự với thế giới Cực Lạc hoàn toàn giống nhau. Chúng ta ở đây làm Phật sự. Chúng ta đồng tu cùng ở một nơi ngày ngày lên lớp, mỗi giờ mỗi khắc đều đang chia sẻ những thời niệm Phật sớm tối. Sáng sớm hai tiếng đồng hồ, buổi tối hai tiếng đồng hồ niệm Phật. Ban ngày học tập kinh điển. Cuộc sống vui vẻ biết bao, tự tại biết bao.

Nêu thật sự không có người lo, thì Phật Bồ tát không linh, không có cảm ứng. Các ngài thật sự có cảm ứng, điều gì cũng không thiếu.

Bên dưới nói: “Bỉ an lạc Phật độ diệc như thị, dĩ an lạc tánh chủng chủng thành tựu cố” Đây là gọi là tánh. “Hựu tương tợ tương đối giả. Luận Chú viết, bỉ bảo đãn năng dữ chúng sanh y thực đẳng nguyện, bất năng dữ chúng sanh vô thượng đạo nguyện”. Cho nên Vô thượng đạo là Phật A Di Đà dạy. Còn bảo là gì? Bảo là cúng dường. Những gì cần thiết trong vật chất như y phục đồ ăn uống, chỗ ở, thì trân bảo này cúng dường. Trân bảo là gì? Đều là vô lượng công đức thành tựu. Ở thế giới Cực Lạc như vậy, ở thế giới của chúng ta đây cũng như vậy. Người ở thế giới chúng ta thật đáng tiếc, mọi người đều không biết tu để tích luỹ công đức. mê mất tự tánh, đối với giáo huấn của thánh hiền đầy dẫy nghi hoặc, không xác định nhân tố này nên tạo thành chướng ngại thật sự.

Nên người học Phật, trước tiên phải thật sự tin tưởng Phật, thì Phật cũng thật sự gia hộ chúng ta. Phật không trực tiếp gia hộ, thì cũng sai Bồ Tát lo cho. Người thật sự muốn tu phước trồng phước, các ngài sẽ đến gia hộ. Chỉ cần chúng ta nhất tâm làm tốt việc đạo. Trong nhà Phật thường nói, một Phật xuất thế thì ngàn Phật ủng hộ. Chúng ta phát nguyện đến thế gian này giáo hoá chúng sanh, chủ trì chánh pháp. Thì có ngàn vị Phật hoá thân làm trợ thủ cho chúng ta, làm hộ pháp của ta, làm tín đồ của ta. Chúng thường tuỳ của Đức Thế Tôn có 1255 người. Tôi nói vói quý vị, 1255 người này rất nhiều vị đều là Phật tái sanh, đại Bồ Tát tái sanh chứ không phải là người thường đâu.

Lúc Đức Thế Tôn còn tại thế, có rất nhiều đại hộ pháp đệ tử tại gia như quốc vương, đại thần, đại phú trưởng giả. Cũng là chư Phật Bồ Tát hoá thân đến. Vấn đề này chúng ta đã minh bạch hiểu rõ. Đức Phật có phước báo lớn, có thể cảm động chư Phật Như Lai đến hộ trì chúng ta. Chúng ta là phàm phu làm sao có phước báo lớn lao như vậy? Làm sao có thể cảm động Chư Phật đến hộ pháp? Quý vị có thể tìm ra phương pháp chăng? Bây giờ chúng ta cư trú trên địa cầu này, thiên tai quá nhiều. Chúng sanh không tìm ra phương hướng, không còn luân lý đạo đức, quên đi Tam bảo, khổ không sao nói hết. Nếu quý vị thật sự phát tâm kiến lập đạo tràng, ý niệm của chúng ta vừa mới khởi, thì toàn bộ tin tức mười phương chư Phật nhận được ngay, tự nhiên cảm ứng. Các ngài không có khởi tâm động niệm, tự nhiên cảm động. Chúng ta cảm nhận được, đây chính là Phật lực gia trì. Oai thần Tam Bảo thật không thể nghĩ bàn.

Chúng ta có thể làm được, nhưng không thể kể công, không thể ngạo mạn. Vì sao? Công này quy về Phật Di Đà, công này quy về Bồ Tát. Không có Phật Bồ Tát gia trì, thì chúng ta có năng lực gì? Điểm này phảt hiểu. Nếu tự cho rằng có công đức, thì không phải Phật gia trì mà ma gia trì chúng ta. Ma cũng có sức mạnh này để gia trì này. Nhưng Ma gia trì hậu quả nhất định không tốt. Trước mắt có thể huy hoàng một chút, nhưng về sau rất thê thảm. Còn Phật gia trì càng về sau càng thù thắng.

Hay nói cách khác, khởi tâm động niệm phải tương ưng với tánh đức. Quay lưng lại tánh đức là sai, hoàn toàn sai. Tánh đức chính là thanh tịnh bình đẳng giác. Thanh tịnh là gì? Một chút trần cũng không nhiễm. Dù làm có nhiều việc tốt cũng giống như không làm, nếu nói tôi làm bao nhiêu việc tốt, xong! Quý vị hoàn toàn nhiễm ô. Trong đại thừa giáo thường nói: “tam luân thể không”, bao gồm hàng ngày chúng ta học kinh giáo, ở thế giới tây phương Cực Lạc cũng vậy. Đức Phật A Di Đà ngày ngày thuyết pháp. Thuyết mà không thuyết, không thuyết mà thuyết. Chư vị Bồ Tát ngày ngày đang học. Học mà không học không học mà học. Trong tâm thanh tịnh thì đều không có dấu tích. Đây gọi là thiện học.

Tuy chúng ta học tập bất thiện. Vì sao? Chấp tướng khởi ác niệm. Ác niệm là gì? Cho rằng mình có công đức, tôi rất tài giỏi. Đây là tạo nghiệt. Hoàn toàn trái ngược với những gì trong kinh Kim Cang nói. Trong kinh nói, không có ngã tướng, không có nhân tướng, không có chúng sanh tướng, không có thọ giả tướng. Rời tất cả tướng, tức tất cả pháp là công đức. Chấp tướng là phước đức của thế gian, mà công đức không có. Công đức là tâm thanh tịnh, phước đức là tâm nhiễm ô. Nên công đức rất khó.

Thế giới Cực Lạc là do vô lượng công đức mà thành tựu, không phải là phước đức. Nếu chư vị sanh thiên, quý vị xem đến thiên đường. Thiên đường là phước đức thành tựu, không phải công đức. Ngày xưa đế vương ở nhân gian, cung điện lầu các phòng ốc hoa lệ, đều là phước đức, nó không phải là công đức. Thế giới tây phương Cực Lạc là công đức không phải phước đức. Công đức gọi là tánh, phước đức là tình chấp. Nó không xa lìa vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Điều này chẳng thể không biết.

Nên đã là ma ni bảo. Ma ni bảo có thể khiến cho cuộc sống vật chất chúng ta không hề thiếu thốn, nhưng không thể cho chúng ta Phật pháp. Sự thù thắng của thế giới Cực Lạc là Phật A Di Đà ngày ngày đang giảng kinh thuyết pháp. Chư vị Bồ Tát đang ngày ngày học tập tiếp nhận giáo huấn. Tuy tiếp nhận giáo huấn của Chư Phật Bồ Tát, họ đồng thời cũng có thể cảm ứng đạo giáo với tất cả chúng sanh có duyên trong biến pháp giới hư không giới. Họ có năng lực này.

Chúng sanh bất luận ở đường nào, họ đều có đau khổ, có tai nạn. Họ khởi tâm động niệm chúng ta đều biết, và có thể hiện thân đi giúp đỡ họ_ Hoá thân đi. Chúng ta có rời xa Phật A Di Đà không? Không rời xa. Không rời xa, nhưng họ phân thân đi. Họ có thể phân bao nhiêu thân? Có thể phân vô lượng vô biên thân. Những thân họ phân giống như trong kinh Lăng Nghiêm nói: “Đương xứ xuất sanh, tuỳ xứ diệt tận”. Họ hiện thân như vậy. Biến pháp giới hư không giới không có cự ly, điều này chư vị cần phải hiểu. Chẳng những không có cự ly, cũng không có trước sau. Xưa nay trong ngoài đều bất khả đắc, đây là cảnh giới minh tâm kiến tánh. Đây là cảnh giới của Phật và Pháp thân Bồ Tát. Chúng ta nghe được vô cùng ngưỡng mộ, mà không biết rằng cảnh giới này ở ngay trước mắt. Do chúng ta có chướng ngại. Khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước là chướng ngại. Đoạn trừ nó chúng ta sẽ nhìn thấy

Chúng ta tiếp tục xem bên dưới, “hựu bỉ bảo”, đây chính là ma ni bảo. “Đản năng dữ chúng sanh nhất thân nguyện, bất năng dữ chúng sanh vô lượng thân nguyện”. Đây là nói ma ni bảo này, chỉ có thể giúp ta hiện tại, không thể giúp ta vĩnh cửu. Giống cấp cứu vậy, chỉ cứu nhất thời mà không thể cứu cả đời. Chư Phật Bồ Tát gia trì tất cả chúng sanh, nhưng phải tuỳ thuận nghiệp báo của chúng sanh. Chúng sanh có thiện nghiệp, phật Bồ Tát giúp họ tu thiện. Chúng sanh đang tạo ác nghiệp, Phật Bồ Tát cũng giúp đỡ họ, hy vọng ác nghiệp của họ giảm đi ít phần. Nếu bảo họ đừng tạo nghiệp họ chuyển không được. Họ bị nghiệp lực chi phối. Chỉ có thể dùng phương tiện thiện xảo làm nghiệp lực của họ giảm nhẹ đi.

Nghiệp lực họ rất nặng thì sao? Đôi khi Bồ Tát phải giúp họ nặng hơn một chút, đó là giúp đỡ họ. Giúp nặng hơn là sao? Khiến họ mau đọa địa ngục. Đọa địa ngục là tiêu nghiệp chướng. Nghiệp chướng tiêu trừ, khi họ trở ra lại tiếp tục tiếp dẫn. Khiến họ đến địa ngục chịu tội sớm một chút, để sớm ngày được ra. Vẫn là vì đại từ đại bi, nhất định giúp họ viên thành Phật đạo. Đây là tâm Bồ Tát, tâm của Bồ Tát là như vậy.

Bên dưới giải thích tương tự câu này, “Hữu như thị đẳng vô lượng sai biệt, cố ngôn tương tợ. Cái vị Cực Lạc quốc độ thành tựu bất khả tư nghị lực. Siêu du nhất thiết, vô năng tỷ giả”. Đều là giới thiệu và nói rõ cho chúng ta chân tướng sự thật của thế giới Cực Lạc. “Kim tá ma ni vi dụ, thử bảo thật diệc viễn viễn bất như. Cố vân tương tợ, thả chỉ thị miễn cưỡng dĩ vi đối tỷ, cố vân tương đối. Đối giả, đối bỉ dã”. So sánh làm sao cũng không có cách nào so sánh cho thích hợp, tìm không thấy. Chỉ có thể dùng ma ni bảo của thế gian để so sánh, khiến cho chúng ta từ chỗ này từ từ lãnh hội được một vài khái niệm, tình trạng chân thật. Cần phải đến thế giới Cực Lạc, ta phải thật sự hiểu rõ triệt để. Đây chính là phương tiện thiện xảo của chư phật Bồ Tát. Nói không được, nên miễn cưỡng nói cho chúng ta_chính là ý này. Thực tế thế giới Cực Lạc là quá tốt. Phàm phu không nhận thức được, không biết, nên lâu nay cứ bỏ lỡ qua những nhân duyên này. Chúng ta có bỏ lỡ không? Trong quá khứ bỏ lỡ qua rất nhiều. Bao nhiêu lần gặp được đều bỏ qua cơ hội, hy vọng đời này không bỏ lỡ nữa. Như vậy thì đời này của chúng ta sẽ thành tựu

Chúng ta xem đoạn bên dưới “Hựu vô lượng công đức, cụ túc trang nghiêm giả”. Vẫn là nói câu này. “Đàm Loan Đại Sư Luận Chú viết”, trong Vãng Sanh Luận nơi phần chú giải nói. “Tùng Bồ Tát trí tuệ thanh tịnh nghiệp khởi trang nghiêm Phật sự, y pháp tánh nhập thanh tịnh tướng. Thị pháp bất điên đảo, bất hư nguỵ danh vi chân thật công đức”. Ở dưới Hoàng Niệm Tổ giải thích đoạn này cho chúng ta. “Đàm Loan đại sư hoà bàn thác xuất Như Lai mật tạng. Chân nan đắc, cái vị Bồ Tát y ư pháp tánh chi bảo tế, nhập ư thanh tịnh trí tuệ”. Đây giải thích điều gì? Từ trí tuệ thanh tịnh nghiệp của Bồ Tát bắt đầu, nói câu này.

Nếu chúng ta muốn kiến lập một đạo tràng như chánh pháp. Những người phát khởi này, nếu không phải dùng trí tuệ thanh tịnh nghiệp thì đạo tràng này sau khi kiến lập cũng sẽ phiền phức. Vì sao? Tranh danh đoạt lợi. Đây là những gì mà các bậc cổ đức đã nói. Khi xây dựng đạo tràng, mọi người đều là Bồ Tát. Người góp tiền người góp sức một cách vui vẻ. Nhưng sau khi xây dựng xong rồi, mọi người đều thành la sát. Vì sao? Vì họ đã tranh chấp. Điều này tôi thấy qua, cho nên cả đời không dám kiến lập đạo tràng.

Lúc trước tôi học với thầy Lý. Khi xuất gia tiếp nhận lời thỉnh mời bên ngoài. Nên đi dạy. Được họ mời, tôi xin phép thầy, được thầy đồng ý mới đi. Đến đạo tràng của nữ chúng giảng kinh cho họ. Một hôm khi đi giảng xong trở về Đài Trung nghỉ ngơi. Hình như một tuần giảng hai ba lần. Có lần đến rồi, biết được trong chúng xuất gia đang tranh cãi. Tôi hỏi nguyên nhân gì mà tranh cãi? Họ bảo khi xây chùa, đệ tử của vị tỳ kheo ni này đi khắp nói quyên góp, mới xây xong đạo tràng này. Là người quyên góp được nhiều nhất cô ta nói cô ta muốn làm chủ. Lần thứ nhất cô nói cô muốn làm tri khách của chùa. Tranh dành địa vị này, lão Hoà thượng giải quyết không được. Ồn ào như trời long đất lở.

Thật thì khi chùa chưa xây dụng xong thì mọi người đều vui vẻ hợp tác. Tôi quyên góp được bao nhiêu, cô quyên góp được bao nhiêu đều rất hoan hỷ. Nhưng khi xây xong chùa thì tranh danh đoạt lợi. Tôi đem việc này nói vói thầy Lý. Thầy Lý nói, đừng đi nữa. Tôi nói kinh chưa giảng xong. Thầy nói không sao! Vì thế nên tôi không đi nữa. Thầy tuổi đã lớn, những điều thấy được rất nhiều, nên nói vói tôi, khó! Thật không dễ. Những đạo tràng ngày xưa đều không phải quyên góp mà xây nên. Đạo tràng sớm nhất là quốc gia kiến lập, điều này không có gì để nói.

Quý vị xem chùa chiền ở Trung Quốc, ở trên hoành phong viết là sắc kiến. Chính là Hoàng đế hạ lệnh cho quốc gia kiến lập. Còn có một vài chùa là do đại phú trưởng giả. Khi lớn tuổi đã đem nhà ở của họ, biệt thự hoa viên cúng dường để làm đạo tràng_Một người cúng dường. Còn kinh tế của đạo tràng phải làm sao? Những vị hộ pháp này mua đất đai rừng núi tặng cho đạo tràng. Đạo tràng đem đất đai này để cho nông dân trồng trọt. Cho nên cuộc sống của họ rất ổn định, họ không cần người khác cúng dường. Họ để cho nông phu trồng trọt rồi phân chia với nông phu, nên kinh tế của họ rất ổn định. Người ở nơi đạo tràng yên tâm. Tâm an thì đạo trưởng, họ dễ dàng được tâm thanh tịnh, vì họ không lo lắng.

Bây giờ đạo tràng không có tài sản, sinh hoạt kinh tế không ổn định. Cho nên phải nghĩ cách ra bên ngoài quyên góp, đi vận động. Làm những việc này nên tâm họ không thanh tịnh. Như vậy thì đạo nghiệp làm sao thành tựu được? Đương nhiên có khó khăn, cho nên hoàn cảnh kinh tế quan trọng. Vì thế công đức hộ pháp là không thể nghĩ bàn. Không có hộ pháp người học Phật sẽ không thể thành tựu. Nhưng người học Phật đang cần nhu cầu đời sống vật chất nhưng tuyệt đối không thể tham lam. Người học Phật cuộc sống sinh hoạt chỉ cần đơn giản. Mỗi ngày chỉ cần có thể ăn no mặc ấm, có một chỗ nhỏ để che nắng che mưa là đủ, biết vừa đủ là thường an vui. Không nên nghĩ đến ngày mai, không nên nghĩ đến sang năm. Vì nó chưa đến, mà chúng ta vọng tưởng là sai. Cần phải sống trong hiện tại, như vậy mới đúng.

Nên lời của đại sư Đàm Loan trong Luận Chú chúng ta cần phải học, phải ghi nhớ. “Tùng Bồ Tát trí tuệ thanh tịnh nghiệp khởi trang nghiêm Phật sự, y pháp tánh nhập thanh tịnh tướng. Thị pháp bất điên đão, bất hư nguỵ danh vi chân thật công đức. Pháp tánh thanh tịnh bất nhiễm, pháp tánh không tịch”. Chúng ta nói một cách cụ thể chính là phải nương vào tâm thanh tịnh, nương vào tâm bình đẳng, nương vào tâm giác. Giác mà không mê. Đây chính là không điên đảo, không hư nguỵ. Đây chính là chân thật công đức. Khai thị của ngài Đàm Loan, Hoàng Niệm Tổ rất tán thán “hoà bàn thác xuất Như Lai mật tạng”. Như Lai ở đây là nói Phật A Di Đà. Phật A Di Đà làm sao để kiến lập thế giới Cực Lạc, chính là trí tuệ thanh tịnh nghiệp. Điều này chúng ta cần phải học.

“Cái vị Bồ Tát y ư pháp tánh chi thực tế. Nhập ư thanh tịnh trí tuệ, tức kinh trung chi trú chân thật huệ. Cố viễn ly hư nguỵ điên đão. Phóng hạ khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước. Thị vi chân thật công đức”. Chân thật công đức là nhất niệm bất sanh. Chân thật công đức tức vô lượng công đức. Một niệm bất sanh trở về tự tánh. Tự tánh vốn đầy đủ vô lượng vô biên công đức. “Cực Lạc thế giới nãi như thị chân thật công đức chi sở trang nghiêm, cố viết cụ túc trang nghiêm”. Đạo tràng này của chúng ta kiến lập ở đây cũng đã mười năm, chúng ta làm không được công đức như các vị Bồ Tát vậy. Nhưng kinh tế của đạo tràng này từ trước giờ chúng tôi chưa từng lo lắng, chưa từng nghĩ đến. Là Tam Bảo gia trì, Di Đà Thế Tôn hộ pháp. Thường trú ở chỗ này, tứ chúng đệ tử không lo lắng bất cứ điều gì, không nhọc lòng. Quả nhiên có thể thâm nhập một môn huân tu lâu dài, thì trong mười năm này thành tựu của quý vị sẽ rất cao. Không thể đến quả vị Bồ Tát, cũng có thể đến La Hán. Nhưng quý vị không nắm bắt chặt cơ duyên này.

Phật Bồ tát không có lỗi với chúng ta, nhưng chúng ta lại có lỗi với Chư Phật Bồ Tát. Nên tôi hy vọng, từ đây về sau mười năm của lần thứ hai. Quý vị sẽ có thành tựu. Nếu quý vị còn không thành tựu, đó chính là như người xưa nói, đời này không ngộ đạo, thì phải mang long đội sừng để trả. Tín thí mười phương cúng dường, phước đức của họ tuyệt đối không phải nhỏ. Họ có phước báo. Chúng ta có thể có thành tựu, thì phước báo của họ càng lớn. Chúng ta không có thành tựu, thì chúng ta đời sau phải báo trả. Nghiệp nhân quả báo không sai chút nào.

Trong thời kỳ mạt pháp này, nhắc đến Phật giáo chúng ta đều rơi nước mắt. Phật giáo đã đến cận kề giai đoạn tồn vong, nếu chúng ta không tinh tấn nỗ lực, Phật pháp có thể bị diệt tận. Tâm hành của chúng ta không phù hợp với yêu cầu của Phật Bồ Tát, các ngài vẫn đến hộ trì, từ bi đến cực điểm. Chúng ta từ chỗ này để lãnh hội, nếu chúng ta thật sự y giáo phụng hành, chư Phật Bồ Tát hộ trì như vậy, chúng ta cảm thấy đó là lẽ đương nhiên. Nhưng chúng ta không y giáo phụng hành. Giới định huệ tam học đều không đủ, mỗi ngày đều học một chút sơ sài trong kinh điển, không lợi ích gì, tâm cũng chưa thay đổi. Chính là phương pháp đơn giản nhất, tôi giảng rất nhiều lần, đem Phật A Di Đà để trong tâm nhưng đều không làm được. Tôi chưa nhìn thấy người nào thật sự để Phật A Di Đà trong lòng. Trong tâm vẫn còn tạp loạn, vọng niệm lung tung. Toàn là vọng tưởng không có chánh niệm.

Đây là gì? Đây là nghe kinh chưa đủ, chưa khai ngộ. Vì sao không khai ngộ? Không có tâm cung kính. Tâm chân thành cung kính không đủ. Ấn Quang đại sư thường nói, một phần thành kính được một phần lợi ích, mười phần thành kính được mười phần lợi ích. Chúng ta đến một phần thành kính cũng không có. Một phần thành kính là gì? Là chánh tín. Hai phần thành kính là chánh giải, phải thật sự lý giải. Trên ba phần là thật sự hành trì, quyết định vãng sanh. Chúng tu hành chơn chánh trong đạo tràng, bốn chúng tại gia xuất gia, nam nữ cư sĩ. Tâm địa thanh tịnh, không có vọng niệm. Khởi tâm động niệm tư duy đạo lý, nghĩ đến những gì đã học tập trong kinh điển, không có vọng tưởng. Khi không suy nghĩ đạo lý thì nghĩ đến Phật. Nhớ Phật niệm Phật, hiện tiền và tương lai nhất định thấy Phật. Không tạp niệm, không hoài nghi. Tinh thần này, tâm hành này tiếp nhận mười phương cúng dường, thì tiêu hoá được không bị mắc nợ. Họ thật sự cúng dường Tam Bảo thì họ được phước. Nếu tâm hành chúng ta không tương ưng, thì họ không có tu được công đức, mà họ tu là phước đức.

Người không học Phật không hiểu được những điều này. Chúng tôi đối với kinh điển đã 60 năm mà vẫn kiên nhẫn siêng năng. Những việc này chúng tôi hoàn toàn rõ ràng minh bạch. Khởi tâm động niệm là suy nghĩ đạo lý, mở miệng ngậm miệng là để niệm Phật. Đây là chúng ta đang hành Bồ Tát đạo, đang hành trong chánh pháp. Đạo tràng này có một hai người y giáo tu hành, thì đây gọi là đạo tràng chánh pháp. Nếu không có, thì cũng may có tứ chúng đồng tu, còn chưa tạo ác nghiệp sâu nặng. Đại khái Chư Phật Như Lai nhìn thấy cũng đã rất vừa lòng. Chúng ta cần phải thể hội được từ bi của chư Phật Bồ Tát, hộ niệm của chư Phật Bồ Tát. Chúng ta nợ Chư phật Bồ Tát quá nhiều, đối với chư hộ pháp mười phương thì nợ càng nhiều. Hy vọng mọi người nỗ lực, ngay từ hôm nay vẫn còn kịp quay đầu.

Kinh điển nhất định phải rõ ràng thấu triệt, là nơi căn cứ cho chúng ta tu hành sám hối. Thế nào gọi là tà, sao gọi là chánh, cái gì là thiện, cái gì là ác. Đều phải lấy kinh điển làm tiêu chuẩn.

Hết giờ rồi hôm nay chúng ta học đến đây.