Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 543

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Nguyên Liên

Biên tập: Nguyên Tâm

Thời gian: 16.08.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_HongKong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống.

Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 697, hàng thứ 7, bắt đầu xem từ kinh văn:

“Ngã ai nhữ đẳng, thậm ư phụ mẫu niệm tử, ngã ư thử thế tác Phật, dĩ thiện công ác, bạt sanh tử chi khổ, linh hoạch ngũ đức, thăng vô vi chi an, ngô bát nê hoàn, kinh đạo tiệm diệt, nhân dân diễm ngụy, phục vi chúng ác, ngũ thiêu ngũ thống, cửu hậu chuyển kịch, nhữ đẳng chuyển tương giáo giới, như Phật kinh pháp, vô đắc phạm dã.”

Chúng ta xem phần chú giải của Hoàng Niệm Tổ: “Hữu” chính là đoạn kinh văn vừa đọc. “Khi kinh pháp dần diệt, thiêu thống lịch liệt, nên lại khuyên cáo, bỏ ác tu thiện, phụng trì kinh pháp”. Thật ra Phật biết hết tình cảnh sau khi Phật nhập diệt, không có gì là không rõ. Đọc đoạn kinh văn, sẽ nghĩ đến lòng từ bi cực độ của Thế Tôn khi còn tại thế. Ngài dặn dò, nhắc nhở, khuyên dặn chúng ta phải biết bỏ ác tu thiện, Đức Phật đã dạy dỗ như thế.

Chúng ta thấy hầu như thánh hiền của mọi dân tộc, giáo chủ sáng lập mọi tôn giáo, đều từ bi như nhau. Cũng với cách nói năng, nhắc nhở, dặn dò lớp hậu sinh chúng ta như thế. Trước đây 200 năm, người Trung Quốc phần lớn có thể tiếp thu lời dạy đó, và y giáo phụng hành, cho nên xã hội cũng được ổn định, hài hòa.

Hoàn cảnh sinh sống quả thật y như trong đoạn kinh nói: Mưa thuận gió hòa, quốc thái dân an. Nhưng về sau người ta càng lúc càng thờ ơ với lời dạy của thánh hiền, tín tâm suy thoái, không phải không có, nhưng trong đó thật sự đã nảy sinh hoài nghi. Nhất là sau cuộc cách mạng công nghiệp của phương tây, đã đem khoa học cận đại vào Trung Quốc. Tinh thần chủ yếu của khoa học là hoài nghi. Thế là chúng ta bắt đầu nghi ngờ văn hóa truyền thống, bắt đầu nghi ngờ tổ tiên, bắt đầu nghi ngờ Nho Thích Đạo. Nhưng lúc đó vẫn còn những người thuộc phe thủ cựu, vẫn chịu học. Rồi dần dần lớp kế thừa càng lúc càng ít, xu hướng nghiêng về khoa học kỹ thuật càng lúc càng đông. Cho đến nay người thủ cựu hầu như không còn, mà có thì cũng lực bất tòng tâm.

Đúng như lời đức Phật nói ở đây: “Kinh đạo dần diệt, nhân tâm dối trá, lại vì các điều ác, ngũ thiêu ngũ thống, ngày càng sâu nặng”. Nghĩa là Phật đã nêu hết tình trạng xã hội hiện nay của chúng ta. Thế nhưng thiên tai dồn dập, xã hội cực kỳ loạn động, cuộc sống thiếu cảm giác an toàn, nói gì đến mưu cầu hạnh phúc.

Cho nên mỗi ngày chúng ta xem những thông tin về các vụ tự tử, ta hiểu được vì sao họ phải tự sát. Lạ là độ tuổi của người tự tử đã tụt xuống còn cỡ học sinh cấp 1. Trẻ vị thành niên mười mấy tuổi sao phải tự sát? Đấy đều là những vấn đề nghiêm trọng của xã hội.

Từ trong kinh văn, Đức Phật dạy chúng ta: “Chuyển tướng giáo giới”. Câu này chính là biện pháp duy nhất cứu thoát khổ nạn, điều thánh hiền để lại phải được đem ra giáo hóa. Nếu trên đời có mười mấy hai mươi người đi giảng, tôi tin con người sẽ biết quay đầu. Giờ có thể sử dụng những công cụ này: Truyền hình vệ tinh, mạng truyền thông. Hiện nay kỹ thuật in ấn tiến bộ, giá thành in sách giảm nhiều nên có thế in và phát hành lượng lớn sách vở. Nhưng nhất định phải có người thực hiện, phải có người đứng ra giảng dạy thì mới giải quyết được vấn đề này.

Người dạy tâm phải như tâm của Phật. Tâm Phật là tâm như thế nào? Là lòng yêu thương chân thành.

Chúng ta xem chú giải của Hoàng Niệm Tổ: “Thậm chí đối với cha mẹ thương con”. Hội sớ viết: “Cha mẹ chỉ giới hạn trong một đời”. Tình yêu thương của cha mẹ đối với con cái kỳ hạn trong một đời, hết đời đó rồi thì không còn, không tìm thấy nữa. Thế nhưng Phật từ vô lượng kiếp, tình yêu thương che chở của Đức Phật đối với chúng sanh, thể hiện trên bất kỳ nẻo đường nào của lục đạo luân hồi. Phật che chắn cho ta đời đời kiếp kiếp, chỉ cần chúng ta chịu tiếp nhận, không bài xích thì chắc chắn gặp nhân duyên đó. Đức Phật và Bồ Tát sẽ sắp xếp cho ta.

“Cha mẹ không bình đẳng, Phật thường bình đẳng”. Tình yêu thương che chở của Phật bình đẳng với tất cả chúng sanh, bởi vì Phật không phân biệt, không hề chấp trước. Cha mẹ thì có phân biệt chấp trước. “Cha mẹ không thương con bất hiếu, Phật thương xót kẻ phản nghịch”, rất khác nhau. Con cái bất hiếu, tại sao lại thế? Đứa con đến báo oán, đến để đòi nợ, thì chắc chắn sẽ bất hiếu. Cha mẹ ghét những đứa con bất hiếu như thế, nhưng Phật lại khác.

Chúng sinh phạm tội ngũ nghịch, thập ác, nhưng Phật và Bồ Tát chẳng trách giận. Quí vị thắc mắc tại sao ư? Vì Phật không hề phân biệt chấp trước, ngài biết nguyên nhân gì khiến những kẻ đó tạo ác nghiệp. Đoạn trên chúng ta đã đọc rồi, vì chẳng ai dạy họ. Phật hết sức thương xót những chúng sanh gây tội lỗi này, bảo rằng: “Tiên nhân vô tri, không biết đạo đức, không thường dạy dỗ”, nghĩa là không có người nói. Cho nên giáo dục, gốc rễ của giáo dục ở gia đình.

Trung Quốc 5000 năm qua, xã hội có thể nói được ổn định lâu dài, thời gian động loạn không dài. Thời Xuân Thu Chiến Quốc do nhiều nước chư hầu chưa thống nhất. Tần Thủy Hoàng thống nhất Trung Quốc xong thì 15 năm sau mất nước. Tại sao lại mất nước? Vì ông dùng phương pháp sai lầm: Dùng pháp luật, dùng vũ lực. Vũ lực có thể giúp đoạt chính quyền, nhưng không thể dùng để trị quốc được. Chỉ 15 năm sau là mất nước và nhà Hán lên thay thế.

Hán Võ Đế khôn ngoan hơn, nghĩ ra cách trị quốc, ông biết: “Kiến quốc quân dân, giáo học vi tiên”, ông hiểu được đạo lý này, dạy những gì? Lúc đó là bách gia chư tử, nhiều học thuyết mà phức tạp. Mỗi trường phái đều có đạo lý, kiến thức, quan điểm riêng. Theo nhà nào để giáo dục quốc dân đây? Lúc đó mọi người thảo luận về vấn đề này. Cuối cùng Võ Đế theo kiến nghị của Đổng Trọng Thư, áp dụng học thuyết Khổng Mạnh.

Đương thời vị trí của Khổng Mạnh cũng chỉ ngang với bách gia chư tử, không vượt trội hơn. Nhưng quyết định này của Hán Võ Đế đã nâng cao địa vị của Khổng Mạnh lên rất nhiều, đứng đầu bách gia chư tử. Việc này Khổng tử và Mạnh tử chẳng hề ngờ nổi, lúc còn sống không thành công, không ngờ hậu sinh lại áp dụng học thuyết của các ông, để làm nguyên tắc chỉ đạo tối cao trong việc trị quốc. Quyết định này đã tác động đến Trung Quốc suốt 2000 năm, cho đến tận cuối nhà Thanh.

Trong 2000 năm này, biết bao triều đại thay nhau, nhưng chính sách đó cứ lưu truyền không hề đổi khác. Chỉ đến năm dân quốc không cần Khổng Mạnh nữa, sự thờ ơ này đã dẫn đến hoạn nạn hơn trăm năm qua. Nên hiện giờ không ít kẻ nghĩ đến những gì của thánh hiền xưa, ngọn lửa thiêng của thánh hiền vẫn chưa tắt hẳn.

Trong nhà Phật thời cận đại có Ấn Quang đại sư cực lực đề xướng việc đó, cho thấy trong nhà Phật có những người thủ cựu đã nối tiếp ngọn lửa này. Thầy Lý thủ cựu vô cùng, cả đời dốc tâm dốc sức vào công việc trên. Cứ luôn canh cánh muốn tìm truyền nhân, nhưng suốt đời không gặp được. Mấy người chúng ta so với thầy Lý thì còn kém xa.

Lúc trẻ không có môi trường học hỏi, cho nên thời gian học chẳng dài. Phải lo sinh kế, không ai chỉ bảo, nên việc học vô cùng khó khăn. Trong Phật pháp thường nói: “Tâm an thì đạo mới hưng long”. Quảng thời gian đó tâm khó mà an được, đây là sau chiến loạn đất nước chưa thống nhất. Kể cả hiện giờ, mấy người có thể an tâm để tập trung học hỏi?

Thông tin về những chuyện xảy ra mỗi ngày trên thế giới, khiến lòng người hoang mang lo lắng. Hoàn cảnh chung khiến chúng ta không thể yên tâm. Trong hoàn cảnh riêng thì phải vì sự nghiệp, vất vả bôn ba lo nuôi sống gia đình. Người xuất gia không có đạo tràng, cũng hết sức vất vả. Nhớ lúc xưa người tu ở trên núi cao, mấy chục năm cũng chẳng rời núi, làm ta vô cùng ngưỡng mộ, họ có phước báo. Trong đạo tràng này có đạo, đạo tràng ươm mầm nuôi dưỡng nhân tài. Phật giáo và Đạo giáo đều tự chùa, có đạo tràng, Nho giáo thì có thư viện, đều là những nơi nuôi dưỡng tài năng. Đến thời dân quốc đâu còn nữa, dân quốc thường xuyên động loạn. Chúng ta đã nêu ra nguyên nhân bên ngoài khiến chúng ta suy thoái. Nguyên nhân bên trong thì do căn tính của ta kém xa người xưa, người kế thừa của Nho Thích Đạo không bằng được lớp trước.

Đầu năm dân quốc có người nghĩ đến, nhưng do quân phiệt cắt cứ, xã hội loạn lạc, Âu Dương Cánh Vô đã mở nội học viện, cũng chỉ mở được 2, 3 năm. Do chiến loạn, không thể không đóng cửa. Nên Ứng Từ pháp sư mở đại học Hoa Nghiêm cũng chỉ hơn 1 năm. Thái Hư đại sư mở Phật học viện Mân Nam ở Hạ Môn, lúc chiến tranh Trung Nhật nổ ra phải dời về Tứ Xuyên. Bao nhiêu là khó khăn gian nan.

Tư chất người thầy không bằng xưa, trò cũng chẳng như xưa. Đấy là nguyên nhân suy thoái. Người thực sự phát tâm, nhận thấy sứ mạng, không ngại gian khổ ít quá. Phật nêu 2 điều kiện của người kế truyền Phật pháp: Thứ nhất là xem giới luật như thầy, thứ hai là xem gian khổ như thầy. Không giữ giới được, không chịu nổi khổ thì không thể gánh vác trách nhiệm này. Phải giữ được giới, phải chịu được khổ. Nhiều năm đến giờ chúng ta phải nhẫn nhịn mọi chuyện, không nhẫn được sẽ không thể thành tựu.

Nếu thật sự học tốt, thì người hiện nay không khen ngợi mà còn phỉ báng. Quí vị còn tiếp tục làm chăng? Phải có thành tích mấy chục năm, người ta mới cho quí vị là khá. Họ có chịu giúp? Khó lắm, không dễ chút nào. Cho nên đây là một sự nghiệp văn hóa xửa vô cùng gian nan, vì thế mà người trẻ không chịu học. Quá khổ, quá khó, lại chẳng ai giúp.

Chúng ta xem tiếp đoạn kế: “Cha mẹ nuôi sắc thân, Phật nuôi nội tâm”. Phật nuôi dưỡng pháp thân huệ mạng của ta, “cho nên nói là thậm chí”. Đấy chính là ân đức của Đức Phật đối với ta vượt hơn cha mẹ. Quí vị phải hiểu mới được, nếu không thì sẽ không biết ơn, không biết ơn sẽ không nghĩ đến đền ơn.

“Ý nói Phật dùng lòng đại từ bình đẳng vô lượng kiếp nuôi huệ mạng của ta. Điều này cha mẹ chẳng thể bì được nên bảo là vượt hơn cha mẹ”. Thật đấy, ngày nay chúng ta học Phật không phải nhờ duyên đời này, mà quá khứ đời đời kiếp kiếp đã từng học hỏi. Không thể nào trong một đời gặp Phật pháp mà được thành tựu, không thể. Nên mỗi người tu học không phải ngẫu nhiên tình cờ, những đời quá khứ đã có nhiều kiếp học Phật. Nên khi gặp pháp môn này quí vị mới tin, mới chịu đón nhận. Chịu tu, khởi ý niệm muốn phát tâm cầu sanh về thế giới Cực Lạc. Đấy không phải là việc nhỏ, không phải là việc tình cờ ngẫu nhiên. Do đó ơn đức của Phật quả thật vượt hơn cha mẹ.

“Đời này”, là chỉ ngũ trược ác thế hiện nay của ta. Thế giới hiện nay của chúng ta, sống trong thế giới này vô cùng khổ sở. Chúng ta có phiền não lo âu, trên đời này hỏi ai không phiền não? Phật đã nhìn rõ thấu, và nói rõ hoàn cảnh hiện nay của ta. Sinh ra vào thời này chẳng tốt vì là kiếp trược, thế giới đầy chiến tranh loạn lạc. Nhưng suy nghĩ tường tận, thời đại khoa học tiên tiến này cũng là trược thế. Hiện giờ điều này hết sức rõ rệt, vì sao? Vì khoa học đưa đến ô nhiễm. Ô nhiễm tâm lý, ô nhiễm tinh thần. Hiện này hoàn cảnh vật chất bị ô nhiễm, chính là ác trược! Việc tu hành rất khó khăn.

“Lấy điều thiện để phản đối điều ác”. Suy nghĩ bất thiện trong lòng ta, kiến giải bất thiện, ngôn ngữ hành vi bất thiện. Trong kinh nói là tham, sân, si mạn nghi. Trong văn hoá truyền thống gọi là oán hận não nộ phiền. Đạo gia cũng nói như thế, Nho gia cũng nói như thế. Chúng ta đều có đủ tất cả những thứ đó.

Hiện nay còn mang đến những thiên tai do khoa học kỹ thuật dẫn đến, trong kinh đức Phật nói là: “Uống khổ ăn độc”, đấy là ô nhiễm mà nền văn minh khoa học kỹ thuật đem đến cho trái đất. Con người đánh mất sự cân bằng của môi trường sinh thái, môi trường thiên nhiên không còn nữa. Tự nhiên là tốt đẹp nhất, nó đã bị hủy hoại, nhất là lĩnh vực canh nông.

Xưa kia người ta trồng trọt bằng sức người, việc đó hết sức tự nhiên. Bây giờ dùng máy móc, thuốc trừ sâu, phân hóa học, chẳng hề tự nhiên chút nào. Những gì chúng ta ăn vào, thực tế mà nói, những thứ chúng ta trồng, mùi vị khác hẳn so với 50 năm trước. Nguyên nhân vì sao? Do đất đai đã bị hư hại, đất đai đã bị nhiễm độc. Rau quả đều có vị khác xưa, hình dáng vẫn tương tự, hoặc có thể đẹp hơn to hơn, nhưng nhai vào miệng chẳng ngon lành gì, dưỡng chất lại khỏi cần nói đến.

Đoạn văn dưới nói: “Phật nói thiện pháp hàng phục giáo hóa hoá điều ác của chúng sanh, để tiêu trừ ngũ thống, diệt tận ngũ thiêu. Ác tức chỉ 5 điều ác”, năm điều ác nghĩa là: Sát đạo dâm vọng tửu. Có thể hàng phục giáo hóa các điều ác của chúng sanh. Nếu thật sự theo lời Phật dạy thì quí vị sẽ chẳng dám sát sanh, không dám trộm cướp. Vì sao vậy? Vì giết chóc, cướp bóc, tà dâm, nói láo chắc chắn sẽ chẳng ích lợi gì cho quí vị, mà là đang tạo ác đó. Quả báo của quí vị là ngũ thống, thống là thống khổ.

Đấy mới là hoa báo ở hiện đời, quả báo tương lai chắc chắn rơi vào tam đồ. Vì sao vậy? Vì nhân là đường lành, đường lành trong lục đạo, nhân thiên là đường lành. Thiện tương ưng với thiện quí vị mới giữ được thân người. Phật không nói ra thì ta sẽ lơ là bỏ qua, chẳng hiểu được chân tướng sự thật. Kiếp này ta được thân người vì đời trước đã tu ngũ thiện, ngũ thiện là những gì? Ngũ giới thập thiện.

Kinh nói rất rõ: Thượng phẩm ngũ giới thập thiện, được sanh lên cõi trời, Trời dục giới. Trung phẩm ngũ giới thập thiện, ở cõi người, được thân người. Hạ phẩm ngũ giới thập thiện, là cõi a tu la. Cõi Tu la không tốt, tuy có phước báo nhưng suốt đời tạo rất nhiều tội nghiệp. Tu la chết rồi hầu như đều rơi xuống địa ngục, sẽ đưa thẳng quí vị đến địa ngục, nên đó chẳng là cảnh giới tốt. Thiện đạo thật sự chỉ có nhân và thiên thôi.

Đời này chúng ta phải nghiêm túc không phạm ngũ giới, tuân thủ thập thiện, thì kiếp sau sẽ chẳng mất thân người. Kiếp sau lại đến cõi người và sẽ sung sướng hơn kiếp này. Khẳng định là như thế. Vì cả đời này học Phật, tu thiện, tiến dần dần trên con đường tu học, không đọa lạc.

Cho nên lời dạy của Phật có thể giúp ta hoá giải 5 thứ ác, hoá giải tham sân si mạn nghi bên trong. Tuy chưa thể dứt hết tham sân si mạn nghi, nhưng chẳng dấy lên nhiều. Nếu dứt được tham sân si mạn nghi, thì chắc chắn quí vị sẽ đến cõi trời, sẽ chẳng ở cõi người nữa. Thiên nhân có phước báo lớn. Ta nói về Tứ Vương thiên, phước báo của Tứ Vương thiên ta không thể tưởng tượng được. Đức Phật dạy: Một ngày của Tứ Thiên Vương bằng 50 năm ở cõi người. Nhân gian sống trăm tuổi chỉ bằng 2 ngày ở cõi trời này.

Thọ mạng Tứ Vương thiên là 500 năm, 500 năm này của cõi trời, chứ không phải ở trái đất chúng ta. 500 năm chúng ta thì chỉ bằng 10 ngày nơi đó. Một ngày ở cõi đó bằng 50 năm ở nhân gian, chẳng phải 10 ngày ở đó bằng 500 trăm chỗ chúng ta sao? Càng lên cao thì phước báo càng lớn. Một ngày ở cung trời Đao Lợi bằng trăm năm cõi người. Người ở đó có thọ mạng 1000 tuổi. Nội nghĩ điểm này cũng đủ biết phước báo lớn biết bao. Cho nên con người đều mong được sanh lên trời. Thượng phẩm ngũ giới thập thiện thì được sanh lên trời, cao nhất là sanh vào cung trời Đao Lợi.

Xưa kia có người bảo tôi Khổng Tử ở cung trời Đao Lợi. Lão Tử cao hơn, có lẽ Lão tử ở trời Tứ Thiền. Nếu theo kỳ vọng của Lão Tử thì ông không muốn tấm thân người, ông bảo: “Tôi có nạn lớn, vì tôi có thân”. Nếu không muốn thân này thì ông sẽ đến cõi trời Vô Sắc Giới. Ở Trời Sắc Giới có thân nhưng trời Vô Sắc Giới thì không có than, điều này cần có định lực. Chúng ta tin ông có. Đạo gia ngồi thiền, thích thanh tịnh vô vi, cho nên ông sẽ vượt qua Dục Giới. Đương nhiên có thể tiêu ngũ thống, diệt ngũ thiêu.

Quả thật đức Phật có thể giúp ta việc nhỏ này, Phật dạy chúng ta: “Thực hành ngũ thiện, từ bỏ ngũ ác”. Phẩm trước giảng rất nhiều, Thập ác ngũ ác nhất định phải dứt, quyết bỏ không làm. Khó nhất là khẩu nghiệp, vọng ngữ.

Tôi gặp rất nhiều đồng tu làm nghề kinh doanh. Đã buôn bán thì không thể không nói dối, không nói dối chẳng thể có lời. Điều này khó mà không phạm được, họ hỏi tôi phải làm sao? Thật ra con người không biết, kiếm tiền được hay không, nhiều hay ít là do số phận. Số không giàu thì làm thế nào cũng chẳng thể giàu. Hiểu rõ nguyên lý này rồi quí vị sẽ chẳng nói dối, chẳng lừa ai nữa, quí vị sẽ chỉ nói thật. Không dối trá, không nói 2 lưỡi, không nói ác khẩu, không nói lời thêu dệt, hoa mỹ, nhất định sẽ có ích cho quí vị. Tài sản trong đời quí vị sẽ tăng trưởng, không tổn thất, vì sao quí vị laị không làm?

Nếu nói dối, nói 2 lưỡi, dùng những thủ đoạn bất chính để kiếm tiền, thì tài sản trong số mạng của quí vị đã bị khấu trừ rồi. Rất nhiều người không hiểu điều này.

Gần đây tôi xem VCD của một người Nhật, tên là Đạo Thạnh Hòa Phu, hết sức cảm động. Ông ấy biết rõ nguyên lý trên nên suốt đời sống chân thành, không dối gạt một ai. Và còn thế nào nữa? Ông nhất định không dùng của bất nghĩa. Như chẳng bao giờ tham gia buôn bán đầu cơ, ông giải thích thế nào? Đó là của cải chẳng nhọc công mà có. Ông luôn quả quyết tôi yên tâm khi kiếm tiền một cách nhọc nhằn. Đo đó cả đời kinh doanh mà chẳng bao giờ lỗ, năm nào cũng lãi.

Rất nhiều doanh nghiệp vô cùng ngạc nhiên vì khi kinh doanh thì phải có lời có lỗ. Tại sao riêng ông ấy không bao giờ lỗ? Ông đã nói một câu rất thuyết phục: Làm theo lương tâm, không để đánh mất lương tri. Lương tâm là những gì? Ngũ giới thập thiện chính là lương tâm, quyết không lừa dối một ai. Công ty của ông sản xuất đúng giá đúng chất lượng, không tham lãi nhiều, để giá thấp hơn, tiện lợi cho khách hàng. Sản phẩm tốt mà ai cũng mua dễ dàng vì giá rẻ, hợp tình hợp lý. Cổ nhân thường nói: Buôn bán lời được ba phân là khá lắm rồi. Chẳng ham lãi nhiều thì cả đời yên ổn, có cuộc sống thật sự viên mãn, hạnh phúc.

Đặt lợi nhuận của nhân viên lên hàng đầu, cho nên nhân viên công ty ông đều gắn bó đến già, thậm chí con trai họ cũng tham gia vào công ty. Gặp lúc khó khăn, đơn đặt hàng đột ngột ít đi, bão táp ngành kinh tế ập đến, mà công ty không cắt giảm bớt người, dù là lao công vặt, cho nên công nhân được bảo đảm quyền lợi. Đơn đặt hàng ít thì công việc ít đi, họ xoay sang cách khác: Đi nghiên cứu, đi học. Nghiên cứu cải thiện sản phẩm, nâng cao chất lượng sản phẩm, không để công nhân ngồi không. Ông cho họ nghiên cứu, học hỏi, nên việc kinh doanh của ông không bao giờ thất bại.

Nếu chúng ta theo lời Phật dạy thì lẽ gì không gặp điều tốt lành? Lẽ nào không hạnh phúc? Nếu quí vị không tin thì đành chịu, nếu quí vị tin thì hãy thực hiện. Trong số phận mỗi người có, là do ta tu từ kiếp quá khứ. Kiếp này tu nữa thì số phận càng tốt hơn, càng không ngừng tăng trưởng, phước báo về sau không dứt. Thế nên con người chẳng nên làm việc xấu, chẳng thể lừa gạt kẻ khác. Đấy là chân lý phải nắm rõ.

Cho nên: “Hành ngũ thiện, trừ ngũ ác, quay lưng với bụi trần để đi đến giác ngộ”, trần là gì? Trần là ô nhiễm, là mê mờ, tượng trưng cho ý này. Chúng ta phải xa lánh nó, phải hợp tác với giác, giác là gì? Giác là trí huệ, như vậy sẽ nâng cao lên rất nhanh. “Bạt trừ nguồn gốc khổ sanh tử của hữu tình”, điều này pháp thế gian không làm nổi. Gốc khổ của hữu tình sanh tử chính là lục đạo. “Lại được vô vi thường lạc”. Chỉ có trong Phật giáo, nhất là Đại thừa có thể đem đến cho ta, có thể giúp ta, chính là cần phải tu thật, hành thật.

“Ngô bát nê hoàn, kinh đạo dần diệt”, Bát nê hoàn ở đây nghĩa là, Phật Thích Ca Mâu Ni rời xa cõi người chúng ta, nhập diệt, viên tịch. Trong kinh quen thêm danh từ vô dư niết bàn, đấy chính là nhập diệt. Nếu có hữu dư y niết bàn thì họ ở thế gian, nhưng họ đã chứng Đại Niết Bàn, đã thành Phật. Hữu dư là gì? Có tấm thân này, thân không rời thế gian này gọi là hữu dư. Còn diệt là gì? Diệt là diệt phiền não, diệt sanh tử. Phiền não sanh tử đều đã diệt hết cũng có nghĩa ngài đã chứng bất sanh bất diệt, thân còn ở thế gian. Nên Niết Bàn chứng được khi còn sống, không phải chết rồi mới gọi Niết Bàn.

Trước đây thầy Lý nói với chúng tôi: Nếu chết rồi gọi là Niết Bàn thì cuối cùng ai cũng nhập Niết Bàn hết. Có gì quý báu đâu? Niết Bàn chứng được khi còn sống, viên tịch chứng được khi còn sống. Viên là viên mãn, tịch là thanh tịnh tịch diệt. Cũng có nghĩa là thật sự buông bỏ hết khởi tâm động niệm phân biệt chấp trước, đấy gọi là tịch diệt. Diệt những gì? Diệt vọng tưởng phân biệt chấp trước. Diệt sạch hết tất cả những thứ đó rồi thì sẽ thành Phật.

Nếu trong ba chỉ diệt được một, chẳng còn chấp trước, chấp trước là kiến tư phiền não. Khi chẳng còn chấp trước tất cả pháp thì chứng đắc A La Hán. Tất cả pháp đều không phân biệt thì là Bồ Tát. Không khởi tâm không động niệm thì là Phật. Đều gọi là nhập diệt, là viên tịch, là Bát Niết Bàn. Chúng ta phải làm rõ ý nghĩa.

Niết bàn không phải là chết, niết bàn chỉ người đó đã minh tâm kiến tánh, kiến tánh thành Phật. Minh tâm kiến tánh mới viên mãn. Chẳng còn bất kỳ phiền não nào, chẳng còn sanh tử nữa thì gọi là tịch. Trí huệ đức năng viên mãn, phiền não sanh tử đều chẳng còn, chính là ý nghĩa của viên tịch, chính là ý này.

Ở đây đức Phật nói ngài đạt được Bát Niết Bàn, có nghĩa vô dư Niết Bàn. Chẳng cần thân người, rời thế giới này. Vì sao vậy? Vì Phật đến thế gian này không phải do nghiệp báo của Ngài, chúng ta thì khác, chúng ta đến do nghiệp báo không muốn cũng chẳng được. Quí vị đã tạo nghiệp này thì phải thọ báo này, thọ báo xong rồi không đi cũng phải đi. Cho nên thân này gọi là nghiệp báo thân. Thọ mạng có hạn, nhưng dài ngắn ta có thể tác thao túng. Phật pháp nói có túc mạng nhưng không phải định luận. Nếu như ta dứt ác tu thiện, tích lũy công đức thì thọ mạng của ta sẽ kéo dài.

Chúng ta xem trong Liễu Phàm Tứ Huấn, ông Liễu Phàm đã gặp một người thầy bói là Khổng tiên sinh. Người này bói rất giỏi, tính toán số mệnh của Liễu Phàm không sai chút nào. Năm 15 tuổi, ông lão thầy bói này đã đoán số cho Liễu Phàm, suốt 20 năm chẳng có việc nào là không trúng. Sau 20 năm thì Liễu Phàm tiên sinh đã 35 tuổi, năm đó ông gặp Vân Cốc thiền sư, ngồi suốt 3 ngày 3 đêm tham thiền trong thiền phòng với Vân Cốc thiền sư. Liễu Phàm tiên sinh chẳng khởi một vọng niệm nào, Vân Cốc thiền sư rất thán phục liền hỏi: Anh tu pháp môn nào, công phu khá lắm. 3 ngày 3 đêm mà chẳng hề có một vọng tưởng, người thường không làm nổi.

Liễu Phàm tiên sinh thú thật: Tôi chẳng có công phu gì, chỉ do Khổng tiên sinh đoán mệnh cho tôi sẵn rồi, 20 năm qua chẳng hề sai sót nên tôi chẳng cần nghĩ ngợi gì, có nghĩ cũng vô ích. Số phận đã định sẵn, mỗi người đều có vận mệnh nhất định. Nhưng hiện giờ thầy bói rất khó hành nghề, gặp phải cao nhân nhiều khi đoán không ra. Vì sao thế? Vì ngày nào ta cũng có cộng trừ nhân chia. Khởi một ý nghĩ xấu trong đầu thì ngay lập tức bị giảm phước, có một suy nghĩ thiện thì lại được tăng thêm. Ngày nào cũng có tăng có giảm. Việc thiện nhỏ thì tăng ít, cộng thêm một hai điểm, việc ác nhỏ thì trừ một hai điểm. Việc thiện lớn thì nhân, việc ác lớn thì chia, cho nên ngày nào cũng cộng trừ nhân chia.

Người thời nay suy nghĩ trong đầu lên xuống quá lớn. Đại khái thiện thì khá ít mà ác lại đặc biệt nhiều. Nên người bây giờ phước báo rất lớn, do suy nghĩ bất chính mà bị giảm trừ nhiều. Ví dụ như tiền bạc, số có thể giàu hàng chục tỷ, nhưng bằng phương pháp không chính đáng, còn kinh doanh lừa gạt thì sẽ bị giảm. Cả đời chỉ sở hữu sáu mươi ức, tám mươi ức, là khá lắm rồi, kỳ thật sáu mươi ức này đã mất đi bốn mươi ức rồi. Nếu kiếm được tám mươi ức thì cũng đã thiệt mất hai mươi ức, điều này không sai chút nào.

Ông Liễu Phàm đã biết điều này, cho nên Vân cốc thiền sư dạy ông cách cải tạo số phận: Dứt tất cả điều ác, tu tất cả điều thiện, ngày nào cũng tự soi xét kiểm điểm lỗi lầm, sửa đổi tâm tính. Liễu Phàm làm theo và sự thay đổi đến ngay lập tức. Tâm người khởi lên một niệm thì cảm ứng sẽ hiện tiền. Năm sau Liễu Phàm ứng thí, Khổng tiên sinh đoán ông đỗ thứ ba, nhưng ông lại đỗ đầu. Đó là lần đầu Khổng tiên sinh đoán sai, và sau đó hoàn toàn thay đổi.

Mạng ông chẳng được công danh, nghĩa là không có số đậu cử nhân, tiến sĩ, nhưng ông đã đậu hết. Số ông chẳng có con trai, chỉ sống đến 53 tuổi thì sống đến tận 74 tuổi, thọ hơn 21 năm. Liễu Phàm bảo ông không cầu trường thọ, chỉ cầu công danh, xin thi đậu cử nhân, tiến sĩ, ông cầu điều này, có cầu xin con trai, chứ không cầu trường thọ. Thế nên quí vị thấy tạo ác sẽ bị trừ, tu thiện thì được cộng thêm. Quí vị đã hiểu nguyên lý này, thì khi tu đại thiện sẽ được nhân phước báo, chẳng biết được nhân gấp bao nhiêu lần.

Pháp vận của Phật Thích Ca Mâu Ni: Chánh pháp 500 năm, tượng pháp 1000 năm, mạt pháp 10.000 năm. Cũng có kinh nói thời chánh pháp của đức Phật là 1000 năm. Vì sao lại chỉ còn có 500 năm? Vì nữ giới xuất gia nên chánh pháp bị giảm bớt 500 năm, do nguyên nhân đó. Tại sao lại thế? Do nữ giới tình chấp nặng nề, không dễ dứt phiền não.

“Tất cả đều qua đi, gọi là kinh đạo dần diệt”. Hiện nay theo sách vở truyền thống của xưa, thì đức Phật Thích Ca Mâu Ni diệt độ đến nay là 3038 năm. Nghĩa là thời chánh pháp 1000 năm đã qua rồi, thời tượng pháp 1000 năm cũng đã trôi qua, 10.000 năm thời mạt pháp thì đã qua 1000 năm đầu, giờ là năm thứ 38 của ngàn năm thứ hai. Pháp vận càng về sau càng suy thoái, nhưng thời mạt pháp cũng lên xuống bất định, giờ đang suy nhưng tương lai còn có lúc thịnh lại. Lúc thịnh lúc suy rất bất định, đều do ở con người.

Có người giảng dạy thì Phật pháp hưng thịnh, không ai giảng dạy thì Phật pháp suy. Giảng dạy cho người chính mình phải tu thành trước đã. Tự mình không tu lấy gì để dạy người? Nên thật sự gánh vác sự nghiệp của Như Lai, sự nghiệp của Như Lai chính là hoằng pháp lợi sinh, chính là giảng dạy.

Chúng ta thấy rõ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni có vai trò là vị thầy chuyên nghiệp, ngài đã giảng dạy cả đời. Một người thầy ưu tú cực kỳ trách nhiệm, chưa từng bỏ lớp bỏ tiết, bậc thầy như vậy biết tìm đâu ra? Đã không thu học phí còn tình nguyện giảng dạy, dạy dỗ nghiêm túc nhiệt tình chu đáo, dạy cho bất kỳ người nào. Nói theo từ ngữ hiện nay, thì Phật là nhân viên giáo dục xã hội đa nguyên. Học trò của ngài có đủ quốc tịch, đủ sắc dân, đủ loại tín ngưỡng, chúng ta đã thấy điều đó trong kinh điển ghi chép. Phật tử quy y với Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, có rất nhiều người là thầy truyền giáo của các tôn giáo khác, tín đồ của các tôn giáo khác.

Các vị thấy có Bà La Môn nữ trong Kinh Địa Tạng, đấy là người theo đạo Bà La Môn. Phật không thay đổi tôn giáo tín ngưỡng của cô, bởi vì Phật giáo chẳng phải tôn giáo, chẳng cần thiết phải thay đổi. Phật giáo chính là giáo dục. Như một ngôi trường chiêu sinh, thì học trò ở bất kỳ tôn giáo tín ngưỡng nào đều có thể đến học. Do đó ta thấy trong kinh điển, rất nhiều tín đồ và thầy truyền đạo của các tôn giáo khác đều theo Phật để học hỏi.

Cho nên nói cuối thời mạt pháp thì kinh đạo mới diệt tận. Điều này trong Đại Tạng Kinh có Pháp Diệt Tận Kinh, ghi Đức Phật Thích Ca Mâu Ni bảo tương lai Phật pháp diệt tận, Kinh Thủ Lăng Nghiêm diệt trước, các kinh khác dần mất theo. Vì sao mà Thủ Lăng Nghiêm lại bị diệt trước?

Tôi theo thầy Lý Bỉnh Nam tu Kinh Thủ Lăng Nghiêm. Tôi đến HongKong, lần đầu giảng kinh cũng giảng Kinh Thủ Lăng Nghiêm đầu tiên. Bộ kinh này nổi tiếng trong giáo pháp Đại Thừa. Các bậc tổ sư cao tăng xưa từng nói: “Mở huệ là nhờ Lăng Nghiêm, thành Phật nhờ Pháp Hoa”. Do đó quí vị thấy Kinh Lăng Nghiêm khai mở trí huệ.

Trong Kinh Lăng Nghiêm có một đoạn giảng về 4 loại thanh tịnh minh hối: Sát đạo dâm vọng. Giảng rất rõ về 4 loại quả báo này. Khi giảng kinh tôi bảo chương đó là kính chiếu yêu. Nếu quí vị hiểu thì những yêu ma quỷ quái không thoát khỏi bàn tay quí vị. Nên kinh đó phải bị diệt trước. Kinh Lăng Nghiêm diệt xong thì sao? Sẽ chẳng nhận ra yêu ma quỷ quái nữa, quí vị sẽ cho chúng là người tốt, sẽ xem chúng như Phật Bồ Tát. Quí vị đã hiểu vì sao yêu ma quỷ quái tìm đủ mọi cách để tiêu hủy bộ kinh này.

Kinh này rất hay, thật sự khai mở trí huệ chúng ta. Phật thảo luận với đại chúng cứ như họp bàn trong hội nghị, toàn những lời đối thoại đầy trí huệ. Trong đó có rất nhiều điều liên quan đến triết học và khoa học hiện nay.

Kinh Phật diệt hết rồi thì lúc này: “Nhân dân siểm ngụy”. Siểm là không thật, ngụy là hư ngụy. “Nhân tâm dâm tà xảo trá, lại tạo ra các điều ác”, lại không chịu làm việc tốt lành. “Do đó thiêu thống càng lớn”. Thống là thống khổ của cuộc sống hiện giờ, dữ dội như lửa thiêu càng lúc càng cháy. Chết rồi đều đọa địa ngục, tên địa ngục là Vô Gián. Nên nói: “Lâu ngày càng kịch liệt”. Càng về sau căn tánh chúng sanh càng mỏng, tạo nghiệp càng nặng nề, đọa lạc càng khổ sở hơn. Chỗ này Niệm Lão cho rằng từ chánh pháp, tượng pháp, chuyển sang mạt pháp, thì khổ sở càng lúc càng thảm thiết càng dữ dội.

“Nên dạy Bồ Tát Di Lặc cùng tất cả chúng hội, nên triển chuyển dạy chúng sanh như thế”. Nửa phần sau này là do Bồ Tát Di Lặc làm đương cơ, nửa phần trước của bản kinh này A Nan tôn giả làm đương cơ, nửa phần sau Bồ Tát Di Lặc làm đương cơ. Bồ Tát Di Lặc là Phật đương lai hạ sanh, phó chúc cho ngài, chúng ta liền biết được, Bồ tát Di Lặc tương lai sẽ thành Phật để giáo hóa chúng sanh, chắc chắn sẽ hoằng dương bộ kinh này.

Và ta đã dần dần cảm nhận được, 9000 năm thời mạt pháp chúng sanh khó độ, chỉ có nhờ vào bộ kinh này thôi. Vì sao vậy? Vì dứt phiền não rất khó. Pháp môn này chủ trương đới nghiệp vãng sanh, nên có thể chẳng dứt phiền não, chỉ cần khống chế phiền não là được. Phiền não khống chế dễ nhưng đoạn trừ không dễ.

Hiện giờ chúng ta học theo Phật, không dứt được phiền não, nhưng nhất định phải hạ thấp phiền não, phải làm nhạt bớt đi. Thì việc chúng ta cầu sanh về tịnh độ sẽ dễ hơn, có cơ sở hơn, lúc lâm chung phiền não có thể không nổi lên. Một câu danh hiệu Phật này phải niệm cho tốt. Bất kỳ trong tình cảnh nào, mọi lúc mọi nơi, dù xung quanh có ra sao, đều phải nhớ đến câu Phật hiệu, không để quên mất. Nhất là khi tai nạn bất ngờ, hốt hoảng kinh hoàng sẽ quên câu niệm Phật, thì vô cùng vô cùng nguy hiểm. Nhớ là dù kinh hãi đến đâu vẫn phải một câu A Di Đà Phật.

Cho nên những phim tư liệu về thiên tai ta xem nhiều cũng có lợi. Vì sao vậy? Vì xem nhiều thì sẽ quen, lúc tai họa xảy ra chẳng qua chỉ là những cảnh tượng như vậy thôi sao? Tôi đã từng chứng kiến? Quí vị sẽ rèn luyện được gì? Tâm trạng bạn khi đó sẽ rất bình thường, không kinh hoàng, không khiếp sợ. Theo tôi loại phim đó xuất hiện là ý trời, cho chúng ta chứng kiến trước để có sự chuẩn bị tâm lý, không phải kinh hoàng.

Trong những vụ thiên tai lớn chết rất nhiều người, trên nửa số hoặc thậm chí hai phần ba, ba phần tư thì phần lớn đều chết vì sợ. Những kẻ chết như thế rất đáng thương. Người niệm Phật chết vì sợ hãi sẽ không thể đến được thế giới Cực Lạc, lại phải rơi trong lục đạo luân hồi, chẳng biết lạc vào đường nào. Đây là chuyện rất phiền toái, rắc rối.

Cho nên Thế Tôn răn dạy nhiều lần, để Bồ Tát Di Lặc cùng đại chúng trong hội, đại chúng trong hội gồm cả chúng ta. Chúng ta đọc bộ kinh này là tham gia pháp hội này. Phải làm sao? Phải “chuyển dạy cho chúng sanh như lời Phật dạy”. Chúng ta học rồi phải bảo cho người khác biết như: thân thích, bạn bè, bạn học, đồng tu, ai chịu tin, chịu hiểu, chịu tiếp nhận thì phải luôn khuyên nhủ, khích lệ họ. Tất cả cùng khuyến khích lẫn nhau, nếu tạo được một đạo tràng nhỏ thì rất hay.

Ấn Quang đại sư bảo chẳng cần đông, 20 người được rồi, cùng nhau niệm Phật, cùng nhau học hỏi giáo lý. Thật sự chẳng nghi ngờ pháp môn này, hạ quyết tâm nhất định phải cầu sanh về tịnh độ, thì có thể không cần nghe kinh, cũng khỏi phải niệm Phật, một câu Di Đà niệm tới cùng là được. Nếu lòng vẫn còn hoài nghi thì nhất định bạn phải học giáo lý, phải nghe giảng, phải tụng kinh. Tại sao thế? Để giúp quí vị đoạn nghi sanh tín. Giáo lý trong kinh có mục đích này đây. Nếu đã thật hiểu rõ sẽ chuyên tâm niệm Phật đi! Quan trọng nhất chính là câu Phật hiệu này, một câu Phật hiệu cực kỳ khó tin nhưng thiên kinh vạn luận đều hướng về đó. “Đối với kinh pháp của Phật, tín thọ phụng hành, không được trái phạm”. Đến cuối cùng là một danh hiệu Phật.

Chúng ta xem đoạn cuối của phẩm này: “Di Lặc Bồ Tát, hợp chưởng bạch ngôn, thế nhân ác khổ, như thị như thị. Phật giai từ ai, tất độ thoát chi, thọ Phật trọng hối, bất cảm vi thất”, đấy là lời của Bồ Tát Di Lặc. “Di Lặc đại sĩ nhận lời giáo huấn của Phật một cách sâu sắc”. Ngài cảm nhận sâu sắc lời dạy của đức Phật, cho nên: “Chắp tay cung kính, tán thán Như Lai”. Ngài nói: “thế nhân ác khổ”. Ác là tạo nhân, khổ là quả kết thành. Đã tạo ác thì đương nhiên phải thọ khổ.

“Thâm sâu như vậy”, chẳng phải ác nhỏ, không phải khổ ít, tạo ác lớn quả báo ở địa ngục, ngạ quỷ, cho nên chồng chất dẫy đầy như thế. “Phật từ bi vô lượng”, lòng từ bi của Phật vô lượng vô biên: “Nên đối với kẻ cực ác cũng dùng lòng từ bi bình đẳng đó cứu giúp”, “đều được độ thoát”. Phật chẳng hề phân biệt, chấp trước bất kỳ chúng sanh nào, điều này chúng ta phải học theo Phật. Tâm lượng chúng ta nhỏ hẹp, còn phân biệt, còn chấp trước, nên rất khó tiến rất trên đạo Bồ Đề. Nếu mở rộng lòng thì những chướng ngại trên đường đạo sẽ chẳng còn, thông thoáng dễ đi.

“Di Lặc đại sĩ là đại diện chúng Bồ Tát làm đương cơ ở trong kinh này, A Nan là đương cơ cho chúng Thanh Văn, nên lãnh hội thâm sâu yếu chỉ của kinh này”, ngài đã nói như vậy: “Đều được độ thoát”. Trong dấu ngoặc đơn nói: “Nghĩa là tức đều được độ thoát”, có thể độ thoát tất cả chúng sanh, ý là như vậy. Đấy là bí mật, là tôn chỉ sâu xa của bộ kinh này. Có thật thế chăng? Thật đấy, chẳng có chút giả dối nào. 9000 năm thời mạt pháp này toàn dựa vào bộ kinh trên.

Trong kinh phẩm Quyết Chứng Cực Quả viết: “Nếu có thiện năm tử, thiện nữ nhơn, nếu đã sanh”, là đã sinh đến thế giới Cực Lạc. “Nếu tương lai sanh”, tương lai sanh là chưa đến đó, sẽ sinh về đó. “Tất cả đều trú trong chánh định tụ, nhất định chứng A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề”. “Đều trú trong chánh định tụ”, câu này rất quan trọng. Tâm định rồi, định ở đâu? Định tại tịnh độ, định chỗ A Di Đà Phật. Định vào câu danh hiệu Phật này thì chắc chắn quí vị sẽ thành tựu, vãng sanh đến thế giới Cực Lạc thì đương nhiên sẽ chứng đắc Vô Thượng Bồ Đề. A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề chính là Vô Thượng Bồ Đề. Quí vị thành Phật rồi, rốt ráo thành Phật. Trong kinh Hoa Nghiêm gọi là Diệu Giác Như Lai.

“Là tượng trưng người hiện nay phát Bồ Đề tâm, nhất hướng chuyên niệm, tương lai vãng sanh Tây phương, mà còn hiện tiền đã trụ vào chánh định tụ”. Đấy là gì? Là đã hiểu kinh giáo, chẳng còn nghi ngờ, tâm đã định, chẳng dao động nữa. Trong giáo pháp Đại Thừa bất luận gặp pháp môn nào cũng không dao động, gọi là chánh định tụ. Sẽ không lúc muốn học pháp môn này, lúc theo pháp môn kia. Nếu quí vị còn muốn học rất nhiều thứ thì chẳng phải chánh định tụ, quả thật không hề khó.

Chúng ta xem nữ cư sĩ Lưu Tố Vân chỉ 10 năm đã có thành tựu, sự thành tựu này không hề bình thường, thành tựu thật sự. Vì sao vậy? Vì lúc nào vãng sanh cũng được, vấn đề đã được giải quyết rồi, bất kỳ khi nào cũng có thể rời đi. Phật A Di Đà chẳng đến đón, để nữ cư sĩ ở lại thêm vài năm, bà cũng chẳng thấy phiền hà, cũng chẳng thay đổi, chẳng có suy nghĩ nào khác. Cả đời chỉ đọc một bộ kinh, niệm một danh hiệu Phật.

Nhập vào cảnh giới rồi, thì chỉ đọc lời kinh không cần xem chú giải, mỗi ngày đọc một lượt kinh. Đọc một lượt có ý nghĩa gì? Nghĩa là quan sát thế giới Tây phương Cực Lạc, để tăng trưởng tín tâm, tăng trưởng thệ nguyện, vĩnh viễn không thoái chuyển, có ý nghĩa như vậy. Đương nhiên trước tiên phải hiểu rõ, tâm chưa kiên định thì nhất định phải nghe giảng, phải đọc kinh, tín tâm kiên định đã quyết tâm rồi, không còn dao động thì chuyên niệm A Di Đà Phật. Thật là nhất hướng chuyên niệm, phát Bồ Đề tâm.

Chúng ta nói đến Bồ Đề tâm, chính là dùng đề tựa của kinh này. Chân thành là thể của Bồ Đề tâm, chính là thật, thật nghĩa là không giả. Thành là không dối, đây là thể của Bồ đề tâm. Nó khởi tác dụng thanh tịnh bình đẳng giác tự thọ dụng. Từ bi là tha thọ dụng. Từ bi ở đâu ra? Trong từ bi có chân thành, có thanh tịnh, có bình đẳng, có giác. Tâm từ bi như thế đối đãi với hết thảy chúng sanh. Bất luận tin hay không tin đều dùng tâm từ bi để đối đãi, không hề phân biệt, chẳng hề chấp trước. Nếu còn phân biệt chấp trước thì sai rồi, chúng ta vẫn chưa ổn, không ổn thì vẫn phải nghe giảng kinh. Đối đãi bình đẳng, hoà thuận với tất cả chúng sanh, chúng ta luôn hồi hướng cho tất cả chúng sanh.

Tịnh Tông còn được gọi là pháp môn bất hồi hướng. Tại sao lại bất hồi hướng? Vì mỗi niệm đều hồi hướng cả. Trong một câu danh hiệu Phật A Di Đà có cả tự lợi, có cả lợi tha, tự lợi lợi tha. Tự lợi là cầu Phật đến tiếp dẫn ta, lợi tha là nguyện cho tất cả chúng sanh tương lai đều nhờ câu danh hiệu này mà được độ. Cho nên người hiện giờ phát Bồ Đề tâm chuyên tâm niệm Phật, tương lai sanh về Tây phương Cực Lạc thì đã trụ trong chánh định tụ trước rồi.

Trong Kinh A Di Đà lại nói: “Nếu có kẻ đã phát nguyện, nay phát nguyện, sẽ phát nguyện sinh về cõi Phật A Di Đà. Những người như thế đều được bất thoái chuyển đối với A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề”. Câu kinh này: “Tượng trưng những người hiện giờ phát nguyện vãng sanh, đều không thoái chuyển Bồ Đề, nên gọi là đều được độ thoát”. Chỉ cần phát nguyện này, đã phát nguyện rồi thì đã thành tựu rồi, hiện tiền phát nguyện thì đời này sẽ thành tựu, tương lai phát nguyện cũng được thành tựu. Chẳng có ai không thành tựu cả.

Ở dưới Di Đà Yếu Giải nói, Ngẫu Ích đại sư nói: “Bất luận chí tâm hay tán tâm, có tâm hay vô tâm, hiểu hoặc không hiểu, nhưng danh hiệu Phật A Di Đà, hoặc danh hiệu chư Phật ở 6 phương, tên bộ kinh này lọt qua tai. Giả thử đến ngàn vạn kiếp sau cũng sẽ nhân đó mà được độ thoát”, quý vị xem ý này. Ngẫu Ích đại sư là bậc tái sanh, không phải người thường. Ở sau Di Đà Yếu Giải có một đoạn lời bạt, nói rõ Yếu Giải này chỉ viết trong 9 ngày.

Ấn Quang đại sư hết sức khen ngợi quyển này bảo: “Cho dù có cổ Phật tái sanh viết chú giải cho Kinh A Di Đà, cũng không thể hay hơn được”. Lời khen này quá tuyệt vời! Lời tán thán này gần như nói, chính đức A Di Đà đã đích thân viết lời chú giải. Rất nhiều người xem lời khen của Ấn Quang đại sư, thì sinh ra hoài nghi. Tôi cũng đã gặp, là đại hòa thượng, lão hòa thượng từng giảng kinh thuyết pháp, hỏi tôi: Ấn Quang tổ sư nói câu đó có phải hơi quá? Tôi trả lời: chẳng quá chút nào, tổ sư nói vừa đúng, thật chứ không dối, chúng ta phải tin.

Ngài nói bất luận chí tâm hay tán tâm. Chí tâm chính là chuyên tâm không có tạp niệm, tán tâm chính là tạp niệm. Hữu tâm hoặc vô tâm, hữu tâm chính là cầu sinh tịnh độ, vô tâm chính là người ta niệm thì niệm theo. Hoặc là hiểu, hoặc là không hiểu, là hiểu được kinh Di Đà, kinh Vô Lượng Thọ. Hoặc là kẻ chẳng hề tin Phật, chưa đọc kinh cũng chẳng nghe giảng, thấy người niệm thì niệm theo 1, 2 câu. Nhưng chỉ niệm một danh hiệu A Di Đà, hoặc Nam Mô A Di Đà Phật, bất kể tin hay không tin, hữu tâm hay vô tâm. Hoặc danh hiệu Phật ở 6 phương, hoặc Bổn sư Thích Ca Mâu Ni, Tỳ Lô Giá Na Phật, Lô Xá Na Phật. Bất luận danh hiệu Phật nào, chỉ cần là niệm danh hiệu Phật. Hoặc đọc tên một quyển kinh, Kinh A Di Đà, Phật Thuyết A Di Đà Kinh, Kinh Diệu Pháp Liên Hoa, Kinh Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm. Chỉ cần là tên một quyển kinh Phật, đã qua tai, nghe được rồi, thì giả sử ngàn vạn kiếp sau, hễ gặp duyên sẽ nhờ đó mà được độ thoát.

Vì sao vậy? Đó chính là nhờ thiện căn của người ấy. Đấy là gieo hạt giống Phật vào trong A lại gia thức, hạt giống Tam bảo Phật Pháp Tăng, là Tam bảo. Danh hiệu của Bồ Tát là Tăng bảo. Người đó nghe Quan Âm Bồ Tát, Địa Tạng Bồ Tát, Văn Thù Bồ Tát thì trong A lại gia thức đã có danh hiệu Bồ Tát là Tăng bảo. Hạt giống này vĩnh viễn không mất đi, dù ngàn vạn kiếp sau cũng vẫn tồn tại. Khi có duyên gặp Tăng bảo thì hạt giống này sẽ hiện hành, sẽ khởi tác dụng, người đó sẽ tin, sẽ chịu thâm nhập.

Cho nên việc gieo hạt giống cho hết thảy chúng sanh rất quan trọng. Họ không tin cũng không sao, báng Phật báng pháp cũng chẳng sao. Chỉ cần họ đã nghe lọt vào tai, đã thấy tượng Phật, thấy kinh, dù không hề lật ra xem, nhưng nhìn thấy tựa kinh, đã lọt vào mắt thì sẽ thành hạt giống đạo vĩnh cửu. Việc này phải ta phải biết làm.

Trước kia lúc tôi mới học Phật, giảng dạy ở trường chuyên khoa và đại học. Học sinh tôi dạy, sợ bị cho là mê tín, nên không dám công khai đang học Phật. Tôi bảo các bạn lầm rồi, phải công khai chứ. Vì sao vậy? Nếu người ta chế giễu công kích bạn thì bạn cũng độ người đó, bạn đã gieo hạt giống Phật vào A lại gia thức của người đó rồi. Công đức lớn không tưởng được! Tôi nói thế thì học trò hỏi làm cách nào, tôi bảo tay cầm xâu chuỗi. Trên tay học sinh đều có xâu chuỗi hạt, người khác trông thấy bèn A Di Đà Phật, người đó tự động niệm.

Các bạn học ở trường, trên sách vở thường có đề tên. Tôi bảo đừng viết tên mình lên, mà hãy ghi A Di Đà Phật, đây là sách của Phật A Di Đà. Bạn sẽ thấy bao nhiêu người đọc tên đó, bao nhiêu người nghe danh hiệu đó. Dùng cách này bạn sẽ độ được rất nhiều người. Cách thức thì rất nhiều, chớ sợ người khác nghĩ gì. Chúng ta thể hiện tốt thì sau này mọi người sẽ ngợi khen: Người theo Phật khá lắm, người tin Phật rất thật thà, không nói dối, không lừa gạt. Nội điểm này thôi mọi người đã tán thưởng rồi. Cho nên phải hiểu, không cần tránh né.

Dưới đây là một ví dụ: “Như văn đồ độc cổ, xa gần đều mất”. Câu chuyện này được viết trong kinh Phật. Đấy là thời chiến tranh, đại khái như hiện nay dung gas, dùng loại vũ khí này. “Ăn kim cang dù ít, nhất định không tiêu”. Kim cương là vật cứng nhất, quí vị nuốt vào dù chỉ một ít cũng không tiêu nổi, dùng việc đó làm ví dụ. “Cũng chính là chỉ đều được độ thoát”, nên khẳng định là độ được tất cả chúng sanh.

Cuối cùng Di Lặc đại sĩ nói: “Nhận lời giáo huấn quan trọng của Phật”, Phật từ bi cứ hết lần này đến lượt khác dạy bảo dặn dò. “Không dám trái phạm”, “điều này thay thế tất cả hàm linh hiện tại đương lai mà nói”. Câu này của Bồ Tát Di Lặc cũng tượng trưng cho chúng ta hiện nay, tượng trưng đại chúng suốt 9000 năm của thời mạt pháp, tương lai có duyên có thể đọc được bản kinh này. Tượng trưng những đại chúng trên cho nên nói là: “Chúng con”.

“Hiện nay chúng ta đúng như lời đại sĩ bảo không dám vi phạm”, không dám làm trái, không dám quên mất.

“Bành Tế Thanh lại nói: Tịnh độ là mảnh đất chí thiện”, chẳng có đâu lành hơn chỗ này. “Cầu sanh Tịnh độ, là dừng lại ở công phu cực thiện”. Người xưa đọc sách Đại Học, phần khai tông minh nghĩa của Đại Học có viết: “Đạo của đại học là ở chỗ minh đức, ở chỗ thân dân, ở chỗ chí thiện”. Bành Tế Thanh cư sĩ bảo thật sự chí thiện là vãng sanh tịnh độ, người vãng sanh tịnh độ mới đúng là kẻ chí thiện.

“Không bước vào cánh cửa tịnh độ thì thiện không thể đạt được viên mãn, ác không thể đoạn tận hết”, hai câu này nói rất hay! Quí vị chẳng tu pháp môn này, tất cả thiện quí vị tu đều không viên mãn được. Tất cả thiện đến tịnh độ sẽ viên mãn, tất cả ác đến tịnh độ sẽ dứt hết.

“Nên chúng con đều tuân thủ giáo huấn của Phật, tín nguyện trì danh, cầu sanh Tịnh độ”. Hai câu cuối này chính là “chỉ ư chí thiện”. Những lời trên chẳng phải người thường có thể nói được: “ Thiện không đạt được viên mãn, ác không thể đoạn tận”. Quí vị không vào pháp môn tịnh độ thì sẽ như thế, đây là câu nói của người tái sanh.

Bành Tế Thanh cư sĩ là một người phi thường, là một vị cư sĩ đời Càn Long nhà Thanh. Phụ thân ông là binh bộ thượng thư của vua Càn Long, tương đương với bộ trưởng quốc phòng hiện nay. Nên ông xem như là con em của quan chức cấp cao. Ông cực kỳ thông minh, đậu tiến sĩ khi còn rất trẻ.

Thời xưa khi làm lễ đội mũ năm 20 tuổi là đã thành nhân. Ông đậu tiến sĩ khoảng năm 19, 20. Cả đời không ra làm quan mà tu theo Phật, hoàn cảnh gia đình khá giả, chỉ chuyên học kinh Phật. Trong cửa Phật ông cũng rất khá, thông tông thông giáo, hiển mật viên dung, là hàng đại cư sĩ! Quyển Vô Lượng Thọ Kinh Khởi Tín Luận là do ông soạn.

Thôi, hôm nay chúng ta học đến đây.

Hết tập 543

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 543 PAGE 1

Tập 544

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Nguyên Liên

Biên tập: Nguyên Tâm

Thời gian: 17.08.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_HongKong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời.

Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 700, hàng thứ nhất: “Lễ Phật Hiện Quang thứ 38”.

Trước phẩm này Niệm Lão đã có giới thiệu: “Phẩm này hiển rõ cõi nước của hai bậc đạo sư, từ bi ân đức vô cực, gia bị tất cả hội chúng, khiến tất cả đều thấy được y chánh trang nghiêm của thế giới Cực Lạc”. “Lễ Phật hiện quang”, trong phẩm kinh này đã thể hiện hết lòng từ bi cực độ của đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni cùng Phật A Di Đà gia trì cho tất cả hội chúng, cũng bao gồm cả đại chúng hiện giờ của chúng ta trong đó. Phổ biến cho chúng ta chính mắt thấy sự trang nghiêm thù thắng của chánh báo, y báo ở thế giới Cực Lạc.

Trong Gia Tường Sơ nói: “Hiện cõi nước khiến người thích thú hâm mộ”, để quý vị được tận mắt chứng kiến thế giới Cực Lạc, sẽ sinh lòng ngưỡng mộ, cầu sanh về Tịnh độ. “Thượng tuy đã nghe nói về sự vi diệu của cõi nước này”. Thượng là phía trước, ở trước là Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu với ta. Chúng ta nghe được, nghe nói nhưng chưa được thấy. Tai nghe đâu bằng mắt thấy. “Nên lần này hiện cõi nước, khiến tất cả đều ngưỡng mộ tu hành”. Thật vậy, trong phẩm kinh này đức Phật Thích Ca Mâu Ni Thế Tôn đã dùng thần lực của Người, biến hiện thế giới Cực Lạc ngay trước mắt để mọi người đều thấy.

Đại sư Nghĩa Tịch lại nói: “Ở trên nói rộng về nhân quả của thân, cõi nước của Phật A Di Đà”. Đoạn trước luôn giới thiệu tường tận y chánh trang nghiêm của Phật A Di Đà. “Đại chúng đều được nghe”, người tham dự pháp hội lần này rất may mắn vì được nghe chính Thế Tôn thuyết pháp. “Hàng thắng trí thượng lưu”, người căn tánh lanh lợi, trí huệ sâu sắc thì không có vấn đề. Nghe rồi thì sẽ tin và có thể hiểu được.

“Hàng hạ căn trí tuệ thấp kém, vẫn không thể chắc chắn”, còn những kẻ căn tính kém cõi, thiện căn hạ phẩm thì sẽ hoài nghi, sẽ thắc mắc Phật có nói thật hay chăng? Liệu có việc đó chăng? Nên họ không thể quyết tâm, và niềm tin của họ cũng chẳng phải là chân tín, nửa tin nửa ngờ. Rất kính trọng Phật, biết Phật chẳng hề vọng ngữ, có thể tin được. Nhưng sự việc này quá sức nghĩ bàn, không trong phạm vi mà kiến thức ta có thể lý giải, nên đương nhiên sẽ ngờ vực. Hạng người này chiếm đa số. Thiểu số là hạng thượng căn lợi trí, những người thuộc số ít này trong Phật Pháp gọi họ là chúng sanh căn tánh thuần thục, căn tánh của họ đã chín muồi.

Phật giảng kinh thuyết pháp chủ yếu là để độ họ, họ sẽ có thể thành tựu. Hạng người trung hạ căn tánh thì Phật giảng để gieo hạt giống Phật Pháp vào trong A Lai Da Thức của họ. Cho nên tất cả đều được lợi ích, chẳng ai mà không được lợi ích.

Vậy hạng người căn tánh trung hạ đến lúc nào căn mới chín muồi? Phải chờ xem nhân duyên của họ. Nếu duyên vô cùng thù thắng thì có thể ở kiếp sau hoặc một kiếp sau nữa thôi. Nếu không có cái duyên này thì có thể ngàn kiếp vạn kiếp sau mới ngộ được Phật pháp. Nhưng có thể nói quả quyết một câu: Người đó vẫn sẽ được sinh về Tịnh độ, vấn đề chỉ ở chỗ cách biệt thời gian.

“Thị cố”, đoạn kinh văn dưới đây giới thiệu với ta: “Hạ gia A di Đà oai thần chi lực, linh thử đại chúng giai đắc nhãn kiến bỉ quốc chi sự, tín thược sở văn, quyết định bất hư”. Thêm vào dưới đây thật ra là gia trì. Oai thần lực của Phật A Di Đà khiến cho đại chúng đều thấy được y chánh trang nghiệm của thế giới Cực Lạc, và tin ngay những điều Thế Tôn nói trước đó, biết sự việc không hề giả dối.

“Lại muốn khiến thấy được cõi Tịnh độ trang nghiêm của cõi nước này, mỗi người đều tinh tấn tu hành để vãng sanh”. Đây là một mục tiêu chủ yếu, hy vọng những người nhìn thấy y chánh trang nghiêm của Phật A Di Đà đều có thể có tín tâm, đại nguyện kiên định, dõng mãnh tinh tiến tu theo pháp môn vãng sanh. Nghiệp là sự nghiệp, xem pháp môn này như sự nghiệp lớn lao quan trọng nhất của cả đời mình, đấy mới là người có trí huệ chân chánh.

Người có thiện căn chín muồi, chắc chắn sẽ làm thế. Vì sao? Vì ngoài pháp môn này ra thì như trước đó Bành Tế Thanh cư sĩ có nói: “Không vào pháp môn Tịnh độ, thiện bất khả đắc mà viên mãn, thiện bất khả đắc mà tận”. Hai câu này nói quá hay, chúng ta tu thiện để dứt ác, ác có dứt được hay chăng? Sanh về thế giới Cực Lạc thì ác dứt sạch. Vì sao? Vì vĩnh viễn sẽ không làm ác nữa, thiện sẽ được viên mãn. Quý vị sinh về thế giới Cực Lạc rồi, thì tất cả những ý định của ta dù tự lợi hay lợi tha đều là những thiện hành viên mãn. Chỉ đến thế giới Cực Lạc mới làm được như vậy, không đến thế giới Cực Lạc thì không thực hiện được. Ở thế giới ta bà này thì càng khỏi nói.

“Kế tiếp, lúc đó hội chúng chính mắt thấy, không những chứng kiến được lợi lạc, mà còn chứng tín được cho kẻ hậu thế khi nghe”. Chúng ta phải tin kinh này, vì Phật Bồ Tát chẳng có lý do gì để nói dối! Những người trong pháp hội đương thời đã thấy, Phật chia sẻ thông tin đó với chúng ta. Liệu ta có tin được chăng? Không chính mắt chứng kiến, nhưng những người dự pháp hội lúc đó đều trông thấy.

Chúng ta phải tin Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là người nói lời chân thật, nói lời như thật, không giả trá, không nói dối. Ta phải tin Phật, ai có thể sanh lòng tin? Kẻ hay giả trá thì sẽ không tin, chính mình không vọng ngữ thì mới tin Phật không vọng ngữ. Nên người tin như vậy chẳng nhiều.

Hiện nay người tu học kinh Phật, người học cổ thánh tiên, chúng ta từ nguyên lý nguyên tắc trong kinh Phật để làm tiêu chuẩn, sẽ phát hiện câu: “Nguyện giãi Như Lai chân thực nghĩa” trong bài kệ khai kinh. Người như thế đúng là khó tìm hiếm có như lông phụng sừng lân. Quý vị thắc mắc tại sao? Ấn Quang đại sư đã trả lời rất đơn giản: Hai chữ “thành kính” còn chăng? Anh có một phần thành kính sẽ giải được một phần nghĩa chân thực của Như Lai, có mười phần thành kính sẽ giải được mười phần nghĩa chân thực của Như Lai.

Quý vị có được mấy phần? Nếu một phần cũng chẳng có thì ngày nào cũng nghe giảng, suốt trăm năm như thế cũng chẳng hiểu được nghĩa chân thực của Như Lai. Ta vẫn còn rất nhiều vấn đề với kinh giáo, mấu chốt là ở chỗ này. Tại sao thành kính lại quan trọng đến thế? Xin bảo với chư vị, thành kính chính là chân tâm. Thành là chân thực không hư dối, kính là khiêm cung không hề ngạo mạn. Ta thử xem người không thành kính là người như thế nào? Là kẻ giả dối vờ vịt, cống cao ngã mạng. Hạng như thế thì Phật có giảng, Khổng Tử có thuyết cũng vô ích, kẻ đó sẽ không được lợi lạc gì.

Chúng ta đã có kinh nghiệm, tự thân lãnh hội được khi mới học. Nói cách khác, thành kính chỉ có một hai phần, công phu thành kính rất mỏng. Nhưng rồi sao? Đã được nhập môn thì tâm thành kính của ta sẽ tăng trưởng theo năm tháng. Sau khi tu học khoảng ba mươi năm mới có thể nói là tin thật_chân tín. Tôi giảng kinh đã năm mươi ba năm, ba mươi năm trước lúc giảng kinh tôi vẫn chưa tin lắm. Chẳng phải hoài nghi nhưng tín tâm không kiên định. Trước kia có hoài nghi, có vấn đề, ba mươi năm sau thì chẳng còn hoài nghi. Có thể nói trong Phật pháp tin vào Phật, tin vào Tịnh độ, đã có chữ tin này. Lý giải cũng đã có, không kiên cố.

Bốn mươi năm sau thì kiên định rồi, không dễ để có niềm tin kiên định chẳng dời. Cần một quãng thời gian dài như vậy, chẳng ngày nào rời bản kinh, nếu rời bản kinh là hết.

Chúng ta thấy rất nhiều thầy lúc trẻ học rất giỏi, nhưng cuối cùng biến chất. Nguyên nhân do đâu? Do không đọc tụng kinh sách. Đọc thôi không được, đọc là tu căn bản trí. Nhưng thực sự dùng phương pháp đọc kinh để tu căn bản trí, thì cả đời tôi chưa thấy một ai. Vậy người mỗi ngày đọc kinh cầu phước báu tôi gặp rất nhiều, mỗi ngày cầu gì? Họ cầu thăng quan, phát tài, cầu phúc, hạng người này rất nhiều. Chẳng thấy một ai cầu căn bản trí. mà đọc tụng kinh điển vốn là để cầu căn bản trí, giờ đem cách này ra cầu phước báu nhân thiên, cho nên người ấy không thật. Tập khí ngạo mạn nhiều người chẳng tự nhận biết, có ai dám nói với họ chăng? Không.

Tôi theo Lý lão sư mười năm, học được rất nhiều ở mặt này. Thầy bảo tôi: Người trên bốn mươi tuổi thì đừng giảng nữa, lỡ sai thì để họ sai, đừng phê phán nữa. Vì họ không tiếp thu ý kiến sẽ thành ra oan gia đối đầu nhau, sẽ ôm hận trong long. Tôi tham gia lớp kinh học của thầy Lý, bồi dưỡng đào tạo người giảng kinh, cùng học có hơn hai mươi người. Chúng tôi thấy khoảng bốn, năm người học thật. Thầy rất nghiêm với họ, có lúc đánh mắng.

Trong giờ học có người canh bên ngoài, không cho ai khác đến gần. Thầy đánh mắng học viên không để ai khác trông thấy. Vì học viên đều là những người đã trưởng thành, bị đánh mắng sẽ rất ngượng, do đó lớp học phải đóng chặt cửa, đóng cả cửa sổ, không để ai nhòm ngó. Nhưng có hai, ba học viên thì thầy lại hết sức lịch sự, chưa từng bao giờ phê bình họ.

Lúc đó tôi là người sau cùng vào học lớp của thầy, thật ra tôi học trễ mất một tháng, họ đã đi học được một tháng. Mỗi tuần học một buổi, tôi đã không học khoảng năm buổi. Thiếu năm buổi trước nhưng sau đó thì chẳng vắng buổi nào, một buổi học là 3 giờ. Tôi thấy rất lạ sao thầy lại đối xử bên trọng bên khinh, đối đãi khác biệt với học sinh. Chúng tôi không dám hỏi nhưng thầy nhận ra.

Một hôm thầy gọi tôi vào phòng, bảo tôi: có phải con nghi hoặc khi thấy tình hình lớp học? Tôi trả lời: “vâng có, thật có băn khoăn”. Thầy bèn nói: những người thật sự muốn học thì dù có bị đánh bị mắng họ vẫn đầy lòng biết ơn. Chẳng hề oán hận mà tam còn hàm ơn. Nên phải dạy, không dạy thì có lỗi với họ. Còn những người kia thì sao? Thầy không thể nói họ. Nói hơi nặng lời một chút thì mặt sẽ đỏ lên ngay. Thầy không nói tiếp được. Tôi học ngay cách này của thầy.

Ngoài mặt có học viên khách sáo xin mình chỉ dạy, nhưng nói anh ta một câu thì mặt đỏ lên ngay. Vậy thì đổi ngay đề tài, khen ngợi tôn anh ta lên, đừng kết oán thù. Vì sao thế? Anh ta không học thật, học giả chứ không thật. Người muốn học thật sự thì khiêm tốn, cung kính. Khi bị ta phê bình, chỉ trích, người ấy còn biết ơn và cảm ơn bạn. Anh ta cho rằng đã không nhìn thấy lỗi của chính mình, ta đã nhắc nhở anh ta. Đấy là người học thật, người học thật còn được đánh giá qua việc liệu có thật tâm sửa đổi, không sửa đổi thật sự thì là giả. Nếu học thật, nghe xong sẽ sửa ngay. Người như thế là có tâm cầu học thật sự, nhiều hy vọng sẽ thành tựu.

Cho nên những điều này nếu không ở bên thầy lâu ngày thì sẽ không học nổi. Bởi vì bài vở trường lớp không dạy thế, nhưng không thể không biết được. Hiểu rõ chân tướng của những sự việc này, chúng ta sẽ có tâm từ bi, tấm lòng thương xót đối với thế gian như Đức Phật Như Lai.

Nhìn Phật pháp dần mất đi ở cõi đời này, xã hội đại chúng không tin. Ta tu học theo Phật, hoằng dương phật pháp, không có ai hộ trì cho, lúc này phải làm sao? Cho nên nếu ta muốn thực hiện điều này thì sẽ rất vất vả, và chẳng ai thương xót bạn, còn cho ta là ngốc ngếch, sao lại đi làm những việc đó?

Khi tôi thực sự bước vào cửa Phật, xuất gia rồi gặp thầy Phương, chỉ mỗi mình thầy Phương khen ngợi. Còn bạn bè, cấp trên trước kia, bạn học cũ đều hỏi: sao lại đi con đường này? Đều nhìn tôi bằng ánh mắt nghi ngờ, khinh rẻ, chỉ mỗi mình thầy Phương bảo: cậu đã đi đúng đường. Thầy vui mừng hoan hỷ, hoan hỷ điều gì? Hoan hỷ vì tôi chịu làm thật sự. Không sợ khó khăn, gian truân, vất vả. Luôn tin tưởng trời chẳng nỡ tuyệt đường con người, con đường này là đường chính.

Người thật sự làm tôi yên tâm là Chương Gia đại sư, đại sư bảo tôi: phát tâm thật sự, thực hành thật sự, thì cả đời cậu được Phật và Bố Tát sắp xếp cho cậu, cậu chẳng cần phải bận tâm. Nhờ sức mạnh của câu nói đó đã chống đỡ suốt đời tôi, chẳng sợ khổ nữa. Vì sao? Vì khổ là tiêu nghiệp chướng. Từ vô thủy kiếp đến đời này, nghiệp chướng chẳng biết nhiều đến bao nhiêu, khổ nạn thì sẽ tiêu nghiệp chướng.

Người trong xã hội hiện nay lạnh nhạt hủy báng, mỉa mai tôi, tôi toàn xem như là để tiêu nghiệp chướng, chẳng hề oán hận, đầy lòng biết ơn, cảm tạ. Nghiệp chướng đã tiêu dần dần, hình như tôi thấy mình đã bớt khổ, an lạc. Lớp hòa thượng lớn tuổi ở HongKong gần đi hết rồi, tôi đều quen họ. Hình như năm trước có pháp sư Dục Minh ở đường Tất Hàm, vốn từng định tặng tôi đạo trường của ông. Ông đến Tiêm Sa Chủy thăm tôi và cảm thán: Tịnh Không pháp sư có phúc về già, càng già càng nhiều phước báo.

Nói câu này xong chưa đến một năm thì ông đi, hình như khi qua đời ông lớn hơn tôi 1, 2 tuổi. Ông định tặng tôi đạo tràng nhưng chưa tặng được, phúc đức nhân duyên thôi. Ông không có phước báo lớn thế, đạo tràng đó mà tặng cho chúng tôi, tôi sẽ tu phước cho ông, nhưng ông không có phước báo này. Cho nên họa hay phúc đều có những nhân duyên rất sâu xa. Không chỉ đời này mà có cả nhân duyên những đời trước.

Cho nên hội chúng đương thời tận mắt chứng kiến, không chỉ người thấy được lợi lạc, mà còn chứng tín cho người đời sau. Người đời sau là chỉ hậu thế chúng ta, nhưng chúng ta phải tin mới được, không tin thì cũng chẳng ích gì. Cho nên nói đi nói lại vận là hai chữ “thành kính” mà Ấn Quang tổ sư giảng. Đấy là khế nhập thánh giáo, là chìa khóa để khế nhập vào Phật pháp, chẳng có thành kính thì chắc chắn bạn không qua nổi cửa này. Thành kính không phải từ bên ngoài mà phải từ trong chân tâm bạn thể hiện ra.

Thế mới biết thế giới Cực Lạc quả là có thực, chẳng phải là nguyện vọng viễn vông, chẳng phải ngụ ngôn của Trang Tử. Utopia là giả thiết, ngụ ngôn của Trang Tử là ví dụ, đều không có thật, thế giới Cực Lạc thì có thật. Ngẫu Ích đại sư lúc già có biệt hiệu là Tây Hữu lão nhân, Tây hữu là tây phương có thật. Ông đã chứng minh với mọi người Tây phương có thật.

“Từ tín khởi nguyện”, chân tín phát nguyện. “Từ nguyện dẫn đến hành”, nguyện là mục tiêu, là phương hướng. Có mục tiêu, có phương hướng rồi nghiêm túc thực hành chính là chăm chỉ niệm Phật. “Chí tâm tín nhạo, cầu sanh Cực Lạc, đều được độ thoát, mới có thể lộ rõ bản hoài cõi nước của hai vị đạo sư”. Bản hoài chính là những gì nghĩ trong tâm. Phật Thích Ca và Phật A Di Đà chẳng nghĩ gì khác, chỉ mong sao những người hữu duyên này sớm vãng sanh về Tây phương Cực Lạc. Ngoài ý niệm này thì chẳng còn ý niệm nào khác. Đấy là Phật Bồ Tát.

Giờ xin xem kinh văn: “Phật cáo A Nan, nhược tào dục kiến, vô thượng thanh tịnh bình đẳng giác, cập chư Bồ Tát, A la hán đẳng sở cư quốc độ, ưng khởi tây hướng, đương nhật một xứ, cung kính đảnh lễ, xưng niệm Nam Mô A Di Đà Phật”.

Đây là Phật khuyên dạy những đại chúng trong pháp hội lúc đó. “Nhược tào” là cách gọi thời Hán. Dùng ngôn ngữ bây giờ thì là “các bạn”. Nếu mọi người muốn gặp Vô Lượng Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác, thì đây là một biệt hiệu của Phật A Di Đà. Phật A Di Đà được gọi là Vô Lượng Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác, nên thanh tịnh bình đẳng giác là danh hiệu của Ngài.

“Cùng chư Bồ Tát”, chúng Bồ Tát tu hành ở thế giới Cực Lạc. “A La Hán” là chúng La Hán. “Đẳng” có chúng thiên nhân trong đó. “Quốc độ họ ở”, ngoài Thường Tịch Quang người thường chúng ta không thấy. Quý vị xem cõi đồng cư, A La Hán là cõi phương tiện, chư Bồ Tát là cõi thật báo trang nghiêm, tất cả đều thấy được.

Thấy như thế nào? Phật dạy mọi người hướng về Tây phương: “ưng khởi tây hướng”, tất cả đứng dậy hướng về phía tây. “Hướng mặt trời lặn” nơi mặt trời lặn. “Cung kính đảnh lễ xưng niệm Nam Mô A Di Đà Phật”.

Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão: Vô lượng thanh tịnh bình đẳng giác, Hán Dịch gọi Vô Lượng Thọ Phật là Vô Lượng Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác, hoặc Vô Lượng Thanh Tịnh Giác. Đấy đều là danh hiệu của Phật A Di Đà. “Hướng tây, lấy thù nguyện độ sanh của đức Phật này, hiện nay ở phương tây”, chúng ta chớ nên chấp trước. Giờ ta nói phương tây, phương đông, người nghe sẽ thắc mắc: trái đất xoay trong không gian thì hướng nào là hướng tây? Tìm đâu ra hướng tây. Tây phương đây chính là phương hướng, một hướng là có thể tìm ra hai hướng, ba hướng. Không có phương hướng không được, nhất định phải có một phương hướng. Tâm ta định ở một hướng thì hướng đó chính là tây phương.

“Tất cả pháp từ tâm tưởng sanh”, quý vị nghĩ đó là tây phương thì hướng đó là hướng tây. Thật ra giờ chúng ta hiểu thế giới Tây phương Cực Lạc ở đâu? Tồn tại mọi lúc mọi nơi. Quý vị xem trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục, trong đó ghi chép về những người niệm Phật được vãng sanh. Người già vãng sanh rồi, con cháu trong nhà hỏi thế giới Cực Lạc ra sao? Ông trả lời thế giới Cực Lạc ở ngay kế bên, thế giới Cực Lạc ở trong ngôi nhà. Ở ngôi nhà kế bên là không trông thấy thế giới Cực Lạc.

Trong Hệ Niệm Pháp Sự có nói: “Ở đây tức là Tịnh độ, Tịnh độ tức là ở đây”, có thật thế chăng? Là thật vậy. Tâm ta chính là Phật A Di Đà, Phật A Di Đà chính là tâm ta. Khi ta niệm Phật vãng sanh tịnh độ, thì tịnh độ đó do tâm ta biến hiện ra. Tâm ta và tâm Phật A Di Đà đồng nhất, điều này có thật không hề giả trá. Nhưng do đạo lý này quá sâu sắc nên thường ít ai hiểu nổi.

Người không hiểu liệu có thể thấy Tây phương? Liệu có vãng sanh về Tây phương? Được chứ, chỉ cần tin, chỉ cần ta chẳng hoài nghi. Nếu trong đầu bạn chồng chất kiến thức khoa học thì sẽ quá nhiều nghi vấn, sẽ chẳng thấy, tìm không ra được Tây phương. Quý vị chẳng hoài nghi, không phân biệt, không chấp trước, hoàn toàn tin chắc vào lời Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, không có chút thắc mắc nào thì sẽ thấy được.

Cho nên đoạn giới thiệu trước có nói Phật A Di Đà ở đâu? “ Thù nguyện độ sanh, hiện tại ở tây phương”. Hiện là thị hiện, thị hiện ở Tây phương. “Tịnh độ pháp môn, chỉ phương pháp và định chí hướng, kiến đại chúng chuyên nhất”, đây là nói rõ pháp môn trên xảo diệu ở chỗ này. Chỉ phương lập hướng là chỉ định Tây phương. Cho nên nói chuyên niệm một hướng, một mục tiêu thì tâm bạn mới chuyên nhất được. Nếu không chỉ phương lập hướng thì tâm ta chẳng thể chuyên nhất. Rốt cuộc Phật ở đâu? Tìm khắp 4 phương 8 hướng đều không thấy.

“Phật này hiện ở tây phương”, vậy thì chúng ta hướng về tây, “xưng niệm Nam Mô A Di Đà Phật”. “Người muốn thấy Phật, tức phải niệm Phật, khi thấy được Phật, tức ngay bây giờ ý niệm nhất niệm tâm tánh”. Nhất niệm tâm tính này là thị tâm thị Phật, thị tâm tác Phật. “Lại vì Như Lai hai cõi nước gia bị”, đức Thích Ca Như Lai gia trì cho ta, Đức A Di Đà Như Lai cũng gia trì cho ta. Chúng ta một lòng niệm Phật, xác định phương hướng, có mục tiêu thì sẽ thấy được.

“Nên cảm ứng đạo giao, thấy được ngay niệm này”, quý vị niệm thì sẽ thấy thực sự. Người HongKong rất tôn kính Ngài Thánh Nhất, hình như lúc đó Trung Quốc vẫn chưa mở cửa. Có hai người Trung Quốc kết bạn đến núi Phổ Đà Sơn đảnh lễ Bồ Tát Quan Âm, thêm một hòa thượng Trung Quốc đi với họ, tất cả là ba người. Đến động Triều Âm ở núi Phổ Đà Sơn, nơi này tương truyền Bồ Tát từng hiện thân. Cả ba đã đứng trước cửa động vái lạy Bồ Tát. Nửa giờ sau thì Bồ Tát hiện ra, cả ba đều nhìn thấy người và vô cùng mừng rỡ.

Dọc đường về họ hỏi nhau: bạn thấy hình dáng Bồ Tát ra sao? Kết quả cả ba người đều miêu tả khác nhau. Thánh Nhất pháp sư trông thấy Ngài đội mão tì lô, toàn thân vàng óng. Mũ tì lô là thứ mũ giống như mũ Địa Tạng Bồ Tát, toàn thân sắc vàng. Một vị pháp sư khác thì thấy Bạch Y Quan Âm như hình tượng ta hay gặp, tay cầm nhành dương liễu tịnh bình, y phục toàn trắng. Vị pháp sư thứ ba trông thấy một tỳ kheo xuất gia, ngài hiện thân một người tu nam giới. Tất cả những gì họ trông thấy đều là Quan Âm Bồ Tát hết. Mỗi người cảm ứng khác nhau, và hình tượng Thánh Nhất pháp sư thấy thù thắng nhất, thân ửng sắc vàng đội mũ tì lô.

Chúng ta không đến thế giới Tây phương Cực Lạc, y chánh trang nghiêm của thế giới Cực Lạc từ nơi đây mỗi người cũng thấy khác nhau. Nhưng khi thấy thế giới đó nhất định ta phải tán thán, ngưỡng mộ vô cùng, sẽ cho thế giới đó hết sức tốt lành, đẹp đẽ. Sau khi đến thế giới Cực Lạc rồi thì cái thấy sẽ tương đồng. Vì sao thế? Vì đã được oai thần bản nguyện của Đức Phật A Di Đà Phật gia trì, hạ hạ phẩm vãng sanh cũng làm Bồ Tát bất thoái chuyển. Đấy là sự khác biệt rất lớn, cần phải hiểu đạo lý này.

Đấy cũng chính là 2 câu nói của cư sĩ Bành Tế Thanh: Nghiệp chướng hoàn toàn tiêu sạch khi đến thế giới Cực Lạc. Thiện căn phúc đức của sẽ viên mãn, vẹn tròn. Tại sao thế? Vì bản được bổn nguyện của Phật A Di Đà đã gia trì, thật là vô cùng hiếm có! Nếu ở quốc độ của các chư Phật khác, ta phải dùng công phu tu hành của chính mình để đoạn dứt nghiệp chướng, dứt một phần phiền não thì thiện căn lớn thêm một phần, là đạo lý như vậy.

Thế đến bao giờ tiêu hết ác nghiệp, thiện căn viên mãn? Phật A Di Đà ở thế giới Cực Lạc dựa vào đâu để gia trì cho chúng ta? Dựa vào 48 lời nguyện và 5 kiếp tu hành của ngài. Phát nguyện thì dễ nhưng có thực hiện được chăng? Như ta hiện nay rất dễ phát nguyện thọ giới, nhưng thọ giới xong thì sao? Phật A Di Đà tu hành 5 kiếp, 48 nguyện nguyện nào cũng thực hiện xong một cách viên mãn trọn vẹn, không hề giả trá. Đấy là thiện căn công đức thật sự của Ngài gia trì, ngài thật sự có thiện căn công đức này.

Hiện nay chúng ta nói hồi hướng cho người khác nhưng lấy gì để hồi hướng? Chúng ta không có thiện căn phước đức nào cả, lấy gì hồi hướng? Chẳng có gì để hồi hướng cả nên hồi hướng đó là giả, không có thật. Nên cần phải thực sự tu trì, không tu trì thì chỉ là nói dối. Chúng ta không thể dùng tham sân si hồi hướng, không thể đem kiêu mạn tật đố ra hồi hướng. Nên hiểu đạo lý này, thì bạn sẽ hiểu đức Phật A Di Đà rất chân thật, không hề giả trá. Chúng ta phải nghiêm túc nỗ lực tu học mới có thể có chút ít công đức để hồi hướng cho người khác, hồi hướng cho oan gia trái chủ, mới hóa giải được oan kết.

Có kẻ niệm Phật, đọc kinh sớm tối mỗi ngày, đến khi tuổi già trước lúc vãng sanh mà vẫn còn rất nhiều oan gia trái chủ vây quanh người. Nguyên nhân nào lại thế? Ngày nào cũng hồi hướng nhưng chẳng có gì hồi hướng cho người ta. Nếu có công đức thật thì những oan gia trái chủ này đã bỏ đi lâu rồi. Tâm người, lòng người đều cùng một lý luôn muốn làm rõ việc này.

Tôi chỉ thấy trường hợp một người hồi hướng đúng là rất hiệu quả, đó là cư sĩ Lưu Tố Vân. Bà ấy nhờ vào đâu? Nhờ 10 năm chỉ một bộ kinh, một danh hiệu Phật, chỉ công đức đó thôi. Nhờ vào công đức nghiêm túc, nghe lời, thật thà, công đức của sáu chữ này. Hiệu quả thật sự đấy, chẳng giả chút nào.

Chúng ta xem đoạn dưới: “A Nan tức tùng tọa khởi, diện tây hợp chưởng, đảnh lễ bạch ngôn: Ngã kim nguyện kiến, Cực Lạc thế giới, A Di Đà Phật. Cúng dường phụng sự, chủng chư thiện căn, đảnh lễ chi gian, hốt kiến A Di Đà Phật, dung nhan quảng đại, sắc tướng đoan nghiêm, như hoàng kim sơn, cao xuất nhiết thiết, chư thế giới thượng. Hựu văn thập phương thế giới, Chư Phật Như Lai, xưng dương tán thán, A Di Đà Phật, chủng chủng công đức, vô ngại vô đoạn”

Đoạn “cảm Phật ưng hiện” này, phía trước Phật dạy ta lễ bái, xưng niệm. A Nan lễ bái xưng niệm và đã thấy được thật. Đoạn trước Thế Tôn dạy chúng ta chính là sự gia trì của Thế Tôn. Đoạn này nói Phật Di Đà hiện thân chính là gia trì của Đức Di Đà.

“A nan nghe lời giáo huấn”, chính là phần trước tôn giả A Nan nghe lời dạy của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, “do đó được ba nghiệp thanh tịnh, xưng danh hiệu Phật, đảnh lễ phát nguyện”. Trong câu này quan trọng nhất là thanh tịnh 3 nghiệp. Hiện giờ chúng ta tu hành chẳng phải không dụng công, không phải không cố gắng, quả thật rất muốn học hỏi thật tốt, nhưng học thế nào cũng không tốt hơn được. Vấn đề do đâu? Do 3 nghiệp không thanh tịnh, 3 nghiệp đó là thân, ngữ, ý.

Quan trọng nhất là do tâm chúng ta không thanh tịnh, trong tâm ta còn ích kỷ, tư lợi, còn phân biệt ta và người, thị phi. Còn tham, sân, si, mạn, còn khuynh hướng ưa ghét rất nặng. Cái này tôi thích, cái kia tôi chẳng ưa, vậy là ý nghiệp cũng không thanh tịnh. Do ý chẳng thanh tịnh nên khẩu cũng không thanh tịnh, trong vô thức có ý hay vô ý, vọng ngữ, nói hai lưỡi, nói ác khẩu, nói lời thêu dệt. Tạo tác của thân thể, thân là thái độ, cung cách không hiền lành, nhu hòa.

Trong Hoàn Nguyên Quán có nói về tứ đức, thái độ hết sức quan trọng: “nhu hòa chất trực”. Nhu hòa là thể hiện bên ngoài, chất trực là bên trong. Chất trực chính là chân thành, dùng trong đối nhân tiếp vật chính là từ bi, chân thành. Thể hiện ra bên ngoài đương nhiên là nhu hòa, hiền lành, đây là điều kiện thứ nhất cho sự cảm ứng.

Xưng Phật danh hiệu, lời xưng tán thốt ra sau khi 3 nghiệp thanh tịnh. “Xưng Phật danh hiệu, đảnh lễ phát nguyện”, đảnh lễ là thân nghiệp cung kính, phát nguyện là cầu cảm ứng. “Nguyện gặp Cực Lạc thế giới, Phật A Di Đà”, nguyện này và đoạn dưới đây: “Cúng dường phụng sự, trồng các thiện căn”.

“Đột nhiên thấy được”, “trượng trưng cảm ứng thần tốc” là cảm ứng này quá nhanh, ngay lập tức hiện tiền. “Đảnh lễ chưa xong lập tức thấy giáo chủ thế giới Cực Lạc và tai nghe Như Lai ở 10 phương tán thán Đức A Di Đà”, quả thật quá nhanh. Vì sao thế? Do chí thành cung kính. 3 nghiệp thanh tịnh chính là chí thành, Phật lập tức hiện thân ngay.

Hội Sớ nói: “Cõi này không có tướng cố định, tịnh hay uế đều do tâm”, câu này hết sức quan trọng. Tịnh độ là gì? Uế độ là gì? Tướng do tâm hiện. 3 nghiệp thanh tịnh thì đương nhiên Tịnh độ sẽ hiện ra, tâm chẳng thanh tịnh thì sẽ chẳng thấy được Tịnh độ. Tịnh hay nhiễm là do tại tâm mình.

Câu ở dưới: “Ví như Chư Thiên cúng dường vật báu đựng thức ăn”, là nói tất cả thiên nhân đang cùng ăn, dùng chung bộ đồ ăn. Như bây giờ chúng ta là đĩa, khay, tô, thức ăn để cùng một chỗ. Mỗi người ăn lại có vị khác nhau, vì sao mùi vị lại khác? Vì “Tùy theo phước đức mỗi người, mà thức ăn có hương vị khác nhau”, thật đấy, chẳng giả đâu.

Chúng ta biết Đức Phật Thích Ca Mâu Ni mỗi ngày đều ôm bát ra ngoài khất thực. Phật dùng những thức ăn gì? Mùi vị ra sao? Bất luận là vật thực nào, vào miệng Thế Tôn đều biến thành thượng vị cực ngon. Tại sao thế? Vì tâm Ngài chuyển hóa. Lời này nói thật không hề giả trá.

Một kẻ ăn xin xin được ít cơm, khi gặp Đức Phật nghĩ đến cúng dường Phật có phước. Ông ta lấy gì để cúng dường? Ông đem ít cơm canh xin được cúng dường Phật Thích Ca Mâu Ni. Đức Phật dùng ngay tại chỗ thứ thức ăn mà người khác ngửi đã thấy vị ôi thiu. Nhưng vào miệng Thích Ca thì lại thành thượng vị, diệu vị Bồ Đề, trong khi kẻ ăn xin thấy khó nuốt. Do phước báo chẳng giống nhau thôi. Kẻ ăn xin sao có thể so với Phật Thích Ca? Cho nên cảnh tùy tâm chuyển là thế này đây.

Khi hiểu đạo lý trên mà muốn được tốt đẹp hơn thì tâm bạn phải tốt, tâm tốt lành rồi thì gì cũng sẽ tốt. Tâm xấu xa thì thứ tốt thứ ngon đến với mình cũng trở thành không ngon, không tốt. Chẳng thể không biết đến đạo lý này.

Những câu dưới đây vô cùng quan trọng: “Nên nghiệp dơ bẩn làm hư hoại tâm”. Cấu là ô nhiễm, nghiệp ta tạo ra là nghiệp ác. Ác nghiệp, ác hạnh, ác niệm đã ảnh hưởng tâm ta, tâm ta đã hóa ác, tâm ta đã nhiễm bẩn. “Tức kim dung cũng như bụi dơ”, kim dung là nói về gì? Tướng của Phật. Quý vị vốn là Phật. Tướng của quý vị vốn giống như trong kinh nói: “thân tử ma chân kim sắc”. Quý vị đã có đủ vô lượng tướng tốt.

Như trong Quán Kinh nói tướng Phật A Di Đà, thân Ngài có 8 muôn 4 ngàn tướng, mỗi một tướng đều có 8 muôn 4 ngàn vẻ đẹp. Quán Kinh tán thán Đức Phật A Di Đà, mỗi người vãng sanh tịnh độ đều có thân tướng tương đồng với Phật A Di Đà. Thân Phật có 8 muôn 4 ngàn tướng thì quý vị cũng có 8 muôn 4 ngàn tướng. Mỗi một tướng của Phật có 8 muôn 4 ngàn vẻ đẹp, bạn cũng sẽ có 8 muôn 4 ngàn tùy hình tướng hảo, y như nhau. Thế tại sao giờ tướng bạn lại tối ám như vậy? Do tâm nhiễm bẩn. Tâm tịnh thì thân tịnh, tâm tịnh thì núi sông mặt đất đều thanh tịnh, nguyên lý là như thế. Đoạn này hết sức quan trọng.

“Ngón chân ấn xuống đất thì gạch ngói cũng biến thành ngọc quý”. Tôi không còn nhớ bộ kinh nào kể thế này: Các đệ tử hỏi Phật Thích Ca Mâu Ni cõi thật báo trang nghiêm của Thế Tôn ở đâu? Phật A Di Đà thành Phật rồi Người cũng có tứ độ. Cực Lạc thế giới có tứ độ, Phật Thích Ca Mâu Ni cũng có tứ độ. Chúng ta biết trái đất này là phàm thánh đồng cư độ, và cũng biết phương tiện hữu độ. Tứ thánh pháp giới chính là phương tiện hữu dư độ của Phật Thích Ca Mâu Ni. Lục đạo là phàm thánh đồng cư độ.

Còn thật báo trang nghiêm độ ở đâu? Phật tọa thiền, đặt một chân xuống, ngón chân ấn xuống đất, chợt thấy mặt đất giống y thế giới Cực Lạc, gạch ngói đều thành ngọc quý. Ở thế giới Tây phương Cực Lạc các loại báu đều trang nghiêm, đâu ra gạch ngói. Phật ấn chân xuống để tất cả đều thấy được đất đai, sông núi đều được hình thành bởi vô số châu báu. Phật rút chân lên, ngồi xếp bằng lại, thì tất cả biến mất, trở lại hình dáng cũ. Cho nên mọi người biết có thật thế, không hề giả trá.

Phật Thích Ca Mâu Ni có diệt độ chăng? Phật thị hiện diệt độ ở trái đất chúng ta, nhưng trên hành tinh khác Ngài vẫn còn. Phạm vi giáo huấn của Ngài là 3000 đại thiên thế giới, đấy là khu vực giáo hóa của Đức Thích Ca Mâu Ni. Một đại thiên thế giới hình như bằng 1 tỷ hệ ngân hà, trong 1 tỷ hệ ngân hà có bao nhiêu hành tinh. Đức Thế Tôn có thể phân thân, hóa than, đây là khu vực giáo hóa của Ngài, lẽ nào Ngài không dạy dỗ? Chỉ cần chịu tin, chịu hiểu, chịu tiếp thu thì Phật đều giáo hoá hết. Cần hiện thân gì để độ thì Phật sẽ hiện ra thân đó.

Chúng ta phải biết thân chúng ta và thế giới mà chúng ta cư ngụ không thật có, sinh ra theo tâm tưởng. Một ý niệm xoay chuyển thì cảnh giới đều chuyển theo hết. Trong Hoàn Nguyên Quán có nói: “xuất sinh vô tận”, câu này thật đấy không hề giả dối, còn “năng sanh vạn pháp” mà Huệ Năng đại sư nói đến. Khởi tâm động niệm của ta đều có tác động. Với chính ta thì tác động đến thân thể. Mỗi một tế bào ở toàn thân, mỗi bộ phận đều bị ảnh hưởng. Đối ngoại thì sông núi đất đai nơi ta sinh sống, hoàn cảnh nhân sự, hoàn cảnh vật chất, hoàn cảnh tự nhiên đều bị tác động hết. Thật không thể tưởng tượng. Quả thật rất khó hiểu về cảnh giới thế này.

Người xưa hiểu được do họ có một tố chất rất tuyệt vời mà chúng ta thiếu đó là thành kính, cổ nhân chẳng nghi ngờ. Như Khổng Tử vậy: tín và thích những gì của người xưa. Khoa học vốn hoài nghi, luôn đặt câu hỏi, thánh nhân lại chẳng nghi ngờ, Phật Bồ Tát cũng không nghi ngờ. Không thể nghi ngờ thần thánh, thiên sứ, thượng đế mà các tôn giáo nói đến. Nếu nghi ngờ là ta sai rồi.

Chúng ta học Phật đã lâu, 60 năm, càng thể nghiệm càng sâu sắc, càng thể nghiệm càng chân thực. Tất cả pháp chẳng rời tự tánh, toàn là tự tánh biến hiện ra thôi.

“Khải thân thổ linh chi nhiên tai”, tất cả đều tùy tâm niệm. Tâm của Phật thanh tịnh, chẳng nhiễm mảy bụi trần nào, nên thế giới nơi Phật cư ngụ hình thành bởi vô lượng châu báu. “Nên biết tây phương không xa”, chẳng hề xa đâu, “vì tâm mê nên có khoảng cách”, chướng ngại ở đây là mê mờ. “Nếu có thể một niệm quy chân thì sẽ vãng sanh thấy cõi Phật, cũng không xa cách ý niệm và thời gian?” Chính trong một niệm không có thời gian, chẳng là quá khứ, chẳng phải tương lai. Cho nên Đại Thừa kinh giáo thường nói: “Chính ngay lúc này”, là không có thời gian, chẳng có không gian. Không có không gian chính là ở nơi này, không có thời gian là chính lúc này. Điều này thật đấy chẳng hề giả trá.

“Trong Hộ Sớ nói rất rõ ràng thâm sâu sắc, tức chỉ tâm tịnh thì cõi nước tịnh”, đây là lời Niệm Lão nói, đây là những câu trong Hội Sớ, thật hiểu đạo lý tâm tịnh tức cõi nước tịnh. Tâm nhiễm thì tất cả đều nhiễm, tâm tịnh thì tất cả đều tịnh.

Thế giới Cực Lạc nếu đã do chính mình tâm hiện thức biến ra thì sao có thể không vãng sanh được. Quý vị không biết, không thừa nhận, thì tâm hiện thức biến sẽ chẳng có phần, chắc chắn sẽ chẳng thấy. Nói cách khác, tâm ta nghĩ gì thì sẽ hiện ra nấy, phải nhớ kỹ điều này. Trong tâm nghĩ đến tham lam, ta sẽ trông thấy pháp giới ngạ quỷ, thấy quỷ đạo. Tâm địa sân thì bạn sẽ thấy địa ngục, toàn biển lửa. Tâm ngu si thì ta sẽ thấy pháp giới súc sanh. Tâm có ngạo mạn thì bạn thấy pháp giới Tu La, La Sát.

Nghi trong tham sân si mạn nghi rất tệ hại, có câu nói tâm nghi thấy quỷ, tâm nghi chắc chắn là 3 ác đạo, tất cả đều do tâm thức biến hiện ra. Thế giới Cực Lạc không ngoại lệ, thế giới Hoa Tạng cũng không ngoại lệ, đoạn này ý tứ rất sâu.

Tịnh Danh Kinh nói: “Phật dùng ngón chân chỉ xuống đất”, Kinh này nằm trong Kinh Duy Ma. “Lấy ngón chân ấn xuống đất, cõi này lập tức hiện cõi Tịnh”, đoạn trên có nói gạch ngói biến thành ngọc quý. Đất đai hiện tiền là đất lưu ly, hoa cỏ cây cối trông thấy y như ở thế giới Cực Lạc, là do các loại báu hợp thành.

Lại Thủ Lăng Nghiêm nói: “Như tôi ấn xuống, hải ấn phát quang, lần này phát quang, không phải vì tay chân”, thứ gì phát sáng? Quang minh của tánh đức. Huệ Năng đại sư bảo: “Nào ngờ tự tánh vốn tự đầy đủ”, đầy đủ điều gì? Phật đã giảng trong Kinh Hoa Nghiêm: “Tất cả chúng sanh đều có trí tuệ đức tướng của Như Lai”. Ở đây nói rất rõ, phát quang gì? Trí tuệ quang, đức quang, vạn đức quang.

“A Nan thấy Phật chỉ do một niệm quy chân”. Nhất tâm niệm Phật cầu sanh về tịnh độ, được thân cận Đức Di Đà, đấy chính là quy chân. Hiện giờ chúng ta niệm Phật có tâm này chăng? Nếu bảo hễ niệm Phật là ngay lập tức Phật sẽ giơ tay ra đón cho vãng sanh thì ta sẽ sợ chết khiếp. Con không chịu đâu, sao lại chết được? Cho nên bạn niệm Phật giả chứ không thật. Tấm biển treo ở niệm Phật đường của chúng ta nếu viết: niệm Phật một ngày sẽ vãng sanh ngay. Quý vị xem có ai còn dám bước vào đây? Chẳng có ai cả. Nói thì hay lắm nhưng nếu làm thiệt thì sợ chết khiếp.

Vì sao A Nan lại cảm được Phật? Vì A Nan thật chứ không giả nên thấy được Phật, cảm được Phật. Vì ông thật chẳng sợ chết, thật biết thế giới Cực Lạc tốt đẹp, thực lòng muốn đến đó. Một niệm tương ưng một niệm Phật, liền hiện tiền. Quý vị muốn hỏi có chắc niệm Phật sẽ vãng sanh chăng? Niệm thật thì chắc ăn, còn niệm giả thì không chắc. Nếu ta còn chút xíu tham luyến với thế giới này, còn chút gì đó không buông bỏ được thì không chắc. Một chút xíu đó chính là chướng ngại nặng nề.

Cho nên ở đây nói rất hay: “Chỉ do một niệm quy chân, lúc niệm Phật là tâm niệm Phật, khi gặp Phật là tâm thấy Phật”. Khi niệm Phật ta dung tâm gì niệm? Phần lớn chỉ niệm ở miệng chứ không ở tâm, nên mới chẳng tương ưng. Vì sao niệm Phật mà vẫn còn rất nhiều tạp niệm xen lẫn trong đó? Thế thì chẳng nhất tâm.

Ấn Quang đại sư đã từ bi dạy ta phương thức tính: Niệm thật rõ, nghe thật rõ, nhớ thật rõ, dùng cách này thì sẽ nhiếp tâm được, không cho tạp niệm xen vào. Vì sao lại có tạp niệm? Do không buông bỏ được. Hễ buông xả được thì tạp niệm chẳng còn, thì niệm Phật sẽ thấy Phật. “Chỉ là nhất tâm, tâm ta tâm Phật chẳng còn tơ hào ngăn cách nào”.

“Nên Hội Sớ nói: có khoảng cách ý niệm và thời gian chăng?” Không hề có, chẳng còn không gian, thời gian nữa. “Chỉ thị nhất niệm vô khứ lai kim”, không có quá khứ, chẳng có tương lai, không có hiện tại, lúc này là hiện tại. Cho nên lúc A Nan lễ Phật, niệm Phật là nhất tâm. Khi nhất tâm thì không có thời gian, không gian nữa, cho nên mới thấy được Phật A Di Đà cùng thế giới Cực Lạc.

Chúng ta xem đoạn văn dưới đây: “Nên hành giả khi lâm chung, nếu có thể nhất niệm quy chân, cũng sẽ lập tức thấy Phật, nhờ Phật tiếp dẫn vãng sanh Cực Lạc, nên nói khi niệm Phật tức là khi thấy Phật, làm gì có khoảng cách giữa ý niệm và thời gian?”. Câu này nói hết sức rõ ràng, quý vị muốn hỏi đạo lý gi? Hảy nhớ rằng: “Tất cả pháp từ tâm tưởng sanh”. Nếu quý vị định hỏi hiện nay thế giới sao quá nhiều tai họa, thì trả lời vẫn là câu đó: Tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Cư dân trên trái đất nghĩ gì, niệm gì, ta nghe họ nói gì, làm những gì thì sẽ rõ ngay.

“Dung nhan tức là diện mạo. Rộng lớn, trong Quán Kinh gọi là Vô Lượng Thọ Phật, thân Phật cao 60 muôn ức hằng hà sa do tuần. Bạch hào ở giữa mày uyển chuyển xoay về bên phải như 5 ngọn núi Tu Di. Mắt Phật như nước trong bốn biển lớn”. “Sắc tướng đoan nghiêm” tướng tốt trang nghiêm. Đây là lời Phật Thích Ca Mâu Ni dạy trong Kinh Quán Vô Lượng Thọ Phật.

Thân tướng của Phật A Di Đà vô cùng vĩ đại, những con số này ta không thể nào tưởng tượng ra được. Thân cao 60 muôn ức hằng hà sa do tuần là con số thiên văn. Phật ở trước mặt ta thì chúng ta thật chẳng bằng một con kiến, y như đã biến thành vi sinh vật, mắt thịt nhìn không thấy. Nếu Phật hiện thân như chúng ta bây giờ thì chúng ta sẽ biến thành vi sinh vật, phải dùng kính hiển vi quan sát mới nhìn ra. Đấy lại là sao? Vẫn là duy tâm sở hiện, duy thức sở biến.

Tâm lượng của Phật lớn, tâm ôm trọn cả hư không khắp giới, cho nên hiện thân mới lớn thế. Tâm lượng chúng ta quá nhỏ, chẳng dung nạp được một người, ghét họ, thậm chí nghiêm trọng hơn là chẳng ưa nổi chính mình. Vậy biết làm sao? quý vị thấy biết bao người tự tử. Tự tử là thế nào? Là người ấy chẳng dung nạp nổi chính mình, tâm lượng nhỏ hẹp thế đấy. Quý vị khỏi cần nghĩ cũng biết tương lai người tự sát đi về đâu.

Trong Quán Kinh nói: “Vô Lượng Thọ Phật có 8 muôn 4 ngàn tướng, mỗi một tướng đều có 8 muôn 4 ngàn vẻ đẹp, mỗi một vẽ đẹp lại có 8 muôn 4 ngàn ánh sáng”. Đây là tướng tốt, phải nhớ kỹ điều này. Đấy là bản tướng của chúng ta, vốn chúng ta có tướng như thế, sao bây giờ lại thành ra thế này? Đấy là chân tâm vốn có của ta, thanh tịnh bình đẳng giác của ta. Đấy là tướng hiện ra khi ta chẳng có chút xíu mê mờ nào, lúc đại giác viên mãn. Giờ ta thành ra thế này là vì sao? Do khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước.

Trong Đại Thừa kinh giáo thường nói: vô minh phiền não, trần sa phiền não, kiến tư phiền não đã biến hình tướng chúng ta thành ra như bây giờ. Những phiền não mê mờ này vốn không hề có trong tự tánh. Thế giờ ta có chăng? Giờ gẫn không có.

Huệ Năng đại sư đã chứng minh cho ta thấy, lúc kiến tánh ngài nói: “Nào ngờ tự tánh vốn tự thanh tịnh”, chẳng có ô nhiễm. Vì sao lại thành ra như thế? Nhiễm bẩn là vọng tâm của ta nhuốm bẩn, chứ tâm không hề bị dơ. Ta dùng chân tâm niệm Phật thì một niệm là Phật A Di Đà hiện ra. Nếu dùng vọng tâm niệm Phật thì dù 1 vạn niệm, 10 vạn niệm, 100 vạn niệm vẫn chẳng thấy Phật đâu. Vọng và chân, có chướng ngại có ngăn cách thì không thể cảm ứng. Chân và chân, cảm ứng sẽ cực kỳ nhanh.

A Nan dùng chân tâm để niệm A Di Đà Phật cho nên cảm ứng ngay lập tức. Chúng ta dùng vọng tâm niệm Phật nên niệm mấy chục năm mà Phật chẳng hiện tiền. Những sự tướng này chẳng thể không biết.

“Hoàng Kim Sơn” là ví dụ, trong Quán Kinh nói: “Thân Phật Vô Lượng Thọ, như trăm ngàn vạn ức kim sắc Diêm Phù Đàn ở cõi trời Dạ ma”. Đấy là sắc vàng, vàng diêm phù đàn là loại vàng tốt nhất thế gian, sắc vàng rất đẹp, vàng của chúng ta không so sánh được. Thân Phật là thân như thế. “Lại dùng thân hình sừng sững như ngọn núi, nên gọi là như núi Hoàng Sơn”. Đây là ví dụ, là hình dung, Phật ngồi đó như 1 tòa núi vàng ròng. Cao như thế, lớn như thế, lớn hơn cả trái đất.

Mặt trời lớn hơn địa cầu 31 ngàn lần, chúng ta dùng ví dụ đó để tính còn lớn hơn cả mặt trời. Phật hiện thân lớn như thế, vậy thì ta thử nghĩ xem thế giới Cực Lạc lớn bao nhiêu! Thân tướng của Bồ Tát ở thế giới Cực Lạc cũng như Phật A Di Đà. Trong 48 nguyện đã nói rất rõ ràng.

“Báo thân trang nghiêm như trên, không phải A Nan và quả vị như ngài, hội chúng quả vị thấp hơn có không thể thấy hết được”, không thấy được, con kiến làm sao thấy được thân một người? Không thấy nổi. Cho nên chẳng phải A Nan, A Nan chứng được sơ quả, hội chúng dưới sơ quả không thể nhìn thấy. “Nhưng do oai thần của hai vị Thế Tôn của hai cõi gia bị, dùng thắng phương tiện”, chính là phương tiện vô cùng thù thắng. “Tùy theo căn khí, ai cũng được thấy, do đó mà A Nan ngay lập tức thấy Phật”. A Nan đã thấy được, nếu không có oai thần của Phật gia trì thì ta chẳng thể thấy Phật. Lúc này một niệm của A Nan, Phật đã hiện thân thật, đã thấy được Phật thật. Thấy Phật như ngọn núi vàng, quá sức vĩ đại.

“A Nan liền thấy được đức Phật này, như ngọn núi vàng, cao hơn tất cả các thế giới”, bây giờ ở đâu? Bây giờ trong không trung, tướng Phật hiện trong không trung, quý vị đã nhìn thấy. “Không trở ngại không gián đoạn”, “mười phương Như Lai diễn thuyết diệu pháp biệ tài tứ vô ngại, nên gọi là vô ngại”. Khi gặp Phật, chắc chắn được nghe Phật thuyết pháp. Ta hãy cùng cảm nhận ý nghĩa bí mật huyền ảo trong đây. Phật Bồ Tát chẳng vị nào không thuyết pháp, không tu hành. Công đức tu hành đã sớm viên mãn trọn vẹn. Còn tu gì nữa? Tu cho người khác xem, làm mẫu mực cho người khác thấy. Còn phải tu hiếu dưỡng cha mẹ, tôn kính sư trưởng, dạy người! Quý vị dạy người khác mà chính mình không làm được thì ai tin.

Dùng tâm bình đẳng đối đãi với tất cả chúng sinh, mỗi ngày Phật đều bưng bát đi khất thực, đến đủ nhà giàu nghèo sang hèn, không kén chọn, cứ theo thứ tự mà khất thực, thị hiện sự bình đẳng. Trong bát của Phật chẳng phải là thức ăn của một nhà nào mà là của nhiều nhà, đấy là sự tiếp nhận bình đẳng. Hành nghiệp túc thế của chúng sinh trên thế gian này chẳng giống nhau, cho nên có giàu nghèo sang hèn. Phật nhìn tất cả với Phật nhãn bình đẳng.

Như lời Thế Tôn nói: Tất cả chúng sinh vốn là Phật, hiện nay trở nên như thế là do mê mất tự tánh, cho nên mới có phiền não, phân biệt, chấp trước và có quả báo. Nhân thiện thì quả thiện, nhân ác thì có ác báo, chẳng qua là thân làm phải tự chịu, trong tự tánh đâu hề có. Thân làm tự chịu do mê mất tự tánh.

Nếu người này nghe lời Phật, tin Phật, thật sự nghiêm túc, thật thà, nghe lời, thì tuy đang mê nhưng không thọ tội. Hoàn cảnh sinh hoạt mà người này được hưởng hơn cả thiên nhân ở tam giới. Người này đến đâu rồi? Người này đã đến tứ thánh pháp giới, được thân cận, được tiếp xúc toàn là hạng Thinh Văn, Duyên Giác, Bồ Tát, Phật. Thế là người ấy chuyển biến rồi, chuyển sinh vào phương tiện hữu dư độ của đức Phật Thích Ca Mâu Ni, không còn trong lục đạo nữa. Nhưng người ấy chưa khai ngộ.

Nếu khai ngộ thật thì buông bỏ hết khởi tâm động niệm, phá được vô minh. Buông bỏ như vậy xong thì người ấy không còn trong 10 pháp giới, trú trong thật báo trang nghiêm độ của thế giới Ta Bà. Báo thân của Phật Thích Ca Mâu Ni ở đây, đối tượng để báo thân giảng dạy là pháp thân đại sĩ.

Trong Kinh Hoa Nghiêm, bậc viên giáo sơ trụ trở lên, phá một phẩm vô minh thì chứng được một phần pháp thân, sinh vào cõi thật báo. Tu hành ở nơi đó cũng sẽ không thoái chuyển, công phu tu hành ở đó không gián đoạn, chẳng khác gì ở thế giới Cực Lạc. Nhưng nếu bạn muốn đến thật báo độ của Phật Thích Ca Mâu Ni, thì bạn phải dựa vào sự tu hành của chính mình. Nếu định đến thật báo độ của thế giới Cực Lạc, thì bạn sẽ được oai thần của bản nguyện của đức A Di Đà gia trì. Sinh vào đồng cư độ xem như sinh vào thật báo độ. Thật là hi hữu, chẳng thể nghĩ bàn.

Biến pháp giới hư không giới tất cat cõi nước chư Phật, chỉ có mỗi thế giới Cực Lạc là đặc thù, tất cả những nơi khác đều đòi ta phải dứt hết phiền não mới được về. Chỉ mỗi thế giới Cực Lạc là đặc biệt, cho nên chư Phật Như Lai nhìn thấy rất hoan hỉ, ngợi khen Phật A Di Đà là “Quang Trung Cực Tôn, Phật Trung Chi Vương”. Và tất cả chư Phật Như Lai trong 10 phương thế giới, biết những chúng sinh có duyên với đức Phật A Di Đà, đều khuyên dạy họ niệm A Di Đà Phật để vãng sinh về thế giới Cực Lạc.

Có duyên là sao? Là chịu tin, chịu phát nguyện, chịu đến thế giới Cực Lạc gặp Phật A Di Đà, đấy là người hữu duyên, tất cả những ai hữu duyên đều đến được Cực Lạc. Chịu tin, chịu phát nguyện, chịu tu hành. Kẻ nghi ngờ thế giới tây phương Cực Lạc thì sẽ chẳng đến nổi đó. Nên biết là tạm thời không đến được đó chứ không phải là vĩnh viễn. Quý vị tu hành trên thế gian này chưa định rõ đến đời nào mới hết hoài nghi, bạn tin thật sự, đấy gọi là căn đã chín muồi, đời đó nhất định sẽ thành tựu. Cho nên câu hỏi cho chúng ta là đời này liệu có thành tựu hay chăng, cả chính mình cũng không nắm được.

Cổ nhân thường nói: Hành nghi một đời của một người như thế nào, phải đến lúc đậy nắp quan tài mới luận định được. Quý vị tu thật hay tu giả thì đậy nắp quan tài rồi hãy nói. Vì sao? Vì chưa đậy nắp quan thì ta vẫn còn biến hóa thay đổi, chưa chắc là thật. Kẻ giác ngộ là thật, kẻ còn mê mờ thì không đáng tin. Nhưng ngộ quá khó, ngộ khó ở đâu? Người giác ngộ tâm thanh tịnh như đề kinh “Thanh tịnh bình đẳng giác”. Người ấy chính là như thế.

Hễ còn một vọng niệm thì chưa ngộ, còn một việc không buông bỏ được thì chưa ngộ, ngộ khó lắm đấy. Tâm của người ngộ giống như dòng nước lặng, trong suốt, sạch sẽ, không có sóng gợn. Ngộ là đề mục chung của tất cả pháp môn. Tám muôn bốn ngàn pháp môn, phương pháp đều khác nhau, nhưng nguyên tắc nguyên lý thì tương đồng.

Chỗ khác nhau thật sự chính là thế giới Cực Lạc, đấy là một pháp môn đặc biệt có thể cho bạn đới nghiệp vãng sanh. Nhưng đem theo nghiệp vãng sanh trong kinh nói rất hay: Đem theo nghiệp cũ không đem nghiệp mới. Nghiệp cũ là thế nào? Nghiệp hôm qua tạo ra cũng xem là nghiệp cũ, nghiệp hôm nay thì không đem theo được. Hôm qua được, hôm nay không được đem theo, quả là tuyệt vời. Cho nên người niệm Phật vãng sanh mới nhiều, vì họ hiểu đạo lý này.

Hôm nay ta nghe giảng kinh này, nếu nghe hiểu thật thì ta buông bỏ, không còn tạo ác nghiệp nữa. Thế tạo nghiệp gì? Thiện nghiệp cũng chẳng tạo ra nữa, chỉ chuyên niệm A Di Đà Phật thôi. Một lòng chuyên niệm như A Nan ở đây vậy, một niệm tương ứng là một niệm thấy Phật. Tại sao còn chưa đi? Ta chưa đi vì Phật A Di Đà không để quý vị đi. Vì sao không để quý vị đi? Vì còn nhiệm vụ giao cho ta, cũng có thể nói ta còn một số chúng sanh hữu duyên, nhờ mình mà được độ, mình cần phải giúp họ.

Thế nên duyên được độ của quý vị chín muồi thì những chúng sinh được độ cũng đều được độ hết, lúc đó bạn sẽ đi. Gieo trồng thiện căn không tính. Người thật sự hữu duyên gặp quý vị, tin thật, phát nguyện thật, buông bỏ tất cả rồi thì vãng sanh thật sự. Ngoài nguyên nhân đó ra, xin nói với các quý vị là chẳng còn nguyên nhân nào khác.

Vì thế việc diễn giảng cho người vô cùng quan trọng. Thọ trì đọc làu thông kinh chỉ là diễn cho người khác xem thôi. Diển giảng kinh cho người nghe mới cần tu hành thật sự. Giúp tất cả chúng sanh hữu duyên cùng sanh về nước Cực Lạc.

Thôi, hôm nay đã đến giờ, chúng ta tạm dừng ở đây.

Hết tập 544

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 544 PAGE \* MERGEFORMAT 1