Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 546

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Minh Tuệ

Biên tập: Nguyên Tâm

Thời gian: 18.08.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_HongKong

Chư vị Pháp sư, quí vị đồng học, mời ngồi.

Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 705, bắt đầu xem từ hàng thứ bảy.

“Dưới đây lấy mặt trời thí dụ, mặt trời lên hết bóng tối”, phần tiếp là kinh văn, “Như ánh mặt trời, soi sáng thế gian”, đoạn văn này lấy mặt trời làm thí dụ, khi ánh mặt trời lên, bóng tối sẽ lui dần.

“Bất kể những nơi tối tăm hay hang cùng”. Hang cùng ở đây chỉ hang núi sâu, nơi mặt trời không thể chiếu đến, bởi thế gọi là nơi tối tăm. “Thậm chí nê lê”, nê lê là địa ngục. Dưới ánh sáng của Phật, y chánh trang nghiêm của lục đạo, tất cả đều phơi bày ra, dùng ngôn ngữ ngày nay để nói, tầng không gian không còn nữa. Không gian, thời gian, đều không phải thật, tất cả đều do chấp trước, phân biệt của chúng ta, nên có mặt. Xa rời phân biệt chấp trước, tầng không gian sẽ không tồn tại, đó là hiện tượng gì?

Kinh thường nói “ngay tại giây phút này”, quá khứ cũng giây phút này, vị lai cũng giây phút này, quý vị thấy rõ tất cả. Chỗ này chính giây phút này, thế giới Cực lạc cũng thời điểm này, Hoa tạng cũng giây phút này, không nơi nào không phải giây phút này, lí do tất cả những điều đó là gì? Phần trước chúng ta đã học, tuy đã học, nhưng vẫn chưa quen lắm, vẫn chưa áp dụng vào đời sống. Điều này quý vị có thể chứng minh, tập khí chúng ta sâu nặng cỡ nào, vọng niệm chúng ta nặng nề cỡ nào.

Bồ tát thấy rõ, không những Bồ tát, A La Hán cũng được thọ dụng, họ vượt thoát lục đạo rồi, đúng như cách nói sống trong giây phút này, đó mới là chân tướng sự thực. Giây phút này chính là khởi tâm động niệm, nhất niệm một pháp giới, pháp giới ở đây là pháp giới viên mãn. Thập pháp giới trong quá khứ, hiện tại, vị lai, không phải thập pháp giới của một cõi Phật, là nhất pháp giới của tất cả cõi nước chư Phật trong cõi hư không khắp pháp giới. Đúng vậy không chút sai lầm.

Nhất pháp giới gọi là nhất chân pháp giới, nhất pháp giới còn gọi là thật báo trang nghiêm độ, đây là sự thật, không một chút giả dối, sống trong giây phút đó là một niệm. Một niệm đó là những gì Bồ tát Di lặc đã nói, một gảy móng tay có ba mươi hai ức trăm nghìn niệm, nhất niệm này không sinh không diệt, nhất niệm này bất khả đắc. Nhất niệm này là những gì Phật đã nói trong Kinh Bát Nhã: Vô sở hữu, tất cánh không, bất khả đắc.

Chúng ta mê lầm, mê nên không thấy nhất niệm này. Không nhìn thấy nhất niệm này, có nghĩa là không nhìn thấy thật báo trang nghiêm độ, thế nào là thật báo trang nghiêm độ? Người nhìn thấy nhất niệm, sẽ thấy được thật báo độ, sẽ nhập vào thật báo độ, đấy là Bồ Tát pháp thân. Chúng ta quên mất nhất niệm này, căn bản là không biết nhất niệm đó vẫn tồn tại, chúng ta chỉ nhìn thấy gì? Tướng liên tục của nhất niệm, việc tích luỹ của tướng liên tục sẽ tạo thành một hình ảnh, giống như hình ảnh trong film, tích luỹ sẽ tạo thành hình ảnh trên màn hình, chúng ta nhìn thấy. Nhất niệm trên màn hình đó, chúng ta không nhìn thấy.

Trên thực tế, nhất niệm trên màn hình, là hai mươi tư phần trên một giây, một giây đó, hai mươi bốn hình ảnh chồng lên nhau. Phật cho chúng ta biết tốc độ này, một nghìn sáu trăm triệu trên một giây, một nghìn sáu trăm triệu, làm sao chúng ta biết được. Quý vị sẽ hiểu được, những cảnh giới chúng ta nhìn thấy, là ảo ảnh được sinh trong việc tích luỹ ý niệm. Tướng này là tướng động, không phải đứng yên, quý vị thấy một giây, một nghìn sáu trăm triệu lần sinh diệt.

Ngày nay chúng ta gọi là chuyển động, chuyển động theo tần suất, đấy là nhất chân pháp giới. Khi đã mê rồi, nhất chân pháp giới này, thay đổi theo ý niệm của chúng ta, tất cả pháp đều từ tâm tưởng sinh. Chúng ta biến nó thành pháp giới Tứ thánh: Thanh Văn, Duyên Giác, Bồ Tát, đây là những vị đã giác ngộ, nhưng chưa đại triệt đại ngộ, họ chưa kiến tánh. Kiến tánh là đã thấy một nghìn sáu trăm triệu trên một giây, họ thấy được thứ đó, đó gọi là kiến tánh.

Thấy được nhất niệm bất giác đầu tiên mà có vô minh, họ thấy được thứ đó, thấy được mới có thể phá tan vô minh, nghĩa là gì? Buông bỏ, đấy gọi là kiến tánh thành Phật, chúng ta gọi là Bồ tát pháp thân. Kinh Hoa Nghiêm gọi là sơ trú viên giáo, vừa mới nhìn thấy. Tiến lên Nhị trú, Tam trú, đến Thập trú, Thập hạnh, Thập hồi hướng, Thập địa, không ngừng nâng cao lên.

Kiến tánh là mục đích cuối cùng của việc tu học Đại thừa, là quay về tự tánh, quay về đại tự nhiên, tự tánh là đại tự nhiên, quay về thường tịch quang. Bởi thế cõi hư không khắp pháp giới, tất cả đều thấy được. “Tất cả đều hiển lộ rõ ràng”, nên nói: “Tất cả lộ rõ”. Vả lại tất cả các vật “đều cùng một màu”. “Một màu, theo Quán Kinh nói, đều là màu vàng”. Một màu là màu vàng. Trong này, chúng ta phải hiểu được ý chính của nó.

Xét về tướng, không nhất định là màu vàng, mỗi màu sắc đều có, màu sắc không giống nhau đều được gọi là màu vàng, ý chữ vàng là gì? Bất biến. Trong thế giới chúng ta đây, vàng, bạc, đồng, sắt được gọi kim loại, kim loại rất dễ bị ô xy hoá, chỉ có vàng không bị ô xy hoá, bởi thế mọi người coi nó là vật quí, rất quí trọng, nó không đổi. Vàng tượng trưng là vĩnh hằng bất biến, vĩnh hằng bất biến nên gọi màu vàng y, ý nghĩa tượng trưng quý vị có thể hiểu.

Người thế gian chúng ta tạo tượng, tạo tượng Phật, tạo tượng Bồ tát, đều bọc vàng bên ngoài. Nếu toàn thân ai đó đều giống màu vàng, quý vị nghĩ dễ coi chăng? Cả thế giới, tất cả đều là màu vàng thì rất tẻ nhạt. Ao sen trong hồ thất bảo ở thế giới Cực lạc, quý vị thấy trong kinh nói có bốn màu, trên thực tế Quán Kinh nói cho chúng ta biết, màu sắc vô kể, tất cả các loại màu sắc đều có, đó gọi là đẹp không kể xiết. Tất cả màu sắc đều có, tất cả màu sắc đều không thay đổi, đấy gọi là màu vàng. Bởi thế chư vị nhất định phải hiểu ý nghĩa tượng trưng của màu vàng, vĩnh hằng bất biến được gọi là vàng.

Như quán thứ bảy trong Quán Kinh nói: “Phật Vô Lượng Thọ đứng giữa không trung. Quan Thế Âm, Đại Thế Chí là hai Bồ tát, đứng hầu hai bên. Ánh sáng rực rỡ, không thể nhìn hết. Trăm nghìn màu sắc diêm phù đàn, không thể sánh được”, đây nói về chánh báo của Phật. Phật A Di Đà, Bồ tát Quan Âm, Bồ tát Đại Thế Chí, ngoài những vị này, có những Bồ tát đứng xung quanh Phật, chúng Thanh Văn, số lượng rất nhiều. Không nói chúng ta cũng có thể hiểu được, ánh sáng của những vị này, ánh sáng nơi Phật, ánh sáng nơi Bồ tát, ánh sáng nơi đại chúng Thanh Văn, tất cả đều có ánh sáng nơi thân. “Ánh sáng rực rỡ, không thể thấy hết”, phần dưới là thí dụ, “trăm nghìn vàng Diêm phù đàn”, là loại tốt nhất trong các loại vàng, nghĩa là màu sắc đẹp nhất, cũng không sánh được.

Quán thứ tám lại nói: “Tượng Phật Bồ Tát đều phát ra ánh sáng, ánh sáng đó đều là màu vàng”. Phật phóng quang, Bồ tát phóng quang, màu sắc ánh sáng rất đa dạng, tại sao vậy? Vọng tưởng, phân biệt, chấp trước của con người không giống nhau, có bao nhiêu loại thì có bấy nhiêu ánh sáng, có bấy nhiêu màu sắc. Chỉ có ánh sáng Phật, ánh sáng Bồ tát pháp thân, ánh sáng thanh tịnh, đều phát ra màu vàng.

Quán thứ mười lăm lại nói: “Thấy Phật A Di Đà và các quyên thuộc, phóng ánh sáng vàng. Lại như Thất Phật Thần Chú Kinh Nhất, trong đó tất cả vạn vật đều chiếu màu vàng. Lại như Pháp Hoa, khi phóng anh sáng tốt lành, chiếu đến tám nghìn nước ở phương Đông”. Nước ở đây là nước Phật, “một vạn tám nghìn nước Phật ở phương Đông đều như màu vàng. Nói thẳng ra, tất cả đều một màu, ý là vạn pháp nhất như”.

Vàng nói lên điều gì? Vàng tượng trưng cho tự tánh, vàng tượng trưng cho tánh đức, vĩnh hằng bất biến. Tất cả pháp không rời tự tánh, tất cả pháp không trái tánh đức, tại sao ngày nay những thứ chúng ta thấy, nghe được, tiếp xúc được, hoàn toàn trái với tánh đức, đấy là gì? Mê lầm, quên mất tự tánh, vì thế tánh đức trở thành những gì? Tánh đức biến thành phiền não. Tánh đức chính là phiền não, khi giác ngộ nó là trí tuệ, khi mê lầm nó tên phiền não.

Tất cả pháp từ tâm tưởng sinh, sự biến đổi tánh đức cũng do tâm tưởng. Khi tâm không nghĩ, buông bỏ tất cả phân biệt chấp trước, khởi tâm động niệm, tánh đức liền có mặt, tánh đức trở về nguyên trạng, tất cả chân thiện mĩ đầy đủ tròn đầy, vĩnh hằng bất biến. Biến là giả, bất biến là thật. Biến, trong tất cánh không sinh ra tướng khác. Khi hoa mắt thấy hiện tượng trong không trung, khi mắt có bệnh, thấy không trung có ảo ảnh, mắt bình thường không thấy được. Mắt của chúng sinh trong thập pháp giới có bệnh, bệnh ở pháp giới Tứ thánh nhẹ hơn, bệnh trong lục đạo nặng hơn. Quý vị thấy luân hồi lục đạo, lục đạo luân hồi là ảo ảnh, không trung xuất hiện ảnh này, đấy gọi là tất cả pháp từ tâm tưởng sinh.

Ý niệm của quý vị không thanh tịnh, những tướng quý vị thấy đều xấu xa, là nhiễm ô, không thanh tịnh. Khi tâm thanh tịnh, những tướng thấy đều thanh tịnh. Pháp giới Tứ thánh thấy tướng thanh tịnh, phàm phu lục đạo thấy tướng ô nhiễm, kì thực thanh tịnh ô nhiễm đều không có, đấy là thật. “Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”, chúng ta không thể không biết.

Bởi thế học Phật, từ sơ phát tâm đến Như lai địa, tu những gì? Chỉ có buông bỏ! Buông bỏ, buông bỏ, lại buông bỏ, không nên chấp trước, không nên phân biệt, không nên theo vọng tưởng, ta sẽ thành Phật, ta sẽ quay về tự tánh, sẽ viên mãn công đức. Chư Phật Như Lai trong mười phương đã buông bỏ, những Bồ Tát pháp thân bây giờ đang buông bỏ, đấy là tấm gương cho chúng ta, là điển hình cho chúng ta, người học Phật nên học theo các ngài.

Cõi hư không khắp pháp giới, tất cả sự vật là do tự tánh biến hiện, nói cách khác, là từ tâm chúng ta biến hiện ra. Trong tâm của ta biến hiện ra, nếu ta thích cái này, ghét bỏ thứ kia, đấy gọi là mâu thuẫn trong tự tánh. Trong kinh Phật nói rất hay: “Ngoài tâm không pháp”, không pháp, ngoài pháp không có tâm, tâm với pháp là một, không hai. Bởi thế tâm cảnh người Đại thừa, bản thân với cõi hư không khắp pháp giới, thực sự là nhất thể! Tôi thích cái này, ghét cái kia, tức là gì? Tôi thích quả tim, tôi ghét lá phổi, ý là như thế. Tôi thích lá gan, tôi ghét quả thận, không phải với ý đó sao!

Lục phủ ngũ tạng đều là của ta, không thể thiếu một bộ phận nào, ta nói ghét thứ nào, không cần thứ đó nữa, không cần, tất cả đều không có, con người đó không còn sống nữa. Chúng ta sống trong thế gian, năm giác quan bên ngoài, bên trong lục phủ ngũ tạng, không thể thiếu thứ nào, bộ phận nào cũng đáng quí, nhưng người thế gian không hiểu, đấy chính là mê hoặc điên đảo, không biết sẽ thế nào? Thiên tai xảy ra, thiên tai từ đâu mà có? Bản thân mình tạo, nghĩa là từ hỉ nộ ai lạc ái ố tạo nên. Thích cái này, ghét cái kia, những thứ đó tạo nên, tạo nên những cơn đau cho bản thân mình, tạo nên thiên tai trên quả đất, tạo nên thảm họa cho vũ trụ, đấy gọi là ngu si.

Bởi thế làm sao để giúp đỡ xã hội trở lại trạng thái bình thường? Trạng thái bình thường là gì? Như lời tổ tiên nói, nhân nghĩa lễ trí tín, đó là trạng thái bình thường, ai ai cũng coi trọng nhân nghĩa lễ trí tín. Trạng thái bình thường trong Phật pháp là thập thiện nghiệp đạo, khởi tâm động niệm, ngôn ngữ việc làm của mỗi người đều là thập thiện nghiệp đạo, đây là xã hội Phật hoá. Thập thiện nghiệp đạo, một số người không coi trọng, đó là ngu si, đó là sai lầm!

Chúng ta thấy rất nhiều tượng Phật, trong tượng Phật, trên đầu Phật có một vòng tròn hào quang, trên vòng tròn đó có ba chữ, thường được viết bằng chữ phạn, là “án a hồng”, ý nghĩa ba chữ này là gì? Nghĩa là thập thiện nghiệp đạo, thập thiện nghiệp đạo được thực hành một cách viên mãn, không thiếu một điều nào, đấy chính là Diệu Giác Như Lai. Thập thiện nghiệp đạo, Bồ Tát Đại thừa triển khai nó thành tám vạn bốn nghìn tế hạnh, quy nạp lại, là Thập thiện nghiệp đạo. A La Hán Tiểu thừa, triển khai Thập thiện nghiệp đạo, gọi là ba nghìn oai nghi, làm sao có thể coi thường nó? Khi triển khai Ngũ giới, Thập thiện nghiệp đạo, trở thành Phật pháp cứu cánh viên mãn, tất cả pháp đều nằm trong đó.

Kinh Thập Thiện Nghiệp Đạo, Phật nói rất rõ ràng, nói rất chi tiết, chúng ta đọc cũng không biết đọc thế nào, đọc rồi không có cảm giác gì, cứ trơ ra. Phật dạy rất rõ ràng, pháp người trời, Bồ đề Thanh Văn, Bồ đề Duyên Giác, cho đến Bồ đề vô thượng, đều lấy đó làm cơ sở, lấy đó làm nền tảng, đó chính là Thập thiện. Vì thế Thập thiện nghiệp không có, không thể làm người trời, mà đang luân hồi trong lục đạo, hai cõi người trời quý vị không có mặt, tại sao? Quý vị không có Thập thiện nghiệp. Trung phẩm Thập thiện, làm người; thượng phẩm Thập thiện, làm trời. Bỏ mất Thập thiện nghiệp, là ba ác đạo, không coi trọng nó, còn coi trọng thứ gì.

Thập thiện nghiệp đạo có thể giúp chúng ta xây dựng pháp trời, người, có thể giúp ta xây dựng Bồ đề Thanh Văn, có thể giúp ta xây dựng Bồ đề Duyên Giác, có thể giúp ta xây dựng Bồ tát, Bồ đề vô thượng Phật, tất cả đều dựa trên nền tảng đó, tất cả đều được xây dựng trên mảnh đất đó.

Ngũ giới được thiết lập trên Thập thiện, giới Tỳ kheo, giới Bồ Tát xây dựng trên nền tảng Thập thiện, không thể không có Thập thiện. Phật ví Thập thiện như quả đất, quý vị có vật liệu tốt cỡ nào, cũng phải nhờ nền đất để xây dựng, không có nền đất, không xây được công trình nào. Ý nghĩa của nó rất rõ ràng, ý nghĩa của nó rất quan trọng, làm sao chúng ta có thể coi nhẹ nó?

Thập thiện nghiệp đạo là ánh sáng vàng, nó vĩnh hằng bất biến, ánh sáng càng chiếu càng xa, đến quả vị Diệu Giác là ánh sáng vô lượng, tượng trưng cho vạn pháp nhất như.

“Trong ánh sáng Diệu trí của Phật, sẽ hiện bản thể thanh tịnh, mất hết những sai biệt”, tướng sai biệt không còn nữa, “chỉ lộ chân tướng”, tại sao? Tướng sai biệt là giả tướng. Tướng sai biệt là xét về tướng, nhất sắc tướng xét về tánh, tánh chỉ là một. Năng sinh năng hiện là tự tánh, sở sinh sở hiện là vạn pháp. Tướng vạn pháp không giống nhau, tánh giống nhau. Tác dụng của vạn pháp không giống nhau, thể giống nhau. Đây là chỉ lộ tướng chân, “vì thế đều cùng một màu”.

Phần dưới lại: “Lấy kiếp thuỷ làm ví dụ”. Thuỷ là nước biển, kiếp thuỷ, một trong những đại tam tai, đại tam tai, lúc đó nước lớn dâng đến cõi trời Nhị thiền. Quý vị biết lúc đó Dục giới không còn nữa, trời Sơ thiền ở trên Dục giới, phía trên cõi trời Hoá lạc, Tha hoá tự tại. Trời Hoá lạc là tầng trời thứ năm, Trời Tha hoá tự tại là tầng trời thứ sáu, lên cao nữa là Sơ thiền, nước nhấn chìm cõi Nhị thiền, nhấn chìm cả sáu tầng trời Dục giới, đó gọi là kiếp thuỷ.

“Chỉ đại thuỷ tai trong hoại kiếp, vòng nước nhảy lên trên quả đất. Mưa lớn như bánh xe, từ trời Nhị thiền trở xuống, tất cả đều bị nước nhấn chìm”, cả trời Sơ thiền, Nhị thiền đều bị nhấn chìm. Thế giới chúng ta rất có khả năng, tương lai nước trên địa cầu sẽ nhấn chìm cả quả đất, quả đất chỉ còn lại vài đảo nhỏ, thần tiên cư trú trên những đảo đó, không phải người phàm.

“Hoảng dưỡng, chỉ nạn đại thuỷ không có bờ bến”, không có biên giới, “không bờ không bến”.“Hạo hãn”, cảnh tượng nước mênh mông. “Câu kinh văn này, có thể tìm trong văn tuyển Tây Chinh Phú của Phan Nhạc”, trong đó có những câu này. “Lại có Côn Minh, trong những ao hồ, những ao hồ đó nước lênh láng, lênh láng tràn trề, đầy như Hà hán”. Hà hán là sông lớn, hình dung nước lớn. Trên Trường Giang, chúng ta đứng ở hai bên bờ Nam Bắc có thể thấy được, Đông Tây không thấy được hai bờ.

Chúng ta thấy rằng, không kể con người đứng ở đâu, ta có thể thấy được bờ bên này, kinh vĩ độ trên quả địa cầu, quý vị chỉ thấy một độ. Một độ ba mươi dặm, là bán kính, những gì quý vị thấy được là sáu mươi dặm. Trường Giang quá dài, vì thế ta chỉ thấy ba mươi dặm toàn là nước, nước tiếp giáp với trời giống như biển, nhìn về phía Tấy cũng như thế.

“Đường Dịch” nói về đoạn này: “Giống như quả đất, nước ngập lênh láng, núi sông cây cỏ, không thể thấy được, chỉ một màu nước”. Ở đây dùng nước lớn để ví với ánh sáng của Phật, dùng cây cỏ núi sông làm thí dụ.

“Tất cả ánh sáng của Thanh Văn, Bồ tát”, không sánh được với ánh sáng của Phật. “Giống như ánh sáng vì sao, khi trăng ló dạng, che khuất ánh sao”. Ánh trăng như mười bốn, mười lăm, mười sáu, khi trăng tròn, chúng ta đứng trong không gian, không thể thấy được những vì sao nhỏ, bị ánh trăng che khuất. Khi thấy rõ nhất ánh sao, khoảng mùng một, ba mươi, mùng hai, ba ngày đó, tại sao? Không có ánh trăng, bởi thế, ánh sáng của vì sao nhỏ nhất cũng được nhìn thấy. Mắt một số người tinh hơn, có thể thấy được sao thứ sáu, nếu chúng ta dùng kính viễn vọng, kính viễn vọng thông thường, có thể thấy được sao thứ mười mấy.

Ban ngày không những không thấy được sao, mà ánh trăng cũng không thấy, mặt trời quá chói chang, che khuất tất cả những ánh sáng khác. “Nên nói: Tất cả đều ẩn mất, chỉ thấy Phật quang, sáng tỏ chói loà”. Tất cả những thí dụ này đều chỉ ánh sáng rực rỡ của Phật, ở đây gọi là minh diệu. “Minh” là sáng chói, “diệu” là chiếu soi, “hiển” là rõ ràng, “hách” là hiển lộ. Tất cả để chỉ cho ánh lửa sáng ngời, có nghĩa màu đỏ rực rỡ. Ánh sáng này là ánh lửa, ánh lửa có màu hồng. Mặt trời là một hòn lửa, chỗ nào cũng lửa, lửa lớn, địa cầu là nước, cả quả đất đều là nước, đúng là đối nghịch với mặt trời, một bên là cầu lửa, một bên là cầu nước.

Chúng ta xem tiếp kinh văn, đoạn này nói, đã thấy y chánh trang nghiêm của thế giới Cực lạc. “Bốn chúng hội này”, hội này là hội Vô Lượng Thọ. Phật Thích Ca Mâu Ni giảng Vô Lượng Thọ Kinh, có rất nhiều người đến nghe, tham gia pháp hội này, đệ tử bốn chúng: “Thiên long bát bộ, nhơn và phi nhơn...”. Thiên long bát bộ và nhân và phi nhân, mắt trần chúng ta không thấy họ đang tham dự.

Đạo tràng nhỏ của chúng ta đang giảng kinh đây, tuy thính chúng không nhiều, chúng ta nếu hỏi, có thiên long bát bộ chăng? Có nhơn và phi nhơn chăng? Có, chắc chắn là có. Ở đây chúng ta học tập kinh điển, nghe y chánh trang nghiêm của thế giới Cực lạc, những thiên long bát bộ, nhơn cùng phi nhơn cũng đang nghe.

Những người đi trước đã nhận được nền giáo dục tốt đẹp, có đức hạnh, tâm địa nhân đức, có trí tuệ. Bởi thế nghe kinh pháp có thể khế nhập, có thể khai ngộ, cao hơn thiên long bát bộ, nhơn và phi nhơn. Ngày nay chúng ta bị che khuất tánh đức, pháp hội trước mặt, thiên long bát bộ, nhơn và phi nhơn, rất nhiều người vượt xa chúng ta. Họ giác ngộ khi nghe kinh, họ có thể vãng sinh khi niệm Phật, chúng ta không theo kịp họ, nguyên nhân do đâu? Họ có phước báo là ngũ thông, họ biết thế gian khổ, chúng ta mê lầm nhiều kiếp, không biết nỗi khổ thế gian. Bởi thế cổ nhân có câu: “nhận khổ làm vui”, vui vẫn hoàn khổ, câu nói này cho thấy rất thích hợp khi hình dung xã hội hiện tại.

Ngày nay độ nhân và phi nhân rất dễ, độ người mới khó. Chướng ngại lớn nhất là tính hoài nghi của họ, đấy là gì? Tinh thần khoa học, đứng đầu tinh thần khoa học là hoài nghi, hoài nghi mới nghiên cứu, mới biết tìm tòi, mới phát hiện ra. Phật pháp có như thế chăng? Phật pháp cũng như thế, nhưng hoài nghi trong Phật pháp, nó có niềm tin. Bởi thế nghi trong Phật pháp gọi là nghi tình, nghi nhỏ ngộ nhỏ, nghi lớn ngộ lớn, không nghi không thể khai ngộ, chỉ chú trọng có thế.

Nhưng Phật pháp tin Thánh nhân, tin Hiền nhân, tin Phật, tin Bồ tát, họ có tin. Trong khoa học không có, không tin có Thánh hiền, không tin những gì thuộc người đi trước, họ mới có thể vượt qua họ, mới lật đổ được họ. Không một nhà khoa học nào dám nói, những gì tôi đưa ra là chân lí, không chắc vài ba mươi năm sau, người ta sẽ lật đổ họ.

Nhưng những gì Thánh hiền, chư Phật Bồ tát đã phát hiện ra, quý vị không cách nào có thể lật đổ, đó mới gọi là chân lí, đó là gì? Đó là tự tánh con người, là bản thể vạn pháp vũ trụ, năng sinh vạn pháp, năng hiện vạn pháp. A lại da có thể biến vạn pháp, đó là những gì cổ nhân phát hiện ra. Ngày nay nhà khoa học cũng dần dần phát hiện, nhưng không cách gì vượt qua họ, có thể giống họ, quý vị cũng là Thánh hiền, cũng là Phật, Bồ tát. Nhưng quý vị không thể cao hơn, không cao hơn được, chỉ đến chỗ pháp giới bình đẳng, tại sao không thể vượt qua? Đạt đỉnh rồi, quý vị làm sao vượt được không khởi tâm, không động niệm?

Họ không khởi tâm, không động niệm, tôi cũng không khởi tâm, không động niệm, ngang với họ, không, không cách nào có thể vượt qua họ. Không khởi tâm, không động niệm là hết, họ không thể lên thêm được, họ phải lùi xuống dưới. Khởi tâm, động niệm Phật pháp giới trong thập pháp giới, thêm khởi tâm, động niệm là phân biệt, chấp trước, đúng, đó là pháp giới Thanh Văn, đến thiên pháp giới, họ đang đọa lạc! Đạt đến cảnh giới cao nhất, là ngang với Phật, tại sao? Đều không khởi tâm, không động niệm, bình đẳng. Đạt đến bình đẳng vẫn còn tập khí, vẫn chưa bình đẳng rốt ráo, khi đoạn hết tập khí, thực sự bình đẳng.

Kinh Hoa Nghiêm gọi là Diệu Giác Như Lai, đây là quả vị cao nhất, không thể cao hơn, đến cảnh giới này là thực sự bình đẳng, bình đẳng rốt ráo. Đẳng giác vẫn chưa thực sự bình đẳng, Diệu Giác mới bình đẳng.

Bốn chúng trong pháp hội, gồm cả ngày nay chúng ta nói linh giới, thiên long bát bộ, nhơn và phi nhân, đều thấy được mọi thứ trang nghiêm của thế giới Cực lạc.

Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão: “Bốn chúng trong hội”, “Một vạn hai nghìn vị đại tỳ kheo”. Lần diễn giảng này của Phật Thích Ca Mâu Ni, rất nhiều thính chúng, chúng xuất gia có một vạn hai nghìn vị. “Năm trăm vị Tỳ kheo ni”, bảy nghìn vị cư sĩ, năm trăm nữ cư sĩ, đấy là người. “Lại có Phổ Hiền, Văn Thù, Di Lặc, mười sáu chánh sĩ, vô lượng vô biên Bồ Tát kiếp Hiền”.

Phổ Hiền, Văn Thù, Di Lặc, mười sáu vị chánh sĩ đã học trong phẩm thứ hai. Mười sáu vị này, đều chứng quả vị Đẳng giác, cũng có thể nói, họ với Văn Thù, Phổ Hiền, Di Lặc cùng một giai tầng, đều là Bồ tát Diệu Giác, Đại sĩ pháp thân. Còn có “Chư thiên phạm chúng, cho đến long thiên bát bộ, nhơn và phi nhân, đều là hội chúng”.

Từ đây có thể biết, trong đạo tràng Phật thuyết kinh Vô Lượng Thọ lớn biết bao nhiêu, trang nghiêm nhường nào. Những người tham dự pháp hội, đều có nhân duyên rất lớn với Phật A Di Đà, và thế giới Cực lạc. Như kinh này đã nói, trong đời quá khứ, từng cúng dường vô số chư Phật Như Lai, làm việc cúng dường, trồng các căn lành, mới được nhân duyên như thế.

Câu cuối cùng, đều là hội chúng, “đều thấy thế giới Cực lạc”, “Ý nói mỗi người trong pháp hội đều thấy được”, đều thấy được thế giới Cực lạc, đều thấy Phật A Di Đà. Chỗ ấy, bốn chúng đệ tử trên quả đất chúng ta, “hợp tất cả lại hai vạn người, đều là thân thịt, mỗi người đều thấy thế giới Cực lạc. Đây là để làm tin cho tất cả chúng sinh bây giờ và đời sau”.

Phật Thích Ca Mâu Ni, giới thiệu thế giới Cực lạc cho tất cả chúng ta, giới thiệu Phật A Di Đà, không phải giả, thế giới Cực lạc thực sự được quí vị nhìn thấy, Phật A Di Đà các bạn cũng thực sự nhìn thấy.

Phần trước tôi đã nói với chư vị, sơ tổ Tịnh tông, đại sư Tuệ Viễn, trước khi vãng sinh đã nói với mọi người, trong thời gian tu hành trong núi, đã ba lần thấy được thế giới Cực lạc. Lần này là lần thứ nhất, Phật A Di Đà đến tiếp dẫn ngài vãng sinh, trước đó ngài chưa bao giờ nói với ai. Khi gần đi, chuẩn bị tạm biệt mọi người mới tuyên bố. Lần thứ tư thấy thế giới Cực lạc là vãng sinh luôn.

Những người đồng học hỏi ngài, hình dáng thế giới Cực Lạc ra sao? Đại sư nói với mọi người, hoàn toàn giống trong kinh nói, kinh ở đây là Vô Lượng Thọ Kinh. Đại sư Tuệ Viễn, người Trung Quốc đầu tiên sáng lập niệm Phật đường, niệm Phật đường Đông Lâm, có một trăm hai mươi ba người tu tập. Lúc bấy giờ kinh điển Tịnh tông nương theo, chỉ một bộ Vô Lượng Thọ Kinh. Còn Quán Vô Lượng Thọ Kinh, A Di Đà Kinh, vẫn chưa dịch sang tiếng Trung quốc. Lưu hành trên mảnh đất Trung Quốc chỉ có Vô Lượng Thọ Kinh. Những gì ngài thấy được, hoàn toàn giống như những gì Kinh Vô Lượng Thọ đã nói. Điều này đã chứng minh cho những người đương thời, những chúng sinh trong đời sau, gồm cả những người tu Tịnh độ chúng ta, làm chứng cho chúng ta.

“Với lại đây cũng là điềm tốt thù thắng hi hữu, có đủ trong năm bản dịch”. Hiện tượng này, bây giờ đang còn trong thế gian, năm bản dịch Kinh Vô Lượng Thọ đều có. Hán Dịch, Chi Lâu Ca Sấm dịch, rằng, “A Nan, chư Bồ tát, A La Hán... và vua trời, nhân dân, tất cả đều thấy Phật thanh tịnh vô lượng”. Phật thanh tịnh vô lượng là Phật A Di Đà, “và các Bồ tát, A La hán, cõi nước thất bảo”.

“Ngô Dịch, cư sĩ Chi Khiêm, cũng như thế. Nhưng lấy Phật A Di Đà, thay vô lượng thanh tịnh”. Ngô Dịch thuộc Đông Ngô, thời tam quốc, khi phiên dịch dùng A Di Đà, không dùng vô lượng thanh tịnh.

Nguỵ Dịch, bản của Khương Tăng Hội, lưu hành rộng rãi nhất thời đó: “Oai đức Phật Vô Lượng Thọ nguy nguy, như Tu Di sơn vương, vượt khỏi tất cả những thế giới khác. Tướng tốt chói sáng, không chỗ nào không chiếu đến. Tứ chúng hội đó, thấy nghe tức khắc. Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di, đều thấy Như Lai Vô Lượng Thọ”.

Đường Dịch, tác giả Bồ Đề Lưu Chí nói: “Trong các nước đó, Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di, đều thấy Như Lai Vô Lượng Thọ, như Tu di sơn vương chiếu các nước Phật. Các nước Phật đều rực rỡ như chỗ đó một tầm”.

Cuối cùng nói về Tống Dịch, kinh văn năm loại bản dịch đều được chép lại trong đây, cung cấp để chúng ta tham khảo. Tống là tác giả Pháp Hiền: “Lúc đó trong pháp hội, Bí sô, Bí sô ni, Ưu bà tắc, Ưu bà di, Thiên long, Dược xoa, Càn thát bà, A tu la, Ca lâu la, Khẩn na la, Ma Hầu La già, nhơn và phi nhơn, đều thấy tất cả mọi thứ trang nghiêm ở thế giới Cực lạc, và thấy Như Lai Vô Lượng Thọ, Thanh văn, Bồ Tát đứng quanh cung kính. Giống như Tu di sơn vương, nhô lên biển lớn”.

“Năm bản dịch cùng đưa ra, đủ chính xác từ nguồn kinh, chắc chắn không phải các bản dịch sai sót”. Niệm Lão đã lấy đoạn kinh văn này trong năm bản dịch, chép lại toàn bộ trong này để chúng ta tham khảo, chứng minh trong các bản dịch không hề sai sót, đều có trong năm bản dịch. Chính miệng Phật Thích Ca Mâu Ni nói ra, đây không phải là giả, chúng ta có thể tin được.

Nhưng trong xã hội ngày nay, chúng ta gặp những khó khăn mà cổ nhân chưa gặp. Người không tin tưởng nữa, một câu nói là họ phủ định ngay, mê tín, đây là mê tín, không hợp khoa học. Ngày nay dùng khoa học làm tiêu chuẩn, không phù hợp khoa học là mê tín, không phù hợp khoa học là không áp dụng, đây là vấn đề rất nghiêm trọng.

Bởi thế có nên làm mới lại thế giới này chăng, huỷ diệt rồi làm lại? Những thiên tai liên tiếp ngày nay, những thiên tai này, chúng ta đã dần dần nhận thức được, tai nạn toàn cầu, không phải một nơi nào, lúc nào thiên tai xảy ra? Hình như nó đang bắt đầu.

Chúng ta phát hiện trong báo cáo này, quý vị thấy chi chít những tiêu đề, toàn là những tiêu đề về thiên tai xảy ra trên thế giới, tháng ba có tám mươi hai lần, tháng tư có năm mươi chín lần, tháng năm có sáu mươi bảy, đã tăng lên. Tháng sáu có một trăm năm mươi lăm lần, tháng bảy một trăm bảy mươi sáu lần. Tháng tám này, tôi thấy có thể vượt qua hai trăm, nửa đầu tháng tám, từ mùng một đến mười lăm thánh tám, đã xảy ra một trăm lẻ sáu lần, vẫn còn nửa sau tháng tám, bởi thế chắc chắn sẽ hơn hai trăm lần. Tăng theo mỗi tháng, lần sau nghiêm trọng hơn lần trước, nó mang tính toàn cầu, mang tính phổ biến.

Vì thế trên thế giới ngày nay, nếu quý vị hỏi chỗ nào an toàn nhất? Tôi sẽ cho quý vị biết, tôi không lừa quý vị, niệm Phật A Di Đà là an toàn nhất. Nếu không niệm Phật A Di Đà, đi khắp cả quả đất, không nơi nào có thể an toàn, mà thiên tai lại thường xảy ra đột ngột, không có biểu hiện trước, xảy ra đột ngột.

Thánh Hiền, Phật Bồ Tát, linh giới đã cho chúng ta tin tức, cho chúng ta biết đây không phải một chuyện xấu. Trong quá trình tu hành, đây là nghịch tăng thượng duyên, giúp chúng ta nâng cao linh tánh. Mọi người biết thiên tai là cộng nghiệp và biệt nghiệp của chúng sinh mang đến. Nếu chúng ta và chúng sinh có cộng nghiệp này, muốn khỏi thiên tai, chúng ta niệm Phật, khi chúng ta đi, Phật A Di Đà đến tiếp dẫn chúng ta, quá tốt, chúng ta đến thế giới Cực lạc phương Tây, để làm Phật. Đây là điều chúng ta cầu nguyện mỗi ngày, sẽ đạt được mục đích. Nếu chúng ta với họ không cộng nghiệp, sau khi tai nạn đi qua, vẫn còn ở lại thế gian này, ở lại thế gian này, vẫn còn nhiệm vụ ở lại. Đó là sau tai nạn, tiếp tục công việc xây dựng lại trật tự thế giới này, quý vị phải gánh vác.

Phải dùng tinh thần Bồ Tát cứu khổ cứu nạn, giúp thế giới này, đưa luân lí, đạo đức, nhân quả của giáo dục Thánh hiền khôi phục trở lại như cũ, bắt đầu làm từ đâu? Bắt đầu làm từ bây giờ, học tập kinh điển, nghe thật hiểu, thực sự hiểu được, thọ trì đọc tụng, y giáo phụng hành, diễn thuyết cho người.

Diễn là biểu diễn, biểu diễn Thập thiện nghiệp đạo; biểu diễn Tứ nhiếp, Lục độ; biểu diễn Phổ Hiền thập đại nguyện vương, biểu diễn bốn mươi tám lời nguyện của Phật A Di Đà. Khi đại nạn hết quý vị vẫn chưa đi, đây là sự nghiệp của quý vị, là công việc của quý vị, vì chuyện này nên mới ở lại thế gian. Bởi thế đều là chuyện tốt, không phải chuyện xấu, chuyện xấu đối với ai? Những người không học tập, họ không biết phụng hành, khi tai nạn đến kinh hoảng, sợ sệt, chúng ta thường gọi là chết khiếp, những người bị tai nạn đe doạ, đều là đến tam ác đạo, tại sao? Bản thân họ không làm chủ được, bản thân làm chủ được sẽ không đọa tam ác đạo, đó là chuyện tốt. Người không thể làm chủ bản thân, tai nạn đến với họ là có thật, hiện tại chịu khổ nạn, kiếp sau đọa tam đồ.

Nếu chúng ta thực sự hiểu rõ, hiểu rõ, minh bạch, từ hôm nay trở đi, nên phát tâm thực hành, phát tâm bồ đề, nhất hướng chuyên niệm. Lấy ba câu giáo huấn của Thế tôn: “Thọ trì đọc tụng, y giáo phụng hành, diễn thuyết cho người”, phải nhớ thật kĩ ba câu đó, làm sao áp dụng ba câu này? Thực hiện Đệ Tử Qui, thực hiện Cảm Ứng Thiên, thực hiện Thập Thiện Nghiệp Đạo, là áp dụng được, đấy mới thực sự đệ tử Phật. Quý vị đến thế giới này là vô lượng công đức, đến để cứu đời, cứu người. Nếu không như thế, quý vị đến thế gian này là để chịu quả báo, ngày trước đã tạo nghiệp gì, thì bây giờ phải chịu quả báo đó

Nhưng giáo lí Đại thừa, chúng ta có khả năng chuyển nghiệp báo thành thừa nguyện tái sanh, đấy mới là thực sự học Phật, học Phật thực sự lợi ích.

Tôi đầu thai nghiệp báo thân ở thế giới này, tôi xả bỏ thế giới này bằng nguyện lực thân, không phải nghiệp báo, chuyển nghiệp lực thành nguyện lực, nguyện lực là gì? Bồ Tát thừa nguyện tái sanh, không giống nhau! Bồ Tát tự độ, độ người. Tự mình thọ trì đọc tụng, y giáo phụng hành, đó là tự độ; Diễn thuyết cho người là độ tha, độ chúng sinh. Thực hiện được mười hai chữ đó, chúng ta mới thực sự là đệ tử Phật; Không làm được mười hai chữ đó, không phải thật, mà giả, không phải thật, có nghiệp báo, quý vị sẽ chịu quả báo đó.

Quí vị đồng học nên nhớ, tuy quí vị không xuất gia, nhưng vẫn thuộc một phần tử của tăng đoàn, quí vị thử nghiên cứu xem tăng có nghĩa là gì? Tăng không phải là người xuất gia, người xuất gia gọi là Tỳ kheo, ý của chữ tăng, ý chính của nó là đoàn thể, đoàn thể thế nào? Đoàn thể sống theo lục hòa kính, gọi là tăng đoàn, không tu lục hòa kính, không được gọi là tăng đoàn, tăng đoàn là đoàn thể tu lục hòa kính. Bởi thế xuất gia có thể tu, tại gia cũng có thể tu.

Cổ nhân xưng tăng với cư sĩ tại gia, rất đúng, có thể xưng tăng, họ tu lục hòa kính họ là tăng, không tu lục hòa kính, xuất gia cũng không thể xưng. Tại gia hay xuất gia đều có thể tu lục hòa kính, vì thế tất cả đều có thể xưng là tăng, phải hiểu vấn đề này. Tại gia, xuất gia, chúng ta đều nhận sự cúng dường của thiện tín tứ chúng, chúng ta làm công đức trong đạo tràng, không cần đãi ngộ cũng nhận sự cúng dường, đúng, ăn ở là cúng dường. Chúng ta ăn một bữa trong đạo tràng, uống một cốc nước, đó đều là cúng dường thường trụ, sự cúng dường của đại chúng mười phương.

Chúng ta cúng dường đại chúng, cùng lúc chịu sự cúng dường của đại chúng, là nhất thể, những điều này đã rất rõ ràng, như ban ngày. Chúng ta ngày nay là một phần của tăng đoàn, làm sao phải thực hiện được lục hòa kính, hai chữ trong lục hòa kính, một là kính, hai là hoà, cung kính vô điều kiện.

Kính là thành kính, kính là biểu hiện bên ngoài, bên trong là chân thành, không một chút dối trá, xem chúng sinh như thế nào? Phải học Thiện Tài. Thiện Tài làm được những điều giới kinh Bồ Tát đã nói, nghĩa là Bồ Tát xem chúng sinh: Tất cả con trai như cha ta, tất cả con gái như mẹ ta, tất cả chúng sinh là cha mẹ ta trong đời trước, chư Phật tương lai. Coi tất cả chúng sinh cha mẹ, coi là chư Phật, chư Phật tương lai, cha mẹ trong nhiều đời nhiều kiếp quá khứ của chúng ta. Tận mực hiếu đạo với tất cả chúng sinh, tận mực sư đạo với tất cả chư Phật.

“Hiếu dưỡng cha mẹ, phụng sự sư trưởng”, là đối với tất cả chúng sinh, đây là Đại thừa, đây là Bồ Tát. Xuất gia thọ giới Bồ Tát, nhập vào hàng ngũ Bồ Tát. Giới Bồ Tát tại gia, cũng nhập vào hàng ngũ Bồ Tát. Bồ Tát hạnh không xa rời tam phước, tính quan trọng của tam phước nhất định phải biết.

Phật dạy rất rõ ràng, chánh nhân tịnh nghiệp quá khứ, hiện tại, vị lai, chư Phật ba đời. Bồ Tát quá khứ, hiện tại, vị lai, tất cả Bồ Tát tu hành thành Phật, đều phải nương vào ba điều này. Quý vị không nương vào ba điều này, chắc chắn không thể thành Phật. Tịnh nghiệp tam phước, là ba điều kiện cần phải đầy đủ để thành Phật.

Bởi thế khi chúng ta thành lập học hội Tịnh tông, hành môn qui định năm khoa mục, điều đầu tiên là tịnh nghiệp tam phước. Là nguyên tắc chỉ đạo tối cao việc tu hành của chúng ta, nếu không coi trọng nguyên tắc này, nghĩa là không có nền tảng. Nói cách khác, quý vị không có khả năng thành công, không thể không tạo nghiệp. Tạo nghiệp, nếu đến với giáo lí Đại thừa, đến trong đạo tràng thì không xứng đáng, tại sao? Quả báo rất nặng.

Tạo nghiệp trong đạo tràng chánh pháp, là huỷ diệt chánh pháp, là gây trở ngại chánh pháp, quý vị nghĩ tội đó nặng cỡ nào? Pháp đó có thể cứu thế giới, ta huỷ diệt pháp đó, khiến thế giới huỷ diệt, quý vị đã làm việc đó! Thực hiện việc đó không khó, quả báo tại địa ngục a tì, nhưng thoát ra được là cực kì khó, chư Phật Như Lai cứu không nổi quý vị, không thể không nắm vững vấn đề này.

Niệm Lão từ bi, chép lại tất cả kinh văn của năm bản dịch, để chúng ta thấy được. Chứng minh những lời này thực sự là từ miệng đức Phật nói ra, không phải lời người phiên dịch, không có ý của họ trong đó. Bởi thế ông nói: “năm bản cùng đưa ra, đủ để chứng minh chính xác từ nguyên bản, không phải sai sót của bản dịch”.

“Hội chúng đương thời, liền thấy mọi thứ trang nghiêm y chánh của thế giới Cực Lạc, lại thấy chánh báo A Di Đà Phật, công đức nguy nga, tướng tốt chói sáng, thánh chúng vây quanh, giống như Tu di sơn vương, nổi lên giữa biển”. “Tu di”, tiếng Ấn Độ, đây là một đơn vị trong thế giới, ngọn núi cao nhất, “nói đầy đủ là Tu di lô sơn vương”. Tu di lô chúng ta gọi là Tu di sơn, người Trung Quốc thích đơn giản.

“Là một trong những mười ngọn sơn vương”, kinh Phật nói có mười ngọn núi lớn, núi Tu di đứng đầu. “Núi này không giống đất đá thế gian”, ở đây nói không phải núi đất đá của thế gian, “toàn do bốn thứ châu báu tạo nên”. “Nên nói: Không có tạp uế, những hình dáng khác, toàn là châu báu trang nghiêm”.

Núi Tu di là trung tâm một tiểu thế giới, trung tâm của một đơn vị thế giới. Ngày trước có một số người nhầm lẫn, núi Tu di là núi Hymalaya, là dãy núi cao nhất thế giới. Trong kinh Phật thường gọi là núi Tuyết, núi Tuyết mới là núi Hymalaya, không phải núi Tu di, Núi Tu di không có trên quả đất. Kinh nói rất rõ ràng, mặt trời, mặt trăng xoay quanh triền núi Tu di, xoay quanh giữa núi Tu di. Ngày nay các nhà thiên văn học cho chúng ta biết, mặt trời, mặt trăng thực sự xoay quanh dải Ngân hà.

Lần đầu tiên tôi gặp Hoàng Niệm Lão, đã đề cập đến vấn đề này trong kinh, bởi thế ông nói với tôi, đơn vị thế giới trong kinh Phật nói, trên thực tế, hiện nay, là dải Ngân hà của nhà thiên văn phát hiện ra. Một dải Ngân hà là một đơn vị thế giới, một nghìn dải Ngân hà hợp thành mới gọi là một tiểu thiên thế giới. Lấy dải Ngân hà làm đơn vị, một nghìn tiểu thiên thế giới là một trung thiên thế giới, như thế một nghìn nhân một nghìn rồi nhân một nghìn là bằng mười ức. Bởi thế một đại thiên thế giới là mười ức dải Ngân hà, đấy thông thường là khu vực giáo hóa của một vị Phật.

Quý vị thành Phật rồi, thành Phật, phạm vi giáo hoá chúng sinh của quý vị rộng bao nhiêu? Nhỏ nhất là một tam thiên đại thiên thế giới. Tam thiên là Tiểu thiên, Trung thiên, Đại thiên, nói cách khác, phạm vi nhỏ nhất là mười ức dải Ngân hà, khu vực giáo hóa của Phật Thích Ca Mâu Ni. Phật Thích Ca Mâu Ni, ứng thân diệt độ trên địa cầu này, nhưng chân thân của ngài không diệt độ, chân thân bất sinh bất diệt. Ứng hoá thân, trải khắp cả tam thiên đại thiên thế giới, trong rất nhiều tinh cầu. Cách nói này rất hay.

Trung tâm dải Ngân hà là núi Tu di. Ngày nay biết rằng, trung tâm của dải Ngân hà là Hố đen, nhà thiên văn gọi là Hố đen. Năng lượng của Hố đen rất lớn, nó có thể hút hết ánh sáng. Sang năm Ngân hà đối tề, vấn đề này mấy vạn năm mới gặp một lần. Nghĩa là trung tâm Ngân hà, chúng ta gọi là núi Tu di, mặt trời, quả đất đứng trên một đường thẳng, đấy gọi là Ngân hà đối tề. Lúc nào Ngân hà đối tề, quả đất sẽ có những thay đổi, theo nghiên cứu của các nhà khoa học, thay đổi này là gì? Là sức hút của Hố đen chính giữa dải Ngân hà, nó có sức hút cực lớn, sẽ tạo nên bão mặt trời, người xưa gọi là chấm đen mặt trời, sẽ kéo theo những trận bão mặt trời cực mạnh, những trận bão mạnh này sẽ ảnh hưởng đến quả đất.

Bão mặt trời có tính chu kì, mỗi mười một năm xảy ra một lần. Quan sát của người xưa mấy nghìn năm nay, thiên văn chí của mỗi triều đại đều có ghi chép. Phần lớn bão mặt trời đều gây ảnh hưởng đến quả đất, độ sau ba bốn ngày, chúng ta cảm nhận được những cơn bão này, nhưng rất ít, nửa giờ chúng ta cảm thấy bị ảnh hưởng, tình trạng đó rất ít, nhưng đã từng xảy ra, nửa giờ là đến quả đất. Nhà khoa học dự báo sang năm sẽ rất nghiêm trọng. Ảnh hưởng nhẹ nhất, là những vệ tinh do con người phóng lên từ quả đất, tất cả đều bị vỡ nát, có thể bị những trận bão mặt trời đẩy đi, mất dạng, sẽ làm ảnh hưởng đến tín hiệu vô tuyến của chúng ta. Cũng có thể, dẫn đến thay đổi từ trường quả đất, rắc rối này sẽ khá lớn.

Rắc rối này sẽ khiến ngành hàng hải, hàng không, những máy bay đang hoạt động mất phương hướng, không thể xác định phương hướng. Việc đó sẽ tạo nên sự hỗn loạn giao thông đường thuỷ, hàng không, nghiêm trọng hơn là sợ nó sẽ mang đến hiện tượng núi lửa tuôn trào, những trận sóng thần, những thảm họa này sẽ đặc biệt nghiêm trọng.

Những điều này còn đáng sợ hơn so với những gì điện ảnh chiếu trong bộ phim “2012”, đây là những vấn đề nhà khoa học cho chúg ta biết. Phật pháp gọi là, nói về con người đang sống trên trái đất, trải qua nghìn vạn năm nay, tạo tác những tội nghiệp như thế, trái đất quay từ khởi điểm này, rồi chuyển đến điểm khác, một ngày giống như chu kì một năm, chu kì này đến năm mới, năm mới sẽ thế nào? Ba mươi tháng chạp phải tính sổ, đến lúc đó thiện có thiện báo, có thiện quả; ác có ác báo, lúc đó sẽ xảy ra những thảm họa nghiêm trọng, thảm họa này, toàn được gọi báo ứng tự làm tự chịu.

Người học Phật hiểu rõ những chân tướng sự thực này, nhân khi chúng ta vẫn còn thở được, nên làm gì? Giải oan thích kết, chúng ta cùng với tất cả chúng sinh, nên hoá giải những oán đã kết, không nên làm những chuyện oan oan tương báo, tại sao lại kết thành những oán kết này? Đều do tự tư, cho mình là trên hết, mọi vấn đề đều xuất phát từ thân kiến đó, cho thân thể là của ta, đấy là căn nguyên của tất cả tội ác.

Bởi thế tu học Phật pháp, điều đầu tiên là bảo họ phá thân kiến, trong năm loại kiến hoặc, đầu tiên là phá thân kiến, thứ hai là phá biên kiến, biên kiến là đối lập. Thứ ba, thứ tư là phá thành kiến, tất cả những thứ này là hình như có mặt từ khi ta được sinh ra. Nó là cội nguồn để ta tạo mọi tội nghiệp, đầu tiên, thân kiến là gì? Là tự tư tự lợi, có ta thì không có người khác, thuận theo cái ngã của ta thì vui vẻ, nghịch với cái ngã của ta thì ghét bỏ, oán được kết như thế, kết thế nào? Càng kết càng nặng, đến cuối cùng trở thành báo thù, thủ đoạn báo thù đến lúc nào sẽ tàn khốc nhất?

Đời này quý vị hơn người, quý vị thắng họ thua, đời sau quý vị yếu hơn họ, họ thắng quý vị sẽ dưới cơ họ, đời đời kiếp không thể giải được kết này, bởi thế gọi là oan oan tương báo, không bao giờ ngưng. Đến đời nào, chắc khi gặp Phật pháp mới thấy được rõ, không dám làm những điều đó nữa, thực sự sám hối, hoá giải tất cả, đấy chính là lí do một người không thể ra khỏi luân hồi lục đạo, tại sao trong một thời gian dài chịu tội trong địa ngục, toàn là tự làm tự chịu! Không phải do người khác mang lại, nghĩa là do ý niệm của ta nhầm lẫn.

Phật dạy chúng ta ba thứ ý niệm nhầm lẫn, thứ nhất là tự tư, có ngã là tự tư, ta không thể không thừa nhận. Thứ hai là đối lập, đối lập là gì? Là sinh ra xung đột, sinh ra mâu thuẫn, kết oán cừu với người. Thứ ba là thành kiến, thành kiến là chấp chặt, tôi nói thế nào bạn phải theo tôi, không giống Bồ Tát, Bồ Tát hằng thuận chúng sinh, Bồ Tát không có thành kiến, không có đối lập, anh nói thế nào tôi sẽ theo anh, anh tạo nghiệp tôi không tạo nghiệp. Bồ Tát làm tấm gương sáng, nếu ta không muốn tạo nghiệp, muốn siêu việt luân hồi, cần phải học theo Bồ Tát.

Bồ Tát cái gì cũng tốt, không gì là xấu, tại sao? Bồ Tát biết vạn pháp giai không, không gì cả, tất cả đều giả. Bồ Tát không chi phối tâm người, không điều khiển ý tưởng mọi người, không chiếm hữu tư tưởng đó, đấy là những điều chúng ta phải học.

Tôi cảm kích đại sư Chương Gia, lần đầu diện kiến, câu thứ nhất ngài dạy tôi, “nhìn thấu, buông bỏ”. Chúng ta học sáu mươi năm, càng học càng thấy hai câu này là chân lí, thực sự trong Phật pháp, từ sơ phát tâm, đến Phật quả cứu cánh viên mãn, dùng phương pháp gì? Chỉ hai cách này. Nhìn thấu giúp ta buông bỏ, buông bỏ giúp ta nhìn thấu, hai cách này bổ sung lẫn nhau, giúp nhau thành công. Giống lên cầu thang, đi từ từ đến tầng cao nhất, chỉ có cách đó, nhìn thấu là gì? Hiểu rõ chân tướng sự thực.

Chân tướng sự thực, Kinh Bát Nhã nói rất chi tiết, Phật Thích Ca Mâu Ni xuất hiện trên thế gian, chủ yếu là nói những vấn đề này, A Hàm là dự bị, Tiểu học, dạy cho ta luân lí, đạo đức, dạy cho ta cách làm người, khuyên ta làm một người tốt. Người tốt là không tạo oan oan tương báo, đấy là người tốt. Phương Đẳng là lớp dự bị của Bát Nhã. A Hàm và Phương Đẳng thêm hai mươi năm nữa. Nền tảng của hai mươi năm, lúc đó mới nói Bát Nhã cho chúng ta. Bát Nhã cho ta biết chân tướng, chân tướng là vạn pháp giai không, nói tất cả pháp không có gì, rốt ráo không, không thể được, quý vị sẽ buông bỏ hết, buông bỏ hết là thành Phật!

Không buông bỏ hết, đó chính là tiếp tục trong vòng luân hồi lục đạo, tiếp tục trong luân hồi đọa tam ác đạo, tại sao? Chấp trước nhất, oán hận sâu nhất, không bao giờ tha thứ cho người, đó là con đường đi vào địa ngục! Buông bỏ tất cả, không còn gánh nặng nào nữa, sẽ nâng dần lên, giống như khí cầu, nâng lên cực điểm, sẽ nhập Thường tịch quang, không còn thân thể nữa. Thực sự mình là gì?

Tôi nghe một số người nói, dùng danh từ này rất hay “linh quang”, thực sự thân thể là linh quang, linh quang không có vật chất, không đâu không có, không lúc nào không có, có duyên thì hiện ra. Giống như Phổ Môn Phẩm nói: “Bồ Tát Quan Thế Âm có ba mươi hai ứng”, muốn dùng thân nào để độ, ngài hiện thân đó, không đâu không hiện thân. Không có duyên, không thấy thân, quay về linh quang, chỗ nào có duyên hiện chỗ đó, bởi vì nó không đâu không có, nó không lúc nào không có. Giống như truyền hình ngày nay, được truyền các kênh, quý vị có máy sẽ tiếp nhận được, ở đâu tiếp nhận, ở đó sẽ có hình ảnh.

Truyền hình là thứ rất ngu ngơ, nó hoàn toàn bị động, nó không thể tự động. Linh quang của ta sống động cực kì, thiên biến vạn hoá, có thể một nơi hiện nhiều thân khác nhau, có thể ở nhiều nơi khác nhau cùng hiện một thân giống nhau. Nhất định không khởi tâm động niệm, cảnh giới hiện ra là chúng sinh, tuỳ tâm chúng sinh, tuỳ theo số lượng, mà vẫn tuỳ duyên. Quý vị muốn gì liền hiện thứ đó, không khởi tâm động niệm. Chư Phật Như Lai ứng hoá ở thế gian, chư Bồ Tát ứng hoá ở thế gian, có khởi tâm động niệm không, nói quí vị rõ, không có.

A La Hán, Phật Bích Chi, Bồ Tát quyền giáo, thị hiện ở thế gian này có khởi tâm động niệm, không phân biệt chấp trước. Phật thị hiện ở thế gian này, ngay khởi tâm động niệm cũng không có. Học Phật nên học từ điểm này, đó là Phật pháp cao nhất, rất khó để đạt được, phải hiểu vấn đề, khi hiểu bạn sẽ thấy được, trong đó không có mê tín.

Thời gian hôm nay đã hết, chúng ta học đến đây.

Hết tập 546

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 546 PAGE \* MERGEFORMAT 1

Tập 547

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Minh Tuệ

Biên tập: Nguyên Tâm

Thời gian: 18.08.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_HongKong

Chư vị Pháp sư, quí vị đồng học, mời ngồi.

Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 708, hàng thứ năm, bắt đầu xem từ câu thứ hai.

“Ánh sáng chánh báo vô lượng, nên nói, soi tỏ rạng ngời”. “Y báo rộng lớn bằng phẳng, thanh tịnh an ổn, nên nói: thanh tịnh bình chánh”. “Thanh Văn, Bồ Tát vây quanh cung kính, nên nói Thánh chúng cùng ở”. Mấy câu này là tổng kết y chánh trang nghiêm, chánh báo là Phật, Phật A Di Đà.

“Ánh sáng vô lượng, tất cả trí tuệ, đức tướng đều xuất hiện từ trong ánh sáng, bởi thế soi tỏ sáng ngời”. Y báo là thế giới Cực Lạc, rộng rãi bằng phẳng, phần sau còn thêm thanh tịnh an ổn, đây chính là nơi ở. Chúng ta cũng có thể nói, đến thế giới Cực Lạc là môi trường học tập của chúng ta, môi trường sống, môi trường học tập.

Nơi đó rất bằng phẳng, rộng rãi, không có núi cao, không có hang sâu, không có những thứ đó, đấy là cảnh giới không thể nghĩ bàn. Nơi đó thanh tịnh, nghĩa là không có ô nhiễm, nó là cõi pháp tánh, không khác thập pháp giới. Thập pháp giới là do duy thức biến hiện ra, trong thức có ô nhiễm.

Tám thức, thức thứ bảy là ô nhiễm, nguồn gốc của ô nhiễm. Điều đầu tiên trong thức thứ bảy là ngã kiến, ngã kiến, ngã ái, ngã si, ngã mạn. Ái là tham, mạn là sân, bởi thế thức thứ bảy là tôi với tôi khởi lên cùng lúc. Tham sân si, đó là ô nhiễm, nguồn gốc của ô nhiễm, không thể chuyển thức thứ bảy thì không thể có tâm thanh tịnh. Khi chuyển được thức thứ bảy, sáu, bảy liền chuyển theo. Thứ thứ sáu là phân biệt, thức này chuyển được, liền minh tâm kiến tánh, Bồ Tát Sơ trú trong Kinh Hoa Nghiêm

Đại sư Thiên Thai nói họ là phân chứng tức Phật, họ là chân Phật, không phải giả. Họ dùng chân tâm, chuyển bát thức thành tứ trí, nhân địa thứ sáu và bảy chuyển, thì quả thượng của năm và tám chuyển. Bởi thế năm, tám không cần hỏi nữa, chỉ chuyển sáu và bảy, thì năm thức trước, và thứ tam liền chuyển theo. Có thể chuyển hai thức này, thức thứ bảy đã chuyển, tâm thanh tịnh có mặt. Thức thứ sáu chuyển, tâm bình đẳng có mặt, sau đó là đại giác, đại triệt đại ngộ, mấu chốt ở đây. Quý vị tu hành là tu những gì? Nghĩa là tu điều này.

Đại sư Chương Gia dạy chúng ta: Buông bỏ ngã chấp, buông bỏ pháp chấp, buông bỏ hai thứ chấp trước đó, vấn đề sẽ được giải quyết.

Chúng ta thấy, Phật Thích Ca Mâu Ni đã thị hiện cho chúng ta thấy, rời xa gia đình năm mười chín tuổi, bỏ luôn ngôi vua, ra đi tìm đạo, sống cuộc đời của người tu hành. Ấn Độ tu đạo hình như tất cả những người tu hành chân chánh của tôn giáo đều đi khất thực, bởi thế Phật cũng phải giống như họ. Không đi khất thực, không tu khổ hạnh, người Ấn Độ sẽ coi thường, đã trở thành thói quen của họ. Thế Tôn tùy thuận phong tục tập quán lúc bấy giờ, nhưng so với việc tu hành của tôn giáo khác, vẫn tinh tấn hơn, mọi người nể phục!

Mười hai năm cầu học, thông thường chúng ta vẫn thường gọi là phần tử tri thức, hiếu học, học nhiều nghe rộng. Trí tuệ ngài rất tốt, chúng ta ngày nay nói: Thứ nhất là trí nhớ rất hoàn hảo, thứ hai là sức lí giải cực kì tốt. Trí nhớ tốt là do công phu thiền định và tâm địa thanh tịnh, còn như tâm địa tạp loạn sẽ không có trí nhớ. Tâm địa càng thanh tịnh, sức nhớ càng rõ ràng, không có tạp niệm. Quan trọng nhất là không có tư tâm, không có tư dục, đó là điều quan trọng nhất. Có tư tâm, có tư dục, rắc rối rất lớn. Một số người không thể thành công, chướng ngại lớn nhất là những điều này, nhưng bản thân họ không hiểu được.

Phật học đến năm hai, ba mươi tuổi, buông bỏ tất cả những thứ đã học được, cho ta thấy điều gì? Buông bỏ sở tri chướng. Sở học, ngày nay chúng ta nói, toàn là thường thức, toàn là tri thức.

Tôn giáo Ấn Độ có trí tuệ chăng? Có, nhưng không rốt ráo, tại sao vậy? Vì chưa kiến tánh, ngay Bà la môn giáo, đều là thuộc cảnh giới Tứ Thiền Thiên, Tứ Không Thiên, vẫn chưa ra khỏi luân hồi lục đạo. A La Hán đã vượt ra khỏi lục đạo luân hồi, tại sao không thể? Chưa đoạn hết phiền não kiến tư, nếu đã đoạn được phiền não kiến tư, sẽ vượt được luân hồi lục đạo, đến pháp giới tứ thánh. Tôn giáo thông thường chỉ đạt đến Tứ Thiền Thiên, đó là công phu tương đối, đến Tứ Không Thiên được xem là điểm cuối.

Tiểu thừa của Phật giáo chứng đến tam quả, đạo tràng tu hành của họ ở Đệ tứ thiền, Ngũ bất hoàn thiên. Bởi thế đệ tứ thiền là Phàm thánh đồng cư độ, đó là những vị Thánh nhân, tam quả Tiểu thừa là Thánh nhân, nó có phàm phu, cũng là phàm phu không thấy được Thánh nhân, Thánh nhân có thể thấy phàm phu, đó là Đệ tứ thiền. Lên cao nữa, Tứ không thiên, ngay thân thể cũng không cần nữa, đấy là cấp bậc cao nhất trong lục đạo.

Khi giới thiệu ở phần trước, tôi gọi là phàm phu cao cấp, không cần thân thể. Không cần thân thể, bớt đi nhiều rắc rối, có thân thể đòi hỏi phải có nơi cư trú, ở cõi Dục vẫn còn ăn uống, quý vị có thấy rắc chăng!

Tuy cõi Sắc không còn ăn uống, nhưng vẫn cần nơi cư trú, vì họ có thân thể, môi trường ăn ở. Đến cõi Vô sắc, không còn nữa, không còn thân thể nữa, bởi thế họ không cần môi trường cư trú, đấy là linh giới. Nó cũng có bốn tầng, công phu nông sâu không giống nhau. Nói chung, họ vẫn chưa ra khỏi luân hồi, rất nhiều người tu hành coi Tứ không thiên là Niết bàn cứu cánh, đấy là nhận thức sai lầm. Có người coi Tứ Thiền Thiên là Niết bàn, tất cả đều nhầm lẫn.

Tứ Không Thiên ở sau, tổng cộng có năm tầng trời, trong cõi trời đó, thực sự như kinh điển nói là Đại bát niết bàn, rất giống, rất dễ xảy ra ngộ nhận, đến đó rồi họ không biết phải phấn đấu thêm nữa. Thế Tôn là người rất thông minh, đến đó rồi ngài còn phấn đấu, phấn đấu nên đã đột phá, đột phá A La Hán, đột phá Tứ Không Thiên, đến cõi Thanh Văn, cõi Thanh Văn trong thập pháp giới.

Pháp giới Thanh Văn, đoạn được phiền não kiến tư, nhưng chưa đoạn được tập khí phiền não kiến tư, họ tu hành trong pháp giới Tứ thánh, tu những gì? Không ngoài buông bỏ, nếu sau khi đã buông bỏ tập khí, liền đoạn sạch hết phiền não kiến tư, họ thăng cấp, nâng lên đến Duyên Giác. Duyên Giác còn phải tu những gì? Duyên Giác phải buông bỏ phân biệt, tuy họ không còn chấp trước, nhưng họ vẫn còn phân biệt. Buông bỏ phân biệt, họ nâng lên thành Bồ Tát, nhưng vẫn chưa đoạn được tập khí phân biệt.

Bồ Tát phải buông bỏ tập khí phân biệt, khi đã đoạn tập khí phân biệt, họ sẽ thành Phật, Phật trong thập pháp giới, không phải chân Phật. Thiên Thai gọi là tương tự tức Phật, không phải Phật thật, gần giống, rất giống Phật, tại sao? Họ vẫn chưa đoạn hết vô minh, gọi là vô minh vô thỉ, vô minh vô thỉ là gì? Khởi tâm động niệm, là những gì Bồ Tát Di Lặc đã nói: Một búng tay có ba mươi hai ức trăm nghìn niệm, chưa đoạn được thứ đó.

Họ có biết chăng? Có biết, trong cảnh giới đó họ có nhìn thấy, khi đã thấy rồi liền buông bỏ. Không khởi tâm, không động niệm, cảnh giới hư huyễn đó sẽ không còn nữa, họ vượt ra thập pháp giới, đến nhất chân pháp giới. Kinh Hoa Nghiêm gọi là Sơ trú, Sơ trú Kinh Hoa Nghiêm, Sơ địa của Biệt giáo, đó là lúc thực sự đến được pháp giới Bình đẳng.

Chư vị thử nghĩ, không khởi tâm, không động niệm, tất nhiên không còn phân biệt, chấp trước. Bởi thế Thật báo độ là pháp giới bình đẳng, không có giai cấp, không có giai cấp tại sao đức Phật lại nói, họ còn bốn mươi mốt giai cấp? Chúng ta cần làm rõ điểm này. Thật có bốn mươi mốt giai cấp chăng? Có thực. Bốn mươi mốt giai cấp có hình tướng chăng? Không có, không tìm thấy dấu vết, tại sao? Mỗi giai cấp đều không khởi tâm, không động niệm.

Bốn mươi mốt giai cấp từ đâu mà có? Chúng ta đều biết có tập khí, quý vị xem phiền não kiến tư có tập khí, phiền não trần sa có tập khí, phiền não vô minh vẫn còn có tập khí, rất khó để đoạn tập khí. Tập khí kiến tư khá dễ đoạn, tập khí phiền não trần sa vẫn còn dễ, tập khí phiền não vô minh, không dễ đoạn được! Kinh đã dạy chúng ta ba đại a tăng kì kiếp, ba đại a tăng kì kiếp tu những gì? Đoạn tập khí vô minh, không cách nào đoạn tập khí vô minh. Kinh giáo Đại thừa thường nói, chỗ này dùng không đắc lực, tại sao? Khi ta dùng lực liền đọa xuống dưới, dùng lực sẽ khởi tâm động niệm. Không khởi tâm, không động niệm, ta sử dụng phương pháp nào? Phải làm sao? Tuỳ nó, đừng để ý đến, tự nhiên sẽ hết.

Bởi thế cổ đức đưa ra thí dụ thật sắc bén, họ dùng bình rượu để thí dụ, như thế rất rõ ràng, mọi người chúng ta đều có thể hiểu. Trong bình đựng rượu, đổ hết rượu ra, không còn nữa, chùi thật khô ráo, thực sự không còn giọt nào, ngửi vẫn nghe mùi, mùi đó được ví như tập khí. Mùi rượu trong bình, lúc nào mới hết? Cứ mở nắp ra, để thật lâu sẽ hết mùi. Cứ để thế một năm, hai năm rồi ngửi thử, không còn nữa.

Bởi thế tập khí vô minh vô thỉ, quý vị đừng để ý, không phải là sự trở ngại, nó vốn không ngăn trở, cứ để thế là xong, trải qua thời gian sẽ hết. Thời gian đó phải cần ba a tăng kì kiếp, tự nhiên sẽ hết, khi hết được gọi là Diệu Giác. Bởi vì độ dày mỏng tập khí không giống nhau, người vãng sinh đến Thật báo độ, ta vừa mới đến, Sơ trú, tập khí còn nặng, dần dà tập khí sẽ nhạt dần.

Bởi thế tập khí được chia thành bốn mươi mốt giai cấp, chia như thế, không phải thật, có thật tập khí dày mỏng, không phải giả. Nhưng bất luận trí tuệ, đạo lực, thần thông, tướng hảo, giống nhau tất cả, bốn mươi mốt vị đại sĩ pháp thân, không khác gì nhau, hoàn toàn tương đồng, đoạn hết phiền não liền thành Phật, quả vị Diệu Giác.

Chứng đến Diệu Giác, Thật báo độ không còn thấy nữa, bởi thế Thật báo độ không phải là thật, Thật báo độ có mặt như thế nào? Tập khí vô minh vô thỉ có mặt. Thấy được vô minh vô thỉ là Phật của thập pháp giới, họ thấy được. Quý vị không thấy được, là do đoạn không hết nó, khi thấy được mới đoạn được nó. Bởi vậy nhất niệm mà họ buông bỏ, chính là nhất niệm trong một gảy móng tay có ba mươi hai ức trăm nghìn niệm. Buông bỏ nhất niệm đó, đều không còn nữa, vì thế gọi là nhất chân. Nhất niệm đó là gì? Nhất niệm đó gọi là niệm niệm liên tục, đấy chính là tâm sinh diệt.

Bởi thế thập pháp giới vẫn nằm trong cảnh giới tâm sinh diệt, nghĩa là có sinh có diệt, trong niệm đó có sinh có diệt, nghĩa là tướng được sinh ra từ niệm. Trong Thật báo độ không phải là niệm, không có ý niệm, bởi thế tướng đó là vĩnh hằng bất biến, hiện ra từ tâm, nó không còn duy thức.

Trong thập pháp giới có duy thức, có duy thức sẽ có thay đổi, liền có sinh diệt, căn bản của sinh diệt là ý niệm. Bột búng tay có ba mươi hai ức trăm nghìn niệm, nghĩa là sinh diệt đó. Sinh diệt đó ngày nay chúng ta có thể lí giải, sinh diệt đó cũng không nắm giữ được. Nhưng mỗi niệm của quý vị liên tục, tương tợ tương tục, không phải liên tục thực sự. Từ vô lượng kiếp đến nay chúng ta chạy theo cuộc chơi đó, chúng ta đã sai.

Những người ở pháp giới Tứ thánh họ học Phật, họ y giáo phụng hành, học rất giỏi, học rất giống, nên họ không ngừng được nâng cao. Chúng ta học không giống, không giống sẽ thế nào? Không giống nên vẫn cứ đọa lạc, không lên cao được, quý vị học không giống. Vậy nếu hỏi, tại sao học không giống? Không buông bỏ, chỉ một câu ấy thôi.

Nói thật với quý vị, Phật pháp từ mới phát tâm đến Như Lai địa, đại sư Chương Gia nói rất chính xác, chỉ là buông bỏ, nhìn thấu. Ngày nay chúng ta nhìn không thấu, buông không được, bởi vì buông không được vì thế nhìn không thấu. Vì nhìn không thấu, nên buông không được, kinh giáo giúp cho chúng ta những gì? Giúp nhìn thấu, nhưng thế nào? Nhìn thấu một phần ta sẽ buông bỏ một phần, như thế thì công phu tu hành mới đạt kết quả, thực sự có kết quả.

Tập khí vô minh vô thỉ chúng ta quá nặng, nghe kinh có lúc hiểu được, nhưng ra khỏi giảng đường là quên hết, cảnh giới vừa hiện lập tức biến mất. Tập khí nặng quá, vì thế không hiệu quả, thế nào mới có thể đạt hiệu quả? Thâm nhập một môn, huân tu lâu dài, có kết quả, đấy là gì? Nó không cho tập khí phiền não của ta thẩm thấu vào, bất kể dùng công phu gì. Tuy Phật pháp có tám vạn bốn nghìn pháp môn, vô lượng pháp môn, nhưng nguyên tắc chung, cương lĩnh chung không ngoài ba cửa. Ba cửa này là Tam bảo, giác chánh tịnh, không thể ra ngoài ba cửa đó.

Giác là giác ngộ, đại triệt đại ngộ, Thiền tông dùng phương pháp này, Tánh tông dùng phương pháp này, cội gốc này phải thật vững. Bạn xem kinh giáo cũng nói, đại đức tổ sư cũng thường nói, người thượng thượng căn có phần, người trung hạ căn không được. Tâm người thượng thượng căn đã thanh tịnh, ngộ tánh rất cao, vừa nghe họ đã hiểu, hiểu rồi họ liền buông bỏ, họ phá mê ngay.

Loại thứ hai, loại này rất đông, đi vào từ chánh môn, chánh môn thuộc về giáo môn, rất qui cũ. Giống như chúng ta đi học vậy, tiểu học, trung học, đại học, nghiên cứu sở.

Phật Thích Ca Mâu Ni tại thế, thị hiện cho chúng ta là môn này, quý vị xem những hành động trong đời sống của ngài, là một phần tử tri thức, ở đây là biểu diễn cho chúng ta. Bởi vì phần tử tri thức chiếm đại đa số, con đường đó dài nhưng bằng phẳng, người trung hạ căn có thể học. Tuy đường rất dài, đời này qua đời khác, không phải tu hành một đời. Phải từ trong kinh giáo, sau khi đã hiểu rõ là thực sự buông bỏ, siêng năng, không thể biếng nhác.

Con đường thứ ba là tịnh, chuyên tu tâm thanh tịnh, đây là lối đi của Tịnh độ, lối đi của Mật tông. Mật và Tịnh độ đều tu thanh tịnh tâm, Mật còn thanh tịnh hơn Tịnh, Mật khó hơn Tịnh gấp nhiều lần. Bởi thanh tịnh của Tịnh tông là xa rời ô nhiễm, xa rời dễ được tâm thanh tịnh. Thanh tịnh của Mật tông là không rời nhiễm ô, thành tựu thanh tịnh tâm ngay trong ô nhiễm, thực sự thanh tịnh, là hoa sen trong lửa. Hoa sen trong Tịnh độ tông là hoa sen trong hồ, rất có gì kỳ lạ, hoa sen trong hồ. Hoa sen của Mật tông là hoa sen trong lửa, công phu cao hơn chúng ta rất nhiều, chúng ta không thực hiện được.

Tôi và đại sư Chương Gia, những điều này đại sư cho tôi biết, những kiến thức thông thường. Thầy nói với tôi, Bồ Tát không học Mật tông không thể thành Phật, học lúc nào? Sơ địa trở lên, ở đây là nói Biệt giáo, Sơ địa của Biệt giáo là sơ trú của Viên giáo. Nói cách khác, Mật này được học ở đâu? Học ở Thật báo trang nghiêm độ, Phương tiện hữu dư độ không được, chắc chắn đọa lạc. Nếu tu ở Phàm thánh đồng cư độ, đa phần đều tu xuống địa ngục.

Thầy nói với tôi, Mật là hai con đường, một thành Phật và một xuống địa ngục, chân thật công phu! Bởi thế chúng ta không thể không kính trọng họ, nhưng có dám thử chăng? Không dám. Tạng mật truyền thừa bây giờ đã lộn xộn, dột từ nóc, phải sau khi hiển giáo thông đạt mới có tư cách học Mật. Cửa ải này chúng ta chưa thể đặt chân đến, hiển giáo chúng ta chưa thông, mức độ thấp nhất là phải đắc định, nếu chưa có công phu thiền định, làm sao được? Tất cả ngũ dục, lục trần, tiếng thơm, lợi dưỡng trong thế gian này, vừa tiếp cận liền bị vấy bẩn, bị lôi kéo.

Người ta giữ tâm trong một thế giới đầy biến động, không khởi tâm, không động niệm, cao minh! Bởi thế thanh tịnh của Mật tông thù thắng hơn Tịnh độ tông rất nhiều, tịnh tông, đến lúc nào mới có thể học Mật? Phải đạt đến lí nhất tâm bất loạn, sự nhất tâm vẫn chưa được, sự nhất tâm không giữ được, quý vị sẽ thoái lui, đến lí nhất tâm, không thoái chuyển nữa. Lí nhất tâm là gì? Lí nhất tâm là Bồ Tát sơ trú, Sơ trú Viên giáo, Sơ địa Biệt giáo. Nói cách khác, Mật là cuộc thi, ngày nào cũng kiểm tra, thi không đỗ sẽ quay trở lại, không giống Tịnh tông. Tịnh tông thi không đỗ không quan trọng, thi không đỗ sẽ đi đâu? Phàm Thánh đồng cư độ, cũng có thể là Bồ Tát bất thoái chuyển, đây là điều bất khả tư nghị!

Tám vạn bốn nghìn pháp môn, mỗi môn đều hâm mộ, không đỗ cũng được, đới nghiệp vẫn vãng sinh, những pháp môn khác không cho phép đới nghiệp, phải hiểu những vấn đề này.

Những gì được thấy ở thế giới Cực lạc, đó là thế giới bình đẳng, làm sao? Phương tiện độ và Thật báo độ bằng nhau, Đồng cư độ cũng bình đẳng với Thật báo độ. Đây là điều chưa từng được nghe, chưa từng được thấy, tại sao bây giờ chúng ta hiểu được. A Di Đà Phật đại từ đại bi, nhờ sự gia trì của oai thần bổn nguyện, oai thần bổn nguyện là gì? Nhờ phát bốn mươi tám lời nguyện và năm kiếp tu hành lúc ở nhân địa, công phu năm kiếp tu hành, công đức đó gia trì, quý vị đạt được lợi ích.

Giống như một người đầu thai, được làm thái tử trong một cung điện kia. Hoàng đế trong nhà, cha ta là hoàng đế, ông nội là hoàng đế, giàu sang bao nhiêu đời, ta cứ thoải mái hưởng thụ, người tiêu chuẩn là ai? Càn Long.

Quý vị xem sự giàu có do nhiều đời tham chính của Khang Hi, Ung Chính, họ sinh vào nhà đó để hưởng thụ. Chúng ta sinh đến thế giới Cực lạc phương Tây, cũng giống như tình cảnh đó. Phật A Di Đà trải qua năm kiếp kinh doanh vất vả, tích luỹ những phước báo, công đức, tướng hảo, chúng ta đến đó, hưởng thụ của ngài. Đạo lí này cần phải hiểu, và cần nói cho rõ ràng, sau này nếu có ai hỏi, tại sao chúng ta tu theo pháp môn này? Lí do là như thế. Lấy thí dụ vua Càn Long để nói, đó là ví dụ sinh động nhất, đó là thấy được cảnh thanh tịnh, an ổn của y chánh trang nghiêm. Bởi thế trong kinh có thanh tịnh bình đẳng.

“Thanh Văn, Bồ Tát cung kính vây quanh”, đấy là gì? Những vị này là học sinh, Bồ Tát, Thanh Văn trong thế giới mười phương vãng sinh. Bồ Tát là Thật báo độ, Thanh Văn là Phương tiện độ, không nghe nói sự có mặt thiên nhân. Thiên nhân là Đồng cư độ, tất cả là Thánh hiền, thực sự là Thánh hiền cùng ở, ở đó không có người phàm, phàm phu là gì? Thập pháp giới. Lục đạo gọi là nội phàm, pháp giới tứ thánh là ngoại phàm, phàm phu bên ngoài lục đạo, tại sao gọi phàm phu? Họ dùng A lại da thức, chưa chuyển thức thành trí, A lại da là vọng tâm. Người dùng vọng tâm là phàm phu, người dùng chân tâm là Bồ Tát, Phật.

Chuyển thức thành trí, đây là Bồ Tát thực sự, Phật chân thực, không phải Phật giả. Phật trong thập pháp giới được gọi là tương tự tức Phật, Bồ Tát Sơ trú trong Viên giáo là Phân chứng tức Phật, địa vị cao, họ chưa viên mãn, họ là phân chứng.

Cổ nhân dùng ánh trăng để thí dụ, mặt trăng là có thực, không phải giả, đó là mặt trăng vào đêm mùng ba, mùng bốn, trăng thực, không phải trăng giả. Tuy chưa sáng lắm nhưng ánh sáng đó có thực, không phải ảo ảnh. Quả vị Diệu Giác là trăng tròn, trăng đêm rằm, Đẳng Giác là đêm mười bốn, khuyết một tí, vẫn chưa tròn đầy, cách ví von như thế của cổ nhân chúng ta sẽ dễ hiểu hơn.

Chúng ta xem đoạn kế tiếp: “A Nan và các chúng Bồ Tát”, “A Nan đương cơ”, nghĩa là Phật nhắm đến A Nan, nói cho những người ở giai tầng này, chủ yếu nhắm đến họ để nói gọi là đương cơ. “Các chúng Bồ Tát, là chỉ các chúng Bồ Tát, Thanh Văn, người, trời...”. Chữ “vân vân” ở đây có nghĩa là những ai đã sinh đến thế giới Cực lạc phương Tây.

A Nan chứng Sơ quả, nếu vãng sinh đến thế giới Cực lạc, ngài là Phương tiện hữu dư độ, hạ phẩm hạ sanh trong Phương tiện hữu dư độ, địa vị như thế. So với thượng phẩm thượng sinh ở Phàm thánh đồng cư độ, ngài cao hơn một cấp. Khi ngài đến Phương tiện hữu dư độ, có nghĩa là Tu đà hoàn của tiểu thừa, Bồ Tát Sơ tín vị trong Thập tín của Đại thừa, nói theo tiêu chuẩn đó.

“Nhờ ơn thấy sự tướng đẹp”, nói theo lí là không thể thấy được. Thấy được tướng đẹp, thấy Phật A Di Đà, thấy thế giới Cực lạc, đấy là sự gia trì của oai thần Di Đà, và sự gia trì của Phật Thích Ca Mâu Ni. Nhờ sự gia trì của hai vị Phật, những người này đều thấy được.

“Vui vẻ phấn chấn”, thấy Phật tất nhiên năm vóc sát đất, chí thành, xưng niệm Nam mô A Di Đà Phật Tam Miệu Tam Phật Đà. Tam Miệu Tam Phật Đà là tiếng Phạn, “cựu dịch chánh biến tri, tân dịch Đẳng chính giác, là danh hiệu thứ ba trong mười danh hiệu Phật”. Chánh là chính xác, không sai sót, biến là rộng khắp, không gì không biết. Tất cả pháp thế xuất thế gian như chúng ta thường nói, không gì không biết, không gì không làm được, gọi là “chánh biến tri”, chỉ Phật mới có khả năng đó, Phật nào? Trên thực tế, nói với quí vị, Sơ trú Viên giáo là chánh biến tri. Kiến tánh rồi, minh tâm kiến tánh, chưa kiến tánh lấy gì chính biến tri? Kiến tánh là chánh biến tri.

“Đẳng chánh giác”, đẳng là bình đẳng, danh hiệu của Bồ tát. Chánh đẳng chánh giác, đẳng ở đây là bình đẳng với chư Phật Bồ Tát, tất cả chư Phật đều bình đẳng, chánh giác là Như Lai. “Bởi thế, Nam mô A Di Đà Phật Tam Miệu Tam Phật Dà, tức sáu chữ hồng danh”, Trung Quốc dịch thành Nam mô A Di Đà Phật, có nghĩa là sáu chữ hồng danh. Bởi thế, công đức Phật hiệu không thể nghĩ bàn.

Đoạn tiếp theo: “chúng sinh lục đạo đều được nương nhờ, đều nhờ sự gia trì của Di Đà, ân đức của Di Đà”.

Chúng ta xem kinh văn: “Chư thiên, nhân dân”. “Chư thiên” có hai mươi mốt tầng trời, “nhân dân” là cõi người. “Cho đến loại côn trùng bay nhảy”, đấy là súc sinh. “Thấy ánh sáng đó, tất cả bệnh khổ, không còn thấy nữa, tất cả ưu não, không còn thấy nữa. Tất cả đều làm việc thiện với tâm từ, vui mừng phấn khởi”. Đấy là những gì chúng sinh trong lục đạo thụ hưởng.

Phần dưới: “Chuông khánh, đàn dây, loại nhạc khí sáo địch, không gãy tự nhiên phát ra ngũ âm”, đấy là nhạc trời. Không cần bàn tay diễn tấu, tự nhiên phát ra âm thanh. “Trong nước chư Phật, chư thiên nhân dân, mỗi người mang hoa, hương, đến nơi hư không, rãi ra cúng dường”. Chư thiên mười phương đến cúng dường, những cảnh tượng mọi người đều thấy được, pháp hội trang nghiêm đến nhường nào!

Đoạn văn bên phải: “Lại nói sự thành tựu nguyện thứ mười bốn của Di Đà, An vui khi tiếp xúc ánh sáng”. Ở câu này Niệm Lão đã nói rất hay, tại sao có cảnh tượng thù thắng trang nghiêm như thế, đạo lí xuất phát từ đâu? Đó là bản nguyện Phật A Di Đà. Mọi người đều thấy khi Phật phóng quang, thấy là “tiếp xúc”. Chỉ cần tiếp xúc với ánh sáng của Phật, sẽ được an lạc, sẽ tiêu nghiệp chướng, tăng trưởng trí tuệ.

“Trong lời nguyện: Thấy ánh sáng tôi, chiếu chạm đến thân, không ai bất an, từ tâm hành thiện”, đây là lời nguyện thứ mười bốn. “Ở chỗ đó, những người thấy ánh sáng đó, tất cả đều từ tâm hành thiện, hoan hỷ phấn khởi”. Nhờ sự gia trì của oai thần bổn nguyện Phật A Di Đà, rõ ràng như thế.

“Lại trong Phẩm Biến Chiếu Quang Minh”, có đoạn thế này: “Nếu trong chỗ cực kì khổ não của tam đồ, thấy ánh sáng này, đều được ngưng lại. Nên nay nói: Loại côn trùng bay nhảy, thấy ánh sáng này, tất cả đau khổ đều ngưng lại, giải thoát tất cả mọi ưu não”. Trong ánh sáng Phật, có nguyện lực bốn mươi tám lời nguyện Di Đà, có công đức của năm kiếp tu hành của Phật Di Đà, trong ánh sáng đó. Bởi thế ánh sáng của ngài thực sự có thể gia trì, công đức của ngài thù thắng quá, biến thành ánh sáng.

Ánh sáng của chúng ta vô cùng yếu ớt, không cách gì biến thành ánh sáng. Việc tu hành ngày nay của chúng ta, chân tu, thực tâm tu, có công đức, giống như ma sát. Người xưa cọ cây lấy lửa, một số vùng ngày nay vẫn sử dụng phương pháp này. Thổ dân ở Australia, khi một số tụ hội, họ đến biểu diễn, cọ cây lấy lửa. Chúng ta cũng có thể cọ, nhưng không đủ sức, mới nóng một tí, chưa thể phát lửa. Ánh sáng của Phật A Di Đà, đã soi chiếu rất rộng, đã phát ra ánh sáng. Chúng ta chỉ mới nóng một tí, sức nóng một tí đó cũng có thể hồi hướng, có thể gia trì, nhưng sức rất yếu. Nếu chúng ta không thực tâm tu hành, có thể một chút sức nóng cũng không, hồi hướng thế sẽ không có sức mạnh.

Bởi thế hồi hướng nên nghĩ đến dùng gì để hồi hướng, gia trì người khác, giúp đỡ người khác, lấy thứ gì, vấn đề này phải hiểu rõ.

Ngày nay, tôi ngày nào cũng hồi hướng, thấy rất nhiều nơi tổ chức tam thời hệ niệm, chủ công đức trong sớ đều viết tên chúng ta, đấy là gì? Đem tất cả công đức tu tập của chúng ta để hồi hướng, việc trước hết là chưa hỏi ý kiến chúng ta, nhưng họ đã mang đi hồi hướng. Nếu chúng mượn thí dụ này, liệu chúng ta có lấy công đức Phật A Di Đà, để hồi hướng chăng? Bản thân chúng ta không có công đức, dùng công đức của Phật A Di Đà để hồi hướng, ổn chăng?

Xét về lí thì có thể được, nhưng nếu xét sự, Phật A Di Đà chưa đồng ý, ít nhất là phải thương lượng với Phật A Di Đà, khi Phật đồng ý mới có thể làm, Phật không đồng ý, không được làm, phải hiểu vấn đề này.

Nhất định trong sớ viết tên mình, ai là chủ pháp, nên để tên họ, như thế họ phải là người chân tu. Dùng cách đó nghĩa là không có lòng tự tin, mình không tin những việc mình làm có công đức, nhưng làm theo khoa nghi, mượn danh nghĩa người khác.

Kì thực Tam thời hệ niệm Phật sự, là do quốc sư Trung Phong đề xướng, nhưng một số người cho rằng thiên này, không phải tự tay thiền sư Trung Phong viết. Người khác viết ra, lấy danh nghĩa của ngài, như thế cũng không liên can gì. Mượn danh nghĩa, nếu thiền sư Trung Phong thừa nhận, đấy là thật, không phải giả.

Bởi thế tôi dạy tam thời hệ niệm cho những người đồng học chủ pháp, khi thực hiện, nên lập một bài vị lớn ghi tên thiền sư Trung Phong, đặt phía trước, việc này nói lên điều gì? Ai chủ pháp? Thiền sư Trung Phong chủ pháp, người chủ pháp đại diện cho thiền sư Trung Phong. Thiền sư Trung Phong chủ pháp, là được, thực sự cúng cho bài vị của ngài, bạn lạy Phật, lạy Bồ Tát, đều lạy ngài. Mọi việc đều phải có lí, có sự, lí sự phải viên dung, mới đạt được kết quả.

Tôi nghe nói, hiệu quả mỗi lần làm Phật sự mang lại khá cao, đấy là chuyện tốt, điều đó cho thấy sự gia trì của công đức chân thật.

“Nên nay nói”, điều này được nói trong kinh, “côn trùng bay nhảy”, ở đây là những động vật nhỏ. “Thấy ánh sáng đó, tất cả các bệnh khổ đều không còn nữa”, thống khổ của chúng được tạm ngưng. “Giải thoát tất cả ưu bi, khổ não”, động vật nghe pháp, nghe kinh, niệm Phật. Trong đời quá khứ chúng đã làm người tu hành, trong thức a lại da của họ có một số hạt giống thiện.

Như Kinh Di Đà nói: “Thiện căn phước đức”, gặp được pháp hội, đó là nhân duyên, “nhân duyên” đầy đủ ba điều kiện. Một lần được đến trong pháp hội này, chúng có thể thoát được thân súc sinh, vãng sanh đến cõi lành, đó là việc thường xảy ra. Nếu đời trước tu Tịnh độ, thiện căn sâu chắc, người có thiện căn sâu chắc, tại sao lại đọa ác đạo, trở thành súc sinh? Nhất niệm trước khi mất đã sai, nếu nhất niệm là tâm tham, họ đọa vào ngạ quỉ; Nhất niệm sân hận, đọa vào địa ngục; Nhất niệm mê hoặc, đọa làm súc sinh, mê hoặc là ngu si.

Ngày nay chúng ta thấy những người vãng sanh, rất nhiều người vãng sinh, khi gần mất mê hoặc, ngay người trong nhà của họ cũng không hay. Nhiều người nói tuổi già thường mắc chứng hay quên, chứng hay quên là ngu si, mê hoặc, rất dễ đọa làm súc sinh. Nếu họ còn thêm sân hận, có thể đọa địa ngục, thêm tâm tham lam, tham luyến, có thể đọa ngạ quỉ. Nghiên cứu cứu kinh điển Phật giáo Đại thừa nhiều, có thể phát hiện ra.

Bởi thế, săn sóc người già trong nhà nên thật chu đáo, tuổi già, nên để họ vui sống, không sinh phiền não, thế mới đại hiếu. Không để họ không thuận tâm với bất cứ điều gì, sinh muộn phiền, như thế không tốt, đấy là gì? Rất dễ sinh đường ác.

Học Phật tốt nhất, nếu học Phật tại gia, phải thể hiện được lòng hiếu đạo, tâm họ được hoan hỉ, không những độ được ông bà, mà còn độ được bạn bè, người thân, tại sao? Mọi người khi đến thăm, thấy thế, thấy ta hiếu thuận với bố mẹ, mọi người cảm thấy xấu hổ, liền học theo, tự hành rồi giáo hoá người. Giáo hoá người khác, thân giáo có ý nghĩa hơn ngôn giáo, thể hiện cho mọi người thấy, hay gấp mấy lần dùng lời nói để khuyên nhủ, mọi người thấy được mới động lòng.

“Chuông khánh, đàn giây, sáo địch”, chúng ta gọi những thứ này là nhạc trời trỗi trên không, tự nhiên phát tiếng. “Nên nói: Không trỗi tự nhiên phát ra ngũ âm”. “Ngũ âm”, ngày nay gọi là nhạc giao hưởng, không phải một loại nhạc cụ, sự kết hợp của rất nhiều loại nhạc cụ, nhạc giao hưởng. “Người trời mười phương đến rãi hoa hương, cho thấy cảnh tượng thù thắng, vui vẻ”. Tất cả mọi người trong chúng hội đều thấy cảnh tượng này, đều nghe được, đều thấy được, quý vị nói liệu không tin được chăng?

“Trong kinh nói rõ thấy cảnh tượng tốt đẹp, thấy Phật, thấy sáng, thấy cõi nước...Thấy thân tướng Phật A Di Đà như Kim sơn, Phật phóng quang, thế giới Cực lạc cũng phóng quang”. Tất cả những Bồ Tát ở thế giới Cực lạc, Thanh Văn, người, trời, cho đến cây cỏ hoa lá, núi sông rừng bể, tất cả đều phóng quang.

“Hoặc vì đó quên mất trước tướng”, Phật pháp Đại thừa không phải nói nên li tướng ư? Lìa tất cả tướng, ngưng tất cả pháp, thế giới Cực lạc đều trước tướng. “Tiếc rằng ở đó chưa biết chỗ áo diệu của Tịnh tông”, áo diệu của Tịnh tông ở đâu? “Đương tướng tức đạo, ngưng sự là chân”, có nghĩa là gì? “Tướng tức vô tướng, vô tướng tức tướng”. Hiện những tướng đó, người chứng quả, căn bản không khởi tâm động niệm, ai là người chứng quả? Người ở thế giới Cực lạc, người sinh đến thế giới Cực lạc, hạ hạ phẩm vãng sinh Phàm thánh đồng cư độ, đây là đới nghiệp, chưa đoạn được phẩm phiền não nào, họ là phàm phu chay. Nhưng họ được sự gia trì oai thần bổn nguyện Phật A Di Đà, thần thông, đạo lực, trí tuệ, đức tướng, của họ không khác gì Bồ Tát pháp thân.

Bồ Tát Pháp thân là Thật báo độ, Kinh Hoa Nghiêm gọi là 41 vị Đại sĩ Pháp thân, họ không khởi tâm động niệm. Như những gì đại sư Thiên Thai đã nói, phân chứng tức Phật, ở địa vị đó. Thấy những tướng đó, tướng tức vô tướng, vô tướng tức tướng, họ không còn chướng ngại.

Tướng là giả, không phải thật, giống như chúng ta xem những gì trên truyền hình, không phải ý nghĩa như thế ư? Tướng tức vô tướng, vô tướng tức tướng, màn hình truyền hình có tướng chăng? Không có, nhưng nó có thể hiện tướng, tuy hiện tướng, nhưng không thật. Trên màn hình, chắc chắn không có một chút nhiễm ô, khi tắt kênh thì không thấy gì nữa. Tắt mở kênh và có hình hay không có hình, hoàn toàn không liên quan đến nhau.

Từ đó có thể biết, những Bồ Tát Pháp thân này, Sơ trú trở lên, nhìn luân hồi lục đạo, giống ta xem truyền hình vậy, tức tướng li tướng, không một chút nhiễm ô, tại sao? Họ không khởi tâm không động niệm.

Đức Thích Ca Mâu Ni có mặt trên thế gian này, thị hiện cho chúng ta tám mươi năm, người Trung Quốc tính tuổi mụ. Người nước khác nói, Phật Thích Ca Mâu Ni viên tịch năm bảy mươi chín tuổi, người Trung Quốc nói tám mươi tuổi. Trong tám mươi năm đó, nếu chúng ta hỏi, Phật Thích Ca Mâu Ni có khởi tâm động niệm? Bây giờ chúng ta đã hiểu, không có, tám mươi năm đã xảy ra những chuyện gì? Tám mươi năm diễn trò, diễn cho ai xem? Diễn cho tất cả những con người trên địa cầu xem, đó là diễn trò, thực sự không có khởi tâm, không có động niệm. Diễn cực kì giống, ta không thấy sơ hở, diễn rất tốt, không khởi tâm, không động niệm, không phân biệt, không chấp trước, lấy tương đương làm đạo, lấy sự để nói chân. Nếu bỏ tướng lấy đạo, xa sự thấy chân, đó là giả, tại sao? Bạn lại phân biệt, lại chấp trước, sai lầm, cái thấy của phàm phu. Người ta thị hiện, từ nhập thai đến Bát niết bàn, không khởi tâm động niệm, làm sao lại phát sinh chuyện này?

“Tuỳ tâm chúng sinh, biết được tất cả”, đây là điều được nói trong Kinh Lăng Nghiêm. Chúng sinh có cảm, tự nhiên Phật có ứng, ứng này được gọi là pháp vốn như thế, là tự nhiên, không giống chúng ta. Chúng ta đầu thai đến thế gian này, đến thế nào? Đến bởi nghiệp lực, ta tạo nghiệp, cộng nghiệp với tất cả chúng sinh ở đây, nên đâu có thể không đến. Ta chịu sự chi phối của nghiệp, khi hết duyên ta không thể không chết, tất cả sinh tử đều do nghiệp lực làm chủ.

Phật Bồ Tát không có nghiệp lực, Phật Bồ Tát là cảm ứng, chúng sinh có cảm, họ có ứng. Khi hết cảm, họ bèn biến mất, đi mất, những ai có cảm? Người có duyên, Phật độ người có duyên, người nào có cảm ứng với Phật, họ đều thành tựu. Tựa hồ đều đến thế giới Cực lạc hết, bất kể tu pháp môn nào, rốt cuộc đều đến thế giới Cực lạc hết, đến thế giới Cực lạc là thành Phật. Phật không còn nữa, lời dạy của Phật còn lưu lại thế gian, lí do tại sao?

Khi Phật còn tại thế, một số người có duyên nghe Phật pháp, thấy được Phật Bồ Tát hay thấy được Thanh Văn. Nghĩa là thấy được Tam bảo, nghe được Tam bảo, tiếp xúc với Tam bảo. A lại da đã gieo những hạt giống đó, những hạt giống đó ở trong một vạn hai nghìn năm chánh pháp, tượng pháp, mạt pháp. Nếu gặp được pháp duyên, cũng có thể thành tựu, đạo lí là như thế.

Đấy chính là những gì đã nói phần trước, bấy kì một người vãng sinh nào, từng ở trong nhân địa cúng dường chư Phật Như Lai, thừa sự cúng dường, đây là điều không thể nhầm lẫn. Nếu chúng ta không phải ngày xưa, có nhân duyên trồng thiện căn này, không thể tiếp nhận.

Chúng ta giảng kinh ở HongKong, bao nhiêu người đến nghe? HongKong có mấy trăm vạn dân, những người đến đây nghe chúng ta, chưa đến vài trăm người. Ngồi chật giảng đường chúng ta mới được hơn trăm người, chưa đến hai trăm, huống gì lúc nào cũng còn ghế trống, nguyên nhân do đâu? Không có duyên, có duyên tự nhiên đến. Chẳng qua ngày nay chúng ta đang dùng internet, ta biết được nhiều người đồng tu đang học tập ở nhà thông qua internet. Người học qua internet đông hơn người đến giảng đường, tất cả đều là những người có duyên.

“Tương đương tức đạo”, những điều này phần sau Niệm Lão sẽ có tổng kết. “Kinh này toàn là Hoa Nghiêm, cảnh giới sự sự vô ngại”, đây nói về bốn loại vô ngại. “Một hoa, một hương chỉ là hạt châu trong lưới trời Đế Thích. Mỗi mỗi đều viên minh, mỗi mỗi đều thắng diệu, mỗi mỗi đều là toàn thể nhất chân pháp giới. Viên minh cụ đức, bất khả tư nghị”. Những câu này rất sâu sắc, ngày nay những câu này là triết học cao đẳng, khoa học cao đẳng, nhà khoa học ngày nay hiểu được.

Thực sự là sự sự vô ngại, “một cây hương, một cành hoa chỉ là hạt châu trong lưới trời Đế Thích”. Đây là thí dụ, Đế ở đây là trời Đế Thích, nghĩa là vua trời Đao Lợi, tầng trời thứ hai trong Dục giới. Người Trung Quốc gọi ngài là Ngọc Hoàng Thượng Đế.

Cung điện của Thiên đế có la võng, chúng ta ngày nay rất khó hình dung những tấm lưới này, chưa từng thấy. Trung Quốc đại lục cũng có, nhưng ít. Nhật Bản có, bạn để ý khi tham quan tự viện Nhật Bản, trên nóc cột có những tấm lưới được dệt bằng tơ đồng, đấy chính là lưới, những tấm lưới này để làm gì? Bảo hộ nó. Bởi vì những cột có điêu khắc, bên trên đều có những tranh vẽ, sợ chim chóc vào làm tổ, bởi thế dùng tơ đồng. Ta nhìn không rõ, không sờ vào được. Có tác dụng giữ gìn, những kiến trúc cung điện cổ thường dùng những thứ đó.

Phước báo trời Đế Thích rất lớn, trong lưới có kết những viên ngọc báu, ngọc phát ra ánh sáng, châu trời Đế Thích, chỗ tiếp giáp với nhau đều gắn ngọc báu. Những viên ngọc này, mỗi mỗi đều phát sáng, mỗi mỗi đều đẹp đẽ. Châu báu, giống như cầu thuỷ tinh, nó phát sáng, viên này soi đến rất nhiều những viên khác. Rất nhiều viên châu đều phản chiếu vào một viên, ánh sáng trên mỗi viên châu soi chiếu lẫn nhau.

Giống như chúng ta ngày nay, ngày trước không có, mỗi lần có lễ lược, tết nhất, thường treo đèn kết hoa, ánh sáng những cây đèn năm màu phát rất đẹp mắt. Ánh sáng mỗi ngọn đèn toả chiếu xung quanh, ánh sánh xung quanh chiếu lại mỗi ngọn đèn, ánh sáng đan xen. “Mỗi một đều là toàn thể nhất chân pháp giới”, trong mỗi hạt châu, chiếu khắp đại điện, toàn ở trong đó.

Gần đây các nhà khoa học đã phát hiện ra hiện tượng này, gọi là ảnh lập thể, dùng tia la-de để chụp ảnh. Bạn xem những tấm ảnh đó, cắt thành hai tấm, hai tấm hình đều là toàn thể, nghĩa là một tấm trở thành hai tấm, cắt thành bốn tấm, một tấm thành bốn tấm, tất cả đều toàn thể.

Đây là điều trong giáo lí Đại thừa đã nói, mỗi hạt bụi nhỏ, nghĩa là một hiện tượng dao động, Bồ Tát Di Lặc đã nói: “một cái búng tay có ba mươi hai ức trăm nghìn niệm”. Nhất niệm trong đó, mỗi một nhất niệm, có tất cả hiện tượng của vũ trụ trong đó, mỗi mỗi đều có toàn thể nhất chân pháp giới.

“Viên minh cụ đức”, viên là viên mãn, minh là quang minh, cụ đức là tất cả y chánh trang nghiêm cõi hư không khắp pháp giới đều nằm trong một điểm đó. Tất cả những gì có trong vũ trụ, nó không thiếu bất cứ thứ gì, nó là viên mãn. Cái mà Bồ Tát Di Lặc nói, vật chất do nhất niệm biến hiện, là ngày nay nói đến lượng tử, tiểu quang tử. Trước đây Niệm Lão gọi là trung vi tử, nó lớn chừng nào? Nhà khoa học cho chúng ta biết, một trăm ức trung vi tử tập hợp lại, bằng một hạt điện tử. Chúng ta không thấy được điện tử, điện tử xoay quanh hạt nguyên tử, chúng ta cũng không thấy được, quý vị nghĩ nó nhỏ đến đâu. Trong một điểm đó, có toàn thể cả vũ trụ, không hơn không kém.

Đây là điều Phật pháp gọi là khoa học cao đẳng, gần đây các nhà lượng tử học mới phát hiện ra, kinh Phật đã nói cách đây ba nghìn năm, làm sao Phật biết được? Tận mắt Phật nhìn thấy, không cần những máy móc khoa học, thấy trực tiếp, nhìn thấy tất cả mọi vật chất trong thế giới với cả vũ trụ là một, không phải hai.

Một hạt bụi nhỏ, một sợi lông măng, trong đó có tín hiệu của cả vũ trụ chăng? Có, đầy đủ tất cả, không khiếm khuyết tí nào, đầy đủ quá khứ, hiện tại, vị lai, vì vậy nên gọi thế giới vi quan. Thế giới vi mô và thế giới vĩ mô là một, không phải hai. Không có lớn nhỏ, không có trong ngoài, không có trước sau, không có khoảng cách. Khoảng cách là không gian, trước sau là thời gian.

Nói để quý vị biết, không có thời gian, không gian, mỗi hạt bụi nhỏ, đều có đủ cõi hư không khắp pháp giới, ai có thể đến thế giới vi mô? Trước đây chúng ta đã học, Bồ Tát Phổ Hiền, ngài có thể đến thế giới vi mô. Phân thân, hoá thân vào thế giới vi mô, đễ lễ lạy, cúng dường, tất cả các Phật Như Lai cõi hư không khắp pháp giới, nghe kinh, nghe pháp, Bồ Tát Phổ Hiền làm được.

Phổ Hiền là Đẳng Giác, nói cách khác, Bồ Tát Đẳng Giác là người có thể làm được, thực sự là đầy đủ đức viên minh. Đức ở đây là đại viên mãn, bất khả tư nghị, chúng ta không thể tưởng tượng được. Đây là thật tướng các pháp, chân tướng của vũ trụ nhân sinh, không có gì không phải, cây cỏ hoa lá cũng như thế, núi sông rừng bể cũng như thế.

Đấy là chân ngã, phàm phu quên mất tự tánh, không nhận thức chân ngã, coi thân thể là ta, nhận thức giả ngã. Nếu nhận ra chân ngã, bạn sẽ biết mỗi một pháp đều là Như Lai, mỗi mỗi pháp đều là thân ta, là tự thể của chúng ta. Chúng ta đối lập về sự tướng, đem lại rắc rối, sai lầm hết, xung đột với ai? Tay trái xung đột với tay phải, đôi mắt đánh nhau với đôi tai, tim đấu nhau với gan, không phải như thế sao? Ai chịu thiệt? Bản thân chúng ta, chịu thiệt một cách oan uổng, tạo tác những tội nghiệp đều không phải thật.

Nói thẳng ra là toàn hiểu nhầm, tại sao hiểu nhầm? Hồ đồ, không thấy được chân tướng sự thực, không biết cõi hư không khắp pháp giới là chính mình, bạn hiểu tâm hiện, thức biến, tâm của ai? Tâm chúng ta, không phải của người khác, tâm người khác có thứ gì là của ta? Toàn là tự tâm mình biến ra.

Khi giảng kinh, Phật Thích Ca Mâu Ni, dùng ví dụ nhiều nhất là mộng huyễn bào ảnh, tại sao? Khi nằm mộng, mỗi người đều trải qua, dùng thí dụ đó rất gần gũi, dễ hiểu. Cõi hư không khắp pháp giới, thực sự như ta nằm mơ, cảnh giới trong mơ từ đâu mà có? Ý thức ta biến hiện ra, chắc chắn có mình mới có những cảnh tượng trong mộng, giống như đạo lí khởi nguồn của pháp giới, vũ trụ bắt đầu từ đâu?

Trong kinh Phật cho chúng ta biết, nhất niệm bất giác, nghĩa là dao động, đây là nghiệp tướng của a lại da. Từ trong hiện tướng dao động sinh ra chuyển tướng, ba tướng nhỏ trong a lại da, chuyển tướng, chuyển tướng là gì? Chuyển tướng là thức thứ bảy, hiện tượng dao động là a lại da thức, gọi là nghiệp tướng của a lại da, nhà khoa học gọi đó là năng lượng. Thức thứ bảy Mạt na, ngã kiến, ngã ái, ngã si, ngã mạn, từ đó lại biến hiện hiện tượng vật chất, cảnh giới tướng của a lại da.

Nằm mơ cũng như thế, cũng là bất giác, một ý niệm, tạo thành mộng. Điều đầu tiên trong mộng là ta, tiếp đến là cảnh giới trong mộng, đều là ảo ảnh do ý thức biến hiện. Bạn ở trong đó, nên không biết cả giấc mơ chính là ta, nhiều con người trong giấc mơ của đó toàn là do tâm ta biến hiện ra, tại sao? Quý vị không thấy gì nữa khi tỉnh dậy, ta tỉnh rồi họ có nữa chăng? Họ biến mất, hoàn toàn giống tất cả những hiện tượng của vũ trụ.

Cảnh tượng trong mơ là hình ảnh thu nhỏ, hiện tượng thu nhỏ, từ trong đó bạn có thể hiểu ra. Kinh Kim Cang đã nói: Tất cả pháp hữu vi, như mộng huyễn bào ảnh. Như mộng, không sai tí nào. Nếu nhận ra điều này sẽ giác ngộ, cũng sẽ minh tâm kiến tánh.

Rất nhiều người tu hành trong quá khứ, đức hiệu gọi là Mộng Tham, họ lấy ý đó, thấy rõ cảnh trong mộng, bạn sẽ thành Phật, nghĩa là đã hiểu tất cả. Cảnh trong mộng nói lên hiện tượng gì? Tất cả hiện tượng nhất thể với ta, tất cả cảnh mộng là do tự tánh biến hiện, là bản thân ta. Tất cả con người trong mộng là ta, tất cả những sự vật trong mộng là ta, hư không là ta, trời đất là ta, núi sông rừng bể là ta, cây cỏ hoa lá là ta, không thứ gì không phải là ta. Xa rời ta, sẽ không nắm được một pháp nào cả, tại sao phải chia ta, chia người, tạo nên những rắc rối, tạo bao nhiêu tội nghiệp. Cảnh mộng thấy rõ cụ đức viên minh, cho thấy mỗi mỗi đều là toàn thể pháp giới nhất chân.

Chúng ta tiếp tục xem đoạn sau: “Lúc đó thế giới Cực lạc, qua khỏi phương Tây, trăm nghìn câu chi na do tha nước. Nhờ oai lực Phật, như ngay trước mắt, như mắt Tịnh thiên, nhìn một tầm đất, khi thấy nước đó, cũng y như thế. Liền thấy thế giới Ta bà, Như Lai Thích Ca, và chúng Tỳ kheo, vây quanh thuyết pháp”.

Quý vị thấy mọi người đã thấy thế giới Cực lạc, cư dân thế giới Cực lạc cũng thấy bên này, tuyệt! Ngày nay chúng ta nhờ truyền hình mới thấy được họ, những người trên truyền hình không thấy chúng ta. Ở đây Phật còn cao minh hơn truyền hình, ngài có thể đưa cả thế giới đó cho chúng ta thấy, những cư dân ở đó thấy chúng ta, chúng ta có thể nói chuyện.

Chúng ta xem chú giải của Hoàng Niệm Lão: “Qua trăm nghìn câu chi na do tha cõi nước phía Tây”, phần trước có chú. Quá là vượt qua, qua phía Tây, đi qua phía Tây lại có thế giới, còn có vô lượng vô biên, vô số thế giới.

Bên dưới nói tiếp, “Cực lạc không rời tự tâm, là lí. Qua khỏi trăm nghìn câu chi na do tha cõi nước phía Tây, là sự. Lí sự vô ngại”. Trăm nghìn câu chi là bao nhiêu, phần trước có nói, được nói trong Kinh Di Đà, mười vạn ức cõi nước Phật, ở đây đã nói ra: “Cách mười vạn ức, tức ngay trước mắt”.

Thế giới chúng ta đây, cách xa thế giới Cực lạc, giữa đó có mười vạn ức cõi nước Phật, na do tha nước, điều này được nói rất chính xác trong kinh văn. Cách mười vạn ức là thí dụ, trên thực tế, mười vạn ức cõi nước Phật ở ngay trước mắt. “Nên Quán Kinh nói: Phật A Di Đà cách đây không xa”, tại sao? Vì không rời tự tánh. Đừng nói mười vạn ức cõi nước, thêm gấp mười lần, thêm gấp trăm lần, thêm gấp nghìn lần, vẫn không rời tự tánh, tự tánh lớn bao nhiêu? Lớn không có gì nằm ngoài, không có điểm dừng; nhỏ không có gì nằm trong.

Lớn là danh từ của nhà khoa học ngày nay nói về vũ trụ vĩ mô, nhỏ là thế giới vi mô. Trong Phật pháp nói, vĩ mô và vi mô là một, không phải hai, điều này khoa học chưa nói, Phật pháp đã nói rồi, tại sao không hai? Tự tánh không hai, toàn do tự tánh hiện ra, không rời tự tánh, về lí không có, về sự có hai, về lí không hai.

Bởi thế nói khoảng cách, ở đây là Phật nói, lời của Phật Thích Ca Mâu Ni. Thế giới Ta Bà đến thế giới Cực lạc, thế giới Cực lạc nằm phía Tây thế giới Ta Bà, cách mười vạn ức nước Phật. Thực tế, mười vạn ức nước Phật nằm ngay trước mặt, tại sao? Không còn khoảng cách, không có không gian, ngay tại giây phút này.

Quí vị thử nghĩ, Cực lạc và Ta bà, có phải trong nhất niệm chăng? Bồ Tát Di lặc đã nói nhất niệm, một búng tay có ba mươi hai ức trăm nghìn niệm. Chúng ta tính thử, một giây một nghìn sáu trăm triệu niệm, một niệm là một nghìn sáu trăm triệu trên một giây. Cực lạc, Ta bà, cõi nước chư Phật vô lượng vô biên trong mười phương, đều nằm trong nhất niệm đó. Bởi thế, nhất niệm triển khai hiện khắp cõi hư không khắp pháp giới.

Giống thế giới Hoa Tạng được nói đến trong Kinh Hoa Nghiêm, vô lượng vô biên, quay đầu lại thấy như hạt bụi. Trong kinh lấy thí dụ chấm nhỏ như hạt bụi cọng lông, đấy không phải là lượng tử sao? Chấm nhỏ trong một hạt bụi cọng lông, mỗi chấm nhỏ đều đầy đủ cõi hư không pháp giới, không thêm không bớt, vũ trụ vĩ mô không hơn một chút, thế giới vi mô không thiếu một chút, không thêm không bớt.

Vi mô có điểm dừng chăng? Không có điểm dừng, gọi là trùng trùng vô tận. Vĩ mô không có biên giới, vi mô không có điểm dừng. Đấy là tự tánh, đấy gọi là pháp vốn như thế, vốn là như thế, tự tánh vốn như thế, đến lúc nào quý vị hiểu rõ, minh bạch? Kiến tánh sẽ thấy rõ, tại sao? Không thể dùng tư duy để tưởng tượng, tư duy tưởng tượng là giả, vọng tâm. Tư duy của thức thứ sáu là phân biệt, tư duy thức thứ bảy là chấp trước. Có thể dùng tư duy để tưởng tượng, là hai thức sáu và bảy khởi tác dụng.

Tiền ngũ thức có liễu biệt, không có phân biệt, không có chấp trước. A lại da cũng không có phân biệt, cũng không có chấp trước, phân biệt chấp trước là thức thứ bảy, thứ sáu. Bởi thế ta không thể chuyển được tiền ngũ thức, a lại da cũng không thể chuyển, cái có thể chuyển được là thức thứ sáu và bảy. Khi chuyển được thức thứ sáu và bảy, thì thức thứ năm và tám liền chuyển theo, tự động liền chuyển theo. Gọi là chuyển bát thức thành tứ trí, đấy là chân tướng sự thực Phật đã cho chúng ta biết.

Bát thức là năng biến, chuyển thành tứ trí thì không biến nữa, không còn bát thức. Bởi thế những hiện tượng này, pháp giới nhất chân này, vĩnh hằng bất biến. Cư dân ở thế giới Cực Lạc không già yếu, bất kể tuổi tác lớn đến mấy, diện mạo vẫn như thế. Cư dân thế giới Cực lạc không mắc bệnh, họ không cần ăn uống. Thế giới Cực lạc không ô nhiễm, không bụi bặm, núi sông quả đất đều làm bằng châu báu, đều phát ra ánh sáng.

Phần tiếp theo nói: “Hội chúng chân thành cảm ứng nên”, mấu chốt là ở chữ “thành”, thành là gì? Chân tâm, chân tâm mới cảm được, huống gì được “oai lực của Phật gia trì”. Phật lực ở đây là sự gia trì của hai vị Phật Thích Ca Mâu Ni và Phật A Di Đà, làm cho “hai nước tịnh, uế, cùng hiện trước mắt”. Thế giới Cực lạc là tịnh độ, nơi ta cư trú đây là uế độ, khiến ta thấy rõ ràng như ban ngày.

Kinh văn nói: “Như mắt trời Tịnh nhìn một tầm đất”, như mắt trời Thanh tịnh nhìn gì? Thấy trước mắt, một tầm là tám tấc, có thể nói chưa đến một trượng, cho thấy gì? Cho thấy ta sẽ thấy rất rõ ràng, khoảng cách chưa đến một trượng.

Phần tiếp theo rực rỡ hơn nói: “Thánh chúng ở nước đó, đều thấy Thích Tôn ở thế giới này, trong hội chúng, nói Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác Kinh này”.

Hội Tập của Hạ Lão cư sĩ, khi thế giới này vẫn chưa xuất hiện, cư dân thế giới Cực lạc đã nhìn thấy Phật Thích Ca Mâu Ni giảng kinh thuyết pháp ở thế giới này, giảng kinh gì? Giảng Vô Lượng Thọ Kinh, giảng bản nào? Giảng bản Hội Tập này, bạn có tin chăng? Liệu tin được chăng? Có lí luận nào để căn cứ? Lí luận căn cứ là không rời tự tâm, đó là lí. Nếu thực sự hiểu không rời tự tâm, sẽ không còn hoài nghi, tại sao? Không có trước sau, nghĩa là không có thời gian, không có khoảng cách, không có không gian.

Nếu ngày nay chúng ta có nhân duyên thù thắng, thấy được Phật A Di Đà, giống như khi Phật đang giảng kinh, giảng đến đoạn này, cảnh giới hiện ra. Khiến chúng ta nghĩ đến, đại sư Trí Giả đọc Kinh Pháp Hoa, đọc đến Phẩm Dược Vương, ngài nhập định, nhập định trong bất tri bất giác, cảnh giới hiện ra khi đang nhập định, Phật Thích Ca Mâu Ni, giảng Kinh Pháp Hoa ở núi Linh Thứu. Có thể nói bản thân ngài đã tham dự vào hội đó, trong giảng đường đó. Khi xuất định, nói với đại chúng, Phật Thích Ca Mâu Ni đang giảng Kinh Pháp Hoa ở núi Linh Thứu, vẫn giảng chưa xong, đang giảng.

Chúng ta tin đại sư Trí Giả không lừa ai, truyền bá rất thịnh ở Nhật Bản, nói đại sư Trí Giả là Phật Thích Ca Mâu Ni ứng hoá. Một nghìn ba, bốn trăm năm trước, ở Trung Quốc, hiện thân dưới thân phận một Tỳ kheo, Thích Ca lại đến. Thích ca hiện nay còn chăng? Về mặt lí luận kinh điển thì ngài vẫn sống, không những ngài còn sống mà rất nhiều vị Phật Bồ Tát vẫn còn. Hiện thân gì chúng ta không thể biết được, nam nữ, lão thiếu, tại gia, xuất gia, quí ngài đều có thể hiện. Thân phận các ngài không lộ rõ chúng ta không thể biết được.

Phật Bồ Tát từ bi, chúng sinh tạo bất kì tội nghiệt gì, Phật Bồ Tát, tâm của các ngài tuyệt đối không bao giờ trách cứ, tại sao? Nhất thể, chúng ta đã hiểu rõ, bộ phận nào trên cơ thể chúng ta đau nhức, khó chịu, có trách nó chăng? Không thể nào, lập tức tìm cách đưa nó về trạng thái bình thường, khiến nó lành lặn, đó là gì? Chân tâm, quý vị đã giác ngộ, cõi hư không khắp pháp giới là do chân tâm biến hiện ra, đối với những hiện tượng này, làm sao có phân biệt? làm sao ta có thể chấp trước? Có phân biệt, có chấp trước là sai, mê hoặc, mê hoặc nên đến độ như thế.

Bởi thế trong tâm Bồ đề, chỉ có một thứ Bồ đề, từ bi. Huỷ báng ta, làm nhục ta, sát hại ta, ta vẫn từ bi với họ, không có ý niệm nào nữa, nếu quý vị thắc mắc tại sao? Tự tâm hiện ra, nó không vào từ bên ngoài, quý vị với nó là nhất thể, là của mình, là thực, không phải giả. Phật A Di Đà là tâm ta, tâm ta là Phật A Di Đà, đấy không phải là lời điêu toa, tự tha không hai, tự tha nhất như.

Đây là giáo nghĩa Đại thừa, đây là đại cương của Đại thừa, phải thực sự hiểu rõ. Khi đã ngộ nhập, lòng rộng mở, bạn rất tự tại, không còn vọng niệm nào nữa, thanh tịnh bình đẳng giác giác có mặt ngay nơi ta.

Thôi, thời gian hôm nay đã hết, chúng ta học đến đây.

Hết trang 547

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 547 PAGE \* MERGEFORMAT 1