Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 556

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Minh Tuệ

Biên tập: Nguyên Tâm

Thời gian: 24.08.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_HongKong

Chư vị Pháp sư, quí vị đồng học, mời ngồi.

Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 726, chúng ta xem từ kinh văn, hàng thứ tư.

“Nếu có chúng sinh, hiểu tin trí Phật, cho đến thắng trí, đoạn trừ nghi hoặc”, mấy câu này là Phật nói. Nếu có những chúng sinh có trí tuệ, “minh” là có trí tuệ, có trí tuệ họ mới chánh tín, tin vào trí tuệ Phật. Tin như trước đây đã nói Phật có năm loại trí, “đoạn trừ nghi hoặc”, với tất cả mọi việc, không còn nghi hoặc nữa. Với năm loại trí, chưa chắc họ đã thực sự hiểu rõ, thực sự minh bạch, nhưng họ tin, không hoài nghi, đây là tự tánh Bát Nhã khởi tác dụng, tin trí tuệ Phật.

Đoạn tiếp theo: “Tin thiện căn của mình, làm các công đức, chí tâm hồi hướng”. Ở đây là tin bản thân, tin thiện căn của mình, đây là điều rất khó được, rất khó. Thiện căn là gì? Giáo lí đại thừa thường nói thiện căn thế gian, ý nói tất cả thiện pháp thế gian đều được sinh ra từ đó, đấy gọi là thiện căn, có thể sinh ra tất cả thiện pháp.

Thiện căn ở đây là ba thiện căn: “Không tham, không sân, không si”, ý nghiệp sau cùng trong Thập thiện nghiệp đạo, ba căn này. Tất cả thiện pháp của xuất thế gian, trong giáo lí đại thừa Phật cũng nói “tinh tấn”, tinh tấn là cội gốc lớn nhất tất cả thiện pháp của Bồ Tát. Thế nào là tinh tấn? Tinh là thuần nhất, tinh thuần, không chút pha tạp; Tấn là mãi mãi tiến lên trước, không bao giờ thụt lùi, đấy là tinh tấn.

Dùng phương pháp được nói trong bộ kinh này: “Phát tâm Bồ đề, nhất hướng chuyên niệm” là tinh tấn đúng nghĩa. Thực hiện được tám chữ này, công phu thượng phẩm sinh đến Thật báo độ. Công phu trung phẩm sinh Phương tiện hữu dư độ. Công phu hạ phẩm sinh Phàm thánh đồng cư độ, không ai không vãng sinh.

Bởi thế phải hiểu rõ hai chữ tinh tấn, trong tâm chúng ta, nếu còn nhiều tạp niệm, sẽ không tinh, sẽ mất tinh tấn, cho dù ngày nào cũng tiến bộ nhưng không phải tinh tấn. Bởi thế vấn đề vẫn còn rất nhiều, thực sự tinh tấn, vấn đề không còn. Chân tướng sự thực này cần phải hiểu rõ, hai loại người này đều được vãng sinh.

Quý vị xem, không hoài nghi trí tuệ Phật, biết được Phật minh tâm kiến tánh, tất cả trí tuệ trong mỗi chúng sinh đều có. Phật là người đẩy lui tất cả chướng ngại nên trí tuệ có mặt, phàm phu bị nhiều lớp chướng ngại, tuy có nhưng không thể hiển lộ. Phật dạy chúng ta, với chuyện đó nên tin thật sâu sắc, không được hoài nghi. Biết ta đang là phàm phu, biết sau khi thành Phật, trí tuệ tự tánh viên mãn sẽ có mặt, làm sao có thể hoài nghi năm thứ trí tuệ này! Tin thiện căn của mình, không tham, không sân, không si, thêm vào tinh tấn, bỏ ác làm lành như thế mới có công đức.

Nếu không có ba thiện căn, không có tinh tấn, tu tất cả những điều thiện đều là phước đức. Công đức không giống phước đức. Phước đức là hưởng thụ phước báo trong luân hồi lục đạo; công đức có thể giúp chúng ta khai trí tuệ, giúp chúng ta chứng quả Thánh, giúp chúng ta vãng sinh thế giới Cực lạc, thân cận Phật A Di Đà. Những việc của công đức đã kể, phước đức không làm được.

Phước đức và công đức, xét về mặt sự hoàn toàn giống nhau, cũng bỏ ác làm lành, nhưng về mặt dụng tâm hoàn toàn khác nhau. Chỉ cần bản thân ta có ngã, biến thành phước đức. Nếu thay đổi ý niệm, vô ngã, khởi tâm động niệm, đều vì tất cả chúng sinh cõi hư không khắp pháp giới, mỗi niệm mỗi hành động của chúng sẽ trở thành công đức. Công đức này là chí công vô tư, thực sự thực hiện được vô tư là công đức.

“Chí tâm hồi hướng” thành tâm thành ý đến pháp thế gian, thập pháp giới. Không có lòng mong cầu trong thập pháp giới, đây chính là chân tâm thuần nhất. Đem tất cả những công đức ta đã làm, hồi hướng về thế giới Cực lạc phương Tây, hồi hướng đến Phật A Di Đà. Tất cả những công đức ta tu trong đời, không phải vì gì khác, chỉ vì cầu sinh thế giới Cực lạc, thân cận Phật A Di Đà.

Bởi thế chúng ta có nguyện có cầu, nguyện cầu này là có điều kiện, không phải không có điều kiện. Về vấn đề này, những người cầu vãng sinh không được lơ là.

“Đều tự nhiên hoá sinh trong hoa thất bảo". Tâm hồi hướng nhất niệm của chúng ta thông suốt với Phật A Di Đà, thế giới Cực lạc, đến lúc nhân duyên đến thì Phật sẽ chứng giám, chúng ta cũng hiểu được. Nói chung một số người hiểu được, tuyệt đại đa số, trước bảy ngày, biết trước giờ chết, biết trước bảy ngày, tuyệt đại đa số người tu hành có cảm ứng này. Một số người biết trước ba tháng, có nhưng số này rất ít, công phu khá sâu. Nếu biết trước một năm, hai năm, số người này có công phu tương đối.

Chúng tôi đã từng chứng kiến, thầy Lí tu học ở Đài Trung, trước một năm, thầy tuyên bố. Trong một lần giảng kinh, thầy nói với mọi người: Tôi giảng cho mọi người một năm nữa thôi. Lúc bấy giờ có đồng học nghe thế, lập tức đến Đài Bắc hỏi tôi, thầy nói câu đó có ý gì? Họ không dám hỏi, đến tìm tôi, tôi nói với họ, thầy nói một năm nữa sẽ không giảng kinh, năm sau thầy sẽ vãng sinh, quả thật như thế. Đấy là dự đoán trước một năm, suốt đời chuyên tu chuyên hoằng pháp, công đức chân thật.

Quý vị xem xem: “Đều được hoá sinh trong hoa thất bảo”, đây là cách thức vãng sinh. “Ngồi xếp bằng”, ngồi trong hoa sen. “Trong khoảnh khắc”, thời gian rất nhanh, độ mấy giây. “Thân tướng sáng rực, công đức trí tuệ, thành tựu tất cả, như các Bồ Tát”. Trong giây lát ngồi trên hoa sen, cả thân hình đều thay đổi. Duy tâm sở hiện, duy tâm sở sanh, lúc này, chắc chắn bát thức đã chuyển thành tứ trí, ý niệm chuyển, thân tâm lập tức thay đổi.

Như bốn mươi tám nguyện Phật A Di Đà đã nói, thân tướng của họ không khác Phật A Di Đà. Thân có tám vạn bốn nghìn tướng, mỗi một tướng lại có tám vạn bốn tùy hình hảo. Thân thể không còn cơ thể vật lí, không còn thân thể xương thịt, thân pháp tánh, nơi cư trú, núi sông rừng bể đều là cõi pháp tánh. Có thể nói tất cả đều tâm hiện tâm sanh, ở đó không còn thức, không còn thức là gì? Không còn khởi tâm động niệm, không còn phân biệt chấp trước.

Khởi tâm, động niệm là A lại da, phân biệt là ý thức, chấp trước là mạt na, không có những thứ đó, thay đổi hết. A lại da trở thành đại viên cảnh trí, mạt na biến thành bình đẳng tánh trí, bình đẳng tánh hiện ra. Ý thức biến thành diệu quan sát trí, là thanh tịnh trong kinh này. Đệ lục ý thức biến thành thanh tịnh, đệ thất thức biến thành bình đẳng. A lại da biến thành giác, đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh. Chuyển bát thức thành tứ trí.

“Trong khoảng chớp mắt, thân tướng rực rỡ, công đức trí tuệ, như các Bồ Tát”. Hoàn toàn tương đồng với chư vị Bồ Tát bất thoái chuyển ở thế giới Cực Lạc, bản thân họ cũng trở thành Bồ Tát bất thoái chuyển, nghĩa là “thành tựu tất cả”. Chúng ta phải tin lời Phật, mỗi câu đều là chân thật, không có câu nào giả dối.

“Di Lặc nên biết”, Phật gọi Bồ Tát Di Lặc. Phần tiếp theo sẽ là những lời quan trọng, gọi để nhắc nhở, phải chuyên tâm nghe lời dạy. “Những người hoá sinh đó, do có trí tuệ thù thắng”, trí tuệ mà họ có được, giống như Phật Bồ Tát đều là trí tuệ xưng tánh. “Những người thai sinh, trong năm trăm kiếp, không thấy Tam bảo, không biết pháp thức Bồ Tát”. Pháp thức, ngày nay chúng ta gọi là oai nghi, phong độ, thần thái, trong đó bao hàm những nghĩa đó.

“Không được công đức tu tập”, tu là học, tập là thực tập, tập là thực hành. Đem những gì mình đã học, áp dụng vào cuộc sống hàng ngày, đối nhân xử thế, gọi là tập. Bởi vì họ không gặp Tam bảo, họ không có nơi để học, không có nơi để học tất nhiên không có phương pháp để thực tập, bởi vậy không có công đức tu tập.

“Vô nhân”, nhông có nhân duyên phụng sự Phật Vô Lượng Thọ, không thấy Phật A Di Đà. “Nên biết người này, trong đời kiếp trước, không có trí tuệ, nghi hoặc, nên mới như thế”, tại sao nói không có trí tuệ? Họ hoài nghi, còn mê hoặc. Nghi hoặc, kinh Đại thừa nói là chướng ngại lớn nhất của Bồ Tát, đối với Bồ Tát là chướng ngại lớn nhất, với phàm phu càng không cần nói. Tại sao phàm phu học Phật lại khó khăn như thế? Bởi vì họ nghi, họ mê hoặc, nếu không nghi, không nghi hoặc, chúng ta sẽ nói thiện căn người này vô cùng thâm hậu.

Thiện căn thâm hậu từ đâu mà có? Do sự tu học từ đời trước, chắc chắc không phải một đời, hai đời, ba, bốn, năm đời học Phật. Như Kinh Kim Cang nói, người này ngày trước đã từng cúng dường vô lượng vô biên đức Phật. Trong đời quá khứ học Phật đã có nền tảng rất chắc, tại sao trong quá khứ họ không thành tựu? Bởi vì có chướng ngại, ngăn cản họ thành tựu. Giả như hoàn toàn không tin những lời Phật dạy, không chút hoài nghi, họ đã thành tựu.

Bản thân chúng ta đến thế gian này, chúng ta thử suy nghĩ, từ bé, ngày trước mọi người đều tin, trước ba tuổi họ có nghi hoặc chăng? Không có, họ tin tưởng cha mẹ, chưa chắc tin lời người khác, nhưng hoàn toàn tin lời cha mẹ, không một chút nghi ngờ. Đến lúc trưởng thành, thấy nhiều thứ, nghe nhiều thứ, dần dần nghi hoặc nổi lên.

Bởi thế người xưa hiểu chân tướng sự thực này, rất chú tâm vào việc dạy dỗ về phương diện này, từ bé đã hun đúc những gì? Dạy dỗ nó không được nghi ngờ cha mẹ, đấy là thiên bẩm, đó là tánh đức. Sau đó dạy không được nghi ngờ những bậc trưởng thượng, không được nghi ngờ ông bà, chú, bác, không hoài nghi người lớn. Rộng thêm chút nữa là không được hoài nghi cổ thánh tiên hiền, không hoài nghi Phật Bồ Tát, thậm chí không được hoài nghi thánh thần. Những thiện căn này được dạy dỗ khi mới lọt lòng, do cha mẹ dạy, dạy rất tốt.

Khi đến trường, không được hoài nghi thầy giáo, chúng hấp thu những gì thầy dạy. Nếu hoài nghi thầy giáo, những gì thầy dạy nó đã không tiếp nhận, hết sức chỉ là tư liệu tham khảo. Nó không hiểu, nên nó không thể thực hiện. Những chân tướng sự thực này, những đạo lí này, chúng ta phải thấy rõ.

Tiếp theo chúng ta xem chú giải của Niệm Lão: “Hữu”, đoạn văn bên phải chúng ta đang học. “Nói rõ tướng nhân quả của thai sinh, hoá sinh ở thế giới Cực lạc”. Những người thai sinh, hoá sinh vãng sanh đến thế giới Cực lạc không giống nhau. “Đều là những người tin vãng sinh, vừa tin trí Phật, lại tin thiện căn bản thân”, vấn đề này rất quan trọng.

Đời người, sống giữa thế gian này, những gì gặp được trong đời, báo ứng chúng ta giàu nghèo, sang hèn, sướng khổ, đều trong nhất niệm. Nhất niệm tin, nhất niệm không tin có quan hệ rất chặt chẽ. Trong Phật pháp nói tin, thứ nhất là tin bản thân.

Trong Yếu Giải đại sư Ngẫu Ích đã nói: Tín hạnh nguyện, tín có sáu điều, đầu tiên là tin bản thân, tại sao phải đưa lên hàng đầu? Tại vì tất cả các pháp trong cõi hư không khắp pháp giới, đều do tâm thức chúng ta biến hiện, bởi thế trước tiên là tin bản thân. Thứ hai là tin người khác, người khác là ai? Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni, và Phật A Di Đà vị mà đức Bổn Sư đã giới thiệu cho chúng ta, đó là người khác.

Những lời Thế Tôn giáo huấn cho chúng ta, chúng ta không nghi hoặc. Những lời giáo huấn của Phật A Di Đà dành cho chúng ta, chúng ta chưa được nghe, chưa được thấy. Nhưng nhờ Phật Thích Ca thuật lại, chúng ta đã được biết, chúng ta cũng không hoài nghi Phật Thích Ca.

Giống như Bốn mươi tám nguyện trong phẩm thứ sáu của kinh đây, chính từ Phật A Di Đà nói. Phật Thích Ca Mâu Ni đưa bốn mươi tám nguyện của Phật, nguyên bản, không sót một chữ, nói cho chúng ta. Được nghe, chúng ta mới hiểu, không còn hoài nghi nữa. Chúng ta tin, chúng ta tiếp nhận, đấy gọi là tin người khác. Thứ ba tin sự, thứ tư tin lí, thứ năm tin nhân, thứ sáu tin quả. Tin nhân, tin quả. Tự tha, lí sự, nhân quả gọi là sáu tin.

Nếu có đức tin này, tin là đức trong tự tánh, Đạo gia gọi là đạo đức, nghĩa là đạo. Nhà Phật gọi là tự tánh, khởi dụng của tự tánh là đức. Bởi thế Đạo gia gọi là ngũ đức, hoàn toàn giống Nho gia, nhân nghĩa lễ trí tín. Tín là tiêu chuẩn thấp nhất của đạo đức, nếu không có tin, có đức tin mới có nhân nghĩa lễ trí. Giống như xây ngôi lầu năm tầng, tín là tầng thứ nhất, không có tầng thứ nhất, bốn tầng kia không thể xây được. Bởi thế nhà Phật đưa niềm tin, coi là tầng thứ nhất, quan trọng nhất,

“Tin là chiếc nôi của mọi công đức”, đạo là đạo lớn Bồ đề, căn nguyên của đạo Bồ đề là niềm tin, là mẹ của công đức vô lượng vô biên, của pháp thế và xuất thế gian. Nghĩa là niềm tin có thể sinh ra công đức, không có tín, công đức cũng không.

Nền giáo dục ngày xưa, dạy học, từ bé đã dạy chữ này. Ngày nay không dạy, bây giờ đã thay đổi, không dạy tin, mà dạy hoài nghi. Tinh thần của khoa học được xây dựng trên nền tảng hoài nghi, hoài nghi sinh ra khoa học. Tín, tín sinh ra đạo đức, nhân nghĩa lễ, sinh ra những thứ đó, hoài nghi sinh ra khoa học. Khoa học là tốt, mới nhìn qua thấy rất hào nhoáng, nhưng hậu quả không thể tưởng tượng.

Ngày nay chúng ta đang hưởng được mùi vị ngọt ngào của khoa học, chúng ta cũng nếm được vị đắng của nó. Bình tâm nghĩ lại, được không bằng mất, những gì ta được quá ít, những gì ta trả giá lại quá nặng. Quý vị xem xã hội loạn lạc, thiên tai trên quả đất, đấy là cái giá phái trả. Bởi thế trong lúc này, phải có những người có thiện căn sâu dày, bắt đầu giác ngộ, tìm lại những đức tin của tổ tiên, để cứu xã hội, cứu địa cầu, không tìm lại, không thể cứu được! Tin thiện căn của chính mình, cũng là tin trí tuệ của Phật.

“Ngoài mộ các Thánh”, mộ là ngưỡng mộ A La Hán, Phật Bích Chi, Bồ Tát, chư Phật Như Lai. Sinh khởi tâm ngưỡng mộ đối với họ, thấy hay học theo, tôi cũng muốn giống họ.

“Làm các công đức, chí tâm hồi hướng”, làm các công đức là bỏ ác làm lành, phát tâm niệm Phật, phát tâm Bồ đề, nhất hướng chuyên niệm. Dùng công đức đó hồi hướng cầu sinh Tịnh độ, dùng công đức đó để hồi hướng, thân cận Phật A Di Đà. “Đều được sinh trong hoa sen trước Phật”, lúc này nguyện đã mãn. “Trí tuệ rực sáng, công đức thành tựu, đủ như Bồ Tát”. Đoạn này nói khi đến thế giới Cực lạc phương Tây, những công đức tu được, khai hoa kết quả nơi thế giới Cực lạc.

Đến thế giới Cực lạc, trí tuệ rực sáng, công đức của ta đã thành tựu, giống như Bồ Tát, đây là Bồ Tát nào? 41 vị Bồ Tát Pháp thân, Bồ Tát trú tại cõi báo, giống như họ. Sự giống này là nhờ nguyện lực của Phật A Di Đà gia trì. Nói đến nguyện lực, nhất định phải nghĩ đến năm kiếp tu hành của Phật A Di Đà, không phải là thời gian ngắn. Năm kiếp không thể nói trung kiếp, không thể nói tiểu kiếp, đấy là đại kiếp, năm đại kiếp tu hành những gì? Tu bốn mươi tám nguyện, mỗi nguyện đều thành tựu.

Bởi thế chúng ta hiểu được thế giới Cực lạc đã thành tựu như thế nào? Là nguyện lực Phật A Di Đà, tự nhiên cảm ứng thành tựu. Thế giới Cực lạc không cần kiến trúc sư qui hoạch, không cần ai thiết kế, cũng không cần thợ thi công, thành tựu một cách tự nhiên, thế nào? Đủ để tin chăng? Trong kinh Đại thừa đức Phật nói rất nhiều, chúng ta nghe đã quen tai: “Tất cả pháp đều sinh ra từ tâm tưởng”, nếu không tin, hỏi bạn, đã bao giờ nằm mơ chưa? Ai cũng đã từng nằm mộng.

Không ít người học Phật, mộng thấy Phật A Di Đà, mộng thấy thế giới Cực lạc, tôi hỏi quý vị, ai đã vẽ nên thế giới Cực lạc trong giấc mơ đó? Công nhân nào thi công? Không ai cả. Thế giới Cực lạc cũng như thế, không ai thiết kế, không ai vẽ nên, không công nhân thi công, tự nhiên có mặt.

Ở thế giới chúng ta, Dục giới, cõi trời thứ năm Dục giới là như thế, công đức thành tựu. Tầng thứ sáu, phước báo lớn hơn, bản thân không cần nghĩ. Tầng thứ năm nếu nghĩ được sẽ cúng dường bạn, những thứ mang đến cúng dường là thứ bạn đã nghĩ đến, tôi đã nghĩ như thế, họ sẽ mang những thứ đó đến. Bởi thế chúng ta, khi vãng sinh đến thế giới Cực lạc, sẽ có thân phận gì? Thân phận của tầng trời thứ sáu. Phật A Di Đà là tầng trời thứ năm, Phật A Di Đà biến hoá tất cả để cúng dường chúng ta, chúng ta mới cảm kích đại ân đại đức Phật A Di Đà. Không phải Phật A Di Đà, chúng ta làm sao được hưởng thụ tốt như thế! Ân đức Phật A Di Đà là vô cùng, không những săn sóc đời sống cho ta, ngày nào cũng dạy dỗ, mỗi ngày đều giảng kinh thuyết pháp. Ở thế giới Cực lạc không bao giờ ngưng giảng kinh thuyết pháp.

Ngày trước, khoảng hơn hai mươi năm trước, khi ở Mĩ, tôi nghĩ như thế, nhưng lúc bấy giờ chưa có phước báo, nghĩ cũng như không, không thực hiện được. Nếu có những người chí đồng đạo hợp, mua một miếng đất ở Mĩ, tất cả chúng ta cùng ở chung, giống như làng Di Đà. Trở thành trấn nhỏ, trong trấn nhỏ đó có niệm Phật đường, mỗi ngày giảng kinh dạy học trong niệm Phật đường đó, chúng ta sẽ rất thuận tiện. Giá thành thấp nhất là dùng phương pháp truyền thanh, điện vô tuyến hay điện có tuyến đều được.

Mỗi ngày giảng kinh, chỉ cần thu băng là có thể phát, dưới tán cây trong sân, trên cành cây có thể đạt một loa phát, khi mở, không kể đứng ở đâu, cũng có thể nghe tiếng giảng kinh.

Hiện nay, so với ba mươi năm trước, khoa học kĩ thuật đã tiến bộ rất nhiều. Ngày nay không những nghe được âm thanh, mà còn thấy được hình ảnh sống động. Ở khu vực nhỏ này, gia đình nào cũng có thể nghe được, truyền hình không có cột sóng cũng nhận được, bên ngoài sân, dưới tán cây đều có thể thấy. Đây là cách bắt chước thế giới Cực lạc, khiến pháp âm tuyên lưu hai mươi bốn giờ không gián đoạn. Nhớ Phật niệm Phật, bây giờ, tương lai chắc chắn thấy Phật. Trong mỗi gian phòng, đều có những chiếc máy phát thanh nhỏ, có nút bật tắt. Muốn nghe, mở ra là có thể nghe, không muốn nghe, tắt đi là xong.

Ngày nay, ngay hình ảnh cũng có thể làm được, sau khi nhà dạy học xây dựng xong, đầu tiên là thực hiện việc này này, nối mạng. Giảng kinh ở đây, phòng nào cũng có thể thấy, nghe được âm thanh thuyết pháp, nghe được tiếng niệm Phật. Những người ngoài đến đây tham học, bước vào đã nghe tiếng Phật hiệu, nghe tiếng kinh giảng. Đây chính là đạo tràng của Phật pháp Đại thừa, đạo tràng Phật pháp Đại thừa phải là như thế. Phật A Di Đà đã làm tấm gương sáng cho chúng ta, chúng ta phải thực hiện, khiến mọi người khi bước vào cảnh giới này, mắt tai đều khác.

“Ngược lại”, tương phản, nhìn từ phía phản diện. “Trong lòng nghi hoặc sẽ đọa thai sinh”, trong lòng nghi hoặc liền sinh biên địa, sinh vào nghi thành, gọi là thai sinh. “Trong năm trăm năm không thấy Tam bảo vv...”, vân vân ở đây là không nghe pháp Phật, không thấy Tam bảo, không nghe Phật pháp, đây là nỗi khổ. Sinh hoạt vật chất họ không thiếu, sinh hoạt vật chất giống trời Đao lợi, trời Dạ ma, rất sung sướng, khổ gì? Không thấy được Phật pháp, không nghe được Phật pháp, đấy là khổ.

“Đều do không có trí tuệ, nghi hoặc mà ra, vì thế đoạn nghi sinh tín, cực kì thiết yếu”, tám chữ này rất quan trọng! Làm sao để đoạn nghi? Làm sao để sinh tín? Nếu không có thời gian dài huân tu, làm sao đoạn nghi? Làm sao có thể sinh tín? Chỉ cần có tín tâm sanh, người đó chắc chắn sẽ được vãng sinh thế giới Cực lạc.

Đại sư Ngẫu Ích đã nói, liệu có được vãng sinh hay không, chắc chắc ở chỗ có tín nguyện hay không. Quý vị xem đầu tiên là tín, nếu thực sự tin, không chút hoài nghi, thực sự muốn đi, không muốn ở thế giới này nữa. Thực sự muốn đi, chỉ cần nghĩ như thế là chắc chắn vãng sinh. Phẩm vị khi đến thế giới Cực lạc, đấy chính là công phu niệm Phật của ta nông hay sâu. Không nói niệm Phật bao nhiêu, nhiều hay ít không liên can, công phu nông sâu, công phu ở đâu? Tâm của ta thật hay giả, đấy là công phu.

Với thế gian này quý vị không chút tham luyến, đấy là chân tâm, công phu sâu. Quý vị vẫn còn tham luyến thế gian, công phu đó nông. Phẩm vị cao thấp ở chỗ công phu niệm Phật nông sâu, câu này nói rất hay. Bởi thế học tập lời dạy Thánh hiền, học tập văn hoá truyền thống cổ xưa, quan trọng nhất là lòng tin. Sở dĩ Khổng lão phu tử trở thành Thánh nhân, Đại Thánh, Chí Thánh tiên sư, Chí Thánh là gì? Thánh trong các Thánh. Giống như Phật A Di Đà, vua trong các Phật, đó chính là chí Thánh.

Ông cho chúng ta biết, tâm thái tu học của ông: “Thuật nhi bất tác, tín nhi háo cổ”, chúng ta nên học theo tám chữ này. Bốn chữ trước là chân thật, bốn chữ sau là nghe lời, siêng làm. Tin mới nghe lời, háo cổ là siêng làm. Thuật nhi bất tác là chân thật, tôi không sáng tạo, tôi không phát minh, tôi cũng không muốn sáng tạo, phát minh. Cứ chân thật đi theo cổ nhân, chân thật học theo cổ nhân, thành tựu như thế đấy.

Bởi thế đoạn nghi sinh tín, Phật Thích Ca Mâu Ni chưa bao giờ buông lơi một ngày, ngày nào cũng giảng kinh dạy học, lí do? Giúp chúng sinh đoạn nghi sinh tín, đấy chính là tiếp dẫn, nhiếp thọ. Khi tiếp dẫn nhiếp thọ rồi, mỗi ngày vẫn cứ giảng kinh, mỗi ngày vẫn dạy học, tại sao thế? Giúp mọi người nâng cao thêm, mọi người đoạn hoặc chứng chân, như thế là mục tiêu thứ hai đã thành công.

Đầu tiên là giúp đỡ họ đoạn nghi sinh tín, bước đầu, khi đã vào cửa, giúp ta phá mê khai ngộ, chứng quả ngay, không bước vào làm sao chứng quả? Khi bước vào sẽ giúp ta chứng quả. Với người mới học, việc giảng kinh dạy học của Phật có hai tác dụng, một là đoạn nghi sinh tín, tiếp theo là giúp ta bỏ ác làm lành. Phẩm này chúng ta học đến đây.

Chúng ta xem phần tiếp theo: “Phẩm thứ bốn mươi mốt: Hoặc kiến Phật”. Khi Phật giảng bộ kinh này, tự nhiên theo thứ tự, cuối cùng là gì? Cuối cùng là thành Phật. Thấy Phật là thành Phật, thấy Bồ Tát là thành Bồ Tát.

Mời xem kinh văn: “Giống như vua Thánh chuyển luân, có ngục thất bảo, thái tử có tội, giam hãm vào trong, tầng lầu điện lụa, màn báu giường vàng, cửa sổ bàn ghế, những loại châu báu, ăn uống áo quần, như vua Chuyển luân. Nhưng dùng dây vàng, buộc hai chân lại, các thái tử nhỏ, còn vui nữa chăng?”.

Ở đây là các thái tử nhỏ phạm tội, vua Thánh chuyển luân muốn trừng phạt, bắt chúng nó nhốt vào ngục, ngục này được làm bằng thất bảo, hoàng gia, trong hoàng cung. Bắt những thái tử phạm tội nhốt trong đó, cho hưởng thụ vật chất trong đó, không khác gì vua Thánh chuyển luân.

“Lâu đài đình các, màn báu giường vàng, trang sức quí giá, ăn uống mặc đeo”, không loại nào xấu, đều rất tinh xảo. Nhưng, “dùng khoá vàng”, ở đây là trói buộc tay chân. Trói buộc tay chân không phải bằng đồng hay sắt mà là vàng bạc bảy báu, “trói cả hai chân”, đây gọi là trói chân. Ở trong cảnh đó, những thái tử này, liệu có vui chăng?

“Từ Thị thưa rằng”, Phật nói với Bồ Tát Di Lặc, Bồ Tát Di Lặc trả lời: “Thưa không, Thế Tôn”, các thái tử không vui, bạch Thế Tôn. “Những người khi bị trói, tâm không tự tại”, những thái tử này không được tự do. “Bèn dùng mọi cách để được thoát ra”. Những thái tử nghĩ, đến lúc nào mới được thoát khỏi nhà giam, ngày nào mới được phóng thích, nên mới muốn thoát.

“Thưa các cận thần, nhưng không thoả mãn”. Cận thần là những người canh gác họ, những người giám ngục, cầu họ nhưng không được, những người này không có quyền thả. “Luân vương vui vẻ, mới được giải thoát”. Luân vương vui vẻ rồi, tốt, thả thôi, mới được phóng thích, họ mới được thả ra. Cả đoạn này đều là thí dụ, mục đích là để mọi người biết ghét khổ, mới biết được sự quan trọng của đoạn nghi sinh tín. Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão.

“Phẩm này tiếp tục khuyên”, phẩm này tiếp theo phẩm trước. “Khuyên đoạn nghi khử hoặc”. “Sơ”, là đoạn thứ nhất. “Lấy thái tử bị tù làm thí dụ”. Gia Tường Sớ nói: “Vua Chuyển luân ví như Phật Vô Lượng Thọ, cung điện thất bảo ví với Tịnh độ của ngài. Thái tử đắc tôi ví như lỗi người có lòng nghi”. Nghi hoặc trí tuệ của Phật, nghi hoặc chính mình. “Khoá vàng thí dụ hoa không nở”. Cái mền chỉ tiện nghi vật chất, ví dụ cho tiện nghi vật chất, không khác gì vua Thánh chuyển luân. “Chăn không khác, chỉ ăn uống, mặc đeo như vua Chuyển luân, dụ như cảm thấy vui vẻ, tự tại như trong cành hoa”.

Tập hợp tất cả thí dụ có thể thấy, chúng ta có thể thấy, “tầng lầu” tức nhiều tầng, hai tầng trở lên. “Giường”, chỗ người nằm. “Màn”, màn giường, giăng trên giường, ngăn muỗi quấy phá khi ngủ. “Tháp” dùng như giường, dài, hẹp, thấp gọi là tháp. Chúng ta ăn uống mỗi ngày, trong nhà ăn bày một cáy ghế nhỏ, công dụng như giường, nhưng nó có thể làm ghế để ngồi, cũng có thể nằm ngủ. “Toả” là khoá.

“Trang sức bằng châu báu”, khoá ở đây thí dụ cho trói buộc chân tay, dùng những thứ trân bảo khác lạ để trang sức cho đẹp. “U chấp”, u là ngục, chấp là trói buộc, bởi thế u chấp ngày nay gọi là trói buộc, nhốt vào trong ngục. Đó là giải thích sơ lược những danh từ, thuật ngữ trong đây.

“Câu trả lời của Từ Thị, đầu tiên là khi bị trói”. Khi bị vua Thánh chuyển luân nhốt vào ngục, không có tự tại, mất sự tự do, lúc đó rất muốn thoát ra. “Mới được giải thoát”, họ không có suy nghĩ nào khác, mỗi ngày đều chờ mong khi nào mới được tự do như ngày xưa.

Chúng ta tiếp tục xem đoạn kinh văn: “Phật dạy Di Lặc, những chúng sinh này, cũng y như thế, nếu đọa vào nghi hối, mong cầu trí Phật, đến trí rộng lớn, ở thiện căn họ, không thể sinh tín, do nghe tên Phật, nên khởi tín tâm. Tuy sinh nước kia, ở trong hoa sen, không thể xuất hiện”. Đây là ví như những người bị nhốt trong ngục được nói ở đoạn trước, bị giam trong ngục.

“Hoa thai chỗ kia, giống như khu vườn, nghĩ về cung điện. Tại sao thế, trong đó thanh tịnh, không có ô uế”. Ý ở đây là thí dụ những thứ đã nói đoạn trước. Nhà giam này được xây bằng thất bảo. “Tuy thế trong năm trăm năm, không thấy Tam bảo, không được cúng dường, phụng sự chư Phật. Xa rời tất cả thiện căn thù thắng, vì thế nên khổ, không được vui vẻ”. Được hưởng thụ ở đó, nhưng không thể giúp nâng mình lên, đấy là khổ. Giống như đi học ở trường, lúc này rất chán nản, tuy tiện nghi vật chất đầy đủ, nhưng thêm năm nữa mới tốt nghiệp, lấy đó làm đau khổ, họ không thấy thoải mái.

“Nếu chúng sinh này, biết gốc tội mình”, hiểu được ngay, tỉnh ngộ. “Tự hối trách sâu”, hối là sám hối, trách là tự trách. “Thoát mau chỗ đó, trong đời kiếp trước, đã hết tội lỗi, lúc đó mới ra”. Quý vị đã sám hối, đã sửa đổi, tội lỗi trong đời trước không còn nữa, mới được thoát ra. Công đức sám hối, cải sửa không thể nghĩ bàn.

Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão, mở đầu kinh văn là Phật nói với Di Lặc: “Những chúng sinh này cũng như thế”. Giống thí dụ trước kia, đưa ra sự việc hợp với thí dụ trước. “Hoa thai” hợp ngục thất bảo. “Không thể hiện ra”, hợp “Lấy khoá vàng trói hai chân”, “giống như nghĩ trong cung điện vườn hoa, không có ô uế”.

Nơi cư trú của họ là Tịnh độ, không có dơ bẩn, ô uế, ngày nay gọi là ô nhiễm, hợp “Tầng lầu điện lụa, như vua chuyển luân”, “Không vui vẻ gì” hợp “Thái tử không vui”, họ không vui khi ở nơi đó. “Biết gốc tội mình” cho đến “Sau đó mới ra” hợp “Luân vương vui vẻ, mới được giải thoát”. Đây là kết hợp thí dụ và cách nói để xem.

Tịnh Ảnh Sớ nói: “Nói rõ thai sinh, không còn chuyện khổ”. Không còn khổ khi sinh đến thế giới Cực lạc. Thế giới Cực lạc là an vui thật sự, không còn khổ. Khổ ở đâu? Khổ do không thấy Tam bảo. “Trong năm trăm năm không thấy Tam bảo, không thể tu thiện, lấy đó là khổ. Vì nỗi khổ ấy, tuy vui mà buồn”, họ không thấy mình vui, tại sao? Cầu sinh thế giới Cực lạc phương Tây, mục đích ở đâu? Không phải đi hưởng lạc, mong đến thế giới Cực lạc là có thể thấy Phật A Di Đà, có thể thấy chư đại Bồ Tát, là có thể thực sự tiếp nhận lời dạy của Phật A Di Đà, đó là niềm vui.

Ở thế giới Cực lạc, mỗi ngày phân vô lượng vô biên thân, đến thập phương thế giới cúng dường Phật, đó là chuyện vui. Cúng Phật là tu phước, nghe chư Phật thuyết pháp là khai trí tuệ, đến thế giới Cực lạc làm gì? Đi tu phước, tu tuệ, phước tuệ viên mãn là thành Phật.

Bạn xem chúng ta: “Qui y Phật lưỡng túc tôn”, lưỡng ở đây là gì? Một là phước, hai là tuệ, cả hai đều viên mãn. Túc là mãn túc, hai thứ đó đầy đủ gọi là thành Phật. Phật là đấng đầy đủ phước và tuệ. Bây giờ đến thế giới Cực lạc mà không thấy được Tam bảo, cũng không tệ, thế giới này không ô nhiễm, cái gì cũng tốt. Tôi đến thế giới Cực lạc không phải vì những thứ này, tôi chưa đạt được mục đích, đấy là nỗi khổ.

“Đại sư Nghĩa Tịch nói, chỉ mong tốt đẹp, kém vui nên khổ, hâm mộ người trên, chán định dưới xấu cho là khổ, thô, tuy gọi là khổ, không phải cảm thọ”, ngài Nghĩa Tịch nói rất hay. Bồ Tát mong Phật, Phật thù thắng hơn Bồ Tát. Bồ Tát hâm mộ, không thể sánh được, vì thế nên cảm thấy khổ. “Như hân thượng giả”, hâm mộ người trên, với những thứ định kém cảm thấy khổ, thô.

Tự tánh Phật vốn định, Bồ Tát vẫn còn tu định, định công, trí tuệ không sánh được với Như Lai. Nhưng nhìn xuống, dưới đó là Bồ Tát quyền giáo, Duyên Giác, Thanh Văn, họ tuy có định, nhưng thua xa Bồ Tát. Bồ Tát thấy định đó là thô, là khổ. Tuy có cảm giác đó, nhưng không có cảm thọ. A La Hán có niềm vui trong định, tuệ, vượt thoát hai mươi tám tầng trời. Niềm vui định tuệ của Bồ Tát siêu việt Thanh Văn, Duyên Giác. Quả báo Phật Bồ Tát không thể với đến, Bồ Tát Đẳng giác cũng không sánh được.

“Đại sư Vọng Tây nói trong Vô Lượng Thọ Kinh Sao rằng_ Hỏi: Sinh biên địa là bởi quả nghi tâm, hay bởi tu thiện quả”. Câu hỏi rất hay, đây cũng là vấn đề của chúng ta. Người niệm Phật vãng sinh đến biên địa, rốt cuộc là do nghi tâm mà đến biên địa, hay tu thiện nên đến biên địa? Bạn xem câu trả lời. Chúng ta nhất định sẽ trả lời do nghi tâm nên đến biên địa, ở đây không phải.

“Đáp, là bởi quả tu thiện, không phải quả nghi tâm”, tại sao? “Bởi do nghi tâm xen tạp”, hiểu ý rồi chăng? Tu thiện nhưng có hoài nghi xen lẫn trong đó, nghi tâm làm sao đến được thế giới Cực lạc? Là tu thiện, thực tâm tu hành, tu thiện là gì? Phát tâm Bồ đề, nhất hướng chuyên niệm, đấy là tu thiện. Tu thiện ở đây không phải những thiện khác, mà là niệm Phật A Di Đà. Nhưng niệm Phật, mỗi câu trong Phật hiệu đều có tạp niệm, điều này đáng để chúng ta chú ý. Vì thế tại sao đại đức tổ sư dạy các ta, trong mỗi niệm không có tạp niệm.

Đại sư Ấn Quang dạy chúng ta tu thập niệm pháp, nghĩa là mười câu, mười câu Phật hiệu không cần một hơi, không yêu cầu như thế. Chỉ mong mười tiếng Phật hiệu, từ một đến mười phải ghi nhớ rõ ràng. Quý vị xem, niệm thật rõ ràng, nghe thật rõ ràng, nhớ thật rõ ràng, như thế tạp niệm mới không xen vào được. Nếu như niệm thật rõ, nghe thật rõ, nhưng không nhớ, không dùng tâm để nhớ, tạp niệm sẽ lẫn vào. Khi tạp niệm lẫn vào, niệm Phật như thế sẽ sinh biên địa. Không có tạp niệm sẽ nhập phẩm, không có tạp niệm sẽ như trong kinh nói:“chí tâm một niệm mười niệm”.

Chí tâm là đến Cực lạc một cách chân thành, thế nào gọi là chân thành? Trong Bút Kí khi đọc sách của Tăng Quốc Phiên đã nói, định nghĩa chữ “thành”, thế nào gọi là thành? “Nhất niệm bất sinh gọi là thành”. Thành có nghĩa là gì? Thành không có suy nghĩ, có suy nghĩ là không phải thành. Tịnh tông chỉ cho ta một niệm, không cho phép có niệm thứ hai, niệm này là Phật A Di Đà: Tôi phải đến thế giới Cực lạc, tôi phải thấy Phật A Di Đà, phương pháp này là Phật dạy cho chúng ta. Đấy gọi là chánh niệm, chánh hành. Nếu để tạp niệm xen vào, nó sẽ lấy bớt, phá hoại công phu của bạn.

Bởi thế vãng sinh cũng là niệm Phật vãng sinh, tại sao sinh vào biên địa? Trong niệm Phật có tạp niệm, tạp niệm nào? Hoài nghi trí Phật, hoài nghi thiện căn của mình, có những tạp niệm đó sẽ sinh biên địa. Cách giải đáp rất hay, phá tan mối nghi hoặc của chúng ta. Bởi thế do quả tu thiện vãng sinh, không phải quả nghi tâm. “Chỉ do nghi tâm xen vào, khiến bị quả như thế, không được thuần tịnh”, đạo lí ở chỗ đó.

“Nếu những chúng sinh này”, hạ, chính là khuyên đoạn nghi biết tội, sám hối cầu sinh”. Đây là đoạn ngắn cuối cùng.

‘Nếu những chúng sinh, biết gốc tội họ, tự hối trách sâu, mong xa chỗ đó. Trong những đời trước, tội lỗi sạch hết, sau đó được ra”, chính là đoạn này. Gốc tội, Nguỵ Dịch thành tội gốc, ý nghĩa tương đồng. “Hội Sớ nói: Tội gốc là tội nghi hoặc”. Chính là hai loại nghi hoặc, hoài nghi thiện căn bản thân, hoài nghi trí Phật.

“Đại sư Vọng Tây nói, nghi năm trí Phật”, hoài nghi năm loại trí tuệ của Phật. “Gọi là tội gốc, không phải mười ác nghiệp...”, mười ác nghiệp không thể vãng sinh, người vãng sinh phải đoạn mười ác nghiệp. “Tự hối trách sâu”, sám hối, ân hận, tự trách.

“Đại sư Nghĩa Tịch nói, gọi là hối trách, ở đây là quán sát tâm, gọi là hối vậy. Trách, trách cứ tâm mê của mình”. Việc này trong sinh hoạt hàng ngày, khi khởi tâm động niệm, phải luôn luôn nhắc nhở mình: tôi đã sai nhất niệm, tại sao lại nghĩ đến những việc đó? Ý niệm đó vừa khởi lên, liền chuyển thành A Di Đà Phật, Phật hiệu liên tục, như thế mới đúng. Bởi thế đây là phương pháp tối ưu để kiểm điểm tâm tánh, sám trừ nghiệp chướng.

Thông thường chúng ta đặt nó vào khoá lễ buổi chiều, tại sao khoá lễ buổi chiều chúng ta chọn phẩm ba mươi hai đến ba mươi bảy trong kinh này? Sáu phẩm kinh văn này đều nói ngũ ác, ngũ thống, ngũ thiêu, nghĩa là nói rõ về quả báo Ngũ giới, Thập thiện. Giúp chúng ta phản tỉnh, giúp chúng ta sám hối, giúp chúng ta thay đổi, dụng ý ở chỗ đó.

Khoá lễ sáng chúng ta chọn phẩm thứ sáu, bốn mươi tám nguyện. Mỗi niệm chúng ta ngưỡng mộ Phật A Di Đà, mỗi niệm đều muốn thân cận Phật A Di Đà. Tâm nguyện Phật A Di Đà ngay trong phẩm kinh đó, mong muốn chúng ta cùng tâm, cùng nguyện, cùng đức, cùng hạnh với Phật A Di Đà, thế mới là thực sự biến Phật A Di Đà thành bản thân mình. Tâm ta là Phật A Di Đà, Phật A Di Đà chính là tâm ta, dùng bốn mươi tám nguyện chuyển biến khởi tâm động niệm của ta. Khởi tâm động niệm đều rơi vào bốn mươi tám nguyện, câu Phật hiệu này mới được nhiều ích lợi, câu Phật đó đầy đủ bốn mươi tám nguyện. Trong câu Phật hiệu đó, đầy đủ phẩm ba mươi hai đến phẩm ba mươi bảy, sám hối trong phẩm thứ sáu, làm như thế thì khoá lễ sớm chiều mới không bõ công.

Người xưa đã định khoá sớm chiều, là người thời đó, quí vị nên hiểu vấn đề này.

Bạn xem hiến pháp quốc gia, cách vài năm phải tu chỉnh một lần, tại sao? Một số điểm không phù hợp. Xã hội chúng ta ngày nay, không giống ngày trước. Thời của những người ngày trước, đặt ra những khoá tụng này có thể nhiếp tâm, có thể giúp bạn nâng cao giới định tuệ. Ngày nay chúng ta dùng công khoá đó, người xưa được lợi ích, chúng ta làm như thế, nhưng không được lợi ích, tại sao? Chúng ta không có trí tuệ, không có định công, không có qui cách. Bởi thế học không học được khoá tụng đó, năm hội thần chú Lăng Nghiêm, người xưa tụng lên thực sự linh nghiệm, ngày nay niệm không linh.

Ngày trước thầy Lí dạy chúng tôi, thầy đã từng học thần chú tàng hình, khi niệm lên, người khác không nhìn thấy ông nữa, tàng hình. Ông niệm cho chúng tôi nghe, niệm xong hỏi chúng tôi, thấy tôi không? Thấy, ai cũng thấy, không linh. Ngày trước người ta niệm linh, tại sao? Công phu họ đã chín muồi, ngày nay chúng ta chỉ học chú này không có công phu, bởi thế không được. Người xưa định tuệ đạt mức đó, niệm chú liền ứng nghiệm, linh ứng. Bây giờ định không tuệ cũng không, chỉ học ngôn ngữ, không được. Chim vẹt cũng có thể học tiếng người, nó đâu phải người, nó là động vật.

Căn tánh ngày nay của chúng ta thua xa người xưa, nên hạ thấp công khoá chúng ta xuống, hạ xuống tận cùng. Phật A Di Đà cứu tất cả chúng sinh, ngay khi pháp của Phật Thích Ca Mâu Ni diệt hết, một trăm năm cuối cùng, chỉ còn kinh Vô Lượng Thọ. Khi Vô Lượng Thọ Kinh không còn, còn một trăm năm, chỉ còn một câu A Di Đà Phật. Chúng ta biết A Di Đà Phật là giới hạn cuối cùng, nó rất vĩ đại.

Ngày nay chúng ta dùng A Di Đà Phật làm khoá lễ sáng chiều, dùng Vô Lượng Thọ Kinh là đúng, đây là thời mạt pháp. Cổ nhân đã định rồi, định thời kì tượng pháp, thời kì tượng pháp thiền định thành tựu, theo đó mà định. Ngày nay thời kì mạt pháp Tịnh độ thành tựu, nên theo Vô Lượng Thọ Kinh để định khoá tụng. Không phải không có căn cứ, không phải nói một cách tuỳ tiện.

Bởi thế sách khoá tụng của Tịnh tông, đã dùng khoảng hai mươi năm nay. Trong hai mươi năm đó, bất kể tại gia hay xuất gia, y theo cuốn khoá tụng để tu học đều được lợi ích. Vì thế chúng ta không tụng chú Lăng Nghiêm và thập chú nữa.

Khoá lễ sáng chiều của chúng ta chỉ nhắm đến một mục tiêu, nếu chúng ta làm được, tâm đồng tâm Phật A Di Đà, nguyện đồng nguyện A Di Đà Phật, khoá lễ sáng. Khoá lễ chiều, đức đồng đức Phật A Di Đà, hạnh đồng hạnh Phật A Di Đà. Chúng ta chỉ có một phương hướng, thế giới Cực lạc phương Tây, chỉ một tâm nguyện, mong thân cận Phật A Di Đà. Chúng ta nhất tâm muốn thấy Phật, không muốn rời xa Phật, vì vậy chuyên tu chuyên hoằng.

“Đại sư Vọng Tây lại nói, hết năm trăm năm, chướng trước đã nhẹ, biết tội gốc mình, nên tự hối trách. Nhờ hối trách nên hết chướng, liền đến chỗ Phật A Di Đà”. Đây là nói những người đang sống ở biên địa, nghiệp chướng họ dần dần được tiêu trừ, đến lúc còn rất ít, họ sẽ giác ngộ, biết được mình đã sai lầm, biết sai nên hối cải.

Hối trách là thay đổi, thay đổi mới có thể cầu sinh. Họ đã được sinh ở thế giới Cực lạc, cầu thoát li biên địa nghi thành, như thế mới đạt được, liền thấy Phật. “Tức đến chỗ Phật A Di Đà”, đây là thấy Phật, thấy Phật tất nhiên nghe pháp, tất nhiên được vào phẩm vị. Chỉ cần nhập phẩm vị, tự nhiên được sự gia trì của bản nguyện Phật A Di Đà, đều thành Bồ Tát bất thối chuyển, họ sẽ được nâng lên rất nhanh.

“Đại sư Đàm Loan lại nói trong Lược Luận: Biết tội gốc mình, tự hối trách sâu, mong thoát chỗ đó, liền được toại nguyện”, ý rất giống lời đại sư Vọng Tây. “Giống người sinh tam bối, khi năm trăm năm hết, mới biết hối lỗi”. Đại sư Đàm Loan, Vọng Tây đều cho rằng hối lỗi được ra khỏi khi hết năm trăm năm. Nhận thấy thời gian năm trăm năm quá dài, họ dần dần giác ngộ, họ tỉnh ngộ. Việc này, ngày nay chúng ta cũng thường thấy, có thể hiểu được.

Ví dụ một người tuổi trẻ, làm rất nhiều những việc sai lầm. Tuổi già về hưu, nghĩ đến những việc sai trái ngày trước, ân hận, tuổi trẻ bồng bột, tuổi lớn mới hiểu ra, tại sao? Tâm tính đã chín chắn, tuổi trẻ xốc nổi.

Vùng nghi thành biên địa ở thế giới Cực lạc, nếu thực sự có thiện căn, có phước đức, quý vị đã vãng sinh. Nhưng khi vãng sinh, vẫn còn tập khí xốc nổi, phải đè nén những tập khí xốc nổi đó xuống, tại sao? Khi đã được đè nén, ta thấy Phật A Di Đà, thấy Phật nghe pháp mới có tác dụng, nếu không khi đã thấy rồi vẫn không có tác dụng.

Từ đó có thể biết, đây là giai đoạn tất yếu phải có, người không vấn đề không nói gì, người có vấn đề cần phải có. Phải trải qua cửa ải này, phải ở đó để đào thải tập khí, để mình thực sự khiêm tốn, thực sự ân hận, như thế mới có thể thấy Phật. Bởi thế chúng ta biết, những người ở nơi đó cũng rất được an ủi, an ủi về vấn đề gì? Cuối cùng họ cũng đến được Cực lạc, họ không còn thoái chuyển, đấy chính là đều an ủi nhất, tiếc những gì? Tiếc tín tâm của mình không đủ, đến được, nhưng chưa thấy Phật.

Tuy thế, Gia Tường Sớ còn có cách nói khác: “Sớ nói: Tự hối trách sâu, cho thấy chưa chắc một thứ. Nếu hối liền ra ngay, không hối sẽ đủ năm trăm năm”, không giống cách nói của đại sư Đàm Loan, Vọng Tây. Đàm Loan cũng rất cừ khôi, chưa được liệt vào địa vị tổ sư, nhưng ngài không thua vị tổ sư nào, cũng minh tâm kiến tánh, cũng là người kiến tánh thành Phật. Cách nhìn của họ nhất định phải đủ năm trăm năm, phải hết năm trăm năm mới ân hận. Nhưng mỗi chúng sinh gặp duyên bất đồng, đây là lời của đại sư Thiện Đạo.

Trong đời này, nếu gặp được nhân duyên thù thắng, đời này cũng có khả năng, thượng phẩm thượng sinh Thật báo độ, đấy là điều có thể. Gặp duyên xấu, vãng sinh Tịnh độ hạ tam phẩm vãng sanh Đồng cư độ. Những người ở biên địa nghi thành, họ chưa chắc. Ở nơi đó có thể có người có thiện căn rất sâu dày, tại sao bị sanh đến biên địa nghi thành? Gặp duyên khác nhau, họ còn nghi hoặc. Chưa gặp thiện tri thức thực sự, giúp đỡ họ phá mê khai ngộ, giúp đỡ họ đoạn nghi sinh tín, nhưng tín nguyện họ đầy đủ, được vãng sinh.

Bởi chưa đoạn nghi tình, sinh vào biên địa, đến lúc nào giác ngộ chưa biết. Có người rất nhanh, có người lại chậm, nhưng chậm nhất cũng không quá năm trăm năm, đây là điều được nói trong Gia Tường Sớ.

“Hai thuyết ở trên không trái nhau, xong năm trăm năm mới biết tội và sám hối, là đa số trong số sinh biên địa. Không đến năm trăm năm sám tội được ra, đấy là những người thượng căn trong số đó”. Căn tánh không giống nhau, vì đâu mà căn tánh không giống nhau? Đều từ giáo dục mà ra. Đời trước, kiếp này, liệu có được tiếp xúc với nền giáo dục của Thánh hiền chăng? Hay chúng ta nói rõ một tí, từ bé, đã được ai dạy sự thành tín chăng?

Tổ sư Ấn Quang đã nói với chúng ta: Một phần thành kính được một phần lợi ích, mười phần thành kính được mười phần lợi ích. Từ bé ai đã dạy họ phải chân thành, phải cung kính chăng? Đấy là thuộc về thiện căn. Đời này gặp được cha mẹ hiểu về giáo dục, thầy giáo biết giáo dục Thánh hiền, tự nhiên người đó thiện căn sâu dày, thiện căn mỏng cũng được rèn dũa. Nên thiện căn dày có thể hiểu được, đây là điều chắc chắn thành công.

“Khi đã hết tội”, những lỗi nghi hoặc ngày trước, được sám trừ hết, sau đó mới được ra khỏi nghi thành, thấy Phật nghe pháp. Nên biết không luận trong năm trăm năm hay xong năm trăm năm, nói tóm lại, phải tiêu trừ hết những lỗi ngày trước, mới được giải thoát”. Câu này rất quan trọng, nhất định tội chướng phải hết, mới được thoát ra.

Cùng một đạo lí, chúng ta có thể lí giải được, có thể suy ra. Người đọa địa ngục, đến trong địa ngục, phải đưa nghiệp địa ngục trong đời trước hay kiếp này, tiêu trừ ngay trong địa ngục, họ mới được thoát khỏi địa ngục. Người đọa vào cõi quỉ đói, cõi quỉ đói là do tâm tham, nghiệp tập tham lam. Nhất định phải đoạn hết trong cõi quỉ đói, họ mới được thoát khỏi cõi quỉ đói, một đạo lí, một nguyên lí.

Ở đây cho thấy, tại sao tam ác đạo dễ vào ra khó, không phải nói dễ ra. Vì tội chướng của ta, phải đưa tội chướng đời đời kiếp kiếp trong quá khứ, phá tan ngay trong đó, mới có thể ra. Chưa đoạn được tập khí tham lam, làm sao ra được? Chưa đoạn được tập khí sân hận, làm sao ra khỏi địa ngục? Trong sân hận gồm cả ngạo mạn, ghen ghét. Ngạo mạn, ghen ghét, oán hận, bất bình, đều được sinh ra từ sân hận.

Bởi thế chúng ta phải hiểu được, ba ác đạo là tiêu ác nghiệp chướng, tam thiện đạo là tiêu thiện nghiệp chướng, toàn là tiêu nghiệp chướng. Nghiệp chướng là do ta tạo, thiên đường, địa ngục là do nghiệp lực của ta biến hiện ra. Thiên đường, tam thiện đạo được tạo thành bởi công đức thiện nghiệp. Địa ngục, ngạ quỉ, tam ác đạo được tạo nên bởi công đức ác nghiệp. Nếu chúng ta hiểu được việc đó, rõ ràng việc đó, làm sao để hiểu được? Không còn hoài nghi. Nhổ sạch gốc nghi, sau đó tu hành sẽ rất dễ.

Chúng ta xem tiếp đoạn kinh văn: “Liền đến được ngay, chỗ Vô Lượng Thọ, nghe kinh nghe pháp, làm lâu như thế, khai giải hoan hỉ. Cũng được cúng khắp, vô lượng vô số chư Phật, tu các công đức. A Dật Đa các ngươi, nên biết nghi hoặc, với các Bồ Tát, tổn hại rất lớn, làm mất lợi lớn. Vì vậy nên phải, tin rõ chư Phật, vô lượng trí tuệ”.

Đoạn sau cùng, Thế Tôn rút gan rút ruột để khuyên chúng ta, phải đoạn nghi sinh tín. Nguy hại của nghi hoặc, thực sự lớn lắm, lớn lắm. Nhất là trong đời này, đã gặp được pháp này, đấy là pháp vô thượng, vi diệu, rất sâu.

Người hiện thời nghiệp chướng nặng, trước tiên hoài nghi với những pháp lớn này, ta không trách họ hoài nghi, họ sinh trong thời đại này. Đây là thời đại hoài nghi rất phổ biến, sinh trong thời đại này, không hoài nghi Thánh giáo, đó là việc hi hữu!

Ta bắt gặp rất nhiều người, ban đầu có lòng tin Thánh giáo, rất tin, siêng năng tu học. Nhưng gặp phải một nhân duyên, họ buông hết lòng tin, tin những tôn giáo khác, đấy là điều đáng tiếc. Nếu người này vẫn còn thiện căn, vẫn còn phước đức, có thiện thần, Phật Bồ Tát gia hộ. Họ nghiến răng chịu khổ cuối cùng quay lại, có, không phải không, nhưng không nhiều. Đọa lạc rồi, không nhiều người có thể quay lại. Tôi đã chứng kiến những người cuối cùng cũng quay lại.

Ngày trước, có lần tôi giảng kinh ở phía Nam Đài Loan, pháp sư Chữ Vân mời tôi, ở Phượng Sơn, gặp một cư sĩ. Lúc bấy giờ, tội đại khái, độ năm mươi tuổi, cư sĩ kia độ hơn tám mươi, đã về hưu, một tướng quân. Tuổi trẻ tin Phật, nửa chừng thoái lui, học Đạo, học tôn giáo khác. Khi về già, hơn tám mươi quay lại, ông nghĩ lại, những thứ đó không ổn, không giải quyết được vấn đề gì. Bây giờ tuổi đã lớn, chuyên tâm niệm Phật.

Nói với tôi, mỗi ngày niệm ba vạn tiếng Phật hiệu, niệm bằng cách nào? Không phải trong Phật đường, ông ở nông thôn, đi bộ, mỗi bước một tiếng niệm Phật. Ông đi ba vạn bước, sáng nào cũng đi ba vạn bước, niệm ba vạn tiếng niệm Phật. Như thế rất tốt, bởi thế hơn tám mươi tuổi da dẻ vẫn hồng hào, sức khỏe rất tốt, đủ để vận động, ông áp dụng phương pháp đó. Bởi thế khi thấy ông, tôi cũng rất vui mừng khen ngợi, đôi khi ông cũng đến nghe kinh. Vì thế đấy là người học rộng nghe nhiều, đã có rất nhiều biến chuyển, cuối cùng quay sang niệm Phật, tuyệt vời. Chỉ cần có chuyển biến, chắc chắn sẽ thành công.

Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão: “Liền được đến ngay chỗ Vô Lượng Thọ”, câu kinh văn này. “Gia Tường Sớ nói: Liền được, có nghĩa không bị thời gian ngăn cách, tức khắc, họ thấy Phật ngay tức khắc. Rằng, vừa ra khỏi thai sen, liền thấy Phật nghe pháp, không cần trải qua thời gian”. Không phí chút thời gian nào, ra khỏi hoa sen là thấy Phật A Di Đà, nghe được Phật A Di Đà giảng kinh thuyết pháp.

“Lâu dần sẽ được khai giải hoan hỉ”. “Nói chung vì người này trí tuệ trước đó không sáng, ít đượcnghe kinh”. Ít học tập kinh điển, chủng tử kinh giáo trong A lại da rất ít, bởi thế trí tuệ không được bao nhiêu. “Bây giờ duyên đã thành thục, nay tuy thấy được Phật Di Đà, tai nghe lời Phật, nhưng vì tâm dơ chưa trừ, vẫn còn tình kiến, nên phải huân tập nghe nhiều, trí tuệ tăng trưởng”.

Đây là quá trình phải có, tuy Phật A Di Đà gia trì, bản thân ta cũng phải ra sức. Bản thân không nỗ lực, thần thông, đức tướng, trí tuệ không phải của mình. Do Phật cho, cũng có hiệu quả, không phải không kết quả, nhưng cách mình một lớp. Bởi thế Phật gia trì là một chuyện, bản thân chúng ta phải không ngừng nỗ lực, không được biếng nhác.

“Huân tập nghe nhiều, tăng trưởng trí tuệ, mới có thể hiểu được lời Phật”. Mấy câu này rất quan trọng. Bởi vì ngày nay chúng ta sống trong bối cảnh này, không thể không học, không được thối tâm, giữa đường thay đổi chủ ý là sai. Nhất định phải theo đuổi đến cùng, tại sao? Theo đuổi đến cùng sẽ kiến tánh, minh tâm kiến tánh, đại triệt đại ngộ. Đi nửa đường lại quay về, đổi hướng, như thế là quá sai. Không thay đổi phương hướng, không quay đầu, chắc chắn sẽ đạt được mục đích. Mục đích là minh tâm kiến tánh, nghĩa là kiến tánh thành Phật, quan trọng hơn bất cứ điều gì.

Thời gian hôm nay đã hết, chúng ta học đến đây.

Hết tập 556

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 556 PAGE \* MERGEFORMAT 1

Tập 557

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Minh Tuệ

Biên tập: Nguyên Tâm

Thời gian: 24.08.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_HongKong

Chư vị Pháp sư, quí vị đồng học, mời ngồi.

Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 730, hàng thứ năm, bắt đầu xem từ đó. Từ “Lâu dần sẽ khai giải hoan hỉ”, xem từ đó.

Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão: “Nói chung vì đời trước người này chưa mở trí tuệ, ít đọc kinh điển, nay tuy thấy được Di Đà, tai nghe Phật dạy, nhưng tâm dơ chưa trừ, tình kiến vẫn còn. Nên phải huân tập đa văn, tăng trưởng trí tuệ, mới có thể hiểu được lời Phật. Nên nói lâu dần sẽ khai giải hoan hỉ.

Đoạn này nói người sinh biên địa một khi sám hối, được giác ngộ, họ sẽ thoát khỏi biên địa, hoa nở thấy Phật, thấy Phật rất nhanh. Tuy thấy được Phật, nhưng do trí tuệ họ ít, ít nghe kinh. Bởi thế thấy Phật A Di Đà, nghe Phật giảng kinh thuyết pháp, họ vẫn còn những chướng ngại.

Từ đó có thể biết, chướng ngại không phải từ bên ngoài, toàn từ bên trong, chúng ta nhất định phải thấy rõ vấn đề này, phải thấy rõ, tại sao? Mới có thể thay đổi được vận mệnh mình, người học Đại thừa nhất định phải thâm tín không nghi. Đấy chính là thân thể mình, bao gồm tất cả chúng sinh cõi hư không khắp pháp giới, vạn sự vạn vật, đều do tâm thức ta biến hiện ra, tâm ta hiện ra. Tại sao tâm có thể hiện, tại sao có thể sanh, sanh khởi những hiện tượng đó?

Khi khai ngộ, đại sư Huệ Năng đã nói: “Nào ngờ tự tánh, có thể sinh ra vạn pháp”, nói thẳng ra, ý câu này, không ngờ tự tánh lại có thể sinh ra vạn pháp, bao gồm thân thể ta, đấy không phải viển vông. Đại sư Huệ Năng đã chứng minh cho chúng ta, khi vạn pháp chưa sinh, nó có hình dáng thế nào? Ngài đã nói, câu thứ ba đã nói: “Nào ngờ tự tánh, vốn tự đầy đủ”, nghĩa là vạn pháp trong vũ trụ, vốn đã có sẵn trong tự tánh. Chưa có duyên nó chưa hiện, có duyên nó sẽ hiện, duyên ở đây là gì? Duyên là khởi tâm động niệm. Ngày nay nhà khoa học gọi là hiện tượng dao động.

Chân tâm bất động, vốn không dao động, nghĩa là chân tâm, chân tâm vốn không dao động, cho thấy chân tâm là bất động. Nhất niệm bất giác không phải chân tâm động, mà vọng tâm động. Nhất niệm bất giác liền nổi vọng tâm. Khi vọng tâm động, chân tâm liền hiện tướng, chân tâm hiện tướng, chân tâm vẫn không động, nhưng nó hiện tướng, Nghĩa là vốn đã đầy đủ, trở thành có thể sinh vạn pháp. Bởi thế tất cả pháp, thực sự do tâm chúng ta sinh, biến hoá theo ý niệm chúng ta.

Thế nên chúng ta có thể hiểu được, vận mệnh chúng ta, nằm trong lòng bàn tay, không liên can đến ai cả. Phật từ bi vô lượng, từ bi vô tận, chúng ta gặp khó khăn, có tật bệnh, hoặc thọ mạng đã hết, Phật kéo dài thêm được chăng? Nếu không thể kéo dài thêm, Phật từ bi ở đâu? Chúng ta gặp tai nạn, Phật có thể hoá giải cho chúng ta chăng? Nếu không thể hoá giải, Phật không phải từ bi.

Kinh nói những lời chân thật, Phật có thể cũng không thể, bởi từ tâm hiện ra, do thức biến ra. Phật không thể, tại sao Phật nói có thể? Phật nói chân tướng sự thực cho ta, ta tự tìm hiểu, khi đã hiểu, dùng tâm niệm của ta để thay đổi, đấy gọi là Phật có thể. Phải hiểu, đừng mê tín.

Phật có thể đưa ra phương pháp cho chúng ta, chúng ta đã đọc Liễu Phàm Tứ Huấn. Quý vị xem ông Viên Liễu Phàm, mười lăm tuổi gặp ông thầy Khổng xem tướng, đoán tám chữ, đoán vận mệnh trong năm cho ông, không sai một chút. Nói vận mệnh ông từ năm mười lăm tuổi đến năm mươi ba tuổi, tiên sinh chỉ sống đến năm mươi ba tuổi, năm nào cũng gặp không sai một li với những gì ông Khổng nói. Ông rất tin, tin những điều người cổ xưa đã nói, mọi thứ đều là số, không một chút của người. Tin một bữa ăn, một ngụm nước đều do tiền định, do số đã định, không một chút trái ý, cũng không có cách nghĩ nào khác, tâm đã yên.

Năm ba mươi lăm tuổi, thầy bói đã nói hai mươi năm, tiên sinh mười lăm tuổi, hai mươi lăm tuổi. Năm ba mươi lăm tuổi gặp thiền sư Vân Cốc, ong ngồi thiền với thiền sư Vân Cốc trong thiền đường, ngồi ba ngày ba đêm không khởi một niệm, ba ngày ba đêm không nổi lên vọng niệm.

Tông môn nói việc này là công phu đã khá, đại khái có thể thiền sư Vân Cốc chưa gặp trường hợp như thế, hiếm thấy, bèn hỏi tiên sinh Liễu Phàm, ông đã dùng công gì? Học với ai? Ông Liễu Phàm rất chân thật, con không dụng công, năm mười lăm tuổi ông họ Khổng đã định số rồi, hai mươi năm nay chưa sai một li, đoán rất chuẩn, đoán cho cả đời rồi, con còn nghĩ gì nữa? Không còn nghĩ ngợi gì nữa. Nghe thế thiền sư Vân Cốc cười lớn, ta tưởng ông là Thánh nhân, không ngờ ông chỉ là phàm phu. Lại nói cho tiên sinh một số vấn đề, nói những chuyện trong nhà Phật.

Nói với ông, Phật giáo thừa nhận số mạng, nhưng có thể thay đổi nó, tại sao? Số mạng là do ý niệm tạo nên, chỉ cần thay đổi ý niệm, số phận của ông sẽ thay đổi. Vì thế ông Liễu Phàm, ta cho ông là phàm phu tiêu chuẩn, tại sao? Ông ta cũng không tu thiện, ông ta cũng không làm ác, số đó giống những gì đã đoán. Nếu ông ta làm ác, số ông ta sẽ ngắn lại, tiêu chuẩn đó của ông ta mỗi năm sẽ giảm xuống.

Ví dụ ông thầy bói nói ông, năm nay thi đỗ thứ ba, ông ta có thể đỗ thứ mười, thứ chín. Làm việc xấu sẽ kéo tụt xuống, làm việc tốt sẽ kéo cao lên, ông ta có thể hiểu điều đó. Khi hiểu rồi, ông phát tâm làm ba nghìn việc thiện, phát nguyện trước Phật Bồ Tát, nhất định sẽ làm. Khi vừa phát nguyện, năm sau tham gia thi, ông họ Khổng đoán ông đỗ thứ ba, ông đỗ thứ nhất, sai. Chưa bao giờ có chuyện như thế, lần này lại phát sinh, ông ta tin tưởng.

Sau này vợ ông giúp đỡ, hai vợ chồng bỏ tất cả những điều ác, làm tất cả những điều thiện. Thay đổi rất nhanh, thay đổi rất rõ, nhưng ba nghìn việc thiện mười năm mới xong. Khi đủ rồi lại nguyện tiếp, lại xin làm ba nghìn việc thiện, bốn năm đã xong. Càng làm càng thuận lợi, một ngày có thể làm mấy việc tốt. Tiêu chuẩn thiện ác, nghĩa là Thái Thượng Cảm Ứng Thiên, cách tính công và tội chiếu theo Thái Thượng Cảm Ứng Thiên để làm. Trong số không có công danh, có nghĩa việc học hành thi cử của ông, cao nhất là đến Tú tài. Cử nhân, Tiến sĩ, trong số không có, không đó phần đó. Làm quan chỉ đến Tứ Xuyên, chức Tri huyện trong một huyện rất nhỏ.

Năm năm mươi ba tuổi cho ông biết, phải từ chức về nhà, số đã đến. Ông bỏ ác làm lành, thi đỗ Cử nhân, lại đỗ Tiến sĩ. Đoán số không con, cầu con, quả thực sinh được đứa con trai kháu khỉnh, đứa con nối dõi tông đường cho ông. Chả là đứa con sinh bảy, tám đứa cháu. Bởi thế nhà ông sau đó nhân khẩu rất đông, cháu chắt bây giờ vẫn còn, có liên hệ với chúng tôi.

Số mạng chỉ có năm mươi ba tuổi, ông Liễu Phàm không mong sống lâu, nhưng ông đã sống đến bảy tư tuổi, sống hơn đến hai mươi mốt năm. Bởi thế thiền sư Vân Cốc nói, số phận nằm trong tay ta, ta muốn thay đổi, chỉ đổi nơi miệng không được, phái có hành động mới đạt kết quả, chúng ta phải hiểu vấn đề này.

Việc thiện ngày nay, việc thiện lớn nhất là hoằng dương Phật pháp, hoằng dương văn hoá truyền thống. Chúng ta sống trong thời đại này, khác rất xa thời đại Khổng tử, xã hội loạn động, mọi người coi thường văn hoá truyền thống. Đương thời, khi còn sống, Khổng tử rất mong có người trọng dụng ông, ông sẽ làm Tể tướng, sẽ áp dụng văn hoá truyền thống, như Chu Công. Văn Vương lấy trăm dặm để làm vua thiên hạ, chí của ông ở chỗ đó, nhưng không ai tin dùng ông. Chu du liệt quốc, gặp rất nhiều quân vương, không ai trọng dùng ông, cuối cùng mới quay về nhà dạy học. Coi như không tệ lắm, dạy năm năm, có ba nghìn đồ đệ, trong số ba nghìn đồ đệ, có bảy mươi hai người thành tựu. Vó thể truyền thừa Thánh giáo, gìn giữ văn hoá truyền thống, công đức đó rất lớn.

Đến nay đã hai nghìn năm trăm năm, từ Khổng tử đến thời đại chúng ta, hai nghìn năm trăm năm. Đất nước Trung Quốc, dân tộc này được an bình thịnh trị, đời nào cũng nói đến luân lí đạo đức, nói giáo dục Thánh hiền. Tin nhân quả, biết bỏ ác làm lành, đấy là ảnh hưởng của Khổng tử. Phật pháp gọi là công đức, công đức của Phu tử. Thực sự thay đổi, số mạng sẽ đổi.

Phật pháp còn thù thắng hơn, đế vương các thời đều học. Học thấu triệt nhất là hoàng đế Ung Chính đời nhà Thanh, thực sự hạ công phu, biết được đó là những điều tốt. Ba nhà Nho Phật Lão, đế vương các đời đều cung kính như nhau, tuyên dương tất cả.

Phật pháp do tự thân Hoàng thượng quản lí, bởi thế chùa viện Phật giáo, được xây dựng giống kiến trúc cung điện. Cung điện là kiến trúc của hoàng gia, dân gian không được dùng. Nhưng chùa viện, Phật là bậc thầy của Hoàng thượng, Hoàng thượng là đệ tử của Phật, bởi thế chùa viện có thể xây như cung điện.

Giáo lí Đức Phật được lưu truyền trong nhân gian, chỉ cần đạo tràng Phật giáo đều là giảng kinh dạy học. Phật giáo coi nhẹ việc giảng kinh dạy học, là chuyện gần đây, thời gian không dài. Ở Trung Quốc đại khái khoảng hơn hai trăm năm. Bởi vì chúng ta thấy Càn Long, Gia Khánh, rất nhiều cao tăng đại đức, những tác phẩm họ để lại chúng ta có thể thấy điều này.

Sau thời Hàm Phong bắt đầu suy yếu, người thực sự nghiên cứu Phật giáo, thực sự giảng kinh dạy học ngày càng ít. Đến thời Dân Quốc, chỉ độ mười mấy vị. Mười mấy vị đại đức này tuy cũng giảng kinh dạy học, nhưng Phật sự kinh sám đạo tràng đã chiếm một nửa, dần biến chất. Sau thế chiến thứ hai, không thấy giảng kinh dạy học nữa, đệ tử xuất gia, tại gia, không ai làm việc này, Phật giáo suy yếu. Không những suy yếu, mà Phật giáo có thể diệt vong trong thời đại này. Đây là vấn đề chúng ta vô cùng lo nghĩ, một gia tài tốt đẹp như thế, làm sao để nó dần suy vong.

Khó khăn trong việc học tập Phật giáo là phải buông bỏ dục vọng, nhưng người hiện nay, rất nhiều người học Phật, bạn bảo buông bỏ dục vọng họ buông không được. Nếu không buông được dục vọng, không học Phật được, đã tạo một sự chướng ngại với chính mình. Phật pháp có ích lợi rất lớn, ta không nhận được, Phật giáo Đại thừa có thể giúp ta mãi mãi thoát li luân hồi, giúp ta thoát li thập pháp giới. Việc này tất cả pháp khác không thể làm được, nhất là pháp môn Tịnh tông trong Phật giáo, pháp môn này khó hiểu nhưng dễ thực hiện.

Hôm nay chúng ta học đến phẩm này, và chúng ta nói về nghi thành biên địa, trên thực tế cũng rất tốt. Họ thực sự sinh đến thế giới Cực lạc phương Tây, thực sự hoá sanh trong hoa sen, khi gần mất thực sự được Phật đến tiếp dẫn. Chỉ là khi tiếp dẫn, họ ngồi trong hoa sen, hoa khép lại, đấy gọi là nghi thành biên địa, là thai sanh. Không có trở ngại đó, có thể tin trí tuệ Phật, tin bản thân. “Thị tâm thị Phật, thị tâm tác Phật”, có thể tin những thứ đó.

Vãng sinh đến thế giới Cực lạc, Phật A Di Đà đến tiếp dẫn, ta ngồi trong hoa sen, hoa sen đó sẽ nở, khác nhau ở chỗ đó. Hoa sen nở, ta sẽ được sự gia trì của Phật A Di Đà, thành Bồ Tát bất thoái chuyển. Hoa sen không nở, chưa được sự gia trì, tại thế giới Cực lạc, tất nhiên sẽ rất vui khi ở đó. Cuộc sống bạn được hưởng thụ, trong kinh nói giống như trời Đao lợi.

Phần trước chúng ta đã thấy, lời chú thích của các đại đức tổ sư, giống như trời Dạ ma. Niềm vui Trời dạ ma còn hơn trời Đao lợi, chỉ hơn năm trăm năm, năm trăm năm của thế gian chúng ta, hoa nở. Khi hoa nở, được Phật A Di Đà gia trì viên mãn, bạn sẽ trở thành Bồ Tát bất thoái chuyển. Bất quá sau khi hoa nở, quý vị vẫn còn một chút tập khí, tâm dơ bẩn chưa trừ, vẫn còn tình kiến, đấy chính là tập khí, thế nào? Không sốt ruột, mỗi ngày nghe Phật A Di Đà giảng kinh, nghe một thời gian tự nhiên được khai giải, nếm được pháp vị, gọi là pháp hỉ sung mãn.

“Khai giải”, tâm đã mở được, đây là thí dụ, khi nghiệp chướng nặng, tâm sẽ bế tắc. Phật từ trong tự tánh, nói ra pháp âm, nghe không hiểu, không phải ngăn cách ngôn ngữ, quý vị không thể hiểu được ý ngài, đây gọi là bế tắc. Khi khai giải rồi, hiểu được, chúng ta có kinh nghiệm này. Khi mới học Phật, mấy năm trước nghe kinh cảm thấy khô khan đơn điệu, tại sao? Trong kệ khai kinh đã nói: “Nguyện giải nghĩa chân thật của Như Lai”, chúng ta đang trong tình trạng nào? Chưa giải được nghĩa chân thật của Như Lai, có nghe, nhưng không hiểu nghĩa.

Hình như ai cũng trải qua giai đoạn, không có gì là lạ. Chỉ cần ta kiên trì, đừng biếng nhác, đừng thay lòng, học với lòng cung kính, chân thành, sau một thời gian ta sẽ hiểu. Chúng ta ai cũng trải qua giai đoạn đó, thời gian đó dài ngắn, tuỳ thuộc mỗi người, căn tánh mỗi người mỗi khác. Căn tánh kém, mười năm, hai mươi năm, nên ta phải có tâm nhẫn nại trường thời huân tu. Người căn tánh sắc bén hơn một chút, dễ hiểu hơn, mấy tháng có thể hiểu, đã nếm được mùi đạo. Chỉ cần cố gắng duy trì, chắc chắn khai là khai ngộ, giải là minh giải, tâm khai đắc giải.

“Hoan hỉ”, “Nghe pháp khế hội”, tại sao họ hoan hỉ? Họ thực sự đã hiểu được, khế là khế nhập, hội là thể hội, “tự nhiên hoan hỉ”. Khổng tử, người đọc sách đều có cảnh giới này, hãy xem Luận Ngữ nói: “Học rồi được thực hành, không phải niềm vui đó sao”, niềm vui đó chính là hoan hỉ đã nói ở đây. Hoan hỉ ở đây được sinh ra từ bên trong, không phải ngoài vào. Hoan hỉ bên ngoài đã nói rồi, có bạn từ xa đến, không vui đó sao. Niềm vui đó là bạn bè, bạn tốt, bạn tri kỉ đến thăm, vui mừng, đấy là bên ngoài.

Niềm vui là từ nội tâm, không phải từ bên ngoài. Niềm vui đọc sách, đọc không hiểu bạn sẽ không biết vui, sẽ cảm thấy khó chịu, hiểu, nhận ra, rất vui. Pháp hỉ sung mãn, Phật pháp nói như thế, Khổng tử nói không vui đó sao, nhà Phật gọi là pháp hỉ sung mãn.

“Lại được cúng khắp”, là do Di Đà gia trì, quý vị đạt được. Nếu không được sự gia trì của Phật A Di Đà, quý vị không có khả năng đến mười phương thế giới cúng Phật nghe pháp. Đấy là điều Bồ Tát Pháp thân mới làm được, cúng khắp, khắp là không sót chỗ nào. Mười phương ba đời, chư Phật Như Lai vô lượng vô biên, bạn sẽ cúng dường tất cả. Trước mặt mỗi vị Phật đều có bạn, phân thân để đi, bạn có khả năng đó, phân thân, hoá thân. Thân chính của bạn vẫn trong giảng đường Phật A Di Đà, không động. Bạn có thể phân vô lượng vô biên thân, đến trong mỗi quốc độ Phật để lạy Phật, cúng dường, tu phước, nghe kinh, nghe pháp khai trí tuệ, tu cả phước tuệ.

“Tức đại sư Đàm Loan nói: Liền được như ý, giống những người vãng sinh tam bối”. Đây là gì? Gọi là như ý thông, trong sáu thứ thần thông, như ý thông là thần túc thông. Nghĩa là ta có phân thân, hoá thân, có khả năng biến hoá.

Chúng ta xem Tây Du Kí, Tôn Ngộ Không có bảy mươi hai phép biến hóa, đấy gọi là như ý. Nhưng bảy mươi hai phép biến của như ý rất nhỏ, không lớn. Những người vãng sinh đến thế giới Cực lạc phương Tây, không chỉ có bảy mươi hai phép biến, biến hoá của họ vô lượng vô biên, có khả năng rất lớn, không khác gì người tam bối cửu phẩm. Người tam bối cửu phẩm, quý vị xem: “Đầy đủ thần thông, đầy đủ sáu phép thần thông, cúng khắp chư Phật, những công đức ấy, tu tập tuỳ ý, đủ như bản nguyện Di Đà”. Cũng chính là nói, những gì nói trong 48 nguyện của Phật A Di Đà họ đều có được. Di Đà gia trì, có đủ những điều tốt đẹp như thế.

Chúng ta tiếp tục xem đoạn kế: “A Dật Đa, A Dật Đa các con”. A Dật Đa là Bồ Tát Di Lặc, tên của Bồ Tát Di Lặc. Từ Thị, nghĩa chữ A Dật Đa là Từ bi. Bồ Tát Di Lặc rất từ bi, khuôn mặt luôn cười, toàn quên mình vì người, chưa bao giờ Bồ Tát Di Lặc có mưu đồ bản thân. Khởi tâm động niệm đều vì tất cả chúng sinh khổ nạn trong cõi hư không khắp pháp giới, giúp những người này phá mê khai ngộ, xa khổ được vui.

“Thế Tôn gọi lặp lại tên ngài”, khi giảng kinh dạy học Phật nhắc đến tên ngài. “Để cảnh tỉnh đại chúng, lắng lòng nghe kĩ”, gọi tên ngài, những gì được nói sau đó, chắc chắn là những lời rất quan trọng, nhắc nhở đại chúng chú ý, khuyên đại chúng chú tâm lắng nghe. Phật nói: “Nên hiểu nghi hoặc là thứ gây tổn hại nặng nề cho Bồ Tát, làm mất lợi lớn, bởi thế nên tin rõ trí tuệ vô thượng của chư Phật”. Trí tuệ của chư Phật, đức năng của chư Phật, đạo lực của chư Phật, thần thông của chư Phật, tướng hảo của chư Phật, không được nghi hoặc, tại sao vậy? Vốn tự tánh đã đầy đủ, không phải đến từ bên ngoài. Ta tin tưởng chư Phật, sẽ tin tưởng chính mình, những gì Phật có ta cũng có.

Kinh giáo Đại thừa nói rất hay: “Tất cả chúng sinh vốn là Phật”, ta không khác Phật, ta có thần thông, đạo lực, trí tuệ, tại sao không hiện ra được? Ta đang bị nghiệp chướng, nghĩa là bị nghiệp ngăn che, nên nó không hiện ra được, nghiệp chướng đó là gì? Nghiệp chướng còn gọi là phiền não, như kinh giáo Đại thừa đã nói. Phiền não được chia làm ba loại lớn, mỗi một loại có vô lượng vô biên. Thứ nhất là phiền não vô minh, vô minh là đánh mất trí tuệ, quên mất tự tánh, trí tuệ không hiện ra, không có trí tuệ, không biết một thứ gì. Vô minh, minh là thấy rõ, không thấy rõ.

Loại phiền não thứ hai gọi là phiền não trần sa, trần sa là thí dụ, nghĩa là quá nhiều, giống như cát bụi vậy.

Loại thứ ba gọi là phiền não kiến tư, ở đây loại thô, kiến là gì? Chúng ta thấy nhầm, tư_chúng ta nghĩ nhầm. Với bản thân, với mọi vật xung quanh, nhìn nhầm, nghĩ nhầm. Nhìn sai, nghĩ sai, ta sẽ nói sai, và cũng sẽ làm sai, đấy gọi là tạo nghiệp, tạo nghiệp chắc chắn có báo ứng. Nghiệp thiện có thiện báo, nghiệp ác có ác báo.

Trong lục đạo, quả báo thiện ác rất rõ ràng, ba loại phiền não này, chư Phật Như Lai đã buông bỏ, họ không còn chướng ngại. Bởi thế trí tuệ, đức năng, tướng hảo trong tự tánh đều hiện ra cả, vốn đã có, không phải nhờ học. Có những thứ phiền não này, ngăn cản, những thứ trong bản tánh của ta không mất đi, không mất tí nào, nó chỉ không hiện ra, hiện tại chúng ta không thấy được nó.

Làm sao để có được? Phật nói rất rõ ràng, buông bỏ chấp trước, sẽ có được một phần, đối với tất cả pháp thế xuất thế gian, chúng ta không chấp trước. Chỉ cần không chấp trước, người ta có thể thực hiện hằng thuận chúng sinh, tuỳ hỉ công đức. Bởi vì chấp trước, chúng ta mới không hợp tác với mọi người, không thể tuỳ thuận. Không chấp trước là có thể tuỳ thuận, sẽ được tự tại, rất biết tu hành. Chấp trước nặng quá, tự mình không thể tu hành, chỗ nào cũng chướng ngại, cho dù muốn tu hành, tu cũng không thành. Không có nhân tố bên ngoài, nhất định phải hiểu, nhân tố thành bại đều nơi ta.

Học Phật bắt đầu từ đâu? Từ kinh giáo. Trước hết phải được khai ngộ, thấy rõ, buông bỏ chướng ngại. Tại sao chúng ta phải buông bỏ dục vọng? Tại sao phải từ bỏ danh lợi, tại sao phải quên mình, nó có lí do hết. Nếu không làm rõ những vấn đề này, ta không thể buông bỏ được, không buông bỏ được là đã chướng ngại. Học Phật pháp, ta không hưởng được lợi ích học Phật.

Những gì bạn có thể có, giống như ông Liễu Phàm, đấy là không buông bỏ. Những gì ta có được, chẳng qua một chút giàu sang của nhân gian, không thể liễu sinh tử xuất tam giới. Không thể có được pháp hỉ thực sự trong Phật pháp, những gì có được là công danh phú quí, đó là phước báo của ta.

Những gì ông Liễu Phàm tu được là phước báo, không phải công đức, ông ấy chưa buông bỏ ngã. Buông bỏ ngã mới là công đức, ít nhất cũng được quả Tu đà hoàn, như thế cũng đã rất tuyệt. Tuy ít nhất, nhỏ nhất, trong Đại thừa là Sơ tín vị trong Thập tín, giống như lớp một tiểu học, lớp nhỏ nhất trong trường, đã là tốt rồi. Những gì họ có được ta không thể có, họ có được là lục đạo luân hồi, họ vẫn chưa ra khỏi lục đạo luân hồi. Nhưng họ chắc chắn không đọa vào tam ác đạo trong lục đạo luân hồi.

Trong lục đạo họ chỉ ở hai cõi, cõi trời và cõi người, họ không còn đọa tam ác đạo, cũng không đọa A tu la, bởi thế kinh điển gọi họ là thánh nhân, thánh nhân là gì? Họ làm những việc những người khác không làm được, họ ở trong lục đạo có thời hạn, chúng ta vô hạn. Đáng thương cho chúng ta, không kì hạn, họ có kì hạn. Qua lại bảy lần giữa cõi trời và cõi người, họ sẽ chứng A La Hán, chứng A La Hán là ra khỏi lục đạo. Bởi thế họ ở lục đạo có kì hạn, phàm phu ở lục đạo không có kì hạn.

Tu hành trong Phật pháp không có gì khác, ngày trước đại sư Chương Gia đã nói với tôi: Nhìn thấu, buông bỏ, đấy là lời chân thực, không chút giả dối. Chỉ cần buông bỏ, nhìn thấu, số phận sẽ được thay đổi, tại sao? Chúng ta đến thế gian này là bởi thân nghiệp báo. Đời trước tạo được chút thiện nghiệp, nay được làm người. Đời trước cũng có học Phật, trong a lại da có hạt giống Phật, đời này gặp được Phật pháp để tiếp tục tu tập, tiếp tục tu những gì? Chưa đoạn được tập khí phiền não, chưa tiến bộ trong việc buông bỏ, bởi thế công phu chưa sâu, chưa sâu nên phải thế nào? Vẫn cứ chịu luân hồi, rất đáng sợ.

Khi đã luân hồi, tất cả những gì tu hành trong đời này đều quên mất, không còn nhớ gì, gặp lại được phải làm lại từ đầu, đời này chúng ta không phải như thế sao? Gặp được Phật pháp, làm lại từ đầu. Làm lại từ đầu, mười năm đầu rất vất vả, nếu không gặp được thầy hiền, không gặp được thiện tri thức giúp đỡ, mười năm đó rất dễ bỏ qua. Mà mười năm đó lại là nền tảng trong đời, nếu nền tảng đó không vững chắc, rất khó để thành công.

Rất nhiều năm nay chúng ta cũng phát hiện, chúng ta thường nghĩ, tại sao tại gia xuất gia tu hành, không thể sánh được với cổ nhân? Không nói đâu xa, trước một đời, chúng ta không thể sánh được với cách đây một đời, nguyên nhân do đâu? Vắt óc suy nghĩ, bình tâm quan sát, sẽ thấy được nguyên nhân. chúng ta không giáo dục từ gốc rễ, không có nền tảng.

Tôi được xem là có vận may, còn hưởng được chút duyên. Tôi sinh vào năm Dân Quốc thứ mười sáu, trước năm Dân Quốc thứ hai mươi, văn hoá truyền thống không được mọi người tôn trọng. Tuy có người không thực hiện được, họ vẫn thường nói, thường nhắc đến, chúng ta nghe dần thành quen. Sau kháng chiến thắng lợi, năm Dân Quốc thứ ba mươi bốn không thấy nữa, không thấy ai trong xã hội nhắc đến.

NgườiTrung Quốc bỏ bê truyền thống, bỏ bê Phật Pháp, học theo Âu Mĩ. Trên toàn thế giới ngày nay vấn đề đang phát sinh, đấy là gì? Văn hoá Âu Mĩ có vấn đề, bây giờ người nước khác đang đến Trung Quốc tìm kiếm, đến Ấn Độ tìm kiếm. Tìm kiếm cách giải quyết vấn đề xã hội, tìm phương pháp giải quyết thảm họa trên quả đất, người Trung Quốc có chăng? Có, có cách giải quyết thiên tai trên quả đất chăng? Phật pháp Đại thừa có, lại rất hữu hiệu. Những vấn đề này phải để tâm quan sát, để tâm suy nghĩ, dần dần ta sẽ phát hiện ra, rất hay. Ai chịu học người đó được lợi ích, kéo dài tuổi thọ.

Tôi là một thí dụ rất sống động, tôi chỉ thọ đến bốn mươi lăm tuổi. Lúc nhỏ vẫn thích xem bói, rất nhiều người xem cho tôi, bói cho tôi, hình như mọi người đều xem giống nhau, bốn mươi lăm tuổi là cửa ải lớn. Tôi cho những người đồng học biết, khi tôi đi xuất gia có ba người, bạn thân. Lần lượt xuất gia, cùng thọ giới, xuất gia cách nhau hai năm. Trong hai năm đó, ba người chúng tôi đều xuất gia, thọ giới một lần, ba đứa bạn thân cùng một tuổi, số mạng không thể vượt qua bốn lăm.

Đến năm bốn lăm tuổi, năm đó quả thật, tháng hai, một người đi, pháp sư Pháp Dung. Tháng năm, người thứ hai đi, pháp sư Minh Diễn, là người có mối quan hệ rất tốt với tôi. Thời kháng chiến chúng tôi cùng học, sau khi đến Đài Loan chúng tôi cùng làm việc. Sau khi tôi xuất gia một năm, pháp sư cũng xuất gia, người ban rất thân, thân hơn cả anh em. Anh em không ở cùng nhau, ở đây chúng tôi mỗi ngày đều bên nhau. Tháng bảy tôi nhuốm bệnh, tôi hiểu được, quý vị xem trong một năm, tháng hai một người đi, tháng năm đi một người, tháng bảy tôi nhuốm bệnh. Vì thế tôi niệm Phật cầu vãng sinh, cũng không đến bác sĩ, không thuốc thang.

Tôi quan niệm thế này, bác sĩ chỉ trị được bệnh không thể cứu được số, số mạng đã hết, đến bác sĩ cũng chẳng ích gì. Nhất tâm niệm Phật, cầu sinh Tịnh độ, niệm một tháng, bệnh liền hết. Tôi mới xuất gia là bắt đầu giảng kinh, khi tôi bệnh, hình như tôi giảng được mười hai mươi năm. Tôi không mong sống lâu, không mong kéo dài tuổi thọ, cái chết của tôi đã qua.

Lần thứ hai, có lẽ thọ mạng đã đến, lần thứ hai là năm tôi bảy chín tuổi. Tôi ít khi mắc bệnh, năm bảy chín tuổi nhuốm bệnh, không lâu, chỉ bốn hôm, tình hình rất nghiêm trọng, sốt cao. Ở Bắc Kinh, trong một khách sạn, tôi ở khách sạn, chuyện này tôi đã từng kể với quí vị. Bệnh đến ngày thứ tư, có lẽ sáng sớm, độ ba bốn giờ, tôi cảm thấy mình đang nằm bên sườn núi. Trước mặt tôi là núi, núi xanh trùng trùng, đấy là giấc mơ, nhưng thấy rất rõ.

Trước đến nay tôi chưa thấy cảnh này, tự nhiên tôi quên mình đang bệnh, thấy vô số người đang vây quanh, chật ních. Cả quả núi đều là người, đang hướng về tôi, tôi thấy họ rất rõ. Tự nhiên, những người này biến thành súc sinh, tôi khiếp quá, người đông như thế, tự nhiên sao lại biến thành súc sinh, đều hướng về tôi. Thấy thế, tôi chắp tay niệm Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, Phật Thích Ca Mâu Ni liền có mặt, những gì đã thấy liền biến mất, Phật lớn bao nhiêu? Như trong kinh đã nói, như núi Hoàng kim, cả một vùng trời.

Thông thường tôi giảng kinh lạy Phật, lạy thứ nhất lạy Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Lạy thứ hai, lạy Bổn Sư A Di Đà Phật. Lạy thứ ba, lạy Bổn Sư Tỳ Lô Giá Na Phật. Tỳ Lô Giá Na là Phật Pháp thân, A Di Đà Phật là Phật Báo thân, Thích Ca Mâu Ni Phật là Phật Ứng thân. Tôi thực hành cách lạy như thế, đã tụng thuộc, mấy năm nay.

Phật Thích Ca Mâu Ni hiện ra, tôi lại niệm một tiếng Nam Mô Bổn Sư A Di Đà Phật, Phật A Di Đà hiện ra, không thấy Phật Thích Ca Mâu Ni nữa, cả không trung chỉ một vị Phật. Tôi tiếp tục niệm Nam Mô Bổn Sư Tỳ Lô Giá Na Phật, Phật Tỳ Lô Giá Na hiện ra, không thấy Phật A Di Đà nữa. Cuối cùng tôi niệm một tiếng, Nam Mô Đại Bi Quán Thế Âm Bồ Tát, Bồ Tát Quán Thế Âm hiện ra, to lớn như Phật vậy.

Tôi liền nghe bên cạnh có người nói, ông còn có gì chưa buông bỏ chăng? Cần gặp ai chăng? Có việc gì chưa hoàn thành chăng? Tôi đều trả lời không, tôi muốn vãng sinh. Cuối cùng tôi nói một câu: Nếu Phật cần con ở lại thế gian này để cứu giúp những chúng sinh khổ nạn, con có thể ở lại thêm vài năm nữa cũng không sao. Tôi tỉnh lại trong tình trạng như thế, khi tỉnh, toàn thân mồ hôi đầm đìa, bệnh cũng hết, hôm sau chúng tôi quay về HongKong. Nghỉ ngơi ở HongKong hai tuần, tôi bắt đầu giảng kinh lại.

Đấy là kinh nghiệm hấp hối, kinh nghiệm chết, tôi đã trải qua, bởi thế bây giờ tôi không sợ chết. Tôi thích nhất là vãng sinh, càng sớm càng tốt. Sống ở đây, đại sư Chương Gia đã nói với tôi, chỉ cần thực sự phát tâm muốn chánh pháp dài lâu, vì hoằng pháp lợi sinh, đời ta sẽ được Phật Bồ Tát sắp đặt dùm, đừng lo. Tôi tin những lời của thầy, bởi thế tôi không lo lắng cho mình, không có chuyện gì cho mình. Sao cũng được, không gì là không tốt, tất cả đã có Phật Bồ Tát sắp đặt.

Khi phải đi, tôi có lòng tin rất kiên định, Phật A Di Đà sẽ tiếp dẫn tôi. Khi nào ngài đến tiếp dẫn, lúc đó tôi sẽ đi, ngài không đến tiếp dẫn, tôi ở lại đây giảng kinh. Sống ngày nào giảng ngày đó, đấy là sự nghiệp của chúng ta.

Ngày nay chúng ta biết, Phật A Di Đà ngày nào cũng giảng kinh, chưa nghỉ ngơi một ngày. Khi còn tại thế, Phật Thích Ca Mâu Ni đã giảng bốn mươi chín năm, cũng không nghỉ ngày nào, đó là tấm gương sáng cho chúng ta. Giảng kinh dạy học, học tập kinh điển, đấy là Phật sự. Bởi thế phải tin tưởng, những lời Phật dạy trong kinh không lừa dối, không do ai nguỵ tạo, điểm này chúng ta phải tin tưởng. Nghĩa là kinh đó có phải do Phật nói chăng, hay là con người nguỵ tạo.

Tiêu chuẩn ở đâu? Tiêu chuẩn là Đại Tạng Kinh, điều này thầy Lí đã cho chúng tôi biết. Nếu ta thấy một bộ kinh, cứ tra Đại Tạng Kinh, xem trong Đại Tạng Kinh có hay chăng. Nếu có, không vấn đề gì, là kinh thật, không phải giả. Không có trong Đại Tạng Kinh, không thể tin được. Nhất định phải lấy Đại Tạng Kinh làm tiêu chuẩn, bởi Đại Tạng Kinh đã trải qua nhiều đời, đã được đại đức cao tăng khẳng định, sự ban bố của Đế vương. Ngày trước kinh điển muốn nhập kinh tạng phải được Đế vương phê chuẩn, không được Đế vương phê chuẩn, không được tuỳ tiện nhập tạng, bởi thế Tạng Kinh rất chặt chẽ.

Thế nhưng ngày nay, không còn tiêu chuẩn nữa, sách vở của ai cũng có thể nhập tạng. Mốc thời gian gần nhất của chúng ta là Long Tạng, đời Càn Long, còn được thẩm tra nghiêm khắc, đây là thường thức không thể không hiểu.

“Đối với Bồ Tát làm sao còn nghi hoặc. Vô Lượng Thọ Kinh Sao nói: Phàm phu Đại thừa gọi là Bồ Tát?” Phàm phu Đại thừa, có thể xưng họ là Bồ Tát chăng? “Hoặc có nói như thế, có thể Bồ Tát có nghi hoặc, có thể mất đại lợi, nên phàm phu nên phải tin rõ”. Phàm phu chúng ta có thể không tin chăng? Bồ Tát vẫn còn nghi hoặc.

Phần sau là lời của Niệm Lão: “Ý trong kinh sao rất khiêm tốn”, chú thích này nói rất khiêm tốn, “chưa dám quyết đoán”, chỉ đưa ra vấn đề. “Theo ý người viết”, người viết ở đây là lão cư sĩ Hoàng Niệm Tổ, ý của ông, “hai cách nói trong bản sao đều như thế”, nói rất chí lí.

“Một là”, cách nói thứ nhất: “Chúng ta tuy phàm phu đầy đủ, nếu thực sự phát khởi tâm Bồ đề, cho dù mới phát tâm Bồ Tát”. Phàm phu có thành Bồ Tát chăng? Thực sự phát tâm Bồ đề, hành đạo Bồ Tát, có thể được gọi như thế. Thói quen đó có trong Phật giáo Trung Quốc, ba đàn đại giới, bạn thọ giới Bồ Tát liền được gọi Bồ Tát. Người xuất gia nhất định phải thọ giới Bồ Tát, cư sĩ tại gia, rất nhiều người cũng thọ giới Bồ Tát.

Đăng đàn giảng kinh là việc của Bồ Tát, vì vậy cư sĩ tại gia chưa thọ giới Bồ Tát, họ chưa thể chính thức đăng đàn thuyết pháp, cư sĩ tại gia đã thọ giới Bồ Tát thì có thể. Vấn đề này khi đức Phật còn tại thế, cư sĩ Duy Ma là người đi tiên phong, đã làm tấm gương sáng cho chúng ta. Cư sĩ tại gia thọ giới Bồ Tát có thể đắp y, nhưng lằn y không có điều, gọi là man y, không có từng điều, từng điều. Xuất gia và tại gia chỉ khác nhau chỗ đó.

Bởi thế tại gia đắp man y, ta biết họ đã thọ giới Bồ Tát, họ có thể thăng toà giảng kinh. Chỉ cần họ thăng toà, đấy là đại diện Phật, trên toà lớn họ đại diện cho Phật. Khi họ đang đăng toà giảng kinh, người xuất gia thấy họ cũng phải cúi chào, tại sao? Họ đại diện cho Phật. Bởi thế cư sĩ thường khiêm tốn, không dám nhận sự lễ bái người xuất gia, bèn đặt pho tượng Phật trước bục giảng. Quý vị lạy là lạy Phật, không phải lạy tôi, đấy là khiêm tốn. Bởi thế, trên bục giảng nhất định phải có tượng Phật, nhất định có tượng Phật được đặt lên trước.

Luận Chú nói: “Tâm Bồ đề vô thượng này, tức tâm nguyện làm Phật”. Phát tâm Bồ đề vô thượng, A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề, vô thượng chánh đẳng chánh giác. Chúng ta học Phật không học gì khác, là mong cầu điều này. Có được tâm đó, ở đây gọi là tâm Bồ đề, là “tâm nguyện làm Phật”, tại sao tôi nguyện làm Phật? Là vì muốn độ chúng sinh, mong giống như Phật để độ chúng sinh. Tâm độ chúng sinh, tức tâm nhiếp thủ chúng sanh sanh đến nước có Phật, ở đây là nói đến Tịnh độ. Tôi giúp thế nào, thành tựu chúng sinh, làm sao giúp được họ, để họ thành tựu? Khuyên họ niệm Phật cầu sinh Tịnh độ, thế giới Cực lạc có Phật, hiện tại bên đó Phật đang dạy học.

“Người hành tịnh nghiệp, nếu phát tâm như thế, cũng là Bồ Tát mới phát tâm”. Vấn đề này không sai, giúp đỡ chúng sinh, khuyên nhủ chúng sinh, học tập Kinh Vô Lượng Thọ, học tập Kinh A Di Đà. Tu hành như lời giáo huấn trong kinh, phát nguyện cầu sinh Tịnh độ, thân cận Phật A Di Đà. Đấy chính là tâm bồ đề, người này chính là Bồ Tát, Bồ Tát mới phát tâm. Trong Tiểu thừa gọi là Sơ quả hướng, Bồ Tát Sơ tín vị trong Đại thừa, Sơ tín vị là quả. Chúng ta hướng theo quả Sơ tín vị đó, nghĩa là Sơ tín hướng, hướng theo mục tiêu đó.

“Thiên Thai gọi là Bồ Tát Tín vị của Biệt giáo, như bông giữa không trung, bấp bênh vô định. Vì thế Bồ Tát Sơ phát tâm vẫn có họa thoái đoạ”, Bồ Tát mới phát tâm không ít. Ngày nay chúng ta đã thọ giới Bồ Tát, Bồ Tát sơ phát tâm tại gia, xuất gia khá nhiều, họ có thoái chuyển chăng? Có, tại sao? Tâm họ không kiên định, bởi thế họ sẽ thoái chuyển, lại rất dễ thoái chuyển, nguyên nhân do đâu? Thứ nhất, tập khí phiền não nơi thân còn nặng. Tiếp theo, duyên bên ngoài, duyên bên ngoài không tốt, thế lực mê hoặc cực kì ghê gớm. Nếu ta không cầm cự nổi, lập tức bị thoái tâm. Chế ngự được mê hoặc bên ngoài, đấy không phải là chuyện đơn giản.

Các vị đại đức xưa thường nói, mê hoặc lớn nhất là gì? Quyền cao chức trọng, bạn có động lòng chăng? Ngày nay bất tất phải quyền cao chức trọng, một chút mồi ngon đã thay lòng, thế làm sao được!

Hồi trước, khi giảng kinh, thầy Lí đã đưa ra một thí dụ. Bồ tát, bậc đã giác ngộ, nơi họ ở, trong vòng bốn mươi dặm có pháp sư giảng kinh. Pháp sư, người giảng kinh gọi là pháp sư, không kể tại gia hay xuất gia. Cư sĩ tại gia cũng gọi Pháp sư, họ thay Phật thuyết pháp.

Người đã thọ giới Bồ Tát, không đi nghe kinh là phạm giới, tại sao Bồ Tát phải đi nghe kinh? Gây ảnh hưởng cho mọi người, nhiều người nghe kinh, mọi người sẽ sinh tín tâm. Đại loại người này giảng rất hay, ông xem những người kia đều đi nghe, bởi thế sẽ gây ảnh hưởng cho mọi người, Phật pháp mới có thể hưng thịnh. Bốn mươi dặm, trước đó là đi bộ, nếu đi bốn mươi dặm cần bốn tiếng, bốn, năm tiếng, nghe một thời kinh, quay về nhà. Bây giờ giao thông thuận tiện, ngày trước không có.

Chúng ta nghe kinh, nếu có người báo tin, nhà mình đang cháy, lửa đang bén, thời gian đó bạn tiếp tục nghe kinh, hay quay về dập lửa? Vội vàng chạy về, tâm không kiên cố, tâm Bồ Tát này chưa chắc chắn, nếu chắc chắn, Phật pháp là việc lớn, cháy nhà không vấn đề.

Thầy giáo đưa thí dụ như thế, Bồ Tát một lòng với đạo, một lòng mong chánh pháp trường tồn, một lòng giúp đỡ chúng sinh, như như bất động. Khi một cảnh ngộ nhỏ hiện đến, tâm bạn liền loạn động, hoảng loạn, luống cuống bỏ cuộc về nhà, thế là hỏng.

Trong xã hội chúng ta ngày nay, tài sắc danh thực thùy, cái gọi là thất tình ngũ dục đang lôi kéo, liệu có động tâm chăng? Có cưỡng lại được chăng? Tâm đã động, cưỡng không được, lập tức đọa lạc. Bởi thế Biệt giáo Thiên Thai tông, thí dụ về Bồ Tát tín vị rất hay, giống như gì? Bông trong không trung, bấp bênh không định, bông trong không trung là gì? Bông vải, bông vải rất nhẹ, gió thổi nhẹ là bay tứ tán. Bởi thế Bồ Tát Sơ phát tâm, thực có chuyện thoái đoạ, đấy là loại thứ nhất.

“Loại thứ hai, đây gọi nói theo chiều dọc”, đây là một câu nói không xác định. “Ý là, cho dù Bồ Tát thực thụ, vẫn còn nghi hoặc, vẫn mất lợi lớn”, đây là nội dung trong Vô Lượng Thọ Kinh Sao. “Bởi thế phàm phu chúng ta, càng không thể nghi ngờ”. Cách nói này cũng rất hay, Bồ Tát thực thụ, nếu không chịu khó học, nếu muốn bất thoái quả thật rất khó. Chỉ khi đã thực sự khai ngộ, minh tâm kiến tánh, là chắc chắn không còn thoái chuyển. Đắc định vẫn chưa được, vẫn chưa cưỡng được mê hoặc, tiếng thơm, lợi dưỡng, tài sắc danh thực thùy, rất khó để vượt qua ải đó. Bởi thế phàm phu chúng ta, phải thừa nhận chúng ta đang là phàm phu, thừa nhận chúng ta đang có phiền não, chưa đoạn được những tập khí đó.

Trong kinh nói có hai chuyện: Một là chư Phật Như Lai, nghĩa là người đã khai ngộ, trí tuệ, đức tướng, trong tự tánh của họ hiện ra, chúng ta chắc chắn không hoài nghi. Thứ hai, tin chính thân mình, Phật dạy vốn là Phật, phải tin chính mình. Chỉ cần phát tâm học Phật, chắc chắn sẽ thành công. Phát tâm học Phật là thị tâm tác Phật, tại sao chúng ta không đi làm Phật? Tin trong a lại da, có tất cả hạt giống thập pháp giới. Muốn học Phật, có thể làm Phật, muốn học Bồ Tát, sẽ thành Bồ Tát. Nếu mưu đồ tiếng thơm, lợi dưỡng, sẽ đến cõi ma ngay. Nặng lòng sân hận, ghen ghét, sẽ đến địa ngục ngay. Bởi thế nhân thập pháp giới đều có, khởi tâm động niệm là duyên, bạn hướng về pháp giới nào, chính bạn sẽ được thành tựu ở đó, không liên can đến người khác.

Thấy rõ rồi tin thật sâu, bởi thế chúng ta rất dễ xử lí tất cả duyên cảnh, mà lại xử lí rất hay. Thuận cảnh đến mê hoặc chúng ta, tiếng thơm lợi dưỡng đến lôi kéo chúng ta, tài sắc lôi kéo chúng ta, thường gọi là thuận cảnh, chúng ta cảm ơn, tại sao cảm ơn? Chúng đến thử ta, xem ta nổi lòng tham chăng. Ta không nổi lòng tham, bởi ta biết, phàm có hình tướng thảy đều hư vọng, ta biết. Kinh Bát Nhã đã nói: “Tất cả pháp vô sở hữu, tất cánh không, bất khả đắc”, ta vẫn cứ bình tâm đối đãi, thế mới đúng, bài thi đã đạt. Ta cũng cảm ơn ông thầy đã ra đề thi, ta được nâng cao.

Ngược lại, nghịch cảnh đến lôi kéo ta, người xấu, nghịch cảnh đến huỷ báng, đến làm nhục, đến hãm hại ta. Tôi biết rằng phàm có hình tướng thảy đều hư vọng, đều đến thử sức, đến giúp ta vượt lên, đều là thiện tri thức. Không oán hận, không báo thù, chỉ đem lòng cảm ơn, thực sự đã được nâng lên.

Không kinh qua va đập, ta không biết mình đang ở đẳng cấp nào. Va đập càng nhiều, ải nào cũng qua, đẳng cấp của quý vị càng lúc càng được nâng lên, ta có thể không cảm kích ư? Nếu không cảm ơn, ta là người vong ân bội nghĩa. Bởi thế, với thiện duyên, ác duyên, thuận cảnh, nghịch cảnh, chúng ta cảm ơn tất cả. Đem tất cả công đức ta tu hành được, hồi hướng cho tất cả mọi người, đối đãi với tất cả chúng sinh bằng chân tâm, như Phật Bồ Tát vậy.

Vì thế, khi cảnh hiện ra, chúng ta nghĩ đến Phật A Di Đà, cảnh giới hiện ra, A Di Đà Phật, có thể khởi tâm tham được chăng? A Di Đà Phật nổi nóng ư? Không thể, ta nên học Phật A Di Đà, ta cũng không nên, không có tâm tham luyến, không nên oán hận, đấy là gì? Chúng ta đã thực sự học Phật pháp, nó thực sự có tác dụng, bởi thế ngày nào cũng sinh tâm hoan hỉ, đã có tác dụng.

Cần nhớ câu nói của cổ nhân, hình như của cư sĩ họ Bàng, đời nhà Đường. Đây là một cư sĩ đức độ, ông rất giàu có. Ông bán hết gia tài, đem tất cả vàng bạc châu báu trang trí lên một chiếc thuyền, chèo nó đến giữa dòng Trường giang, đục một lỗ dưới đáy, để nó chìm xuống, không cần nữa.

Thật ra hành động của ông, muốn nói với tất cả mọi người, mọi người chắc chắn sẽ thắc mắc, ông không cần thứ của cải đó, sao không đem đi bố thí, làm từ thiện, có phải tốt hơn chăng? Tại sao phải đem chúng nhấn xuống lòng sông? Ông đã để lại một câu: “Chuyện tốt không bằng không chuyện gì”, vô sự còn tốt gấp mấy chuyện tốt. Sau này sống ra sao? Bện giày cỏ, bán giày cỏ. Một đôi giày cỏ bán được một, hai đồng, ông đã qua ngày như thế, đấy là hạng người nào? Bồ Tát hoá thân.

Bồ Tát, không phải người phàm, ông thị hiện như thế là để dạy mọi người một câu, chuyện tốt không bằng không chuyện. Bởi vậy, hàm ý rất sâu, nghĩa là chúng ta tuỳ duyên nhưng không nên phan duyên, không nên cố ý làm việc tốt, gặp là làm, không gặp mà cứ đi tìm.

Làm việc tốt phải có tiền, quý vị xem ngày nay có người mang tiền đến, như thế là phải đi làm việc tốt giúp họ. Không ai mang tiền đến càng tốt, không có chuyện gì, quyết không đi tìm việc, tâm sẽ luôn vắng lặng, luôn định. Đấy là việc tốt đúng nghĩa, việc tốt trong đời không có thứ nào sánh bằng. Ai ai cũng nghĩ như thế, cũng làm như thế, thiên hạ thái bình, thiên hạ vốn vô sự, người ngu tự buộc vào, ai là người ngu? Người xum xoe làm việc tốt.

Bởi thế mấy năm tôi rời Đài Loan, xã hội Đài loan kêu gọi người tốt việc tốt. Thầy chúng tôi, viết lên bảng đen bốn chữ, “hảo nhân hảo sự”. Khi viết xong, sau đó thầy khoanh một vòng nhỏ dưới chữ hảo, khoanh rồi, khoanh một cái nữa để đọc khứ thanh, đọc thế nào? “Hiếu nhân hiếu sự”, nghĩa là thích lắm chuyện. Thầy giáo đã để lại trong chúng tôi ấn tượng rất sâu sắc, đã dạy chúng tôi đừng hiếu sự, lắm chuyện là hỏng. Quý vị không thể cưỡng lại mê hoặc trong cuộc đời, không lắm chuyện là việc tốt, xun xoe là đã có chuyện. Bởi thế hai cách nói đó, không chống trái nhau, đều rất hợp lí.

“Lợi lớn, là trong kinh nói lợi ích chân thật”. Lợi ích chân thật là gì? “Thập phương Bà Già Phạm”, Bà Già Phạm là Phật, đây là tiếng Phạn. “Ở trong tuệ chân thật, khai hoá hiển thị rốt ráo chân thật”, những thứ chân thật là tự tánh. “Muốn cứu vớt quần manh”, ở đây là cứu vớt tất cả chúng sinh trong lục đạo. “Đem đến lợi ích chân thật”. Lợi ích chân thật ở đây, là hoằng dương pháp môn Tịnh độ, khuyên mọi người nhất tâm niệm Phật, cầu sinh Tịnh độ, thân cận Di Đà. Đấy là lợi ích chân thật, làm những việc đó là trí tuệ chân thật.

Giúp chúng sinh đạt được lìa khổ được vui một cách rốt ráo, thành tựu viên mãn ngay trong đời này. Đấy là việc “nan trực, nan kiến”, trực là gặp, ta rất khó gặp được, càng không dễ thấy. “Như hoa Ưu đàm, rất ít xuất hiện”, hoa Ưu đàm là hoa đàm, hoa đàm hiếm nở, hoa đàm thường nở về đêm, thời gian nở rất ngắn, chưa đến nửa giờ là tàn. Đây muốn nói rất khó gặp.

“Ngày nay khó gặp đã được gặp, khó nghe đã được nghe, nhưng không tín thọ, có lỗi với Phật. Nên nói Làm mất lợi lớn”. Thân người khó được mà chúng ta đã được, Phật pháp khó nghe chúng ta đã nghe, nhất là nghe được Tịnh độ Đại thừa. Càng không thể nghĩ bàn khi bạn nghe Kinh Vô Lượng Thọ, gặp được những chú giải này. Bản kinh này, những chú giải này, chắc chắn giúp đỡ tất cả chúng sinh của chín nghìn năm mạt pháp, nhờ đó được độ. Thực sự vượt khỏi sinh tử luân hồi, thực sự vượt thoát thập pháp giới, công đức này không thể nghĩ bàn.

Chư vị nên làm những việc tốt, nên in kinh nào? In bộ kinh này, tại sao? Đây là bộ kinh Đại thừa pháp luân viên mãn cứu cánh. Nếu học kinh, tôi khuyên quý vị chuyên học bộ kinh này. Chín nghìn năm mạt pháp về sau, chúng ta giúp đỡ chúng sinh là giúp cả thế giới, bởi thế cần rất nhiều người tu hành thực sự, cùng mọi người làm như thế, tạo nên tấm gương tốt.

Thực tâm niệm Phật vãng sinh, tướng đẹp vãng sinh để mọi người thấy, tin đây là chuyện thật, không phải phù phiếm. Phải giảng thật thấu triệt bộ kinh này, giảng làm sao để mọi người sinh khởi lòng tin, giúp mọi người phá nghi sinh tín. Chuyển ác làm lành, chuyển mê thành ngộ, chuyển phàm thành thánh, bộ kinh này có thể làm được.

Những pháp môn khác, rất nhiều kinh luận, rất hay, chúng ta thích đảnh lễ khen ngợi, tại sao? Rất khó, phải đoạn phiền não, chúng ta không làm nổi. Không những phải đoạn phiền não, mà còn đoạn tập khí, quý vị thấy khó chăng!

Đoạn phiền não đã khó, đoạn tập khí còn khó hơn, bởi thế đã gặp nhất định phải tin. Phật đem hết tâm huyết, một rồi hai, hai rồi ba, ba rồi bốn, khuyên nhủ chúng ta. Càng cho thấy tình cảm của Phật dành cho ta, thương yêu chúng ta, từ bi giáo huấn chúng ta. Nếu không tin, không tiếp nhận, ta đã phụ lòng Phật, đấy là mất lợi lạc lớn mà trong kinh đã nói.

Phần tiếp theo: “Huống gì pháp môn Tịnh độ này, nhất thừa nguyện hải”. Huống gì pháp môn Tịnh độ này, Nhất thừa là nhất Phật thừa. Nghĩa là phương pháp này, con đường này, mục tiêu của nó là thành Phật, gọi là Nhất thừa. Nếu mục tiêu của nó là Bồ Tát, được gọi là Đại thừa. Nếu mục tiêu của nó là Thanh Văn, Duyên Giác, gọi là Tiểu thừa. Nếu người học Phật chỉ cầu phước báo trời, người, đấy gọi là nhân thừa, thiên thừa. Bởi thế chúng ta học tập, mục tiêu cuối cùng là gì? Mục tiêu cuối cùng của Tịnh độ là thành Phật, không phải thành Bồ Tát, bởi thế được gọi là nhất thừa nguyện hải.

Phương pháp của nó vô cùng đơn giản, nghĩa là “sáu chữ hồng danh”, sáu chữ là, thêm vào, “Nam mô” A Di Đà Phật, A Di Đà Phật là danh hiệu. Nam mô là tiếng Ấn Độ, có nghĩa qui y, là tôn kính, hoặc là qui mạng, đều có nghĩa như thế. Thực sự cầu sinh thế giới Cực lạc phương Tây, càng đơn giản càng tốt.

Bởi thế khi còn sống, đại sư Liên Trì, việc này đã được ghi lại trong Trúc Song Tuỳ Bút, đọc tác phẩm này bạn có thể thấy. Có người thỉnh giáo đại sư pháp môn niệm Phật, niệm thế nào? Ngài dạy họ niệm sáu chữ “Nam Mô A Di Đà Phật”, có người thắc mắc, ngài niệm thế nào? Ngài trả lời, tôi niệm “A Di Đà Phật”, mọi người thấy lạ, tại sao bảo người khác niệm sáu chữ, ngài niệm có bốn chữ? Ngài trả lời, người ta chưa chắc đã có tâm cầu sinh Tịnh độ, thêm Nam Mô, Nam Mô là cung kính, qui y, thêm chữ đó rồi. Tôi thì quyết tâm đến thế giới Cực lạc, cần gì thêm lời khách sáo.

Bởi vì kinh điển dạy chúng ta, chấp trì danh hiệu, danh hiệu là bốn chữ đó, nam mô không phải danh hiệu, bởi thế không cần thêm. Đây cho thấy phương pháp tu tập, càng đơn giản càng dễ thực hiện. Trong tám vạn bốn nghìn pháp môn, pháp môn vô lượng, đơn giản nhất là bốn chữ A Di Đà Phật, không pháp môn nào đơn giản hơn.

Bốn chữ này thật tuyệt vời, nó giúp bạn thoát li luân hồi lục đạo, thoát li thập pháp giới. Khiến ta chứng đắc Phật quả viên mãn, thành tựu của ta giống như Phật A Di Đà, đúng như tên gọi pháp khó tin. Rất nhiều người nghe, không tin, dễ dàng như thế, không biết có thành công được chăng? Là sự thực, không phải viển vông.

Bởi thế sáu chữ hồng danh, “tín nguyện trì danh”, bốn chữ này rất quan trọng. Nếu thực tin, thực nguyện, tôi không đi đâu cả, trời không lên, Ngọc hoàng thượng đế nhường ngôi cho, quý vị có đi chăng? Đại Phạn thiên vương nhường ngôi, quý vị có đi chăng? Ma hê thủ la thiên vương, đó là phước báo lớn nhất trong thế giới tam thiên đại thiên. Ma hê thủ la thiên vương, là vua trời trời Cõi Sắc, đệ tứ thiền, cao nhất, nhường ngôi, chúng ta cũng không màng.

Chúng ta quyết đến thế giới Cực lạc phương Tây, đi làm học trò Phật A Di Đà. Học tập với Phật A Di Đà, tốt nghiệp sẽ thành Phật A Di Đà, giống như Phật A Di Đà. Thành Phật, tốt nghiệp sẽ thành Phật, thành Phật gì? Thành Phật A Di Đà. Học khoá trình A Di Đà Phật, chắc chắn là Phật A Di Đà. Bởi thế đây là lợi ích chân thật nhất trong những thứ lợi ích.

“Là lợi lớn nhất trong những lợi lớn, vì thế không tin, mất hết lợi lớn”, thật đáng tiếc, đó là sai lầm lớn nhất trong đời mình. Trong đời này, lỡ làm việc gì sai cũng có thể sửa đổi, tại sao? Vì vạn pháp giai không, liễu bất khả đắc. Gặp Tịnh tông mà để lỡ, đấy mới thực sự mất lợi ích lớn, không gì nghiêm trọng hơn nó, sai lầm triệt để, sao ta có thể làm chuyện lầm lỡ đó.

Như Kinh Thiên Thủ nói, Thiên Thủ là Bồ Tát Quán Thế Âm. “Nếu những người không tin, nghi hoặc Đà la ni này”. Đà la ni là tiếng Phạn, chỉ pháp môn này, đây là pháp môn tổng trì, tổng tất cả pháp, trì tất cả nghĩa, là sao? Nghĩa là chỉ một câu danh hiệu này, bộ kinh này, bộ Vô Lượng Thọ này. Kinh điển của tất cả chư Phật mười phương ba đời nói ra, đều nằm trong đó, đấy là tổng trì. Tất cả những đạo lí Phật nói, đều nằm trong một câu danh hiệu, danh hiệu và bộ kinh này là Đà la ni, tổng trì.

Nếu sinh nghi hoặc, không tin, “Nên biết người đó mất hẳn đại lợi”. Lợi ích thù thắng không gì sánh đó, ta đã đánh mất. Quý vị hoài nghi nó, không tin, thực sự sai lầm. “Trong trăm nghìn vạn kiếp, luân chuyển cõi ác, không thời hạn ra”. Chúng ta đã tạo nghiệp gì? Hoài nghi Thánh giáo, nghi là nguồn gốc của phiền não, tham sân si mạn nghi.

Mọi người đều biết tâm tham là cõi ngạ quỉ, tức giận là cõi địa ngục, ngu si là cõi súc sinh, ngạo mạn là tu la, cõi La sát. Hoài nghi, hoài nghi đang nói ở đây là hoài nghi Thánh giáo, quan trọng hơn bốn thứ trước.

Chúng ta thấy, đi đôi với tai nạn này, như trong kinh Phật đã nói, tâm tham kéo theo tai nạn về nước, lụt lội. Nóng giận là tai nạn về lửa, núi lửa tuôn trào, ngày nay trái đất nóng dần lên, lí do? Tâm nóng giận của con người trên quả đất rất lớn, vì vậy quả đất nóng lên, đây thuộc về lửa. Tai nạn về gió, ngu si là tai nạn về gió.

Ngày trước cũng có gió lớn, nhưng ít, không nguy hiểm. Ngày nay tai nạn về gió rất nguy hiểm. Hồi trước tôi có ở Texas Mĩ, nghe năm nay bang Texas của Mĩ, trong hai tháng đã xảy ra hơn hai trăm trận gió xoáy. Những chuyện như thế chưa bao giờ xảy ra trong lịch sử, do ngu si. Ngạo mạn là động đất, kéo theo động đất. Hoài nghi, so với bốn lọai này còn nguy hiểm hơn. Hoài nghi kéo theo quả đất mềm ra, rất dễ lún nứt, quả đất sẽ chìm xuống biển, núi cũng lún nứt.

Bạn xem, hoài nghi nguy hại hơn tham sân si mạn rất nhiều, đây là hoài nghi Thánh giáo, nhất là hoài nghi Tịnh độ.

Gần đây tôi xem tin tức trên internet, thông thường tôi ít xem truyền hình, không xem báo chí, đoạn tuyệt hoàn toàn với những thứ đó. Những người đồng học đã tải những tin đó trên internet, cho tôi đọc, nói rằng quả đất tự nhiên lún xuống, người ta gọi đó là hố tử thần, giống như thiên nhiên gây hại, quả đất tự nhiên lún xuống, bề mặt rất rộng. Tôi xem mấy bề mặt, theo cách nói của Trung Quốc, rộng một dặm, một dặm Hoa, một dặm Hoa, rộng như thế này, đột nhiên thụt xuống mấy trăm mét, đấy là hố nhỏ, đấy là do hoài nghi tạo ra. Nói theo cách nhà Phật, nghiêm trọng hơn, cả đại lục này sẽ chìm xuống biển.

Người nước khác nói, độ năm vạn năm trước, Đại tây dương là lục địa, gọi là Đại tây quốc, khoa học kĩ thuật cũng đã phát hiện. Đại khái trước chúng ta ngày nay, nhân dân cũng không tin Thánh hiền, không có tôn giáo. Bởi thế đại lục đó chìm hẳn xuống biển, nên được gọi là Đại tây dương.

Ngày nay lại có truyền thuyết, Đại tây quốc có thể sẽ nổi lên. Nhưng nếu nổi lên, nước Mĩ và Châu Âu sẽ bị chìm xuống, bởi thế mọi người hi vọng chuyện này đừng xảy ra.

Nước đó chính là Atlantis, rất nhiều dự đoán, tương lai sẽ nổi lên. Có thể khi nó nổi lên, châu Âu sẽ chìm xuống, nước Mĩ cũng chìm xuống. Rắc rối của hoài nghi rất lớn, gây ra thảm họa rất nghiêm trọng. Với cá nhân chúng ta, đi đôi với hoài nghi, khả năng miễn dịch sẽ không có. Mốt số người nói, sức đề kháng của cơ thể không còn, rất dễ kéo theo tật bệnh.

Bởi thế người đầy đủ lòng tin, rất dễ chống cự tật bệnh, tại sao? Họ có khả năng miễn dịch, họ có sức đề kháng, sức đề kháng là lòng tin kiên định. Không hoài nghi, chúng ta phải học nó.

Thời gian hôm nay đã hết, chúng ta học đến đây.

Hết tập 557

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 557 PAGE \* MERGEFORMAT 1