Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 455

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 17.06.2011

Địa điểm: Cao Hùng_Đài Loan

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 578, “Bồ Tát tu trì phẩm thứ 30”. Ở trước là khai thị của Hoàng Niệm Tổ. Phẩm thứ 28 đến phẩm thứ 32 trong kinh “giai minh Cực Lạc quốc trung Bồ Tát chi diệu đức. Ư bổn phẩm trung, thiên trọng Bồ Tát tự giác giác tha chi diệu hạnh, độ chư chúng sanh, diễn thuyết chánh pháp, dĩ vô ngại tuệ, giải pháp như như. Ư tam giới trung, bình đẳng khuyên tu, cứu cánh nhất thừa. Chí ư bỉ ngạn đẳng đẳng thắng hành”. Chúng ta đọc đến đây. Đây là một phân đoạn lớn, Hoàng Niệm Tổ giới thiệu cho chúng ta từ phẩm 28 đến phẩm 32. Đều là nói rõ chư vị Bồ Tát ở thế giới Cực Lạc, tất cả các vị Bồ Tát này đều là trong cõi nước chư Phật mười phương cầu nguyện vãng sanh.

Diệu đức của họ, đức vì sao xưng là diệu? Diệu là không chấp trướng. Tuy không chấp tướng, họ tu rất tinh tấn, đây là diệu. Gọi là không chấp trước không hữu nhị biên, vì chúng ta mà hiển thị đệ nhất nghĩa đế của trung đạo, diệu chính là ở chỗ này. Trong phẩm kinh này, Bồ Tát tu trì, đương nhiên Bồ Tát nghiêng về diệu hạnh tự giác giác tha. Chúng ta tu Tịnh độ niệm Phật, thật sự muốn cầu vãng sanh, Bồ tát tại đây làm mẫu cho chúng ta, nói với chúng ta nên tu như thế nào mới tương ưng với Phật A Di Đà. Điểm này vô cùng quan trọng, nhất định không được sơ suất.

Tuy Thiện Đạo đại sư từng nói: Pháp môn Tịnh độ, vạn người tu là vạn người vãng sanh, không sót bất kỳ ai. Nhưng cho đến thời khắc này, người niệm Phật đông, người thật sự vãng sanh lại rất ít. 50 năm trước, lúc ở Đài Trung thầy Lý cũng thường nói. Ông lấy Liên Xã Đài Trung làm ví dụ, các Liên hữu theo ông học Phật, tiếp nhận giáo huấn của ông. Ông nói trong một vạn người niệm Phật, thật sự vãng sanh chỉ có năm ba người, nguyên nhân do đâu? Chúng ta quan sát tỉ mỉ, phản tỉnh sâu sắc xem, trong khi chúng ta học Phật có làm gì sai lầm chăng? Nếu có sai lầm, không thể vãng sanh, quý vị không thể trách Phật Bồ Tát, không thể trách kinh điển, cũng không thể trách người khác, tất cả đều là tự làm tự chịu. Đạo lý này không thể không biết.

Bồ Tát tự giác giác tha, có thể sanh đến thế giới Cực Lạc đều là tự giác, không tự giác không thể vãng sanh. Sanh đến thế giới Cực Lạc, vẫn y giáo phụng hành, làm tấm gương tốt cho chúng sanh trong mười pháp giới, đây chính là lợi tha. Những việc lợi tha này, chỉ cần chính mình làm tốt, Chư Phật Như Lai tuyên dương giúp quý vị, không cần tự mình nói. Họ diễn nói chánh pháp, để độ tất cả chúng sanh. Hai câu này rất quan trọng, độ tất cả chúng sanh là câu thứ nhất trong tứ hoằng thệ nguyện: “Chúng sanh vô biên thề nguyện độ”. Độ bằng cách nào? Diễn thuyết chánh pháp, chính là phương pháp độ chúng sanh. Diễn nghĩa là gì? Diễn là làm ra như vậy. Những gì chúng ta học được trong kinh điển, nhất định phải thực hành trong đời sống, thực hành trong công việc, thực hành trong xử sự đối nhân tiếp vật, biểu diễn mọi lúc mọi nơi.

Biển diễn điều gì? Biểu diễn giáo huấn của Đức Phật, đặc biệt là giáo huấn của Phật A Di Đà. Ngày nay Phật pháp suy yếu, không thể vạn người tu vạn người vãng sanh, tức là người thật sự hiểu quá sức ít. Người theo bên cạnh tôi mấy mươi năm đều chưa học được, tất cả đều học sai, học thiên lệch, học tà ngụy, hạng người này quá nhiều. Không chỉ riêng bên cạnh tôi, chúng ta quay đầu nhìn lại, khi thầy Lý còn tại thế, bao nhiêu người theo thầy học. Có bao nhiêu người học bị lệch lạc, có bao nhiêu người học theo tà ngụy. Quý vị phải quan sát tường tận, và bình tâm để phản tỉnh lại, sẽ minh bạch và có thể phát giác được.

Đức Như Lai thị hiện ở thế gian, bát tướng thành đạo, trong đó diễn thuyết chánh pháp suốt 49 năm. Ngày ngày biểu diễn cho chúng ta thấy, nhưng chúng ta không hiểu. Thế nên ngày nay triển khai kinh điển ra, chúng ta cũng xem không hiểu, cũng không lãnh hội được, nguyên nhân gì? Mấy câu bên dưới quá xa lạ với chúng ta.

“Dĩ vô ngại tuệ, giải pháp như như”. Chúng ta không có trí tuệ này, chúng ta chấp trước tất cả là có thật, nên chấp chặt vào tất cả pháp, không buông bỏ được. Không buông bỏ được chính là sở tri chướng, nếu không thấu hiểu pháp, chính là phiền não chướng. Hai loại chướng ngại này, làm chướng ngại đạo nhãn của chúng ta, chướng ngại tâm nhãn của chúng ta. Chúng ta không thấy được Phật pháp, không nghe được Phật pháp, cũng không tiếp xúc được Phật pháp. Chư vị đồng học phải đặc biệt lưu ý lời tôi, tôi nói không phải để người ngoài nghe. Chính mình học Phật, quy y, thọ giới đã mấy mươi năm, vẫn không tin Phật pháp, đây là thật, không phải giả.

Tôi xuất gia hai năm sau mới thọ giới, rời giới đàn đến Đài Trung gặp thầy, đây là cám ơn ân đức đào tạo của thầy, là lễ phép của nhà Phật. Tôi đến Đài Trung, ở trước cổng thư viện Từ Quang, thầy ở trong nhìn thấy, chỉ vào tôi và lớn tiếng nói rằng: “anh phải tin Phật, anh phải tin Phật”. Nói mấy câu như vậy, khiến tôi ngơ ngác. Tôi học Phật bảy năm là xuất gia, xuất gia liền dạy ở Phật học viện, dạy hai năm mới thọ giới. Đã học Phật chín năm, sao thầy muốn tôi phải tin Phật? Tôi không hiểu. Sau khi vào nhà, thầy bảo tôi ngồi rồi nói: “Anh cảm thấy kỳ lạ chăng”? Tôi nói: “Đúng vậy, cảm thấy rất kỳ lạ, không tin Phật, sao tôi lại nghiên cứu Phật giáo? Không tin Phật sao tôi lại xuất gia? Sao lại thọ giới”? Sau khi ngồi yên tĩnh, thầy nói: “Anh biết thế nào gọi là tin chăng”? Tôi không trả lời được. Thầy nói: anh không làm được tức là chưa tin. Tôi mới hoát nhiên đại ngộ. Thầy lại nói: có một số người suốt đời đến khi già chết đều không tin Phật. Tôi đã hiểu. Phật dạy về Thập Thiện, chúng ta đã làm được chăng? Tam quy đã làm được chăng? Ngũ giới thì sao? Đã thực hành lục hòa chăng? Những thứ khác không cần nói. Khiến chúng ta hồi tưởng lại hai câu nói của Khổng tử: “Như hữu Chu Công chi tài chi mỹ, sử kiêu thả lận, kỳ dư bất túc quan dã”. Đây là tiêu chuẩn của Khổng tử, tiêu chuẩn gì? Tiêu chuẩn của quân tử. Ngày nay chúng ta có ngạo mạn chăng? Có keo kiệt chăng? Từ đâu để thấy được sự keo kiệt? Nhìn từ sự đố kỵ. Có tâm đố kỵ chăng? Đố kỵ chính là keo kiệt. Thế nên, tận tường phản tỉnh, khuyết điểm của chúng ta quá nhiều, đây là thầy nói về tiêu chuẩn của lòng tin, để chúng ta hồi tâm suy nghĩ. Không hiếu thảo cha mẹ chính là bất tín.

Tịnh Nghiệp Tam Phước là nguyên tắc chỉ đạo cao nhất của Tịnh độ, chỉ có mười một câu. Bốn câu trong điều thứ nhất, chúng ta có hành trì chăng? “Hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng, từ tâm bất sát, tu thập Thiện Nghiệp”, đây là nhập môn của Tịnh độ. Bốn câu này là hoàn toàn nói về pháp thế gian. Chúng ta vừa mở kinh ra: “Thiện nam tử, thiện nữ nhơn”, đây là tiêu chuẩn của thiện. Làm được bốn câu này, mới là thiện nam tử, thiện nữ nhơn. Nếu chưa làm được bốn câu này, là không phải, sao có thể nói tôi tin Phật? Hiếu thân tôn sư thực hành trong Đệ Tử Quy, chưa thực hành Đệ Tử Quy, hai câu này cũng chưa làm được, tiêu chuẩn này không phải quá cao.

Xã hội 300 năm trước, có thể nói, 80% số người làm được, vì sao vậy? Vì cha mẹ dạy từ nhỏ, người lớn dạy, chúng ta đều hiểu. Bảy tám tuổi đều biết hết, hiện nay không ai dạy, cũng không có ai nói. Chẳng những không ai dạy, mà người nói cũng không có. Chúng ta tùy thuận nếp sống xã hội, bóp méo tri kiến của mình, xem sai lầm là chuyện bình thường, xem bình thường thành dị đoan. Khiến chúng ta nghĩ đến, tại sao hiện nay thiên tai lại nhiều như vậy, tất cả đều có nguyên nhân, không phải không có nguyên nhân.

Thời khóa tụng buổi tối của Tịnh độ tông, áp dụng kinh văn phẩm 32 đến phẩm 37 trong Kinh Vô Lượng Thọ. Trong này nói rất tường tận rõ ràng về Ngũ giới Thập thiện, còn nói đến nghiệp nhân quả báo. Tinh tấn tu học nhất định được thiện quả, không đúng chánh pháp sẽ có ác báo.

Còn thời kinh sáng của chúng ta, chọn 48 nguyện trong phẩm thứ sáu, mỗi ngày cảnh tỉnh mình. Tự giác là 48 nguyện, giác tha là đem phẩm 32 đến phẩm 37, diễn thuyết ra cho đại chúng xã hội thấy nghe. Phật pháp sẽ hưng thịnh, xã hội được ấm êm, thiên tai được hóa giải. Nếu chúng ta không chịu làm, tội chúng ta sẽ rất nặng. Điều này ở trước đã nói, lý luận, phương pháp, cảnh giới, tất cả đều ở trong bộ kinh này, nghiên cứu kỹ quý vị sẽ hiểu toàn bộ.

Ở trong tam giới, bình đẳng tinh tấn tu hành, đạt được nhất thừa rốt ráo. Đề kinh nói rất rõ ràng về điều kiện vãng sanh Tịnh độ. Mọi người đều biết: “tâm tịnh tức là cõi Phật tịnh”, không phải quý vị lý giải được bao nhiêu, mỗi ngày quý vị niệm bao nhiêu danh hiệu Phật, không liên quan đến điều này. Một ngày niệm một câu A Di Đà Phật là được, chỉ cần tâm thanh tịnh, tâm tịnh tức cõi Phật tịnh. Tâm chúng ta có thanh tịnh chăng? Tâm thanh tịnh sanh vào cõi phàm thánh đồng cư, tâm bình đẳng sanh vào cõi phương tiện hữu dư. Khi đã giác ngộ, giác này là đại giác. Đại triệt đại ngộ sanh vào cõi thật báo trang nghiêm, đều ở trong đề kinh.

Tâm chúng ta không thanh tịnh, còn có tự tư tự lợi, danh văn lợi dưỡng, và tham sân si mạn, như vậy không thể vãng sanh, một ngày niệm 10 vạn câu Phật hiệu cũng vô ích. Cổ nhân nói: “Hét đứt cổ họng cũng chỉ uổng công”, vì sao vậy? Vì tâm không thanh tịnh. Tâm phải như thế nào mới thanh tịnh? Buông bỏ! Bao nhiêu năm nay tôi thường khuyên mọi người: Buông bỏ tự tư tự lợi, buông bỏ danh văn lợi dưỡng, buông bỏ ngũ dục lục trần, buông bỏ tham sân si mạn. Chỉ cần chúng ta có một phần tâm thanh tịnh, có thể sanh vào hạ hạ phẩm của cõi đồng cư, là cũng tốt rồi!

Lúc Ngẫu Ích đại sư còn tại thế, có người đến thỉnh giáo ngài, họ hỏi ngài: “khi vãng sanh thế giới Cực Lạc, được phẩm vị nào thì ngài vừa lòng?” Ngài nói: “chỉ cần vãng sanh hạ hạ phẩm của cõi đồng cư là ngài vừa lòng rồi”. Lời này là thật không phải giả. Sanh đến thế giới tây phương Cực lạc hạ hạ phẩm vãng sanh, đều được oai thần bổn nguyện của Phật A Di Đà gia trì, quý vị được đồng đẳng với A Duy Việt Trí Bồ Tát. Điều này nói rằng, thế giới Cực Lạc là thế giới bình đẳng, cứu cánh nhất thừa.

Về sự đích thực có tam bối cửu phẩm, thực tế về lý nó là cứu cánh nhất thừa, vô cùng trang nghiêm thù thắng, chúng ta nhất định không nên sơ suất. Muốn đến thế giới này, thân tâm thế giới đều buông bỏ hết, nhất định quý vị được vãng sanh. Nếu còn tranh đoạt ở thế gian này, còn muốn chiếm hữu, còn muốn khống chế, như vậy thế giới Cực Lạc không có phần của quý vị đâu. Không thể không suy nghĩ nhiều một chút.

Đối với hai phẩm, phẩm 31 và 32, biết rõ công đức và diệu quả của Bồ Tát ở cõi này. Bồ Tát Tu Trì là giới thiệu công đức chân thật của Bồ Tát, phẩm bên dưới là chân thật công đức, Bồ Tát tu trì.

“Phật thuyết thị pháp, cái dục thập phương chúng sanh, sanh hâm mộ tâm, cầu sanh Cực Lạc”. Nếu thật sự nghe hiểu rành minh bạch hai phẩm này, quý vị sanh lòng hâm mộ đối với thế giới Cực Lạc, sanh khởi nguyện vọng cầu sanh Tịnh độ. Được câu hội một nơi với các bậc thượng thiện nhơn như vậy, nên nhớ thế giới Cực Lạc là các bậc thượng thiện nhơn. Nếu chúng ta không phải thượng thiện, sao không biết thẹn mà cùng ở một nơi với họ? Chúng ta muốn đến thế giới Cực Lạc, điều này phải biết, nhất định phải tu thượng phẩm thập thiện. Cũng chính là nói, chúng ta cần phải thực hành thật triệt để Đệ Tử Quy, Cảm Ứng Thiên, Thập Thiện Nghiệp, thế giới Cực Lạc sẽ có phần của quý vị.

Người thời xưa đều hành trì Thập Thiện Nghiệp rất rốt ráo, thượng phẩm Thập thiện, nếu không cầu sanh Tịnh độ, họ được sanh thiên, nghiệp nhân của thiên đạo. Điều kiện thấp nhất để vãng sanh Tịnh độ là phải có đức hạnh của nhân thiên, người xưa đều làm được, vì giáo dục gia đình tốt. 100 năm trước, Trung quốc vẫn là chế độ đại gia đình. Một gia đình có ngũ đại đồng đường, trên dưới già trẻ, tất cả có khoảng trên dưới hơn 300 người, gia đình hưng thịnh thì sáu bảy trăm người. Nên rất coi trọng gia đạo, gia quy, gia học, gia nghiệp.

Gia đình của Trung quốc trong tám năm chiến tranh, trong thời gian Trung Nhật chiến tranh nó hoàn toàn bị hủy diệt, người xưa nói: Người mất nhà tan. Câu nói này đến hôm nay, chúng ta đọc câu này cảm khái rất sâu sắc! Chế độ gia đình Trung quốc đã truyền mấy nghìn năm, nay không thể khôi phục lại. Nó là nhân tố đầu tiên để xã hội có nền trị an lâu dài, nếu gia đình đều giáo dục mọi người thật tốt, mỗi người là người tốt, mỗi việc đều việc tốt, thì học Phật không khó chút nào. Mỗi người đều hành được Thập thiện nghiệp đạo, Tam quy Ngũ giới, Thập giới. Nói cách khác, là các bậc thượng thiện nhơn câu hội một chỗ. Trung Quốc 300 năm trước, đi đến đâu cũng có thể nhìn thấy, đáng tiếc hiện nay không còn.

Tu tập viên mãn công đức như thế, chúng ta thật sự muốn cầu sanh thế giới Cực lạc, không thể không hạ thủ công phu từ chỗ này.

Bây giờ mời quý vị xem kinh văn. “Phục thứ A Nan, bỉ Phật sát trung, nhất thiết Bồ Tát, thiền định trí tuệ, thần thông oai đức, vô bất viên mãn. Chư Phật mật tạng, cứu cánh minh liễu, điều phục chư căn, thân tâm nhu nhuyến, thâm nhập chánh tuệ, vô phục dư tập. Y Phật sở hành, thất giác thánh đạo, tu hành ngũ nhãn, chiếu chân đạt tục. Nhục nhãn giản trạch, thiên nhãn thông đạt, pháp nhãn thanh tịnh, tuệ nhãn kiến chân, Phật nhãn cụ túc, giác liễu pháp tánh”.

Đoạn này nói về Bồ Tát tu trì, công đức tự lợi, định tuệ viên mãn. Bên dưới Hoàng Niệm Tổ giải thích tường tận.

Phẩm này nói rõ về cõi nước này, tức là thế giới Cực Lạc. Phàm những ai vãng sanh về thế giới Cực Lạc đều là Bồ Tát, tứ độ tam bối cửu phẩm đều là Bồ Tát, mà còn được oai thần bổn nguyện của Phật A Di Đà gia trì. Không những là Bồ Tát, mà đều là A Duy Việt Trí Bồ Tát. Điều này mười phương thế giới không có, duy nhất thế giới Cực Lạc có. Nếu dựa vào sức của mình tu hành đến A Duy Việt Trí, sợ rằng phải vô lượng kiếp, không đơn giản như vậy. Gặp được pháp môn này, đầy đủ tín nguyện hạnh, có thể thành tựu ngay trong đời này. Cũng chính là nói, ngay trong đời này chúng ta có thể đạt được A Duy Việt Trí Bồ Tát, thế nên pháp môn này gọi là pháp khó tin. Gặp được mà không nắm bắt, bỏ lỡ cơ hội, như vậy thì trong đời này gọi là sai đến tận cùng, đây không phải sai giả, thật sự sai lầm.

Rất nhiều người hỏi tôi, đây là nguyên nhân gì? Vì sao nhiều người niệm Phật không thể vãng sanh. Tôi đáp bằng một câu rằng, không rõ ràng, không thấu hiểu, rất mơ hồ đối với thế giới Cực Lạc, nên không tinh tấn tu học, đạo lý chính là như vậy. Nếu thật sự thấu triệt rõ ràng về thế giới Cực Lạc, các bậc cổ đức có câu ví dụ rằng, nguyện lực vãng sanh đó vạn con trâu cũng không kéo lại được. Ngày xưa sức mạnh lớn nhất là trâu, một vạn con trâu kéo quý vị cũng không kéo nổi. Quý vị có nghị lực dõng mãnh kiên quyết hướng về trước như vậy, hiện nay thì sao? Lợi ích nhỏ cũng mê hoặc được quý vị, quý vị hoàn toàn thoái tâm.

Đây là nguyên nhân gì? Mình nhìn thấy cái lợi nhỏ bé ngay trước mắt, còn sự thù thắng của thế giới Cực Lạc lại quá mơ hồ. Còn thực tế đọc kinh, nghe kinh đều không hiểu, đây là thật không phải giả, nghe mấy mươi năm cũng không hiểu. Tự cho rằng đã hiểu, nhưng thực tế chưa hiểu. Hiểu hay không hiểu này, tiêu chuẩn về quan điểm của Chương Gia đại sư và Thầy Lý hoàn toàn tương đồng. Quý vị đã buông bỏ chưa, đã làm được chưa. Thật sự buông bỏ, thật sự làm được, chứng tỏ quý vị thực sự nghe hiểu. Chưa chịu buông bỏ, chưa chịu thực hành, như vậy là nghe không hiểu.

Chương Gia đại sư nói, Phật pháp đại thừa, dùng một câu của triết học để nói: Thật sự dễ hiểu khó hành. Sao lại nói dễ hành? Khi lâm mạng chung, một niệm mười niệm đều có thể vãng sanh, quý vị xem, quá dễ. Còn khó thì khó ở chỗ nào? Khó ở chỗ quý vị có chịu phát tâm đi hay không, khó ở chỗ này. Chịu phát tâm hay không, liên quan đến việc quý vị nhận thức về thế giới Cực Lạc được bao nhiêu. Nếu không nhận thức, không hiểu về thế giới đó, tâm quý vị không phát khởi được.

Có thể nói từ xưa đến nay, nói một cách rõ ràng minh bạch và thấu triệt điều này, chính là Kinh Đại Thừa Vô Lượng Thọ, thêm nữa chính là bản hội tập này. Nếu không dùng bản hội tập này, như vậy chúng ta phải đọc năm loại nguyên bản dịch mới có thể hiểu rõ được. Khi rõ ràng minh bạch rồi, đem so sánh với thế giới hiện tiền này. Quý vị nên biết, thế giới ngày nay của chúng ta, khoa học kỷ thuật thua xa so với thế giới Cực Lạc. Trong kinh có nhiều lần so sánh, đều là thật không phải giả.

Chúng ta xem chú giải, phẩm này nói rõ đại hạnh của Bồ Tát trong cõi nước này, nội dung có ba đoạn, đây chính là ba đoạn lớn trong kinh. Thứ nhất, đức hạnh tự lợi của các bậc đại sĩ. Thứ hai, đức hạnh lợi tha của các bậc đại sĩ. Thứ ba, đức hạnh viên mãn. Ở trước chúng ta đọc đoạn này là nói về đức hạnh tự lợi của các bậc đại sĩ.

Tất cả các Bồ Tát trong cõi nước Phật này, thiền định trí tuệ, chúng ta nói về điều này trước. Thiền định tức là đệ ngũ độ trong lục độ, trí tuệ là đệ lục độ. Hai độ này là chủ yếu trong lục độ, nên cũng là tiêu chuẩn đầu tiên. Lục ba la mật, quý vị đều biết, càng về sau càng thù thắng hơn ở trước. Có ở sau nhất định đầy đủ tất cả những điều ở trước, mới có thể đạt được. Bố thí là buông bỏ, có thể thành tựu trì giới ba la mật. Trì giới ba la mật có thể thành tựu nhẫn nhục ba la mật.

Ví như sáu tầng lầu lớn, bố thí là tầng thứ nhất, không có tầng thứ nhất thì làm gì có tầng thứ hai? Không có tầng thứ hai, làm sao có tầng thứ ba? Thiền định là tầng thứ năm, bát nhã là tầng thứ sáu, họ đầy đủ tất cả. Chúng ta có bố thí ba la mật chăng? Trong kinh Phật dạy, bố thí ba la mật có ba loại: Tài bố thí, tài cũng có nội tài và ngoại tài. Pháp bố thí, có thế gián pháp và xuất thế gian pháp. Vô úy bố thí cũng có thế xuất thế pháp, phải chăng chúng ta đều đã hiểu rõ? Phải chăng đang rất nỗ lực học tập? Quả báo của bố thí là được phước báo, mọi người đều thích tu.

Người buông bỏ được, cơ bản tinh thần của việc bố thí chính là buông bỏ. Đối với tất cả pháp của thế xuất thế gian, nhất định không có ý niệm khống chế, không có ý niệm chiếm hữu, đây gọi là bố thí. Công đức bố thí là gì? Đem gốc của phiền não, chính là tham lam, đoạn tận tham tâm. Sân nhuế, tham không được mới sinh tâm sân nhuế, tham được họ sẽ không khởi sân nhuế. Nên ở sau sân nhuế là ngu si, ngạo mạn và hoài nghi đều từ tham mà sanh ra_tham là gốc rễ. Bố thí ba la mật chính là nhổ tận gốc rễ phiền não, nếu không bố thí sẽ không nhổ được tận gốc phiền não.

Bố thí không chấp tướng, mới đoạn tận được gốc rễ, bố thí chấp tướng chỉ được phước báo nhân thiên mà thôi, không ra khỏi tam giới. Cũng chính là những gì ở trước dẫn chứng nói, lấy trí tuệ vô ngại để hiểu rõ pháp như như, mới thật sự buông bỏ. Tu nhân, tu phước, phước để người khác hưởng, chính mình thì sao? Tự mình không cần, một chút cũng không chiếm, vì sao vậy? Vì tội phước liễu bất khả đắc. Trong tự tánh thanh tịnh tâm không có những thứ này, mê mới có, khi giác ngộ sẽ không có. Vì thương xót tất cả chúng sanh khổ nạn mà thị hiện như vậy, đây là từ bi chân thật, đại từ đại bi. Bố thí không có, trì giới lại càng không thể. Nhẫn nhục, thiền định, bát nhã ở sau đương nhiên không có. Điều này làm chướng ngại việc vãng sanh Tịnh độ của chúng ta. Bồ Tát tu hành phải chú trọng sự tu trì định tuệ, định tuệ phải bình đẳng.

Hội Sớ nói: “Phu hữu định nhi vô tuệ, tắc đồng nhị thừa trầm không”. Có định không có tuệ là A la hán, Bích Chi Phật của tiểu thừa, có định không có tuệ. “Trầm không” nghĩa là gì? Không: thiên chân niết bàn, là những gì Thanh văn, Duyên giác chứng được_bát niết bàn, niết bàn tiểu thừa là thiên không. Có tuệ mà không có định, cũng giống như ngoại đạo tà giáo, đây là có tuệ không có định, không khác gì tà tư tà kiến của ngoại đạo, nên đã đưa ra hai loại. Những danh từ thuật ngữ này, ở trước chúng ta đều đã học đến, có giải thích tường tận.

Thần thông là thiên nhãn, thiên nhĩ... lục thông. Hiện nay thế gian chúng ta sống là loạn thế, xã hội hỗn loạn, thiên tai trên địa cầu ngày càng nhiều. Tôi mới vừa từ Nhật Bản trở về, những gì nghe được, thấy được ở Nhật, đối với người có tiểu thần thông, họ vô cùng sùng bái, hầu như là mê muội vào trong đó. Điều này có thể lý giải, vì sao? Thiên tai quá nhiều, phải tìm người có thần thông đến giúp đỡ, làm sao hóa giải thiên tai. Chúng ta nghe giáo huấn của người có thần thông, nhất định phải chọn lựa có trí tuệ. Không có trí tuệ để phân biệt sẽ dễ mắc lừa, quý vị bị họ gạt phải làm sao? Quý vị không cách nào tìm họ, họ phiêu bồng trên hư vô, lời họ nói đáng tin cậy chăng? Thế nên những linh hồn môi giới này, người có thần thông, nghe họ nói chuyện, nhất định phải có trình độ trí tuệ cao, không nên bị quỷ thần gạt. Bị người gạt, quý vị không biết, vì không nhận thức được con người. Bị quỷ thần gạt điều đó càng đáng thương. Chúng ta không có trí tuệ thì dùng tiêu chuẩn nào? Kinh Vô Lượng Thọ là trí tuệ, kinh luận đại thừa là trí tuệ. Những điều họ nói, trong kinh luận đại thừa có chăng? Nếu có, những gì họ nói giống như trong kinh luận đại thừa, có thể tiếp nhận. Họ nói không giống như trong kinh luận đại thừa, thì không thể tiếp thu.

Tam tạng kinh điển lưu lại thế gian, giúp người thế gian lớn nhất, không gì vượt qua điều này. Dùng kinh luận sửa đổi tư duy của chúng ta, dùng giới luật để sửa đổi ngôn hành của chúng ta, đây là tiêu chuẩn của Phật Bồ Tát. Thời cổ đại Trung quốc, đời này qua đời khác đều tuân thủ, không phát sinh sai lầm, chúng ta không thể không biết điều này.

Nếu chúng ta muốn hỏi, hiện nay thiên tai nhiều như vậy, không có ai không quan tâm, chúng ta phải làm gì khi sống thời thời đại này? Phật Bồ Tát dạy mọi người đoạn ác tu thiện, cải tà quy chánh, khởi tâm động niệm tương ưng với đại từ bi, nếu có thể niệm Phật thì càng tốt. Nhất tâm chuyên niệm Phật A Di Đà, hoặc là nhất tâm chuyên niệm Bồ Tát Quán Thế Âm, thật có thể tiêu tai miễn nạn. Trong này có đạo lý lớn, có đại học vấn, không phải mê tín. Trong kinh này Phật dạy rằng, khi chúng ta gặp tai họa cấp bách, nhất tâm xưng niệm Quán Thế Âm Bồ Tát. Bồ Tát Quán Thế Âm dựa vào điều gì có thể cứu khổ cứu nạn? Dựa vào công đức tu hành tích lũy từ vô lượng kiếp, sức mạnh của công đức này rất lớn.

Trong kinh Phật thường nói: “Chế tâm nhất xứ, vô sự bất biện”. Bồ Tát Quán Thế Âm chế tâm một chỗ từ vô lượng kiếp, quý vị nghĩ xem sức mạnh này lớn biết bao. Chúng ta phải mượn ánh sáng của ngài, mượn sức mạnh của ngài để giúp chúng ta giải quyết vấn đề trước mắt, đây là điều có thể.

Tiến sĩ Giang Bổn người Nhật làm một thực nghiệm. Ở đoạn eo của hồ Tỳ Bà Nhật Bản, khúc eo này là nước chết, hai mươi mấy năm nay dơ bẩn hôi hám. Ông tập trung 350 người, và mời một vị hòa thượng 90 tuổi, dẫn đầu mọi người đến đó cầu nguyện. Ý niệm tập thể của 530 người, thời gian chỉ có một tiếng đồng hồ. Trong một tiếng này mọi người buông bỏ tất cả mọi ý niệm, không nghĩ đến bất cứ điều gì, chỉ nghĩ đến một câu, đây chính là chú ngữ của họ. Câu nói này là gì? Hồ nước rất sạch sẽ, hồ nước rất sạch sẽ. 350 người chỉ đọc câu này, nghĩ đến câu này suốt một tiếng đồng hồ. Đến ngày thứ ba, hồ nước thật sự trong sạch, trong sạch được nửa năm. Thí nghiệm này làm chấn động giới truyền thông của đài truyền hình Nhật Bản, báo chí đều đưa tin chuyện này.

Chúng ta có thể tập trung ý niệm, mọi người cùng một thời gian, không cùng địa điểm không sao, nhưng cùng một thời gian. Chúng ta khởi lên một ý niệm, thiên tai đã được hóa giải, thiên tai đã được giải trừ, sẽ có hiệu quả! Ý niệm thiện, những người tham dự, tốt nhất_nói đến công phu tu hành của chính mình. Công phu tu hành là gì? Buông bỏ tự tư tự lợi, buông bỏ danh văn lợi dưỡng, buông bỏ ngũ dục lục trần. Thực hành Đệ Tử Quy, Thập Thiện Nghiệp Đạo, Cảm Ứng Thiên. Đem công đức tu hành này, để làm tập thể ý thức này. Cầu Quán Thế Âm Bồ Tát, cầu Phật A Di Đà.

Thí nghiệm của tiến sĩ Giang Bổn chỉ có ý thức tập thể của 350 người, không có thêm vào công đức của Phật. Nếu chúng ta cầu Bồ Tát Quán Thế Âm, cầu Phật A Di Đà, các ngài đều thành quả tu hành từ vô lượng kiếp. Sức mạnh này tập hợp lại sẽ rất lớn! Có thể làm. Mấy năm nay, không sai! Chúng tôi cũng đang làm, không thể nói không có hiệu quả. Chúng tôi đề xướng làm Phật sự 100 thất của Tam thời hệ niệm, đây cũng là sức mạnh tập thể, có hiệu quả chăng? Nhất định có hiệu quả. Nhưng hiện nay thiên tai ngày càng nhiều, lần này nghiêm trọng hơn lần khác, đây là nguyên nhân gì? Chính người làm không có công đức tu hành, nếu tự mình thật sự có công đức tu hành, sẽ không giống nhau! Hiệu quả rất rõ ràng.

Nói cách khác, ngày nay chúng ta vì sao không có công đức tu hành? Mọi người không siêng năng tu hành, không thật sự hiểu kinh giáo của Phật, điều này không phải giả. Vì sao không thật sự thấu hiểu? Không có thầy giỏi. Cho dù là Phật A Di Đà hay Phật Thích Ca đến dạy, chúng ta vẫn nghe không hiểu, vẫn không biết, nguyên nhân là gì? Chúng ta không đủ điều kiện cơ bản để tiếp nhận giáo huấn Thánh hiền, chúng ta không có. Điều kiện cơ bản này là gì? Tâm chân thành, chúng ta không có. Tâm chúng ta là tán loạn, từ sáng đến tối nghĩ đông nghĩ tây, thông thường người thế gian nói là tâm trôi nổi. Khởi tâm động niệm đều là tự tư tự lợi, chưa nhổ sạch tự tư tự lợi.

Người học Phật chơn chánh, khởi tâm động niệm đều nghĩ cho tất cả chúng sanh khổ nạn, nghĩ cho chánh pháp cửu trú. Phải như thế nào chánh pháp mới cửu trú? Cổ đức có câu: “Nếu muốn Phật pháp hưng thịnh, duy chỉ có tăng khen ngợi tăng”. Ngày nay người xuất gia có khen ngợi lẫn nhau chăng? Mỗi người tự lập môn phái riêng. Trong Kinh Bồ Tát Giới nói: “khen mình chê người”, trên toàn thế giới, hầu như khắp nơi đều nhìn thấy hiện tượng này. Tâm thái như vậy, Phật pháp chắc chắn không thể hưng thịnh.

Khổng tử nói: “Như hữu Chu Công chi tài chi mỹ, sử kiêu thả lận, kỳ dư tắc bất túc quán dã”. Điều này Khổng tử nói 2500 năm trước, chúng ta thử nghĩ xem có chăng? Có kiêu mạn chăng? Có đố kỵ chăng? Có khen mình chê người chăng? Người cùng tu một pháp môn, hai bên không hòa hợp nhau, vì sao vậy? Vì lôi kéo tín đồ, vì danh văn lợi dưỡng, không vì Phật pháp. Chánh pháp diệt tận cũng không sao, tôi đạt được danh lợi là được. Ai có thể buông bỏ danh lợi, chúng tôi hy vọng chánh pháp có thể cửu trú, Phật pháp có thể thật sự lợi ích chúng sanh, được mấy người có tư tưởng này? Đạo tràng người khác cử hành pháp hội, chúng ta có bằng lòng đến đó giúp đỡ chăng? Phải chăng là tự động đến ủng hộ? Chúng ta có đến tán thán chăng? Những vấn đề này tồn tại khắp trong xã hội, phải làm sao? Phật nhìn thấy cũng chỉ rơi nước mắt chứ không nói được gì. Điều này sau cùng ai phán quyết? Nhân quả phán quyết, thiện nhân thiện quả, ác nhân ác báo, đến lúc đó hối hận cũng không kịp. Không những nhà Phật phải tôn trọng thương yêu lẫn nhau, quan tân lẫn nhau, chiếu cố lẫn nhau, hợp tác với nhau. Đối với tất cả chánh giáo, Tôn giáo của thế gian_trong tất cả các Tôn giáo, phải giảng về bốn giới căn bản, bất luận Tôn giáo nào: Không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không vọng ngữ. Bốn điều này, quý vị thử xem xem, trong kinh điển của các tôn giáo đều có. Có thể tuân thủ bốn giới điều này, đây chính là chánh pháp, bất luận là Tôn giáo nào.

Khi tôi ở Singapore, bất cứ tôi giáo nào có hoạt động lớn, chúng tôi đều tham gia. Chúng tôi dẫn đầu, mời các Tôn giáo khác cùng tham gia, các hoạt động Tôn giáo Singapore rất linh hoạt. Hoạt động của một Tôn giáo, mọi người đều cùng nhau tham gia, đều có mặt, rất náo nhiệt. Tôn giáo đoàn kết, Tôn giáo học tập lẫn nhau, giúp xã hội an định, thế giới hòa bình. Thế nên Tôn giáo không những phải giao tiếp qua lại, mà còn phải học tập lẫn nhau, nỗ lực học tập. Hai bên hiểu nhau, sẽ tôn trọng tán thán lẫn nhau.

Chúng ta chỉ nghĩ đến điều gì? Đều là chánh pháp, chánh pháp phải cửu trú. Văn hóa nhất định là đa nguyên. Kinh Hoa Nghiêm là tấm gương tốt nhất, Hoa nghiêm_đem hai điều này làm ví dụ. Hoa chính là hoa, giống như vườn hoa lớn vậy, trong vườn hoa này đầy đủ tất cả các chủng loại hoa, không thiếu thứ gì, đẹp không sao tả hết. Nếu vườn hoa này chỉ có một loại, những thứ khác đều không cần, như vậy có gì đẹp đâu. Người ta xem một lần, lần sau không muốn đến nữa.

Văn hóa Trung quốc từ xưa đến nay ưa chuộng đa nguyên, quý vị đọc lịch sử Trung quốc sẽ biết. Cuốn sách này, đây là một tấm bia của Thiếu Lâm Tự, chứng minh Trung quốc 1300 năm trước, văn hóa đa nguyên có thành tựu huy hoàng như vậy, dẫn đầu tam giáo cửu lưu trên toàn thế giới thành một nhà. Mỗi người buông bỏ thành kiến của mình, có thể nhìn thấy ưu điểm của người khác. Buông bỏ thành kiến là gì? Thành kiến là kiến hoặc trong kiến tư phiền não. Giới thủ kiến là thành kiến trên mặt nhân, kiến thủ kiến là thành kiến trên mặt quả. Chỉ cần có thành kiến, không nhìn thấy được ưu điểm của người khác, từ đó sinh ra khen mình chê người, luôn cảm thấy người khác không bằng mình, như vậy là sai. Nếu con người có thể thấy được ưu điểm của người khác, xã hội sẽ được an định. Không thấy ưu điểm người khác, động loạn không bao giờ dứt, thiên tai không bao giờ hóa giải được. Thực tế mà nói, không thấy được ưu điểm người khác, chính là khuyết điểm, là sai lầm lớn nhất của chính mình, vì sao vậy? Vì đây chính là kiêu mạn! Không chịu giúp người khác, mà có giúp cũng là vì danh lợi cho mình, khi mình không được danh lợi thì một sợi lông cũng không nhổ, đó là keo kiệt. Làm việc thiện vì danh lợi, không phải là việc tốt, không phải việc thiện thật sự, đều là giả. Thế nên thiền định, trí tuệ không thể không tinh tấn học tập, bên dưới là thần thông.

Thần thông là thiên nhãn, thiên nhĩ... lục thông. Oai đức, oai là oai thần, còn gọi là oai thế dũng mãnh, không thể lường được, đức là công đức. Như Ngụy Dịch nói: Vô Lượng Thọ Phật, công đức oai thần không thể nghĩ bàn. Tất cả Bồ Tát ở cõi nước này, như ở trên nói về thiền định, trí tuệ, thần thông, oai đức đều thành tựu viên mãn. Cho nên nói không có gì không viên mãn. Thành tựu của họ, chính là nhờ họ buông bỏ được, buông bỏ triệt để. Vô lượng trí tuệ, vô lượng đức năng, vô lượng tướng hảo trong tự tánh dần dần hiển lộ ra. Thêm vào đó là công đức năm kiếp tu hành và 48 nguyện của Phật A Di Đà gia trì, họ trở thành A Duy Việt Trí Bồ Tát. Đây không phải do họ tu thành, mà là Phật gia trì. Tuy không phải tu thành, được Phật A Di Đà gia trì, nhưng trí tuệ thần thông đạo lực của họ không có gì khác với A Duy Việt Trí Bồ Tát, hoàn toàn tương đồng, điều này quả thật không thể nghĩ bàn!

Chúng ta thật sự nhận thức, thật sự thấu hiểu điều này, có thể không đến thế giới Cực Lạc chăng? Còn môi trường nào tốt hơn đây chăng? Không tìm thấy. Mặc dù có nhưng quý vị không đầy đủ điều kiện cũng không đi được, điều kiện gì? Buông bỏ toàn bộ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Quý vị làm được chăng? Không làm được, thì không thể đến cõi báo của chư Phật. Điều kiện trong cõi báo của Phật Di Đà là không cần đoạn phiền não, chỉ cần khống chế phiền não là đến đó được. Thế nên chư vị tổ đức dạy rằng: Pháp môn này vạn người tu là vạn người đi.

Nói thực tế, tu hành ở độ tuổi như tôi, tự nhiên quý vị sẽ hiểu, vì sao vậy? Người xưa thường nói: Con người từ khi sinh ra đến tuổi 20, là mùa xuân trong cuộc đời. Tốt! Hai mươi tuổi đến 40 tuổi, là mùa hạ trong đời người, không tệ! 40 tuổi đến 60 tuổi, là mùa thu trong đời. 60 đến 80 tuổi, là mùa đông của đời người, sắp không còn nữa. Sau 80 tuổi, như ngọn nến sắp tàn, bất cứ lúc nào cũng có thể ra đi. Nghĩ đến bất cứ lúc nào cũng có thể ra đi, thế gian này còn có thể lưu luyến sao? Quý vị thử nghĩ xem, khi chết thứ gì mang theo được? Không mang theo được thứ gì. Lúc này nếu quý vị thông đạt Phật pháp, Phật dạy buông bỏ vạn duyên, thì thật sự buông bỏ được, không chút lưu luyến gì, vì sao vậy? Vì tôi sắp ra đi rồi.

Khi trẻ cảm thấy thời gian của mình còn rất dài, nào ngờ người trẻ tuổi ra đi cũng thật nhiều. Quý vị xem báo mỗi ngày, trong đó đăng tin buồn, xem thử tuổi tác họ bao nhiêu? Ba bốn mươi tuổi, bốn năm mươi tuổi, rất nhiều! Có thể không giác ngộ sao? Nhìn thấy thế gian này vô thường, một lần thiên tai mấy vạn người ra đi, mấy mươi vạn người ra đi, trong khoảnh thời gian mấy giây, quý vị đã nhìn thấy. Động đất sóng thần ở Nhật Bản, được những ống kính quay lại, đó không phải biểu diễn, đó là sự thật hiển nhiên. Khi xem xong cảm thấy còn đáng sợ hơn điện ảnh năm 2012 của Mỹ. 2012 là diễn xuất ra, đóng phim diễn ra, còn đây là thật.

Thiên tai như vậy không biết lúc nào giáng xuống, cũng không biết phát sinh nơi nào, chúng ta dùng phương thức gì để ứng phó? Phải tỉnh táo, trầm tĩnh, không kinh không sợ, Đức Phật dạy chúng ta như thế. Đầu tiên phải thấu hiểu, những gì Phật dạy đều là thật, không có câu nào là giả, ngài dạy: “Tất cả chúng sanh vốn là Phật”, có thể không tôn trọng sao? Vốn là Phật! Nếu không tôn trọng người khác, chính là không tôn trọng Phật. Ngài lại dạy rằng: Thân có sanh tử, nhưng linh hồn không có sanh tử. Hiện nay trên toàn thế giới đều thừa nhận, con người chết rồi có linh hồn, linh hồn không chết, phải chăng linh hồn là cái tôi chân thật? Không thể nói thật, cũng không thể nói giả. Thực tế mà nói, linh hồn nó không linh, nó mê hoặc điên đảo, nên nó lại đi đầu thai, lại luân hồi trong lục đạo, hồn làm những điều ngu ngốc này. Nếu nó giác ngộ, không gọi nó là linh hồn, nhà Phật gọi là linh tánh, đây là thật, vì đã giác ngộ, không sanh không diệt.

Ngài Huệ Năng của Thiền tông đã giác ngộ, ngài đem chân tướng sự thật này nói với chúng ta, ngài chỉ nói năm loại. Thứ nhất, “vốn tự thanh tịnh”, linh tánh là thanh tịnh, chính là bản tánh, không sanh không diệt. Nó không có sanh diệt, thật là chính mình. “Vốn tự đầy đủ”, chính là trong Kinh Hoa Nghiêm nói: “Tất cả chúng sanh đều có trí tuệ đức tướng của Như Lai”. Trí tuệ và đức năng không khác với chư Phật Như Lai, gọi là vạn đức vạn năng, tướng hảo cũng giống nhau. Thân có vô lượng tướng, tướng có vô lượng vẻ đẹp, đây là phước báo. Hai loại trước thuộc về trí tuệ, trí tuệ viên mãn, phước báo viên mãn, chính mình vốn có, đến thế giới Cực Lạc sẽ chứng được. Hay nói cách khác, là đã khôi phục lại.

Ngài Huệ Năng còn nói: Tự tánh “vốn không dao động”. Câu nói này chính là tự tánh bổn định, chưa từng dao động, “năng sanh ra vạn pháp”. Thế nên nếu thiên tai hiện tiền, tâm chúng ta có thể bình tĩnh, không kinh, không sợ, không động. Như vậy tâm sẽ định, định sanh trí tuệ, trí tuệ có thể giải quyết vấn đề. Thiên tai là sợ tâm loạn, tâm đó làm cho ta lo sợ. Nói thực tế thì giống như bệnh ung thư vậy, bệnh ung thư không đáng sợ. Nếu hiểu nó thì không sao, không hiểu nó, nghe nói bệnh ung thư 95%, là vì sợ mà chết, thật oan uổng. Họ không hiểu rõ chân tướng sự thật, thiên tai cũng như vậy. Đa phần chết trong thiên tai, đều do sợ mà chết, rất hoảng hốt. Nếu họ có thể định lại thì không sao, cũng giống như đóng phim vậy, coi thiên tai như phim vậy. Quý vị đang xem phim, xem họ quay phim, hiện trường quay phim. Tâm chúng ta định, thật sự có thể tiêu tai miễn nạn. Quý vị bị cuốn vào trong đó làm diễn viên, như vậy là sai. Chỉ nên làm người xem, đừng làm diễn viên, nhất định phải giữ được bình tĩnh. Lúc này người niệm Phật sẽ tốt, nhất tâm chuyên niệm Phật A Di Đà, Phật Bồ Tát sẽ giúp chúng ta, rất hữu hiệu. Thế nên chúng ta cần thiền định, cần trí tuệ, thần thông, oai thế chúng ta đều cần. Tâm thanh tịnh, có trí tuệ sẽ có thần thông, liền có năng lực giải quyết vấn đề.

Bên dưới nói: Mật tạng của Chư Phật, rõ ràng rốt ráo. Thế nào gọi là mật tạng của Chư Phật? “Nhị Giáo Luận Thượng vân: Pháp Phật đàm hoa, vị chi mật tạng, ngôn bí áo thật thuyết. Hựu Tăng Sử Lược viết: Mật tạng giả, đà la ni pháp dã. Thị pháp bí mật phi nhị thừa cảnh giới, chư Phật Bồ Tát sở năng du lữ dã”. Đầu tiên Hoàng Niệm Tổ trích dẫn kinh luận nói: Phật thông thường có ba thân: Pháp thân, báo thân, ứng hóa thân. Trên thực tế pháp thân không có hình tướng, báo thân có, báo thân ở trong cõi báo, chính là cõi thật báo trang nghiêm của Chư Phật Như Lai, Phật trong đó là báo thân Phật.

Quán Kinh nói, báo thân của Phật A Di Đà ở thế giới tây phương Cực Lạc. Thân có tám vạn bốn ngàn tướng, mỗi tướng có tám vạn bốn ngàn vẻ đẹp. Thông thường nói xưng tán báo thân, thân có vô lượng tướng, tướng có vô lượng vẻ đẹp. Người vãng sanh thế giới tây phương Cực Lạc, thân tướng mỗi người đều tương đồng với báo thân Như Lai, hoàn toàn giống nhau thì làm sao phân biệt? Mỗi người đều có trí tuệ, nhất định không nhận nhầm người. Lúc này chúng ta tin rằng, sự thật tất nhiên như thế. Phật có ngũ nhãn, vãng sanh đến thế giới Cực Lạc, mỗi người đều ngũ nhãn viên minh, đầy đủ tất cả tam minh lục thông. Thế nên oai thế công đức của chư Bồ Tát đều không thể nghĩ bàn.

Pháp thân Phật thuyết pháp như thế nào? Có thể nói, toàn bộ hiện tượng đại tự nhiên, chính là pháp thân Phật đang diễn thuyết. Nó có sắc tướng, chúng ta có thể nhìn thấy. Nó có âm thanh, chúng ta có thể nghe thấy. Nó còn có mùi hương, chúng ta có thể ngửi được, tiếp xúc được, vì pháp thân là bản thể của vạn sự vạn vật trong toàn thể vũ trụ.

Ngài Huệ Năng nói rằng: “đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp”. Năng sanh là pháp thân, sở sanh là vạn pháp. Vạn pháp là gì? Cõi thật báo trang nghiêm, cõi phương tiện hữu dư, cõi phàm thánh đồng cư. Tất cả y chánh trang nghiêm, đều là sở sanh sở hiện, đó chính là nó sở diễn sở thuyết. Ai có thể hiểu được? Pháp thân Bồ Tát hiểu được. Pháp thân Bồ Tát là ai? Trong Kinh Hoa Nghiêm nói là viên giáo sơ trú trở lên. Cũng chính là nói, phá một phẩm vô minh, chứng một phần pháp thân, họ liền có năng lực thấy được.

Trong Kinh Kim Cang nói, ngũ nhãn viên minh, họ đều đầy đủ, họ có tất cả. Từ viên giáo sơ trú đến đẳng giác, có 41 địa vị. Kinh Hoa Nghiêm nói: 41 vị pháp thân đại sĩ, họ thông đạt thấu triệt. Phàm phu chúng ta, thị hiện trước mắt chúng ta cũng không hề hay biết. Pháp thân Như Lai thị hiện mọi lúc mọi nơi, xưa nay chưa từng gián đoạn, chỉ là chúng ta chưa giác ngộ.

Phật pháp không có bí mật, trong Phật pháp nói mật tạng chính là thâm mật. Lý quá thâm sâu, sự tướng quá huyền diệu. Tuy chúng ta có trí tuệ, có đức năng, nhưng đã bị phiền não làm chướng ngại_ba loại phiền não lớn. Kiến tư phiền não_chấp trước, trần sa phiền não_phân biệt, vô minh phiền não_khởi tâm động niệm, bị nó chướng ngại nên không nhìn thấy được. Nếu buông bỏ được những thứ này, thì ba loại chướng ngại này không còn, liền trở thành pháp thân Bồ Tát. Quý vị đã nhìn thấy, đã nghe thấy, đã tiếp xúc được, trong đại thừa giáo gọi là chứng- Tín giải hành chứng, Bồ Tát tu học bốn giai đoạn, giai đoạn đầu tiên là tín.

Ngày nay, khó khăn lớn nhất của chúng ta là không có tín tâm. Nói thực tế, tín tâm không phải dễ dàng như vậy. Lòng tin là mẹ của mọi công đức, trưởng dưỡng tất cả các thiện căn. Thiện căn chúng ta không sanh khởi được, thiện căn thế gian có ba loại: Không tham, không sân, không si. Chúng ta không có, chúng ta vẫn còn tham sân si. Thiện căn Bồ Tát xuất thế gian, chỉ có một là dõng mãnh tinh tấn, chúng ta càng không có phần.

Ngày nay chúng ta đang học tập đại thừa, trồng chủng tử đại thừa trong A lại da, chúng chỉ đạt được lợi ích này, ưu điểm này. Rơi vào trong A lại da thức, vĩnh viễn sẽ không mất đi, nhưng đến khi nào khởi tác dụng? Điều đó phải đợi nhân duyên. Khi nào có nhân duyên, khi đó sẽ có tác dụng. Duyên là gì? Quý vị xem trong Kinh Di Đà nói: Không thể thiếu thiện căn phước đức nhân duyên mà được sanh về nước này. Thiện căn là gì? Có thể tin, có thể hiểu và có thể hành trì, đây chính là nhân duyên. Khi nào chúng ta thật sự có thể tin, hiểu, phụng trì thì chuyện vãng sanh mới chắc chắn được.

Trong đời này, chúng ta đích thực ngày ngày đang nghe, nhưng không có tín căn, không tin thật. Vẫn là tin vào danh văn lợi dưỡng của thế gian, tin vào ngũ dục lục trần của thế gian, phải làm sao? Cũng chính là nói, để trước mắt chúng ta giữa thế pháp và Phật pháp, 90% là pháp thế gian, Phật pháp chỉ có 10% mà thôi. Phật pháp trên thân thể tôi không khởi tác dụng được, vậy trong đời này của chúng ta, tương lai khi báo thân thọ mạng đến, vẫn trôi lăn trong luân hồi lục đạo như xưa. Vì sao vậy? Chúng ta đối với luân hồi lục đạo, chiếm hết 90%. Đến khi nào Phật pháp của chúng ta vượt qua pháp thế gian, quý vị sẽ được cứu, quý vị sẽ được độ. Ở thế gian này có thể khiến chúng ta nâng cao tín giải đối với Phật pháp chăng? Có thể. Dùng phương pháp gì? Đọc tụng, nghe giáo lý, niệm Phật. Nếu chúng ta có thể 24 tiếng trong ngày, hai phần ba thời gian_16 tiếng dùng trong Phật pháp, có thể thay đổi được điều này, thật sự có trường hợp này. Thật sự có người nghe kinh một ngày 10 tiếng, niệm Phật tám tiếng. Quý vị hỏi họ có nắm chắc việc vãng sanh Cực Lạc chăng? Họ có thể đi bất cứ lúc nào, vì họ đối với thế gian này không hề có chút lưu luyến. Mỗi ngày họ rất an vui, đợi Phật A Di Đà đến tiếp dẫn vãng sanh, đây là mật tạng.

Trong Tăng Sử Lược nói: “Mật tạng giả, Đà la ni pháp dã”. Đà la ni là tiếng Phạn, dịch thành chữ Hán có nghĩa là chú, tổng trì, đây là mật pháp. “Phi nhị thừa cảnh giới, Chư Phật Bồ Tát sở năng du lữ dã”. Là cảnh giới của Chư Phật Như Lai, pháp thân đại sĩ. Cũng có nghĩa là trong Phật pháp nói: Đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh mới có thể nhập vào cảnh giới này. Bên dưới giải thích: “Cái vị mật tạng tức Đà la ni, thử pháp thâm mật, phi thị tiểu thừa giáo chi, Phật Bồ Tát sở năng thực tiễn”. Trong tiểu thừa có Phật Bồ Tát, cũng chính là tứ thánh pháp giới. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói cảnh giới của họ là thập tín vị Bồ Tát. Từ sơ tín đến thập tín, chưa kiến tánh, vẫn dùng A lại da thức. Nên đại thừa gọi lục đạo là nội phàm- phàm phu trong lục đạo. Tứ thánh pháp giới: Thanh văn, Duyên giác, Bồ Tát, Phật là ngoại phàm- phàm phu ngoại lục đạo. Sự khác biệt của phàm thánh ở đâu? Khác biệt ở chỗ dụng tâm. Dùng chân tâm gọi là thánh nhân, dùng A lại da chính là phàm phu. Thế nên tứ thánh pháp giới, họ vẫn dùng A lại da, nhưng họ dùng đúng đắn. Chúng ta dùng tà, dùng lệch lạc, vì đang tạo nghiệp thiện ác.

Khi dùng đúng đắn, họ được thanh tịnh, không có ô nhiễm. Đối với lục đạo mà nói, lục đạo ô nhiễm, họ thanh tịnh. Thế nên tứ thánh pháp giới là Tịnh độ, lục đạo là uế độ. Nhưng vì sao họ dùng A lại da đúng đắn? Giáo huấn trong kinh điển của Chư Phật Bồ Tát, họ đều thực hiện, đều làm được, chỉ là chưa đoạn tận phiền não. Họ thật sự làm được, làm rất giống, công phu này không dễ, cũng rất khó được.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

Hết tập 455

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 455 PAGE 1

Tập 456

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 17.06.2011

Địa điểm: Cao Hùng_Đài Loan

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 579, hàng thứ sáu từ dưới đếm lên. Xem từ câu “mật tạng giả”.

“Nhị Giáo Luận Thượng vân: Pháp Phật đàm hoa, vị chi mật tạng, ngôn mật áo thật thuyết, chi chân thật hoa, vị chi mật tạng”. Ý nghĩa này rất thâm sâu, ba thân của Như Lai: Pháp thân, báo thân, ứng hóa thân. Pháp thân là thể, triết học gọi là bản thể, cũng chính là chân như tự tánh. Khi ngài Huệ Năng khai ngộ nói: “đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp”. Tất cả pháp trong vũ trụ, đều là pháp thân sở sanh sở hiện, nên gọi nó là pháp thân. Pháp thân không có hình tướng, nhưng có thể hiện tất cả tướng. Pháp thân ở đâu? Bất cứ chỗ nào và bất cứ lúc nào cũng có, chúng ta không nhìn thấy nó.

Hiện nay khoa học và triết học đều không cách nào phát hiện được nó. Các nhà khoa học thăm dò vũ trụ, cần phải có đối tượng họ mới quan sát được. Hiện tượng quy nạp lại không ngoài ba loại lớn: thứ nhất là hiện tượng vật chất, vật lý là lấy vật chất làm đối tượng. Loại thứ hai là hiện tượng tâm lý, tâm lý học nghiên cứu đều ở trong phạm vi này. Thứ ba là hiện tượng tự nhiên. Nhưng tự tánh, ở đây nói pháp thân Như Lai, nó không có hiện tượng. Nó không phải hiện tượng vật chất, cũng không phải hiện tượng tinh thần, thậm chí nó cũng không thuộc về hiện tượng tự nhiên, thế nên chúng ta không nhìn thấy được. Do đó khoa học và triết học muốn tìm ra căn nguyên của vũ trụ, rốt cuộc tất cả vạn vật này từ đâu xuất hiện, nhất định không tìm ra.

Các nhà khoa học hiện nay chúng ta không thể không khâm phục họ, họ đã tìm ra nguồn gốc của hiện tượng vật chất. Tiến sĩ Phổ Lãng Khắc người Đức, thầy của Ái Nhân Tư Thản, suốt đời chuyên nghiên cứu vật lý, nghiên cứu nguyên tử. Tôi cảm thấy cống hiến lớn nhất của ông là đã giải quyết được vấn đề cái gì gọi là vật chất. Ông nói căn cứ nghiên cứu của mình, trên thế gian này căn bản không có thứ gì gọi là vật chất, rốt cuộc vật chất là gì? Vật chất là huyễn tướng sanh ra từ ý niệm. Thế nên ông ta nói cơ sở của vật chất là ý niệm, chính là ý niệm, ý niệm từ đâu đến? Ý niệm thuộc về hiện tượng tinh thần.

Các nhà khoa học nói, hiện tượng tinh thần là từ không sinh ra có, cách nói này chúng ta hiểu được. Thật ra, từ không sinh ra có là nói một cách rất hàm hồ, rất chung chung, không nói rốt ráo như Phật giáo. Giới khoa học phát biểu, giữa vũ trụ có ba yếu tố, thực tế mà nói vũ trụ có ba thứ: Vật chất, tin tức, năng lượng. Phát hiện này, căn cứ những gì kinh điển đại thừa nói hầu như hoàn toàn tương đồng. Đây là gì? Là A lại da, tam tế tướng của A lại da. Chính là vật chất, tướng phần của A lại da là vật chất. Kiến phần của A lại da là tinh thần. Nghiệp tướng của A lại da là năng lượng. Đây là đều vô cùng khó và cũng rất đáng quý.

Những điều Đức Như Lai nói trong 3000 năm trước, ngày nay các nhà khoa học đã chứng mình, nhưng A lại da từ đâu mà có? Hiện nay chưa biết, đây là từ trong không sinh ra có. Phật pháp biết, đó là một niệm bất giác, trong tự tánh xuất hiện A lại da. Tự tánh là chân tâm, A lại da là vọng tâm, tức là vọng niệm. Vọng sinh ra từ chân, rời chân thì không có vọng, quan hệ giữa chân và vọng vĩnh viễn không tách rời được, trong chân có vọng, trong vọng có chân, vì nó là nhất thể. Chân là giác, vọng là mê, mê ngộ nhất thể. Thế nên Phật pháp không những là triết học cao cấp, đồng thời cũng là khoa học cao cấp. Có cách nào chứng được pháp thân lý thể chăng? Khoa học không có cách, triết học cũng không có cách, nhưng Phật có cách. Đức Phật dạy rằng, nếu buông bỏ tất cả khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước, chúng ta sẽ chứng được, mỗi người đều có thể chứng được. Khi chứng được tức là đã thành Phật, trong Phật pháp nói quý vị liền thành Phật. Thế nên trong đại thừa giáo Đức Thế Tôn thường nói: “Tất cả chúng sanh vốn là Phật”, lời này là thật không phải giả. Vì trong tự tánh không có khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước, toàn là hư vọng. Vì sao khoa học và triết học không cách nào chứng được pháp thân? Chính là họ không buông bỏ vọng tưởng phân biệt chấp trước. Vọng tưởng tức là khởi tâm động niệm, họ chưa buông bỏ điều này nên không thể chứng được, buông bỏ liền chứng được.

Trong kinh điển đại thừa Đức Phật nói rất rõ ràng, người thế gian dùng ý thức, ý thức chính là tư duy, tưởng tượng_đệ lục ý thức. Năng lực của đệ lục ý thức rất lớn, đối ngoại nó có thể duyên đến hư không pháp giới, đối nội có thể duyên đến A lại da, nhưng không duyên được tự tánh. Mà tự tánh, tự tánh là bản thể, trong triết nói bản thể của vũ trụ vạn hữu, nó không duyên được. Hiện nay khoa học phát triển có thể đã nói đến cực điểm.

Duyên đến a lại da, điều này không khác gì với lời Đức Phật nói, trong hồng quan vũ trụ, nó duyên đến ranh giới của vũ trụ. Những nhà khoa học này nghiên cứu hồng quan vũ trụ, trong báo cáo của họ cũng nói đến, máy móc hiện nay của khoa học có thể quan sát đến vũ trụ, chỉ có thăm dò được 10% của toàn vũ trụ, 90% còn lại của vũ trụ không thấy. Chúng tôi nghe kết luận này rất rõ ràng, họ nói không nhìn thấy, chúng ta biết nó đi đâu, nhưng họ không biết. Không thấy, vậy nó đi về đâu? Trở về tự tánh. Trở về tự tánh thì cả ba loại hiện tượng này đều không có, thế nên giới khoa học không cách nào thăm dò được, vì đến hiện tượng tự nhiên cũng không có.

Trước đây thầy Phương Đông Mỹ giới thiệu Phật pháp cho tôi đã nói rằng: “Phật pháp là triết học cao nhất trên toàn thế giới, học Phật là hưởng thụ cao nhất của đời người”. Trải qua 60 năm học tập, chúng tôi biết được, chẳng những là triết học cao nhất, mà còn là khoa học cao nhất. Thế giới ngày nay, vấn đề mà khoa học và triết học không thể giải quyết, đều ở trong kinh điển đại thừa. Cho nên mật tạng có một tầng ý nghĩa sâu sắc hơn, đó là gì? Vũ trụ, hoặc là chúng ta thêm vào chữ: Vũ trụ huyền bí, chính là trong kinh Phật nói mật tạng. Thật ra vũ trụ có huyền bí chăng? Không có. Dùng danh từ Phật giáo để nói, là thể- tướng- dụng của vũ trụ, trong Kinh Hoa Nghiêm nói là thể-tướng- dụng, đều để trước mắt chúng ta.

Mật ở đâu? Như trong Pháp Bảo Đàn Kinh, Huệ Năng đại sư nói_Lời này là Huệ Minh khi chưa xuất gia, là tướng quân tứ phẩm_Ngài Huệ Năng được truyền y bát xong liền trốn đi, bị Huệ Minh đuổi kịp, khi đuổi kịp ngài Huệ Năng không còn cách nào, liền đặt y bát trên tảng đá rồi trốn. Huệ Minh nhìn thấy y bát rất vui, cuối cùng cũng đoạt được y bát về. Kết quả như thế nào? Dù là tướng quân tứ phẩm, nhưng không nhắc nổi y bát này. Trong lòng ông hiểu rõ, người này có thiện căn, là người thông minh, ông biết đây không phải là chuyện bình thường. Y bát vốn không nặng lắm, vì sao không nhấc lên được? Lập tức sám hối, tôi không nên vì y bát, liền mời ngài Huệ Năng ra: Tôi không phải vì y bát, tôi đến đây là vì cầu pháp. Ngài Huệ Năng đã xuất hiện, thuyết pháp cho ông ta, và ông liền khai ngộ. Ông hỏi ngài Huệ Năng: còn có bí mật chăng? Đại sư Huệ Năng đáp một câu: “Mật tại nhữ biên”, ý của chữ mật này ở nơi ông chứ không phải bên ngoài. Đây chính là ý nghĩa của mật tạng mà ở đây nói. Thể tướng dụng trong vũ trụ ngay trước mắt chúng ta, đây là mật, quý vị nói nó thần bí cũng được, nói mật tạng cũng được, nói huyền bí cũng được, đều có thể nói như thế. Vì sao vậy? Ở ngay trước mắt nhưng quý vị không nhận ra, vì sao không nhận ra? Vì quý vị chưa buông bỏ nên có chướng ngại, chướng ngại này là khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước. Chỉ cần quý vị có những thứ này, thì không thể thấy được tự tánh. Buông bỏ hết những điều này liền minh tâm kiến tánh, trong Phật pháp gọi là kiến tánh thành Phật, nên câu nói này của Huệ Năng đại sư nói rất hay! Chẳng thể nói không có bí mật, có nhưng do chúng ta không thấy được. Hay nói cách khác, đại sư Huệ Năng đã nhìn thấy, người minh tâm kiến tánh hoàn toàn thấy được.

2000 năm nay, Phật giáo truyền đến Trung quốc là năm 67 sau công nguyên, đến năm 2060 là tròn 2000 năm. Ở Trung quốc, có bao nhiêu người minh tâm kiến tánh? Theo tính toán bảo thủ nhất, chắc khoảng hơn 3000 người, không thể nói điều này là giả. Nhiều người như vậy đều kiến tánh, mật tạng ở đây nói, họ đều thấy được, điều này không phải giả.

Có nói đến pháp thân chăng? Pháp thân sở hiện tất cả hiện tượng, toàn bộ âm thanh giữa vũ trụ, đều đang diễn thuyết, hiện tượng đang diễn thuyết, âm thanh đang thuyết pháp. Chỉ là chúng ta không nghe được, cũng không nhìn thấy được. Mắt và tai chúng ta có vấn đề, điều này hiện nay khoa học đã chứng minh, mức độ ánh sáng chúng ta nhìn thấy rất có giới hạn. Dao động ánh sáng dài hơn chúng ta không nhìn thấy, dao động ánh sáng ngắn hơn chúng ta cũng không nhìn thấy được. So với dao động ngắn và dao động dài mà chúng ta có thể nhìn thấy được là vô lượng vô biên, chúng ta chỉ nhìn thấy một chút trong kẻ hở, năng lượng của nhĩ căn cũng như thế. Chúng ta nghe dao động âm thanh, âm thanh dao động này cao hơn âm thanh chúng ta nghe được, thì chúng ta không nghe được, thấp hơn chúng ta cũng không nghe được.

Thế nên trong Phật pháp nói về thiên nhãn, thiên nhãn của Phật không có chướng ngại, cũng chính là nói chúng ta hoàn toàn buông bỏ khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước, thì bất cứ âm thanh nào trong vũ trụ cũng có thể nghe được, bất cứ loại ánh sáng dao động nào, cũng đều nhìn thấy được. Họ không có chướng ngại, nên thiên nhãn thông đạt vô ngại, như vậy mới thấy được chân tướng của toàn thể vũ trụ. Những thứ chúng ta nhìn thấy có lệch lạc, rất nhỏ hẹp, rất có hạn, đây là tri thức, trí tuệ không có hạn lượng. Trí tuệ có thể giải quyết tất cả vấn đề mà tri thức không làm được. Những vấn đề dùng tri thức giải quyết, về sau mang lại rất nhiều di chứng.

Giáo dục thánh hiền phương đông là cầu trí tuệ, người phương tây là cầu tri thức, không giống nhau. Phương đông đời này qua đời khác có thánh hiền xuất hiện, thời đại này của chúng ta không có. Có thể nói, 100 năm gần đây, nếu suy về trước thì phải suy luận đến 200 năm trước không còn thánh hiền, vì sao không còn? Nói một cách đơn giản, không có người nào buông bỏ được, ai chịu buông bỏ? Trong kinh điển đại thừa dạy rằng, buông bỏ chính là thánh hiền. Không khó! Khó ở chỗ chúng ta không chịu buông bỏ. Vì sao không chịu buông bỏ? Chúng ta thiếu sự hiểu biết về chân tướng của vũ trụ nhân sinh, mê quá sâu, thời gian mê quá dài, nên rất khó quay đầu.

200 năm gần đây, giáo dục Phật giáo phơi bày sự suy yếu, người trẻ tuổi đều hướng đến khoa học kỷ thuật nên lãng quên Phật giáo. Khoa học kỷ thuật phát triển, có thể hủy diệt địa cầu, con người có năng lực này, không cách nào cứu vãn được, trí tuệ có cách, nhưng người bây giờ họ không tin. Không tin nên thánh hiền không xuất hiện ở đời, không xuất thế là từ bi. Nếu họ xuất thế mà chúng ta không tin họ, hủy báng họ, chà đạp họ, nói họ là mê tín, là tà giáo, như vậy thì tội rất nặng! Tất cả những tội này đều là tội vô gián địa ngục, thế nên Phật không xuất hiện ở thế gian này, để tránh mọi người tạo nghiệp.

Do đây có thể thấy, Phật xuất hiện ở thế gian là đại từ đại bi, ngài không xuất hiện ở thế gian cũng là đại từ đại bi, chân thành từ bi đến cực điểm, đây là một tầng nghĩa thâm sâu trong mật tạng. Mật ở trong quý vị, câu này của ngài Huệ Năng đã nói rất thấu triệt, chứng minh Phật pháp không có bí mật, Phật pháp cũng không có thần bí. Tất cả đều để trước mắt, chỉ là chúng ta không nhìn thấy được, không nghe được, không lãnh hội được, như vậy mà thôi. Chỉ cần tĩnh tâm, buông bỏ tư lự, vọng tưởng, phiền não, tập khí, từ từ chúng ta có thể nhập vào cảnh giới, liền có thể lãnh hội được, đây gọi là mật tạng.

Đoạn này, tuy ở trước chúng ta đã học qua, nhưng chúng ta đọc lại một lượt: “Ý vị pháp thân Như Lai sở thuyết”. Ý nghĩa lúc nãy tôi vừa nói, không những sở thuyết mà ngài còn sở hiện. Tướng hiện ra, nói ra là lời nói chân thật thâm sâu huyền ảo, chữ lời nói nếu thay vào chữ nghĩa sẽ càng tốt_Chân thật nghĩa. Như trong bài kệ khai kinh nói: “Nguyện giải Như Lai chân thật nghĩa”, đây là mật tạng.

Trong Tăng Sử Lược nói: Mật tạng chính là pháp Đà la ni, là pháp bí mật, không phải cảnh giới của nhị thừa, chư Phật Bồ Tát đều có thể thấu triệt. Đà la ni là tiếng phạn, thông thường chúng ta dịch nó thành chú. Pháp này là bí mật, bí mật có nghĩa là thâm mật, nó quá thâm sâu, không phải cảnh giới của nhị thừa, vì sao vậy? Vì hàng nhị thừa chưa buông bỏ, nhưng nhị thừa cũng đã giỏi lắm rồi. Ba loại phiền não lớn, họ buông bỏ một loại, nghĩa là họ không còn chấp trước, họ không còn chấp trước pháp thế xuất thế gian, coi như là không tệ. Điều đầu tiên là họ không chấp trước thân này là ta. Trong Kinh Kim Cang nói: “Vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng”, họ hoàn toàn khẳng định, họ đã nhập vào cảnh giới này. Nên đã phá được ngã chấp, nhưng vẫn tồn tại pháp chấp, họ chấp trước pháp là thật. Thân tướng này của ta là giả, thân tướng là vật gì? Ngũ uẩn, giả tướng do sắc thọ tưởng hành thức hợp lại mà thành. Họ cho rằng sắc thọ tưởng hành thức là thật, chưa buông bỏ được điều này. Đã đoạn tận kiến tư phiền não, nhưng vẫn tồn tại vô minh và trần sa phiền não, nên họ không thấy được pháp thân Như Lai. Đối với họ mà nói, đây là mật tạng.

Mật tạng tức Đà la ni, pháp này thâm mật. Ở đây nói rất hay, nó không phải bí mật, là thâm mật. Không phải Phật Bồ Tát của tiểu thừa giáo có thể thực hiện được. Phật của tiểu thừa giáo, chính là Phật của mười pháp giới. Thanh văn trong mười pháp giới, mười pháp giới có bốn tầng lớp: Thứ nhất là Thanh văn, tức là A la hán. Cao hơn một bậc là Bích Chi Phật, cũng gọi là Duyên giác. Cao hơn nữa là Bồ Tát, và cao hơn nữa chính là Phật. Đây đều là thuộc tiểu thừa_Tứ thánh pháp giới.

Vì sao nói họ là tiểu thừa? Vì tâm lượng nhỏ. Chư vị đồng học nên chú ý, đại thừa tâm lượng lớn, người của đại thừa “tâm bao thái hư, lượng châu sa giới”, vì họ không có phân biệt chấp trước. Tiểu thừa không chấp trước, nhưng họ còn phân biệt. Tiểu thừa đến quả vị Phật thì phân biệt chấp trước đều không còn, nhưng họ còn khởi tâm động niệm. Có khởi tâm động niệm là vọng tâm, nghĩa là còn A lại da, không khởi tâm động niệm thì A lại da cũng không còn. A lại da là hư vọng, không phải thật, tự nhiên sẽ không còn, chân tâm liền hiện tiền. Lúc này trong đại thừa giáo gọi người này là pháp thân Bồ Tát, địa vị của pháp thân Bồ Tát cao hơn Phật của tiểu thừa. Họ thoát ly mười pháp giới, mười pháp giới không phải thật, giống như giấc mộng vậy. Luân hồi lục đạo là mộng trong mộng, rất đáng thương. Chứng được A la hán thì mộng này mới tỉnh lại, tỉnh lại rồi sao? Vẫn ở trong mộng, cần phải tỉnh giấc mộng trong mười pháp giới, mới được coi là tỉnh thật sự. Lần này tỉnh lại, mười pháp giới biến mất, mười pháp giới không phải thật nên không còn nữa, còn lại là nhất chân pháp giới, chính là cõi thật báo trang nghiêm của Chư Phật Như Lai. Cõi thật báo không có phần của Phật Bồ Tát tiểu thừa.

“Kim kinh vân Cực Lạc đại sĩ”, chư vị đại thừa Bồ Tát ở thế giới Cực Lạc, đại sĩ là chứng được pháp thân Bồ Tát, như Quán Âm, Đại Thế Chí, Văn Thù, Phổ Hiền, đều thuộc về đại sĩ. Ngài Huệ Năng minh tâm kiến tánh cũng là đại sĩ. “Ư Chư Phật mật tạng, cứu cánh minh liễu”, đối với chân tướng của nhân sinh vũ trụ_trong Kinh Bát Nhã nói: “thật tướng các pháp”, chính là mật tạng của chư Phật, hoàn toàn thông đạt thấu triệt.

“Tổng thượng nhị nghĩa”, nhìn từ hai nghĩa ở trên, chư vị đại sĩ chính là pháp thân Như Lai. Chư vị đại sĩ này là người vãng sanh thế giới tây phương Cực Lạc. Những người nào? Báo thân Bồ Tát trong cõi thật báo trang nghiêm của thế giới Cực Lạc, là họ chứ không phải ai khác. Nhưng cõi phương tiện ở thế giới Cực Lạc tương đương với tứ thánh pháp giới: Thanh văn, Duyên giác, Bồ Tát, Phật của thế giới Ta Bà. Cõi phàm thánh đồng cư của thế giới Cực Lạc, tương đương với lục đạo của chúng ta. Nhưng lục đạo ở thế giới Cực Lạc, chỉ có hai đường, còn bốn đường khác không còn. Bốn đường khác là: Ngạ quỷ, địa ngục, súc sanh và A tu la. Thế giới Cực lạc không có bốn đường này, chỉ có trời và người.

Họ như thế nào? Thật hy hữu, họ được công đức 48 nguyện của Phật A Di Đà gia trì, nên trí tuệ, thần thông, đạo lực của họ, hầu như là tương đương, không có gì khác với pháp thân đại sĩ trong cõi thật báo. Đây không phải do họ tu thành, mà là nhờ oai thần bổn nguyện của Phật A Di Đà gia trì. Do đó họ đều rốt ráo thâm nhập, minh bạch tất cả đối với ý nghĩa thâm sâu huyền bí, xa rời ngôn ngữ của pháp thân Như Lai, và rất nhiều ngôn ngữ cùng đà la ni khó hiểu khác, không tuyệt vời sao? Quả thật rất tuyệt vời!

Từ điểm này chúng ta có thể nhìn thấy sự thù thắng của thế giới Cực Lạc, thế giới Cực Lạc là không có bất cứ quốc độ nào có thể sánh được. Trí tuệ, thần thông, đạo lực của Bồ Tát trong cõi đồng cư, cõi phương tiện, bình đẳng với cõi thật báo, chỉ có thế giới Cực lạc. Ngoài thế giới Cực Lạc ra, trong tất cả các cõi nước của Chư Phật đều không có. Chúng ta cần phải hiểu chân tướng sự thật này. Như vậy chúng ta phát tâm cầu sanh Tịnh độ, ý niệm này không cao siêu sao? Ý niệm này là gì? Chúng ta sẽ thành Phật ngay trong đời này, ngay trong đời này chúng ta sẽ làm A Duy Việt Trí Bồ Tát. Sanh đến thế giới tây phương Cực Lạc, chúng ta không có gì khác với chư vị pháp thân đại sĩ. Đối với thâm mật mà Chư Phật Như Lai trong mười phương thế giới diễn thuyết, hoặc là chúng ta nói diễn nghĩa_biểu diễn của họ, mật nghĩa của họ, chúng ta thấu suốt thông đạt hoàn toàn, rốt ráo thật tướng các pháp, điều này đáng quý và thù thắng biết bao, trong đời này chúng ta thành tựu được.

Bên dưới giải thích về việc điều phục, điều phục các căn, thân tâm nhu nhuyến. Điều phục, trong Thám Huyền Ký nói: Điều là điều hòa, phục là chế phục, đây đều là công phu chân thật của người tu hành. Điều hòa là chế ngự nghiệp thân khẩu ý, chế phục trừ diệt các hành vi ác.

Hiện nay chúng ta, trong phẩm Phổ Hiền Hạnh Nguyện nói về sám hối, kệ Bồ Tát Phổ Hiền nói rất hay. Vô lượng kiếp đến nay, tập khí phiền não của chúng ta rất nặng, dùng thân khẩu ý tạo ra vô lượng vô biên tội nghiệp. Thế nên Bồ Tát Phổ Hiền dạy chúng ta phải nỗ lực cần cầu sám hối, sửa đổi chính mình, phải quay đầu là bờ. Nghiệp thân khẩu ý là công cụ, tập khí phiền não là nguyên nhân chính, nhân và duyên hợp lại tội nghiệp liền thành tựu, quả báo liền thành tựu. Quả báo là gì? Địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Tuy những thứ này cũng không phải thật, trong Kinh Bát Nhã nói rất hay: “Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”. Như giấc mơ của chúng ta vậy, mơ không phải là thật, nhưng khi thấy ác mộng rất đau khổ, thường ở trong mộng sợ hãi đến toàn thân đẫm mồ hôi, khi tỉnh lại thấy thì ra là cảnh mộng không phải thật. Nhưng khi ở trong mộng, không biết đó là đang nằm mộng.

Chúng ta từ lâu xa đến nay sống trong lục đạo, bỏ thân thọ thân không biết bao nhiêu lần, khổ không sao nói hết, xưa nay chưa hề tỉnh táo. Ác mộng này tiếp nối ác mộng kia, nằm mộng mãi trong lục đạo, mà tự mình không hề hay biết. Phật Bồ Tát biết, thấy một cách rất rõ ràng, cảnh giới trong mộng, họ thấu hiểu như lòng bàn tay. Trong mắt Bồ Tát, chúng sanh trong lục đạo là người rất đáng thương, chúng ta làm sao để lãnh hội mấy câu này?

Thế nên Bồ Tát Phổ Hiền nói: Xưa nay đã tạo bao ác nghiệp, đều do vô thỉ tham sân si, từ thân miệng ý mà sinh ra, bắt đầu từ nay xin sám hối. Sám trừ ác nghiệp, thì ác báo không còn nữa. Ác nghiệp không đếm hết, không có số lượng, vì sao vậy? Vì khởi một ý niệm là đã tạo nghiệp. Bồ Tát Di Lặc nói với chúng ta rằng: Một khảy móng tay có 32 ức 100 ngàn niệm, cũng chính là 320 triệu, một khảy móng tay có 320 triệu ý niệm. Mỗi niệm đều thành hình, hình đều có thức. Hay nói cách khác, một khảy móng tay chúng ta tạo bao nhiêu nghiệp? 320 triệu.

Hiện nay khoa học đối với thời gian là lấy giây làm đơn vị. Nếu trong một giây chúng ta khảy móng tay được năm lần, đó tức là 1600 triệu. Một phút là 1600 triệu, mà suốt ngày đêm không ngừng. Tự mình thử nghĩ xem, kiểu tạo nghiệp này là thiện niệm nhiều hay ác niệm nhiều! Ác niệm là gì? Vì mình chính là ác niệm, nếu quý vị hỏi vì sao? Vì mình đâu có sai, vì mình sao lại là ác niệm? Trong Phật pháp gọi ác niệm, đặc biệt là Phật pháp đại thừa. Đại thừa Phật pháp, mở đầu là phải phá ngã chấp, mỗi niệm quý vị đều có cái ta, là đang tăng trưởng ngã chấp, tăng cường ngã chấp, thế nên đây chính là ác nghiệp. Nếu phá được chấp ngã, trong tiểu thừa là thành tựu Tu đà hoàn, quý vị chính là thánh nhân chứ không phải phàm phu. Trong đại thừa, phá ngã kiến_là tứ kiến trong Kinh Kim Cang_ngã kiến, nhân kiến, chúng sanh kiến, thọ giả kiến. Hạng người nào phá được tứ kiến? Viên giáo sơ trú Bồ Tát, biệt giáo sơ địa Bồ Tát, chính là pháp thân đại sĩ mà ở đây nói.

Từ đó cho thấy, ngã chấp là chướng ngại lớn nhất trong việc học Phật khai ngộ chứng quả. Chỉ cần chấp trước thân này là ta, họ sẽ có tự tư tự lợi, phiền não sanh khởi theo nó vô lượng vô biên. Người thường chúng ta không biết, cho rằng vì bản thân là đúng, điều này có gì sai! Quý vị thâm nhập đại thừa sẽ biết, thân là cái giả ngã, chứ không phải cái chân ngã, có cái chân ngã. Vứt bỏ cái giả ngã, cái chân ngã sẽ hiện tiền. Định nghĩa của ngã đã hỗn hợp.

Thế nào gọi là ngã? Trong kinh giải thích, có hai ý nghĩa quan trọng, nghĩa thứ nhất là chủ tể, nghĩa thứ hai là tự tại. Trên thân không tìm thấy hai nghĩa này, thân này không có chủ tể.

Thân thể này của chúng ta là tế bào cấu thành, những tế bào này thay đổi liên tục, mỗi niệm không giữ được. Tế bào cũ chết đi, tế bào mới sanh ra, thay đổi liên tục, tìm không thấy chủ tể. Quý vị muốn nó vĩnh hằng bất biến, không thể ngăn chặn hiện tượng sanh diệt của nó, đây chính là không tự tại, thế nên trong thân tướng đích thực không tìm thấy tự ngã. Phật dạy chúng ta buông bỏ những hư vọng này, thì chân ngã liền hiện tiền. Chân ngã là gì? Chân ngã là Phật, quý vị vốn là Phật. Từ chân ngã mà nói, quý vị vốn là Phật, quý vị với Phật Thích Ca và Phật Di Đà không có gì khác biệt.

Thích Ca là nhân từ, nghĩa là nhân từ. Di Đà nghĩa là vô lượng giác, nếu quý vị đã buông bỏ, quý vị cũng là vô lượng giác. Nếu quý vị đã buông bỏ, đại đức đại năng trong tự tánh, chính là đại từ đại bi tự nhiên sẽ hiển lộ. Thế nên các bậc thánh hiền nói rất hay: “Tánh người vốn thiện”, lời này nói rất hay. Ngày xưa các bạn nhỏ học Tam Tự Kinh, câu đầu tiên: “Nhân chi sơ tánh bổn thiện”. Trong đại thừa Phật dạy chúng sanh, câu đầu tiên Phật dạy rằng: “Tất cả chúng sanh vốn là Phật”. Chúng ta phải tin mới có thể thành Phật, chúng ta phải tin mới có thể trở về bản thiện, điều này đều dựa vào giáo dục.

Thế nên thánh hiền trú thế, Phật Bồ Tát trú thế, có ai không dạy học? Không có ai. Chỉ đến ngày nay, gọi là mạt pháp, mọi người đã lãng quên việc giáo dục. Khi Đức Thế Tôn còn tại thế, từ lúc khai ngộ, 30 tuổi ngài khai ngộ, khai ngộ là bắt đầu dạy học, 79 tuổi viên tịch. Trong kinh ghi chép rằng, ngài giảng kinh hơn 300 hội, thuyết pháp suốt 49 năm, ngài không có bỏ lỡ ngày nào, ngày nào cũng dạy, ngày nào cũng giảng, mỗi ngày đều biểu diễn, vì người diễn thuyết, diễn là gì? Thân giáo. Những gì Phật dạy chúng ta, ngài đều làm được, không làm được ngài sẽ không nói, ngài nói được làm được. Thế nên cách dạy của ngài học trò rất khâm phục, đây là thầy giáo giỏi nhất.

Điều này, trên địa cầu của chúng ta, từ xưa đến nay chỉ có người xưa biết, nhưng người xưa không được vì vậy mà kiêu ngạo, kiêu ngạo là coi như xong. Đáng để chúc mừng mới chính xác, không được gọi là kiêu ngạo, ngạo mạn là công đức vứt hết. Khổng tử nói: “Sử kiêu thả lận, kỳ dư tắc bất túc quán dã”, dù có tốt đến đâu, nhưng không có chút ngạo khí nào, không có chút ít kỷ nào, như vậy mới đáng quý, chúng ta mới có thể trở về bổn thiện. Thiện của bổn thiện, không phải thiện của thiện ác. Thiện của thiện ác chỉ có trong lục đạo có, tứ thánh pháp giới không có. Tứ thánh pháp giới đều không có thiện ác nhị biên, nên nó gọi là pháp giới thanh tịnh, tâm thanh tịnh hiện tiền.

Tâm của lục đạo nhiễm ô, ô nhiễm mới có thiện ác, trong tâm thanh tịnh không có thiện ác, trong tự tánh đến nhiễm ô đều không có, nó không có đối lập. Có đối lập, chúng sanh của mười pháp giới mới có, mười pháp giới toàn là phàm phu, thánh nhân không có đối lập. Chúng ta muốn học thánh nhân, đầu tiên phải buông bỏ ý niệm đối lập, không đối lập với bất kỳ ai. Họ đối lập với chúng ta thì được, nhưng chúng ta không đối lập với họ, vì sao vậy? Họ mê, chúng ta hiện nay đã hiểu, đã giác ngộ. Người giác ngộ không có đối lập, người mê có. Nên phương pháp điều hòa khống chế này rất hay, đều dùng trong sinh hoạt hằng ngày, chúng ta phải khống chế tập khí phiền não của mình, không nên để nó phát tác. Chúng ta phải điều hòa tam nghiệp thân khẩu ý, không để nó tạo nghiệp ác.

Bên dưới nói: Điều phục chế ngự ba nghiệp, làm cho xa lìa hành vi ác, không thể làm ác. Các căn, nhãn nhĩ...sáu căn, chính là nhãn nhĩ tỷ thiệt thân ý. Năm căn trước là sắc pháp, ý căn là tâm pháp. Điều phục các căn tức là điều chế thân tâm. Thân có năm: nhãn nhĩ tỷ thiệt thân, tâm chính là ý. Khiến xa lìa trần cấu tà ác. Trần cấu là ví cho sự ô nhiễm, trong nhiễm ô điều đầu tiên chính là tự tư tự lợi. Tâm tự tư tự lợi của chúng ta, làm cho thân tâm chúng ta đều ô nhiễm, danh văn lợi dưỡng, ngũ dục lục trần đều theo đó mà khởi lên. Làm sao để khống chế nó, làm sao để phòng bị nó?

Thế gian ngày nay vì sao thiên tai phát sanh? Vì sao có thiên tai? Chúng ta đem kinh điển đối chiếu xem, vì sao thế giới Cực Lạc không có thiên tai? Người ở thế giới Cực Lạc hòa mục như vậy, cuộc sống của họ tốt đẹp như vậy, hạnh phúc tự tại. Vì sao người ở thế gian này lại sống một cách đau khổ như vậy? Đều là người giống nhau, sao lại có sự sai biệt lớn đến thế? Nguyên nhân chính là một bên thì giác ngộ, một bên lại mê hoặc. Thế giới Cực Lạc người người giác ngộ, thế gian chúng ta người người mê hoặc điên đảo.

Vì sao họ giác ngộ? Lúc nảy tôi mới nói, họ hiểu được giáo dục. Mảnh đất lớn này, tổ tông của chúng ta, ngàn vạn năm trước biết cách dạy học, biết cách giáo dục con cái, mà còn lấy mình làm gương. Như trong kinh Phật nói: Vì người diễn thuyết, diễn là biểu diễn, ngôn hành, cử chỉ đều làm gương cho bọn trẻ, từ nhỏ đã học những điều tốt đẹp. Xã hội này, đại địa này không có người ác, toàn là thánh nhân quân tử. Thế nên lịch sử đất nước này, người ngoại quốc đều ca ngợi, có nền trị an lâu dài.

Nhưng triều đại này, đế vương triều đại sau cũng thật chẳng ra sao, mới có người khởi cuộc cách mạng lật đổ ông ta. Vương triều sau được kiến lập, xã hội khôi phục trật tự rất nhanh, đó là nguyên nhân gì? Căn bản dạy học sâu dày. Hiện nay, tuy chúng ta đã sơ suất một hai trăm năm, thật vậy, nhưng căn bản vẫn còn. Trước đó chúng ta cũng không dám tin, vứt bỏ một hai trăm năm nay, bây giờ nói khôi phục đâu phải chuyện dễ!

Chúng tôi cũng tham dự hội nghị hòa bình của Liên Hiệp Quốc, điều tham dự rất nhiều lần. Những người tham dự nghe tôi báo cáo, tôi cũng báo cáo rất nhiều lần, đem lý niệm truyền thống văn hóa xưa giới thiệu cho mọi người. Họ nghe rất hoan hỷ, nghe những điều chưa từng nghe, nhưng khi nghe rồi sinh ra hoài nghi. Rất nhiều người nói với tôi: Thầy à! Báo cáo của thầy rất hay, nhưng đó là lý tưởng, không thực hành được! Câu nói này khiến tôi rất áp lực, vì sao vậy? Gọi là nguy cơ về lòng tin, nếu họ không tin thì hết cách. Làm sao để họ tin? Nhất định phải làm thí nghiệm. Khoa học, khoa học phải có chứng cứ, chúng tôi rất nỗ lực, tìm kiếm khắp nơi, muốn tìm một địa điểm để làm thí nghiệm. Tìm suốt ba năm nhưng không tìm được, không có người hợp tác.

Năm 2005, tôi trở về thăm quê, xa quê 70 năm chưa trở về. Quê nhà còn có phụ lão huynh đệ, tuổi tác đều đã lớn. Tôi đem sự việc này nói với họ, họ vô cùng hứng thú: Trở về quê, chúng ta cùng làm! Do đó tháng 11 năm 2005, chúng tôi bắt đầu đào tạo thầy cô giáo, tổ chức một trung tâm giáo dục văn hóa ở Lô Giang để làm thí nghiệm. Dùng thị trấn nhỏ này, cư dân ở thị trấn nhỏ này có tám vạn bốn ngàn người.

Chúng tôi từng nghĩ đến, trước đây Đào Hành Tri là nhà giáo dục đầu năm dân quốc. Họ cũng từng làm, nhưng đều thất bại, tôi nhớ hai lần đều không làm thành công. Thế nên tôi nghĩ, tại sao họ thất bại? Dạy học phải có đối tượng, dạy lớp trẻ, dạy luân lý đạo đức cho lớp trẻ. Người nhà họ không có học, chúng bước chân vào xã hội, mọi người cũng chưa học, tôi tin rằng lòng tin của họ sẽ hạ thấp, nên mới làm không thành công.

Chúng tôi thông qua giáo huấn của cổ nhân, liền nghĩ đến thị trấn này lãng quên truyền thống văn hóa ít nhất 100 năm. Ngày nay muốn khôi phục phải khiến nam nữ già trẻ, các ngành các nghề ở thị trấn nhỏ này cùng đến học, đã làm thành công, mà còn thành công rất nhanh. Trong tưởng tượng chúng tôi, chắc phải hai đến ba năm mới thấy được thành tích, không ngờ chưa đầy bốn tháng, hiệu quả vượt trội, đã chứng minh hai câu nói. Các bậc cổ đức nói: Tánh người vốn thiện, chỉ cần chúng ta dạy họ, thì bản thiện_lương tâm của họ xuất hiện rất nhanh. Khi lương tâm thức tỉnh, cảm thấy ngại khi làm việc xấu. Thật hiếm có, chúng tôi không tưởng tượng được.

Câu nói thứ hai: Con người có thể dạy thành người tốt. Cổ nhân nói: Thánh hiền nhân đều do đào tạo mà ra, trong Phật pháp nói, Phật Bồ Tát đều học tập mà được. Xem quý vị dạy như thế nào, vừa dạy đã biết, chúng ta hoan hỷ vô lượng, cảm ân vô lượng, cám ơn những người thầy này, công của họ không thể nói hết được.

Ngày đầu tiên đào tạo thầy cô giáo, tôi nói với họ_các thầy cô giáo này trình độ không cao, thầy cô giáo mẫu giáo, thầy cô giáo tiểu học, cao nhất là thầy cô giáo trung học, đều là người trẻ tuổi, cũng đều là hàng hậu học. Tôi nói: quý vị đến đây học tập, từ bỏ công việc trước đây, ở đây là giáo dục thần thánh, mọi người phải có sứ mạng. Truyền thống văn hóa có phục hưng được hay không, phải xem quý vị dạy học như thế nào, trách nhiệm quý vị rất lớn. Tôi nói: trong lịch sử, Đức Thế Tôn giáo dục đã thành công, Khổng tử giáo dục thành công. Đức Thế Tôn dạy suốt 49 năm, Khổng tử chỉ dạy 5 năm, vì sao có hiệu quả lớn như vậy, quý vị có biết chăng? Bí quyết là lời nói đi đôi với việc làm. Tôi nghĩ dạy người khác, chính mình phải làm trước, mình không làm được thì không nên nói. Đức Như Lai và Khổng tử đều hành trì rồi mới dạy cho người khác, người ta tin quý vị, thì tâm thành khẩn phát xuất từ nội tâm, muốn đến học với quý vị, như vậy quý vị đã thành công. Nếu chỉ dạy người khác thực hành, còn chính mình thì không làm gương, giáo dục của quý vị chắc chắn thất bại, họ đều ghi nhớ.

Tôi nói, hy vọng trong vòng bốn tháng quý vị thực hành được Đệ Tử Quy. Đệ Tử Quy tất cả có 1080 chữ, trong đó nói đến 113 vấn đề. 113 vấn đề này, chúng ta phải đem nó thực hành trong cuộc sống, thực hành trong công việc, thực hành trong đối nhân tiếp vật. Các thầy cô giáo rất hợp tác, tôi cảm thấy đây là đức của tổ tông, không phải ngẫu nhiên, hai tháng đã thực hành được. Các thầy cô giáo gọi điện cho tôi, đã thực hành rồi, kế đến là làm thế nào? Nếu đã thực hành được thì nên bắt tay vào công việc, đi vào biểu diễn trong mỗi gia đình, biểu diễn điều gì? Biểu diễn hiếu tử hiền tôn.

Quý vị thấy họ có người già, người già chính là cha mẹ mình. Chúng ta học Đệ Tử Quy, Cảm Ứng Thiên, phải làm sao trở về nhà thực hành nó, làm được như thế, hiệu quả liền xuất hiện, mọi người rất cảm động. Người lớn cảm động, vì chưa dạy tốt bọn trẻ, con cái họ cảm động, cảm thấy chúng ta có lỗi với cha mẹ, chưa tận được hiếu đạo. Các thầy cô giáo chúng tôi về quê phục vụ như vậy suốt hai ba tuần, sau đó nói với mọi người, trung tâm mở lớp, hy vọng mọi người cùng đến học tập, nhờ vậy mà làm thành công.

Hơn ba tháng, toàn bộ thị trấn nhỏ này thay đổi 180 độ. Tôi nhìn thấy hiện tượng này, liền nghĩ đến làm sao để giới thiệu với Liên Hiệp Quốc. Tôi rất hiểu về Liên Hiệp Quốc, không dễ giao tiếp, đối tượng của họ là hội viên của quốc gia. Chúng tôi chỉ cầu Phật Bồ Tát, cầu các bậc cổ đức gia trì, không ngờ cảm ứng thật. Lớp học đó của chúng tôi, năm tháng thành tích rất rõ ràng. Lúc đó hình như là tháng bảy, hai tháng sau, Liên Hiệp Quốc đến tìm tôi, đây là cảm ứng hiện tiền. Lần này tìm tôi rất đặc biệt, mời tôi hợp tác với họ, đứng ra tổ chức hoạt động này, không phải là hiệp trợ tổ chức. Tôi từng làm hiệp trợ tổ chức của Liên Hiệp Quốc, nhưng chưa từng làm người đứng ra tổ chức.

Hội nghị định vào tháng 10, tháng mười năm 2006, tôi có thời gian mấy tháng để chuẩn bị. Có ba bốn tháng, chuẩn bị nhanh chóng gấp rút. Trong lần đại hội này, chủ đề hoạt động của lần đại hội này là kỷ niệm chu niên 2550 của Đức Thế Tôn, chủ đề là: Phật giáo đồ đối với cống hiến của nhân loại. Một đề mục quá hay. Không ngờ Liên Hiệp Quốc xưa nay chưa từng đụng đến Tôn giáo, họ tìm đơn vị tổ chức chính là Thái Lan, đây là chính xác. Thái Lan là quốc gia Phật giáo, lấy Phật giáo làm quốc giáo, một đất nước như vậy.

Lần đầu tiên tôi tham gia vận động hòa bình Liên Hiệp Quốc, tại đại học Bangkok, nên tôi đã kết nhân duyên với Thái Lai. Hoạt động này là đại sứ Thái Lai giới thiệu với Liên Hiệp Quốc, mời tôi làm đơn vị đứng ra tổ chức, nhân duyên chính là như vậy. Chúng tôi dùng tám tiếng đồng hồ báo cáo tường tận, ngoài ra còn có ba ngày triển lãm. Sau đại hội, đại biểu đặc sứ của 192 quốc gia tham dự tổ chức giáo khoa văn, đều muốn đến Thang Trì khảo sát, học tập. Thật hiếm có, đã làm thành công.

Truyền thống văn hóa xưa, vẫn lưu chảy hiệu quả trong xã hội hiện nay. Ở Tam Trùng của Đài Loan đang làm, nghe nói làm cũng tương đối thành công, nghe nói Bình Đông cũng đang làm. Ở nước ngoài, Malaysia muốn làm. Lần này tôi giảng kinh ở Cương Sơn Nhật Bản, người Nhật biết tin này cũng muốn làm, là việc tốt, thật sự có thể làm được! Có một điển hình, toàn thế giới nghe đến những báo cáo này, tự thân đi khảo sát, đi xem, họ cảm thấy đây là thật không phải giả. Truyền thống văn hóa xưa và Phật pháp đại thừa, có thể giúp thế giới này khôi phục hòa bình an định, có thể giúp địa cầu hóa giải thiên tai. Những lời này là kết luận của giới triết học phương tây, giới khoa học đều đồng ý nhận định này, khẳng định nhận định này, chính chúng ta phải giác ngộ.

Phương pháp cụ thể chính là dạy học, chứ không phải gì khác, nên Phật giáo phải thật sự làm được chánh pháp cửu trú, nhất định phải trở lại việc dạy học của Đức Thế Tôn. Lúc Thế Tôn còn tại thế, ngày ngày giảng kinh dạy học không hề gián đoạn. Nếu Đài Loan có một đạo tràng, là đạo tràng dạy học của Phật giáo, Phật giáo ở đây mới có thể hưng thịnh. Chỉ cần có một nơi dẫn đầu, làm đạt thành tích thì mọi người sẽ làm theo. Phàm việc gì khởi đầu luôn khó khăn, khởi đầu cần phải có trí tuệ, phải có phương pháp, phải có nghị lực, có quyết tâm, nhất định làm tốt được việc này. Cơ bản chính là ở đây nói, phải tự mình đoạn ác tu thiện trước, tự mình phải cải tà quy chánh trước. Tự mình không đoan chánh thì không thể phát sinh hiệu quả. Muốn dạy người khác trước phải dạy tốt bản thân, chưa dạy tốt bản thân nhất định không thể dạy người khác.

Ngày nay chúng ta đối diện với xã hội động loạn, khắp nơi đều có tin tức về thiên tai trên địa cầu, biết được sứ mạng này rất nặng nề. Thật sự giác ngộ, thật sự quay đầu, chắc chắn được Tam bảo gia trì, tổ tông phù hộ. Chúng ta tỉnh tâm quan sát thế gian này, chỉ có mảnh đất này, gốc rễ của nó là luân lý đạo đức, tổ tông tích đức dày. Ngày nay chúng ta tuy đánh mất báu vật của tổ tông một hai trăm năm rồi. Cổ nhân nói: “không nghe lời người đi trước, chịu thiệt ngay trước mắt”, hiện nay đang chịu thiệt trước mắt, phải làm sao? Phải tìm báu vật của tổ tông trở về, chúng ta mới được cứu. Nếu không tin người xưa, như vậy có thể như các nhà khoa học nói, địa cầu này sẽ diệt vong, ngày tận thế của nhân loại sẽ hiện tiền, nếu như không tin các bậc tổ đức mà tin vào khoa học.

Người học Phật còn có một hy vọng, đây là điều trước khi vãng sanh một ngày, là di ngôn sau cùng của thầy Lý. Trước mặt chư vị đồng học lúc đó, ông nói: Thế gian này đã loạn, Chư Phật Bồ Tát thần tiên hạ phàm cũng không cứu được. Ông nói thêm: quý vị chỉ có một con đường sống, là niệm Phật cầu sinh Tịnh độ, đây là di ngôn sau cùng của thầy. Thầy Lý ở Đài Trung dạy học được 38 năm, thời gian không phải ngắn, tôi theo thầy 10 năm. Năm 31 tuổi tôi theo thầy, 41 tuổi rời khỏi đó, thầy rất từ bi. Hôm nay chúng ta đọc kinh văn này, cảm khái vạn phần, không thể đọc hết nó thì thôi, như vậy không đạt được lợi ích. Sau khi đọc xong, cố gắng nghĩ xem nên thực hành như thế nào.

Chế phục trừ diệt các hành vi ác, khiến lìa xa hành vi ác, điều phục các căn, phải tu nhu nhuyến. Trong Hoàn Nguyên Quán, Hiền Thủ quốc sư nói về tứ đức, người tu hành, đặc biệt là Bồ Tát nhất định phải tuân thủ. Thứ nhất là tùy duyên diệu dụng. Trong 10 nguyện Phổ Hiền nói: hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức. Diệu dụng là gì? Diệu dụng là không chấp tướng: “Vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng”, đó chính là diệu! Mọi diễn thuyết, cho đến khởi tâm động niệm không có điều gì vì mình, đều là làm sao để giúp chúng sanh khổ nạn, làm sao để giúp chánh pháp cửu trú. Ngoài ra không có gì, chỉ có hai việc này, chúng ta mới thật sự có thể thực hành hai điều này. Giúp chúng sanh, chánh pháp cửu trú, đều cần việc dạy học.

Trong kinh điển Đức Phật thường giáo giới, không cần ghi nhớ, mà đều rất quen thuộc: Thọ trì đọc tụng, vì người khác diễn thuyết. Trong Kinh Kim Cang nói câu này bao nhiêu lần? Đã nói mười mấy lần. Thọ là tín thọ, chúng ta thật sự tin tưởng, tiếp nhận nó. Trì là duy trì, không thể vứt bỏ nó, còn phải làm được, hành pháp cụ thể chính là vì người khác mà diễn thuyết. Quý vị làm là vì người, nói cũng là vì người, như Đức Thế Tôn vậy, không phải vì mình, vì mình tức là không diệu. Vì mình, trong vì mình sẽ xen lẫn danh văn lợi dưỡng, không thanh tịnh bị ô nhiễm. Không nên vì bản thân, không có bản thân, thân tâm thanh tịnh, không nhiễm chút bụi trần, đều vì người khác, đây gọi là diệu.

“Oai nghi hữu tắc”, đây là nói một cách cụ thể, diễn bằng cách nào? Đi đứng ngồi nằm, khởi tâm động niệm đều phải tuân thủ giới luật, oai nghi, y giáo phụng hành! Thứ ba, câu thứ ba của đức này là: “Nhu hòa chất trực”, tâm phải nhu hòa, tâm phải chân thành, chất trực chính là chân thành. Biểu hiện ở bên ngoài là gì? Từ bi hòa nhã, không ai không thích tiếp xúc với quý vị. Câu sau cùng: “đại chúng sanh khổ”, chúng ta biểu diễn những điều này rất gian gian. Vì sao vậy? Vì chúng sanh, hy vọng chúng sanh thấy được, nghe được, tiếp xúc được, có chút cảm ngộ, đây là chịu khổ thay chúng sanh.

Trong Hoàn Nguyên Quán nói về tứ đức, và ở đây nói: Tâm nhu hòa mà tùy thuận là đạo. Ngược lại, trái với điều này là cang cường, cang cường tức khó giáo hóa, nhất định không được dùng cang cường, nhất định không được dùng mệnh lệnh, dùng cưỡng bức, đó là thất bại. Vì sao vậy? Khẩu phục mà tâm không phục, phải làm sao cho người khác tâm phục khẩu phục mới thành công thật sự.

Kinh Pháp Hoa dạy rằng: “Mặc dù chúng sanh đã tín phục, ý chất trực nhu nhuyến”. Quý vị xem câu này, hoàn toàn tương đồng với câu thứ ba trong tứ đức. Câu thứ ba của tứ đức trong Hoàn Nguyên Quán là: “Nhu hòa chất trực”, còn trong Kinh Pháp Hoa nói: “Ý nhu hòa chất trực”, cùng một ý nghĩa. Chất trực chính là chân thành, nội tâm chân thành, biểu hiện ra bên ngoài nhu hòa, có nghĩa là thân tâm nhu hòa. Vậy là sao? Vì đây là phương tiện độ chúng sanh. Phật pháp thường nói: Giáo hóa chúng sanh, đầu tiên phải kết pháp duyên, kết pháp duyên như thế nào? Tứ đức trong Hoàn Nguyên Quán chính là kết pháp duyên. Thực hành được tứ đức này, pháp duyên của quý vị chắc chắn rất tốt. Nếu trái với tứ đức mà muốn pháp duyên thù thắng là điều vô cùng khó khăn.

Bên dưới giải thích: Chánh tuệ, trí tuệ chơn chánh, trí tuệ chân thật từ đâu mà có? Có từ tâm thanh tịnh, không liên quan đến việc học hỏi ghi nhớ. Từ trong Lục Tổ Đàn Kinh chúng ta thấy, đại đệ tử Thần Tú của ngũ tổ Hoằng Nhẫn, Thần Tú thân cận ngũ tổ bao nhiêu năm. Ngày ngày nghe giáo huấn của ngũ tổ, học với ngũ tổ không tệ, có thể trở thành trợ giáo cho ngũ tổ. Thế nên Ngũ tổ truyền pháp, trong lòng đại chúng đều nghĩ chắc chắn là truyền cho Thần Tú, không ngờ lại truyền cho ngài Huệ Năng, không có người nào phục. Điều này làm phát khởi cuộc truy bắt của tất cả đại chúng trong chùa, muốn đoạt y bát trở về. Thần Tú ở bên Ngũ tổ, tuy học được không ít, nhưng chưa đạt được sở học thật sự. Sở học thật sự là gì? Là tâm, chưa đạt được tâm thanh tịnh. Hay nói cách khác, chưa phá được ngã chấp. Quý vị thấy bài kệ của ngài:

“Thân thị bồ đề thọ

Tâm như minh cảnh đài

Thời thời cần phất thức

Vật sử nhạ trần ai”.

Thần Tú chưa buông bỏ được thân tâm.

Lục tổ Huệ Năng sửa bài kệ của Thần Tú, ngài chưa từng được học, không biết chữ, làm sao biết làm bài kệ? Cho rằng bài kệ của ngài Thần Tú có vấn đề nên đem nó sửa lại:

“Bồ đề bổn vô thọ

Tâm cảnh diệc phi đài

Bổn lai vô nhất vật

Hà xứ nhạ trần ai”

Rất hay! Không hề biết chữ, chưa nghe kinh ngày nào, giảng đường trong chùa Ngũ tổ ngài chưa từng đến, thiền đường cũng chưa hề đến. Công việc của ngài là ở nhà củi, chẻ củi giả gạo phục vụ cho nhà bếp. Ngài ở đó làm khổ công suốt tám tháng, vậy mà ngũ tổ đem y bát truyền cho ngài. Từ điểm này chúng ta có thể thấy rõ, tổ sư truyền y bát, tìm người kế thừa, là tìm trí tuệ. Thân tâm nhu hòa, trí tuệ chơn chánh, hạng người này có thể kế thừa. Theo họ lâu năm, nhưng không khai ngộ, người đó không phải là người kế thừa, thế nên điều gì quan trọng? Về mặt tri thức mà nói, Thần Tú vượt qua Huệ Năng, nhưng từ về mặt trí tuệ mà nói thì Thần Tú không bằng Huệ Năng.

Xã hội ngày nay, dạy học toàn là dạy tri thức. Tôi ở Úc Châu, trường đại học Côn Sĩ Lan, khi phát sinh sự kiện 11/9. Hiệu trưởng phái hai vị giáo thọ lên núi tìm tôi_tôi ở trên núi, nói rõ đến làm gì, hy vọng tôi có thể đến trường, mở một buổi tọa đàm cùng với các giáo thọ của học viện hòa bình, đến thảo luận làm sao hóa giải vấn đề xung đột. Đây là việc tốt, tôi không thể từ chối, nên tôi đã đến tham dự, tôi mới biết trong trường đại học có học viện hòa bình, trước đây tôi chưa nghe đến. Họ còn nói với tôi, trường đại học trên toàn thế giới, chỉ có tám trường thiết lập học viện hòa bình. Ở đó có lớp tiến sĩ, có học vị, nói chung khi tốt nghiệp đa phần đều công tác tại Liên Hiệp Quốc. Đồng nghĩa là điều đình sự xung đột của quốc tế, bồi dưỡng những nhân tài như vậy. Thật hiếm có, tôi nghe vậy rất hoan hỷ.

Đối diện tôi trong buổi tọa đàm, đại khái là vị giáo thọ thâm niên người Mỹ_Ngồi đối diện với tôi. Vì tôi nhìn thấy trong danh sách, ông ta xếp ở vị trí thứ hai. Tôi đến thỉnh giáo ông ta, tôi nói: giáo dục của Mỹ, từ mẫu giáo đến thạc sĩ, phải chăng đều là nói về cạnh tranh? Ông ta nói: đúng vậy. Tôi nói: vấn đề thảo luận chủ yếu của học viện hòa bình này, là làm sao hóa giải xung đột, nhưng giáo dục hiện nay trái ngược với việc hóa giải xung đột này. Ông ta vẫn chưa hiểu ý tôi, sau đó tôi nói tiếp với ông ta: Nền giáo dục của xã hội ngày nay, phổ biến dạy về việc cạnh tranh. Nếu nâng cao việc cạnh tranh là gì? Chính là xung đột, nâng cao cạnh tranh chính là đấu tranh, cao hơn đấu tranh chính là chiến tranh. Ngày nay chiến tranh là vũ khí hạt nhân, chiến tranh hóa học, thế giới này sẽ hủy diệt. Giáo dục này, tiền đồ của nó là con đường chết.

Tôi nói, hôm nay quý vị tìm tôi đến, cũng coi như là tìm đúng. Giáo dục của thánh hiền phương đông, giáo dục của Đức Phật Ấn Độ không dạy cạnh tranh, dạy điều gì? Dạy nhẫn nhường. Hay nói cách khác, nhất định không thể phát sinh xung đột. Trên nhẫn nhường là khiêm nhường, khiêm tốn, khiêm nhường. Trên khiêm nhường là lễ nhường, phương đông là nhường đến cùng, không tranh giành, mọi người nhường nhịn lẫn nhau, xã hội này rất êm ấm. Nếu có tâm chiến tranh, khởi tâm động niệm chắc chắn là tổn người lợi mình, mỗi người đều tổn người lợi mình, không phải xung đột phát sinh đó sao? Như vậy làm sao giải quyết? Muốn không phát sinh xung đột, hóa giải xung đột, thì phải biết cách nhẫn nhường. Đất nước này mấy ngàn năm nay, bất luận là đối với mình hay đối với nước ngoài, đều nói đến nhường nhịn, không nói đến tranh giành. Tranh giành là chuyện rất xấu hổ, sao có thể làm điều ngu ngốc đó? Thế nên giáo dục của đất nước này là dạy từ nhỏ, dạy cách yêu thương, giáo dục ở đây là giáo dục của tình yêu thương. Căn nguyên của nó là phụ tử hữu luân trong Ngũ Luân, đây là thiên tánh, là tánh đức, tánh đức là yêu thương.

Quý vị xem, cha mẹ yêu thương đối với con cái, con cái thương yêu đối với cha mẹ, khi nào? Khi trẻ con mới ba bốn tháng. Quý vị xem, không ai dạy chúng, quý vị thấy, cha mẹ thương yêu chúng không có bất cứ điều kiện nào. Biểu đạt cảm tình của trẻ con đối với cha mẹ mình, quý vị có thể nhận ra_Phụ tử hữu thân, lúc đó có thể nhận ra. Nếu không dạy dỗ tốt, lớn lên rất dễ hư, lớn lên, bản tánh không còn, hoàn toàn tùy thuận tập tánh. Nhưng tập tánh bất thiện, bản tánh thiện. Nên mục tiêu sau cùng của giáo dục là làm sao để giúp người, từ tập tánh bất thiện trở về đến bản thiện, giáo dục thành công.

Giáo dục của Đức Thế Tôn là làm sao giúp người phàm_chuyển phàm thành thánh, họ làm Phật, như vậy giáo dục Phật giáo thành công, điều này đáng để chúng ta phản tỉnh một cách sâu sắc. Quý vị dạy như thế nào, sau đó sẽ có thành quả như thế xuất hiện, con người là dạy rất tốt. Phật Bồ Tát cũng là con người, đều do dạy mà ra. Vì sao xã hội ngày nay trở thành loạn như vậy? Cũng là dạy mà ra. Hiện nay ai đang dạy? Nhà trường truyền thụ tri thức, nhưng không truyền thụ luân lý đạo đức, cũng học phương tây cạnh tranh, không nói đến khiêm nhường. Cho rằng như thế nào? Cho rằng nếu lúc nào cũng nhượng bộ, hình như là không thể sinh tồn trên thế gian này, quan niệm này là sai lầm.

Trong đời này, tôi học được từ trong Nho giáo, từ trong Phật học sự nhẫn nhường, suốt đời nhẫn nhường, cuộc đời an vui hơn bất cứ ai. Thầy Phương nói với tôi: Học Phật là hưởng thụ cao nhất của đời người, tôi đã được điều này. Nếu tôi không nghe lời thầy, cuộc đời tôi cũng đau khổ, cũng phiền não. Nghe lời thầy “nhất môn thâm nhập trường thời huân tu”, thật sự an vui vô cùng, hạnh phúc viên mãn. Chứng minh giáo huấn thánh hiền là chính xác, đích thực có thể hóa giải vấn đề, phương pháp hóa giải chính là dạy học. Lúc Thế Tôn còn tại thế, ngài dạy hằng ngày.

Chúng ta ngày nay, lợi dụng khoa học kỹ thuật, lợi dụng mạng internet, lợi dụng truyền hình vệ tinh, ngày ngày cùng nhau học tập, cùng với các bạn đồng chí hướng trên toàn thế giới, vô cùng an lạc. Tôi nghĩ tôi còn có hai ba năm, trong các vị đồng học, có người rất ưu tú, thậm chí có người nói hay hơn tôi, tôi tìm mấy người, tìm năm sáu người. Chúng tôi có thể tổ chức một trường học từ xa, chúng tôi dạy học không gián đoạn suốt 24 tiếng đồng hồ, mỗi người một ngày ít 12 tiếng, thì trường học không gian này sẽ thành tựu. Đồng học, bạn lữ đầy khắp trên thế giới, đối với sự an định hòa bình của thế giới, chắc chắn giúp ích rất lớn, khởi tác dụng rất lớn, mọi việc khác không cần làm.

Thật sự làm được như vậy, đối với người không tranh, đối với thế gian không cầu, chúng ta sẽ sống một cách an vui nhất. Dùng hành động của chúng ta, sửa đổi lại quan niệm sai lầm này của mọi người, đây là điều chúng ta có thể làm được.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

Hết tập 456

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 456 PAGE 1