Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

HẾT TẬP 248

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 248 PAGE 1

Tập 249

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Minh Tâm

Thời gian: 23.01.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện_Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 303, hàng thứ tư từ dưới đếm lên. Nguyện thứ 45- nguyện Định trung cúng Phật.

“Định trung cúng Phật, bất thất định ý, đồng ư Đức Tuân Phổ Hiền Phẩm trung, trú thâm thiền định, tất đỗ vô lượng chư Phật, chánh thị phổ hiền đại sĩ thậm thâm cảnh giới”.

Đây cũng là nói Bồ Tát ở thế giới phương khác, có duyên nghe đến danh hiệu Phật A Di Đà, đạt được công đức lợi ích thù thắng. Đây là định trung cúng Phật. Điều quan trọng là “không mất định ý”. Câu này vô cùng quan trọng. Vì sao có thể không mất định ý? Một câu kinh văn này trong hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, chúng ta nên học tập như thế nào, để nó giúp cho bản thân chúng ta đoạn phiền não, khai trí tuệ, nâng cao cảnh giới, chúng ta học rồi, mới có thể đạt được lợi ích chân thật? Đây chính là nhìn thấu buông bỏ. Hàm nghĩa của hai chữ nhìn thấu này, là thấu tỏ thông đạt đối với chân tướng sự thật, đây gọi là nhìn thấu, không có nghi hoặc đối với thật tướng các pháp. Sự việc này thông thường mà nói, nhất định phải thông qua tam học giới định tuệ, trì giới, tu định, khai huệ, đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, mới có thể thông suốt rõ ràng, không còn khởi tâm động niệm nữa. Định ý này sẽ không bị mất đi.

Định này là gì? Tự tánh vốn định. Huệ Năng đại sư dạy chúng ta: “đâu ngờ tự tánh vốn không dao động”, vốn không dao động chính là tự tánh vốn định, chính là không mất định ý. Trong kinh giáo thường nói, “na già thường tại định, vô hữu bất định thời”, chính là ý nghĩa này vậy. Định trung cúng Phật là ở trong thiền định, trong định có tác dụng. Định không phải là cứng ngắc, mà định rất linh hoạt. Câu nói này chúng ta cũng có thể xem nó là quả vị Diệu giác của Chư Phật Như Lai, họ đã trở về với tự tánh rồi. Nói cách khác, đó đều ở trong định. Trong định cúng dường những gì? Thế Tôn ở trong Kinh Hoa Nghiêm nói cho chúng ta biết: “tất cả chúng sanh vốn là Phật”.

Trong Quán Kinh nói “tâm này là Phật, tâm này làm Phật”, quả vị Diệu giác của Chư Phật Như Lai, ứng hóa nơi thập pháp giới y chánh báo trang nghiêm. Có thể nói là định trung cúng Phật, không mất định ý hay chăng? Đương nhiên có thể. Đây là chân tướng sự thật. Hiểu được đạo lý này rồi. Chư Phật Như Lai làm gương cho chúng ta. Cúng Phật đây là giáo hóa chúng sanh, chân thật cúng dường. Tuy thị hiện trong thập pháp giới, trong thập pháp giới chánh báo không ảnh hưởng đến họ, chưa làm cho họ khởi tâm động niệm. Khởi tâm động niệm đã không có, phân biệt chấp trước đương nhiên không tồn tại. Đây là Chư Phật Như Lai, pháp thân Bồ Tát, trong khắp pháp giới hư không giới, chân tướng lợi ích tất cả chúng sanh.

Niệm Lão nói tương đồng với phẩm thứ hai trong phẩm Đức Tôn Phổ Hiền đã nói đến, trú thâm thiền định, đều thấy được vô lượng chư Phật. Chư Phật này không chỉ là chư Phật trong Thường tịch quang, chúng ta biết Thường tịch quang là tánh thể của tự tánh, nó không thuộc về hiện tượng tự nhiên, cũng không thuộc về hiện tượng tinh thần, càng không phải là hiện tượng vật chất. Các nhà khoa học nói, 90% của vũ trụ không thấy được, có lẽ là trở về với Thường tịch quang, trở về với tự tánh. Không những chúng sanh trong thập pháp giới, không thể nào cảm nhận ra được, mà 41 vị pháp thân đại sĩ của cõi Thật báo, đối với họ cũng cảm thấy rất mơ hồ, không rõ ràng. Lời này có căn cứ. Phật ở trong kinh nói Đẳng giác Bồ Tát xem cảnh giới trên Như Lai quả địa có khi như cách lưới xem trăng. Ban đêm chúng ta ngắm trăng sáng, cách một tấm vải voan, cách một tấm vải voan nhìn mặt trăng bên ngoài, tức nói họ vẫn không phải là hoàn toàn rõ ràng, còn có một chút chướng ngại. Hoàn toàn không có chướng ngại, đó là chỉ có Phật với Phật mới có thể rốt ráo. Phật này là Phật Diệu giác quả, trên Đẳng Giác. Họ nhìn thấy vô lượng chư Phật trong Thường tịch quang. Ngoài Thường tịch quang thì sao? Thực sự mà nói Thường tịch quang không có trong ngoài. Chúng ta nói họ vẫn còn có mê hoặc, còn chưa trở về với Thường tịch quang, đó chính là cõi Thật báo. Y báo chánh báo trang nghiêm trong thập pháp giới. Trong đây là Thiên thai đại sư đã nói, trong lục tức Phật, phần chứng tức Phật là cõi Thật báo. Tương tự tức Phật là cõi Phương tiện của Tứ thánh pháp giới. Trong lục đạo những chúng sanh này là Danh tự tức Phật. Phàm phu chúng ta hữu danh vô thực. Thế Tôn nói tất cả chúng sanh vốn là Phật, tức là nói phàm phu thế gian chúng ta, Danh tự tức Phật. Người thực sự tu hành, chưa ra khỏi lục đạo, tu hành cũng rất giống, Thiên Thai đại sư xưng họ như vậy.

Quán hạnh tức trong Lục tức Phật, còn không phải là thật. Vì sao vậy? Chỉ phá được kiến tư phiền não, trần sa, vô minh phiền não vẫn tồn tại. Nó phải chăng trong kinh này đã nói Phật trong vô lượng chư Phật? Đúng vậy. Không những là hữu tình chúng sanh, mà vô tình chúng sanh cũng không ngoại lệ. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói: “tình dữ vô tình, đồng viên chủng trí”. Câu nói này mãi cho đến lượng tử lực học ngày nay, tiết lộ tin tức này, chúng ta mới thực sự hiểu được. Đó tức là nói bất kỳ hiện tượng nào, một tức là ba, ba tức là một, không có đặc biệt, tất cả đều có. Điều này không thể nghĩ bàn. Nói cách khác, trong hiện tượng vật chất có hiện tượng tinh thần, có hiện tượng tự nhiên. Trong hiện tượng tinh thần có hiện tượng vật chất, cũng có hiện tượng tự nhiên. Trong hiện tượng tự nhiên cũng bao gồm cả hiện tượng vật chất và hiện tượng tinh thần, không thể phân chia. Điều này trong kinh nói vô lượng chư Phật, có lẽ đều bao gồm trong đây. Tất cả họ đều hiểu rõ rồi.

Lại như Thiên Thai đại sư nói, lý tức Phật, danh tự tức Phật, quán hạnh tức Phật, phần chứng tức Phật. Phần chứng tức Phật là 41 vị pháp thân đại sĩ. Đó là trong cõi Thật báo. Bậc cao nhất thì sao? Cứu cánh tức Phật trong Lục tức Phật. Cứu cánh tức Phật này chính là Diệu giác vị trong Kinh Hoa Nghiêm. Toàn bộ đều nhìn thấy rồi.

Không mất định ý, câu này quan trọng hơn bất cứ điều gì. Không mất định ý, chúng ta dùng lời nôm na để giải thích là không bị cảnh giới bên trong bên ngoài làm phiền nhiễu. Bên trong là ý niệm, bên ngoài là sắc, thanh, hương, vị. Sáu trần này, sắc thanh hương vị xúc pháp. Ngũ dục là tham sân si mạn. Tài sắc danh thực thùy, không bị điều này làm cho phiền nhiễu. Đây gọi là không mất định ý. Không mất định ý là người tu hành thực sự. Chúng ta tu hành không thể thành tựu là vì sao? Chúng ta có thể nói, chẳng những nói không mất, không mất nói nghe hay quá. Căn bản là không có định ý. Cho nên tâm tình hời hợt, đây là không có định ý. Tâm thô tháo làm sao có thể thành tựu? Vọng niệm dẫy đầy, đây là gốc phiền não của chúng ta. Bắt buộc phải tu định, mới có thể tìm cái gốc này trở lại. Nên biết vọng niệm dẫy đầy, tâm tánh hời hợt là trong tự tánh hoàn toàn không có. Thứ này từ đâu mà có? Những thứ này từ trong ý thức mà có. Cũng tức là chúng ta thường nói, từ trong tám thức 51 tâm sở mà có. Tướng tông nói rất có lý. Người tu hành nhất định phải hiểu được chuyển thức thành trí.

Đại sư Giao Quang trong Lăng Nghiêm Chánh Phái hướng dẫn chúng ta, bỏ thức dùng căn. Căn là gì? Căn chính là định ý. Thức thì không định, thức là động, căn tánh là tĩnh, tương ưng với tĩnh là đúng, tương ưng với động là sai. Vì sao vậy? Định là tự tánh bổn định. Tự tánh vốn không dao động, vốn không sanh diệt. Nó vừa động liền sanh vạn pháp, tức có thể sanh vạn pháp, cho nên vạn pháp là động. Nhân căn bản của vạn pháp chính là động. Động liền sanh vạn pháp, bất động vạn pháp sẽ không còn nữa. Vì thế đây là cảnh giới thậm thâm của Phổ Hiền đại sĩ. Nên năng lực của Phổ Hiền đại sĩ khế nhập vào thế giới vi trần. Thế giới trong mảy lông hạt bụi rất nhỏ, Phổ Hiện đại sĩ. Phổ Hiền đại sĩ là ai? Đức Phật từng nói rồi, tất cả chúng sanh vốn là Phật. Chúng ta nói theo câu này, tất cả chúng sanh vốn là Phổ Hiền đại sĩ, có thể nói thông được không? Nói thông được. Chỉ cần chúng ta buông bỏ tất cả vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, thực hành mười nguyện của Phổ Hiền thì quí vị chính là Bồ Tát Phổ Hiền. Chúng ta ở trong đại kinh nhìn thấy, Bồ Tát Phổ Hiền khế nhập vào thế giới vi trần, Ngài là Bồ Tát đẳng cấp nào vậy? Chúng ta nhìn thấy là đương vị Phổ Hiền, đương vị là Đẳng giác, đẳng giác Bồ Tát Phổ Hiền. Ngài có thể khế nhập thế giới vi trần. Công phu của Đẳng giác là gì? Tập khí vô thỉ vô minh sắp được đoạn tận rồi. 41 phẩm từ sơ trụ mà tính lên. Thập tín trước đó không tính, tính từ sơ trú trở đi. 41 phẩm tập khí vô minh vô thỉ chỉ còn lại một phẩm, đã sắp đoạn tận rồi. Trong cảnh giới này quí vị có thể vào thế giới vi trần, không mất định ý. Cho nên đây là đương vị cảnh giới của Phổ Hiền.

Trong Vãng Sanh Luận Chú nói: “Bồ Tát bát địa trở lên thường ở tam muội. Dùng lực tam muội thân bất động nơi này, mà có thể đi khắp mười phương, cúng dường chư Phật, giáo hóa chúng sanh”. Danh hiệu bát địa gọi là bất động địa, thất địa gọi là viễn hành địa, bát địa gọi là bất động địa. Bất động mà có thể đi xa. Quí vị thấy bản thân bất động mà có thể đi khắp mười phương, nơi nào có duyên thì hiện thân nơi đó. Đích thực hoàn toàn giống như trong Lăng Nghiêm đã nói: “tùy chúng sanh tâm, ứng sở tri lượng”, thân tướng của Phật Bồ Tát không có sự nhất định, Phật Bồ Tát chứng được là pháp thân, pháp thân cũng chính là điều trước đây chúng tôi thường nói, pháp thân không có hình tướng, pháp thân có thể hiện tất cả hình tướng. Trong tâm chúng sanh nghĩ là hình tướng như thế nào họ liền hiện hình tướng như vậy, tùy theo ý niệm của chúng sanh mà thay đổi. Pháp thân có mặt khắp nơi, có mặt mọi lúc. Nói hư không, hư không cũng là thứ pháp thân biến hiện ra, là hiện tượng tự nhiên. Bởi vì nó không thuộc về tinh thần, cũng không thuộc về vật chất, nó là hiện tượng tự nhiên. Cho nên hư không cũng không phải là thật. Không gian và thời gian đều không phải là thật, chúng ta gọi nó là hiện tượng tự nhiên. Nhưng nó và tinh thần và vật chất vĩnh viễn không tách rời nhau được. Nếu như phân chia ra thì nó không phải là một thể, chúng ta khởi một ý niệm làm thế nào có thể biến khắp pháp giới hư không giới? Trong kinh đại thừa nói niệm vừa khởi, đã khắp cả pháp giới. Chúng ta mới hiểu được nó là một thể. Bởi vì là một thể, cho nên nó mới có thể khắp cả pháp giới. Đây là chân tướng sự thật.

“Cúng dường chư Phật, giáo hóa chúng sanh”. Hai câu này là đức Thế Tôn nói theo tục đế. Cúng dường chư Phật, chư Phật và chúng sanh là một không phải hai, xưng chư Phật là tôn trọng họ. Nguyện đầu tiên trong mười nguyện của Phổ hiền nói: lễ kính chư Phật.

Chúng sanh vốn là Phật, họ hiện tại đang mê, họ chưa giác ngộ, cho nên giúp đỡ họ quay đầu, giúp đỡ họ giác ngộ, phải giáo hóa họ, giáo hóa là cúng dường pháp. Đoạn trước cúng dường này, tài, pháp đều có. Cúng dường tài trên cầu Phật đạo, cúng dường pháp là y giáo phụng hành cúng dường. Đây là cúng dường pháp đối với Chư Phật Như Lai. Trong tất cả cúng dường, cúng dường pháp là cao nhất. Chúng ta nên biết vậy. Đức của Bồ Tát Phổ Hiền không gì sánh bằng. Vì sao vậy? Trong tâm trí của ngài tất cả chúng sanh, đều là Chư Phật Như Lai. Đây là đức của Ngài. Phàm phu chúng ta có phân biệt, ngài không có phân biệt. Ngài từ nhân địa mà nhìn thấy quả địa. Quí vị là Phật, mỗi một người đều là Phật. Thấy tất cả động vật, thấy muỗi mòng sâu kiến, cho đến nhìn cỏ cây hoa lá, nhìn sơn hà đại địa không có thứ gì không phải là Phật. Tất cả chúng sanh đều là Phật, bản thân họ không thể thành Phật sao? Có lý gì lại như vậy! Bản thân họ đã thành Phật rồi. Cho nên chúng ta nếu hỏi chúng ta lúc nào thì thành Phật? Lúc nào chúng ta nhìn sơn hà đại địa, nhìn muỗi mòng sâu kiến đều là Phật, chúc mừng quí vị, quí vị thành Phật rồi. Quí vị chưa thành Phật quí vị không nhìn thấy được. Quí vị thành Phật, quí vị mới nhìn thấy. Đây nghĩa là gì? Từ trên tướng nhìn thấy tánh, tánh là Phật. Tánh là năng sanh năng hiện, tướng là sở sanh sở hiện. Tánh là Phật, những tướng sở hiện này làm sao không phải là Phật được? Hiện tất cả hữu tình chúng sanh là Phật, hiện vô tình chúng sanh vẫn là Phật, hiện sơn hà đại địa vẫn là Phật, hiện pháp giới hư không cũng là Phật. Phật vĩnh viễn không xa rời, Phật là tự tánh của chúng ta.

Sư Vọng Tây gọi nó là “trú định cúng Phật, ước thường đồ giả, sơ địa dĩ thượng”. Điều này thông thường nói, họ thực sự khế nhập cảnh giới này rồi. Hiện tại chúng ta đã rõ ràng về lý, sự thì chưa khế nhập. Vì sao không khế nhập? Chúng ta chưa buông bỏ tập khí phiền não, buông bỏ chấp trước, quí vị sẽ chứng quả A la hán, buông bỏ phân biệt quí vị sẽ thành Bồ Tát, buông bỏ khởi tâm động niệm, quí vị sẽ thành Phật. Chúng ta chưa buông bỏ được. Biết được mà không buông bỏ được. Biết rồi vì sao còn chưa buông bỏ được? Sự việc này chúng tôi lúc còn trẻ mới học Phật, cũng không thể nói là trẻ nữa, 26 tuổi rồi, tôi 26 tuổi mới tiếp xúc với Phật Giáo. Tôi cũng thích hỏi, dùng câu hỏi này hỏi đại sư Chương Gia: Con biết rồi, vì sao chưa làm được? Đại sư Chương Gia nói với tôi: ông chưa biết đâu, ông biết rồi thì sẽ làm được. Tôi nói trong kinh nói gì con đã hiểu rồi mà. Ông chưa biết. Ngài cũng khẳng định một câu như vậy, nói tôi chưa biết. Sự biết này thật không dễ dàng. Cho nên Ngài nói với tôi: Phật Pháp nếu như dùng quan điểm triết học để xem xét thì biết dễ mà làm khó. Ngài đã nhắc đến câu nói này. Cái biết của chúng ta hiện nay là từ trên kinh bổn, là từ việc nghe thầy giáo dạy học giảng giải mà có được, sự biết này giống như Khổng Tử đã nói “ký vấn chi học”, quí vị nghe nhiều, nhớ được nhiều, quí vị biết hỏi, người ta trả lời cho quí vị, quí vị hiểu được, là cái biết như vậy, đây là “ký vấn nhi học”. Câu tiếp theo là “ bất túc dĩ vi nhân sư dã”, không thể làm gương cho mọi người. Cái biết này làm thế nào để tính là thật biết? Chỉ chứng mới biết, nếu như bản thân quí vị tự chứng, thì cái biết của quí vị mới là thật biết. Chư Phật Như Lai, Pháp thân Bồ Tát thân chứng mà biết được, không phải là cái biết qua thấy nghe như chúng ta, không phải là cái biết này. Cho nên chúng ta cũng liên tưởng đến cái biết qua thấy nghe, có lẽ là tri thức mà hiện nay chúng ta thường nói. Cái biết thân chứng cũng có thể coi như là trí tuệ. Trí tuệ và tri thức có sai khác, tri thức thông qua chứng thực, chứng minh rồi thì đó là trí tuệ, nếu như chưa thông qua thân chứng, đó không phải là trí tuệ.

Tôi còn nhớ lão pháp sư Đàm Hư kể một câu chuyện, Sư Tu Vô vãng sanh, địa điểm là chùa Cực Lạc ở Cáp Nhĩ Tân tỉnh Hắc Long Giang. Dân quốc sơ niên, pháp sư Đàm Hư người Đông bắc, sau khi xuất gia thân cận với Lão hòa thượng Đế Nhàn, đó là một vị Cao tăng đương đại. Lão hòa thượng giảng kinh thuyết pháp. Ngài có duyên với người Đông bắc, cho nên thầy ngài khuyên ngài nên đến Đông Bắc làm cho Phật Giáo Đông bắc hưng thịnh lên. Ngài đích thực không cô phụ nguyện vọng của thầy, tại Đông Bắc xây dựng hơn mười ngôi chùa, chùa Cực lạc là ngài xây dựng, chùa Trường Xuân Bát Nhã cũng do ngài xây dựng. Pháp sư Đàm Hư là phương trượng đầu tiên. Sau khi chùa xây xong ngài liền khai giới đàn truyền giới. Đây là phương pháp rất tốt. Truyền giới đạo tràng mới có người, nếu không đạo tràng không có người. Truyền giới như vậy rất nhiều người đều ở lại. Lúc đó ngài là phương trượng. Pháp sư Định Tây là tri sự, giám viện. Một hôm khai giới đàn cần có người giúp đỡ, cho nên ngài mời thỉnh, có người phát tâm, người xuất gia phát tâm làm công quả ở đạo tràng này, có một pháp sư tên là Tu Vô đến, Lão hòa thượng hỏi ông, ông có thể làm gì được? Ông tình nguyện chăm sóc người bệnh. Giới đàn thời đó truyền giới ba tháng, thời gian rất dài, những người trúng gió cảm cúm là việc thường thấy, ông chăm sóc người bệnh này. Pháp sư Định Tây liền giữ ông ấy lại, ở lại không lâu, khoảng mười mấy hai mươi ngày như vậy, ông liền thưa với pháp sư Đàm Hư- là phương trượng xin nghỉ phép. Pháp sư Đàm Hư rất có tu dưỡng, cũng không truy hỏi, gật đầu đồng ý cho ông ấy, pháp sư Định Tây thì không khỏi bực bội quở trách ông ấy: con người ông sao lại không có chút định công nào vậy, giới đàn chưa viên mãn, ông làm sao mà bỏ nửa chừng như vậy chứ? Ông đến nơi này là phát tâm chăm sóc người bệnh, làm sao có thể bây giờ lại bỏ đi? Sư liền nói: Con không phải đi đâu khác, con đến Thế giới Cực Lạc. Hai vị Lão hòa thượng nghe xong câu nói này cảm thấy là thật sao? Thật vậy. Lúc nào đi? Không quá mười ngày. Nhìn không ra! Sư Tu Vô là người xuất thân làm thợ hồ, là người làm công việc nặng nhọc, chưa từng đi học, không biết chữ, chỉ niệm một câu A Di Đà Phật, kinh cũng không biết đọc, sau khi xuất gia ở trong chùa cũng làm việc chân tay, thân phận xuất gia ở chùa vẫn làm việc nặng nhọc. Việc người khác không muốn làm sư đều làm, toàn là làm việc nặng nhọc. Một câu danh hiệu Phật không gián đoạn, sư thực sự niệm thành công rồi. Niệm đến biết trước giờ đi. Biết được lúc nào phải đi. Hai vị pháp sư này rất tôn trọng sư. Đây thật không dễ dàng. Sư thỉnh cầu với Lão hòa thượng chuẩn bị cho sư hai trăm cân củi để hỏa táng. Thường trú đều chuẩn bị cho sư. Đến ngày hôm sau sư lại tìm Lão hòa thượng, Lão hòa thượng hỏi chuyện gì vậy? Sư liền thưa với Lão hòa thượng ngày mai con phải đi rồi. Vậy thì nhanh chóng chuẩn bị cho sư những việc cần thiết rồi. Đến ngày hôm sau sư thỉnh cầu với Lão hòa thượng phái vài người đến trợ niệm cho sư tiễn sư vãng sanh. Sự việc này ai cũng hoan hỷ. Cho nên rất nhiều người tự động, tự nguyện đến tiễn sư vãng sanh, đưa tiễn sư. Sư ngồi trong căn nhà nhỏ, ngồi trong đó ở trên giường, mọi người niệm Phật tiễn sư. Người niệm Phật liền nói với sư: Sư Tu Vô à, sư có thể đến Thế giới Cực Lạc rồi. Ngày xưa người vãng sanh biết trước giờ đi, thường để lại vài bài kệ, làm vài bài thơ để làm kỷ niệm cho người đời sau. Sư Tu Vô nói: tôi là người số khổ khổ não lắm, chưa từng đi học cũng không biết chữ, tôi chỉ biết niệm Phật, tôi không biết làm kệ, tôi cũng không biết làm thơ, nhưng tôi có một câu thật thà có thể làm kỉ niệm cho quí vị. Là câu gì vậy? Sư nói: “nói được không làm được, không phải trí tuệ chân thật”. Nói một câu như vậy, niệm Phật rồi đi luôn. Câu chuyện này ghi chép trong Ảnh Trần Hồi Ức Lục của pháp sư Đàm Hư. Thật vậy, pháp sư Đàm Hư nói đích thân nhìn thấy, niệm Phật vãng sanh, biết trước giờ đi, tại chùa Cực Lạc ở Cáp Nhĩ Tân, pháp hội này rất thù thắng. Trong pháp hội có một người, ở đó thị hiện cho mọi người nhìn thấy vãng sanh. Pháp sư Đàm Hư giảng kinh thường thường trích dẫn công phu niệm Phật của sư Tu Vô, bình thường yên lặng không có ai biết, cũng không có ai coi trọng sư, đều là làm việc nặng, làm việc khổ, làm rất chăm chỉ, người khác không muốn làm thì sư đều làm, cuối cùng đích thực phương trượng trú trì danh sơn bảo sát đại pháp sư giảng kinh thuyết giáo cũng khó sánh được với sư. Làm sao lại có người tự tại như vậy, thong dong như vậy. Pháp sư Đàm Hư giảng cho chúng ta câu chuyện chân thật. Ông là truyền nhân của tông Thiên Thai, cuối cùng đi cũng niệm A Di Đà Phật cầu sanh Tịnh Độ. Tông Thiên Thai và pháp môn niệm Phật nguồn gốc rất sâu xa, từ đại sư Trí Giả, đại sư Trí Giả là người niệm Phật vãng sanh. Đời nhà Đường đại sư Trí Giả dường như là tông Thiên Thai tổ sư thứ ba hay là thứ tư gì đó, từ rất sớm, là người niệm Phật vãng sanh. Cho nên sau này Tổ sư Tông Thiên Thai rất nhiều người đều tu pháp môn niệm Phật.

Đây chính là “định trung cúng Phật, bất thất định ý”. Pháp sư Tu Vô đã làm tấm gương tốt cho chúng ta, toàn tâm toàn lực phục vụ cho đại chúng, trong tâm chỉ một câu A Di Đà Phật. Đây chính là “bất thất định ý”, niệm niệm không gián đoạn câu danh hiệu Phật. Đây thực sự là niệm Phật tam muội, bản thân sư công phu, chưa từng nói với ai điều đó, không có ai biết được. Thấy sư là một người rất chất phác, chịu khó làm việc.

“Lại nói”, đây vẫn là lời của Sư Vọng Tây nói. “Sơ địa trở lên tuy có đức này, bát địa trở lên là vô công dụng, nên nói sơ địa Bồ Tát tuy có đức này, nhưng vẫn không thể hoàn toàn xa lìa công dụng. Bát địa trở lên mới là vô công dụng đạo”. Công dụng này và vô công dụng rất khó thể hội. Y theo cách nói trong kinh giáo, Bồ Tát bát địa trở xuống, thông thường có lẽ đều nói là biệt giáo. Bát địa của Biệt giáo chính là bát trụ của Viên giáo, vị trí đã rất cao rồi. Sơ địa trở lên đây là Sơ trụ trở lên, Viên giáo Kinh Hoa Nghiêm Sơ trụ trở lên, họ đã siêu việt thập pháp giới rồi, sanh Cõi Thật báo trang nghiêm.

Tuy có đức này, đức này chính là cúng khắp chư Phật bất thất định ý. Nhưng chúng ta hiểu được, tập khí vô thỉ vô minh vẫn tương đối đậm, 41 phẩm tập khí vô minh, biệt giáo sơ địa đến bát địa, 41 phẩm đó mới đoạn được tám phẩm, trước Bát địa đoạn bảy phẩm còn chưa được, muốn đoạn được tám phẩm trở lên thì hoàn toàn là tự nhiên rồi. Trong kinh Phật có một danh từ gọi là pháp nhĩ như thị, vốn đã là như vậy rồi. Ngay cả cực kỳ vi tế suy nghĩ về khởi tâm động niệm cũng không còn nữa. Nhưng thất địa trở về trước vẫn làm chưa được. Làm không được đó là có công dụng. Tuy có công dụng, phàm phu chúng ta chắc chắn nhìn không thấy được. Đây là pháp thân Như Lai nói cho chúng ta, lúc chưa chứng đắc được pháp thân, làm sao có thể biết được cảnh giới của họ? Từ đó có thể biết công phu “bất thất định ý” này rất cao.

Chúng ta ngày nay là sơ học, sơ học thì lời này phải nói như thế nào? Không bị cảnh giới bên ngoài quấy nhiễu, đây là phương tiện đầu tiên của “bất thất định ý”. Ngày nay chúng ta trong cảnh giới này phải học được điểm này. Nếu thực sự muốn học, được thôi, đối với đạo nghiệp của bản thân rất có ích. Nên biết trong mọi lúc mọi nơi, tất cả vạn vật, đều là tăng thượng duyên cho việc tu hành của chúng ta. Thuận cảnh thiện duyên, chúng ta ở đây tu học rất an vui. Nhưng nếu như quí vị cảnh giác cao độ, quí vị không nên bị những niềm vui này làm cho mê mất. Nếu như đối với cảnh giới này khởi tâm tham luyến, nơi này tốt quá. Định ý của quí vị mất đi. Nếu như trong nghịch cảnh ác duyên, quí vị rất ghét nơi này, nơi này con người không tốt, đều là oán thân trái chủ, đều đến gây phiền phức, quí vị sẽ khởi tâm oán hận, quí vị hi vọng nhanh chóng rời khơi nơi này. Quí vị cũng bị cảnh giới xoay chuyển. Cũng tức là nói định ý của quí vị không còn nữa. Đâu như Bồ Tát cảnh giới gì họ cũng đều cảm thấy rất tốt, không có gì là không tốt, ở thiên đường, thiên đường cũng tốt, ở địa ngục địa ngục cũng không tệ. Có thể không bị cảnh giới bên ngoài làm ảnh hưởng, đây gọi là không mất định ý.

Ngày nay chúng ta như thế nào? Chúng ta nhất định phải nhẫn, nhẫn nhục ba la mật trong lục ba la mật, chúng ta phải nhẫn chịu. Thuận cảnh thiện duyên phải nhẫn chịu, không khởi tham luyến. Đây là công phu. Vĩnh viễn duy trì thanh tịnh bình đẳng giác là đúng rồi. Tâm thanh tịnh, tâm bình đẳng, giác mà không mê, không bị quấy nhiễu một chút nào, thực sự công phu. Nghịch cảnh ác duyên không khởi sân nhuế, tâm vẫn là thanh tịnh bình đẳng giác.

Vừa rồi chúng tôi nhắc đến pháp sư Tu Vô, nếu như tâm địa người ta không phải là thanh tịnh bình đẳng giác, làm sao sư vãng sanh tự tại như vậy được. Chúng ta có thể khẳng định sư đắc niệm Phật tam muội. Không đắc niệm Phật tam muội nhất định không có công phu này. Quí vị xem sư tự tại biết bao, thong dong biết bao. Không có mảy may hiện tượng bệnh khổ nào, rất hoạt bát, nói đi là đi. Sanh tiền những việc đã làm, ngày nay chúng ta quay trở lại suy nghĩ tỉ mỉ xem, sư ở đó sám trừ nghiệp chướng, tích lũy công đức, hộ trì Tam bảo. Quí vị thấy những việc sư đã làm. Việc qua rồi chúng ta nghĩ lại xem đó là tấm gương tốt cho chúng ta. Trên việc tu hành chỉ là một câu danh hiệu Phật, thực sự làm được rồi, không hoài nghi, không xen tạp, không gián đoạn. Ngay kinh điển cũng không cần nữa. Chúng ta học đến đây mới biết được công đức danh hiệu không thể nghĩ bàn. Tác dụng của kinh điển là gì? Là làm cho chúng ta thực sự nhận thức được Thế giới Cực Lạc, hiểu được Thế giới Cực Lạc, sau đó chúng ta đối với pháp môn này mới thực sự có thể đạt được đoạn nghi sanh tín. Kiên định hoằng nguyện, nhất định cầu sanh Tịnh Độ, sẽ không có ý niệm thứ hai nào nữa, họ thành công rồi.

Trước đây chúng tôi nhắc đến, ví dụ về cư sĩ Hoàng Trung Xướng ở Thâm Quyến, người còn rất trẻ, mới 30 tuổi, hai năm mười tháng đã biết trước giờ đi, vãng sanh rồi. Anh ta làm thí nghiệm, trước khi nhập thất anh ta thử xem, xem việc niệm Phật này là thật hay là giả. Anh ta nghe tôi giảng kinh, tôi giảng đến Vãng Sanh Truyện, giảng đến Tịnh Độ Thánh Hiện Lục, trong đó những ví dụ về vãng sanh, gần như đến một nửa số người niệm Phật chưa đến ba năm đã vãng sanh, đoạn trước tôi đã nói với quí vị rồi, năm xưa pháp sư Pháp Dung từng hỏi tôi, pháp sư Pháp Dung vãng sanh cũng đã nhiều năm rồi, tình hình tôi không rõ lắm. Chúng ta khẳng định những người vãng sanh đó, hoàn toàn không thể nói mỗi mỗi thọ mạng đều đã đến, thọ mạng vẫn còn nhưng không cần nữa, ra đi trước, thực sự đã đi được. Chúng ta đọc nhiều thứ như vậy, đạt được một kết luận, không quá ba năm công phu đã thành tựu rồi, phải học, nên học vậy. Công phu thành tựu rồi, có thể lưu tại thế gian này, đoạn trước trong nguyện văn chúng ta đọc đến, tâm từ bi không nhẫn tâm nhìn thấy chúng sanh khổ nạn, nguyện tại thế gian này sống thêm một thời gian nữa, giúp đỡ những người này niệm Phật vãng sanh. Cho dù thọ mạng đến rồi, Phật A Di Đà cũng có thể giúp quí vị kéo dài thọ mạng. Có ví dụ như vậy. Triều nhà Minh pháp sư Giao Quang chính là ví dụ này vậy. Pháp sư Giao Quang cùng thời với pháp sư Liên Trì, ông có một bộ trước tác Lăng Nghiêm Kinh Chánh Mạch, chú giải này là do ông viết. Một đoạn tự văn trước Chánh Mạch, ông tự viết ra, nhất định đáng tin cậy, không phải là gạt người. Ông đọc Kinh Lăng Nghiêm, cảm thấy các chú giải của các nhà chú giải trước đây về Kinh Lăng Nghiêm, đều là căn cứ theo “tam chỉ tam quán” của tông Thiên Thai để giải thích những điều trong Kinh Lăng Nghiêm đã nói, tam ma tha, xa ma tha, thiền na, Ông cho rằng không thích đáng lắm. Vì sao vậy? Tam chỉ tam quán của Thiên Thai là dùng ý thức tâm để tu, chưa lìa được ý thức. Trong Kinh Lăng Nghiêm nói: bỏ thức dùng căn, đây mới là chân nghĩa mà Thế Tôn nói Kinh Lăng Nghiêm, ông nhìn thấy rồi. Nhưng thọ mạng của ông ấy đến, Phật đến tiếp dẫn ông ấy, Phật A Di Đà đến tiếp dẫn ông, ông liền đem sự việc chú giải Kinh Lăng Nghiêm này báo cáo với Phật A Di Đà, ông nói ông muốn làm một chú giải, căn cứ theo nghĩa thú mà Phật nói trong kinh điển là “bỏ thức dùng căn”, cầu Phật A Di Đà cho ông ấy nghỉ phép, để cho ông ở lại thế gian thêm vài năm nữa, làm cho hoàn thành chú giải bộ kinh này. Phật A Di Đà đồng ý rồi đi. Ông thực sự hoàn thành bộ trước tác này. Đây chính là thọ mạng đến rồi, vẫn còn sự việc muốn làm, Phật A Di Đà cũng đồng ý cho quí vị, cũng có thể giúp quí vị kéo dài tuổi thọ. Không phải là vì bản thân, vì chánh pháp cửu trú, vì lợi ích chúng sanh, nhà Phật nói là sanh tử tự tại, “Phật thị môn trung, hữu cầu tất ứng”, Giao Quang đại sư cầu diên thọ, Phật A Di Đà cho phép ông ấy.

Đời nhà Tống pháp sư Doanh Kha vẫn còn thọ mạng mười năm. Sư thỉnh cầu Phật A Di Đà, mười năm thọ mạng con không cần nữa, con muốn đi ngay bây giờ. Phật A Di Đà sau ba ngày liền tiếp dẫn sư vãng sanh. Vì sao không ngay lúc đó dẫn sư đi? Ngay lúc đó dẫn sư đi không ai biết được sự việc này. Sau ba ngày muốn pháp sư Doanh Kha đem sự việc này nói ra, lợi ích cho hiện tại và mai sau, làm chứng minh cho mọi người. Niệm Phật A Di Đà cầu sanh Tịnh Độ. Sự việc này là thật không phải là giả. Đây là một tỳ kheo phá giới. Sư tin tưởng nhân quả, biết phá trai phạm giới tương lai chắc chắn đọa A tỳ địa ngục. Nghĩ đến A tỳ địa ngục khổ nên rất lo sợ, bèn thỉnh giáo với đồng tham đạo hữu, trong đồng tham có một vị liền nói với sư, niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ, sư không bị đọa lạc nữa. Sư thật làm, ba ngày ba đêm không ngủ không nghỉ, nghĩa là niệm xuyên suốt A Di Đà Phật. Chí thành cảm thông niệm đến lúc Phật A Di Đà đến. Chúng ta từ nơi này mới có thể lãnh hội được lời cổ nhân nói “niệm một câu danh hiệu Phật”, tâm chân thành, tâm chí thành niệm câu Phật hiệu này, “tiêu trừ 80 ức kiếp sanh tử trọng tội”, sư niệm ba ngày ba đêm nghiệp chướng tiêu rồi. Người thường chusngta vì sao niệm nhiều năm như vậy mà nghiệp chướng không tiêu được? Dụng tâm khác nhau, tâm không chân, không thành. Tâm tán loạn niệm Phật, tâm vọng tưởng niệm Phật, sức mạnh của nó không tập trung. Cho nên hiệu quả của nó không rõ. Nếu như sức mạnh tập trung, trong tâm ngoài một câu A Di Đà Phật ra ý niệm gì cũng không còn nữa, vậy thì lợi hại lắm rồi. Thực sự niệm cho Phật A Di Đà đến luôn rồi. Đạo lý này chúng ta nên hiểu. Phương pháp này không khó lắm, nếu như chúng ta thật làm chắc chắn có hiệu quả. Đặc biệt là người tập khí phiền não nặng, người oán thân trái chủ nhiều, kết oán với một số chúng sanh, chúng sanh này thường đến tìm quí vị, nếu như quí vị chí tâm niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ, nghiệp chướng tiêu rồi, oán thân trái chủ không gây phiền phức nữa. Vì sao vậy? Vì nhìn thấy quí vị là người thực sự tu hành, họ khâm phục quí vị, chẳng những không gây phiền phức quí vị, họ còn làm hộ pháp cho quí vị. Vì sao vậy? Vì họ biết, sau khi quí vị thành tựu nhất định độ cho họ. Quí vị có tâm đại từ bi, những người không có duyên với quí vị quí vị đều phổ độ, chúng sanh hữu duyên có lý gì lại không độ họ. Cho nên trong kinh nói, mỗi người chúng ta đều có thể làm được. Kinh này đối với chúng ta mới gọi là thân thiết hữu vị. Nếu như những điều trong kinh nói chúng ta làm không được, vậy không phải là Phật đang đùa giỡn chúng ta sao? Không phải là đang nhử chúng ta sao? Phật làm sao có thể làm những việc như vậy được? Chúng ta thông qua Kinh Hoa Nghiêm, Kinh Pháp Hoa, Kinh Lăng Nghiêm những bộ đại kinh luận này để học tập, ít nhiều gì cũng hiểu được một ít đạo lý. Phật giảng kinh tại thế gian này, chính là khế nhập với căn cơ của người ở thế gian này. Sự việc người thế gian này không làm được Phật tuyệt đối sẽ không nói ra. Bản thân chúng ta sau khi nghe rồi, sau khi học rồi, bản thân phải nghiêm túc phản tỉnh, phải khắc phục những chướng nạn trong tự tâm. Chướng nạn không ở bên ngoài, ở trong tâm mình, phải khắc phục tập khí phiền não của bản thân, không có ai là không thành tựu. Đặc biệt là pháp môn thù thắng như vậy, có được thật vô cùng khó khăn!

Dưới đây Hội Sớ cho rằng: “Bồ Tát phương khác mới phát tâm, nhân nghe danh hiệu Di Đà đốn đăng thượng địa Bồ Tát, đắc chư tam muội, trú định cúng Phật”. Mấy câu trong Hội Sớ nói rất hay. Phương khác, đây là chỉ cho các nơi ngoài thế giới Cực Lạc, Bồ Tát mới phát tâm, bao gồm cả chúng ta trong đó, chúng ta chưa đến thế giới Cực Lạc, chúng ta cũng nhân nghe được danh hiệu của Phật Di Đà, có thể đốn đăng thượng địa Bồ Tát, đắc chư tam muội, trú định cúng Phật không? Hoàn toàn do nơi chúng ta phát tâm. Chúng ta nếu như phát tâm kiên định, chướng ngại của sự phát tâm này vẫn là tín tâm, tín nguyện không đủ, tâm không phát ra được! Thực sự tin tưởng, thật nguyện vãng sanh, chúng ta liền có thể buông bỏ tất cả thế gian này, tự tư tự lợi buông bỏ, không còn có ý niệm này nữa, tâm danh văn lợi dưỡng buông bỏ, ý niệm tham luyến ngũ dục lục trần hưởng thụ buông bỏ, phiền não của tham, sân, si, mạn cũng buông bỏ, nhất tâm niệm Phật, trong tâm ngoài A Di Đà Phật ra, những ý niệm khác không có nữa. Đây gọi là “chế tâm nhất xứ”, sau đó còn có một câu, Phật nói “vô sự bất biện”, tôi chế tâm nhất xứ để cầu Phật A Di Đà đến tiếp dẫn, sự việc này có thể làm hay không? Thế Tôn không nói sự việc này là ngoại lệ. Nói cách khác sự việc này cũng bao gồm ở trong đó, nhất định làm được. Lúc nào buông bỏ thì lúc đó liền thành tựu. Cho nên kinh này không thể không nói, không thể không giảng tỉ mỉ, không thể không thường giảng, phải luôn luôn giảng, vì sao vậy? Chúng ta là phàm phu nghiệp chướng sâu nặng, nhất định không phải một lần hai lần, mười lần hai mươi lần là có thể khai ngộ được, cổ nhân định ra một tiêu chuẩn, gọi là “đọc sách ngàn lần”, gần như vậy, chúng ta có thể đem bộ chú giải này đọc được ngàn lần có lẽ sẽ có thể khai ngộ. Sau khi khai ngộ thì nghi được đoạn, không còn hoài nghi nữa. Tín tâm, tín tâm thực sự được sanh khởi, có chân tín, có thiết nguyện, thì vãng sanh Tịnh Độ sẽ nắm chắc được. Thời gian không cần phải nhiều, chúng ta nhìn thấy rất nhiều ví dụ của cổ nhân, chúng ta một đời chắc chắn thành tựu. Cũng có thể giống như trong Hội Sớ nói: đốn đăng thượng địa Bồ Tát đắc chư tam muội, trú định cúng Phật.

Sớ viết: “túng tuy tân phát ý Bồ Tát, danh văn tự nhân”, người nghe được danh hiệu của Phật A Di Đà, “năng đắc” định huệ. Huệ này và tuệ- trí tuệ là cùng một ý nghĩa. “Định tuệ tương tức, chân tục tương chiếu, đốn đắc thượng địa Bồ Tát dã”. Sớ này vẫn là Hội Sớ nói. Làm thế nào có thể nghe được danh hiệu Phật, rồi nâng cao đến cảnh giới cao như vậy? Có thể thấy căn tánh con người không tương đồng, không phải nói mỗi một người, mỗi một người chắc chắn được lợi ích, điều này trước đây đã nói qua, vừa qua nhĩ căn mãi là đạo chủng. Ngày nay chúng ta nghe đến bộ kinh này, nghe đến danh hiệu Phật A Di Đà, có thể sanh khởi tín tâm, có thể sanh khởi tôn trọng, yêu thích. Điều này nói rõ trong đời quá khứ của chúng ta, từng đã học qua pháp môn như vậy, có gốc có đế. Nhưng trong đời quá khứ chưa thành tựu, chưa thể vãng sanh, vẫn coi như Bồ Tát mới phát ý. Nhưng lần này chúng ta hi họng nối tiếp thiện căn phước đức nhân duyên trong quá khứ, hi vọng trong đời này có thể nâng cao lên nhiều hơn, tôi tin rất nhiều đồng học đều có nguyện vọng như vậy. Có thể không? Đáp án là nhất định có thể. Phải nâng cao như thế nào? Phật Bồ Tát Tổ sư Đại đức hướng dẫn chúng ta, “nhất môn thâm nhập trường thời huân tu”, là quí vị có thể nâng cao rồi. Ghi nhớ bí quyết tu học, không hoài nghi, không xen tạp, không gián đoạn, nếu như thực sự làm được như vậy, pháp môn Tịnh độ nhanh, ba năm là thành công thôi.

Giáo dục truyền thống của Cổ thánh tiên hiền, nói đến “thất niên tiểu thành, cửu niên đại thành”, chúng ta tu pháp môn này chỉ cần ba năm là thành công. Ba năm vẫn không thể thành công, thì chắc chắn là quí vị không y theo pháp môn này mà tu học. Thực sự y giáo phụng hành ba năm nhất định thành công, vậy mười năm là quí lắm rồi!

Quí vị phát tâm lưu lại thế gian này, phải hoằng dương pháp môn này phổ độ chúng sanh, Phật liền kéo dài thọ mạng cho quí vị. Vì sao vậy? Quí vị có nhiệm vụ phải đi lữ hành, sau khi nhiệm vụ hoàn thành lại vãng sanh Tịnh Độ. Đây cũng coi như là quay ngược thuyền từ. Trong câu nói này, nhắc đến một sự việc, “định huệ tương tức chân tục tương chiếu”, nhắc đến sự việc này, đây là công phu, chúng ta phải đem nó dùng vào trong cuộc sống hằng ngày, có định có huệ, trong định có huệ, trong huệ có định, chính là câu tiếp đó nói “chân tục tương chiếu”, trong chân có tục, trong tục có chân, chân tục không hai. Chân là gì? Tục là gì? Là cùng một sự việc, trước tướng tức là tục, li tướng tức là chân. Giống như trong Kinh Kim Cang nói, chúng ta trong cuộc sống hằng ngày làm việc, đối người tiếp vật đều chấp tướng, có ngã tướng, có nhân tướng, chúng sanh tướng, thọ giả tướng. Đây là tục. Nếu như lìa tướng thì sao? Lìa tướng chính là chân. Lìa tướng nghĩa là không chấp tướng nữa, vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng, chính là chân. Chân tục không hai. Vì sao vậy? Tướng này ly tướng, vậy là đúng rồi. Tục này là chân. Chân ở đâu? Chân đã ở ngày trong tục, tục ở trong chân, chân tục không hai. Trong định có tuệ, trong tuệ có định. Tuệ là gì? Tuệ là giác. Định không phải là định cứng nhắc, mà rất linh hoạt, đây là tánh định. Định cứng nhắc gọi là vô tưởng định. Vô tưởng định tu thành sanh vô tưởng thiên, đọa lạc rồi. Thời gian trú vô tưởng thiên rất dài. Định công không mất, quí vị sẽ không xuất định, trong định tất cả những thứ đều chấm dứt. Tuy không tạo nghiệp ác, quí vị cũng không tu thiện, quí vị dừng ngay nơi đó, đó là việc sai lầm. Cho nên trong định có tuệ, đó mới gọi là thiền định.

Chữ thiền này là tiếng Ấn độ- thiền na. Dịch thành tiếng Trung là tĩnh lự, tĩnh chính là định, lự chính là có giác. Trong định có giác, đây chính là định tuệ tương tức, nó mới hữu dụng. Tuệ có thể khởi tác dụng, định có thể khởi hay không? Định có thể. Chư Phật Bồ Tát, chúng ta dùng ví dụ này, giảng kinh dạy học, khất thực, du hóa, ở trong hiện tượng này quí vị sẽ nhìn thấy định tuệ tương tức, chân tục tương chiếu. Chân chiếu tục, tục cũng chiếu chân. Từ nhục thể biểu hiện tục, nhưng quí vị nhìn thấy họ biểu hiện, họ biểu hiện ra định tuệ, dùng tâm không tán loạn, dùng tâm lìa phiền não, họ không có ưu tư, họ không có vướng bận, họ không có phân biệt, họ không có chấp trước, họ không có khởi tâm động niệm, đó là định. Mỗi mỗi sự việc họ làm được rất viên mãn.

Thế Tôn năm xưa tại thế, sau khi khai ngộ trú thế 49 năm, ngày ngày giảng kinh dạy học là tuệ, như như bất động, thuyết pháp dạy học, trong định có tuệ, trong tuệ có định. Học Phật nếu muốn có thành tựu, hai câu này làm không được thì không thể có thành tựu. Cách tu như thế nào? Ngay trong cuộc sống hằng ngày, bản thân phải có định, có định sẽ có tuệ. Bản thân không có định thì sẽ không có tuệ. Định sanh tuệ. Không có định họ sanh phiền não, có định chắc chắn không sanh phiền não. Sai biệt chính tại điểm này.

Tôi học Phật nhiều năm như vậy, điều đầu tiên cho tôi thấy ấn tượng, cũng là người xuất gia đầu tiên tôi gặp được, đại sư Chương Gia. Ảnh của Ngài quí vị đang nhìn thấy đó, ảnh này là lúc ngài khoảng hơn 60 tuồi, lúc tôi thân cận với Ngài là dáng vẻ như vậy, tức ở trong định, đi đứng ngồi nằm đều ở trong định, động tác rất chậm rãi, nói chuyện cũng rất chậm rãi, thân cận với Ngài, cùng ở với Ngài, ngồi với Ngài hai tiếng đồng hồ dường như là đang nhập định vậy. Nói năng rất ít, nói chuyện rất có lực, một lời vô ích cũng không có. Là một lão nhân như vậy! Lúc tôi thân cận Ngài, Ngài đã 65 tuổi, năm đó tôi 26 tuổi, cho nên sau này trong kinh điển nhìn thấy, trong kinh nói “Na già thường tại định, vô hữu bất định thời”. Na già là tiếng Phạn, dịch thành tiếng Trung là “long tượng”. Rồng chưa từng nhìn thấy, còn voi thì thấy rồi. Quí vị nhìn con voi kia phải chăng giống đang trong định, bước đi cũng tứ bình bát ổn, rất chậm rãi, động tác cũng chậm rãi. Vì thế Phật thường dùng nó để làm ví dụ. Cử chỉ động thái của chúng ta phải giống như con voi vậy. Hiện tại con người trái ngược lại. Người hiện tại giống như con khỉ vậy, động tác rất nhanh, vô cùng nhanh nhẹn, làm nổi bật tâm tánh nóng nảy. Con voi kia đích thực giống đang trong định, chúng ta thực sự đem kinh giáo của Phật, trong đó nói những đạo lý này biến thành tư tưởng của chúng ta, giáo huấn trong kinh điển chúng ta đều có thể thực tiễn vào trong cuộc sống, gọi là “chân tục tương chiếu”, thực sự ích lợi, hạnh phúc mỹ mãn.

Xem tiếp đoạn dưới đây.

Lại Văn Thù Bát Nhã Kinh viết: “công đức niệm một vị Phật vô lượng vô biên, cũng không khác gì so với công đức niệm vô lượng chư Phật. Phật Pháp không thể nghĩ bàn bình đẳng không sai biệt, đều là nhất như thành tối chánh giác”. Đoạn kinh văn này là dạy cho chúng ta. Đích thực có một số người cho rằng niệm một Đức Phật làm sao bằng niệm tất cả chư Phật? Cho rằng niệm nhiều Phật công đức nhiều, niệm một Đức Phật công đức ít, niệm nhiều Phật công đức lớn, niệm một Phật công đức nhỏ, những vọng tưởng này của phàm phu, thực sự là đều đang nghĩ sai. Công đức niệm một Đức Phật lớn. Vì sao vậy? Vì chuyên nhất, quí vị có chân tâm, một Đức Phật chính là tất cả Phật, tất cả Phật chính là một Đức Phật. Đạo lý này tôi tin tưởng những đồng học của chúng ta, chúng ta thường cùng nhau chia sẻ học tập, nghe được lời này, quí vị sẽ khẳng định công đức niệm một Đức Phật thành tựu công đức tất cả Phật. Vì sao vậy? Họ là một thể, họ không có phân chia, lúc niệm tất cả Phật, niệm lực của chúng ta phân tán, sức mạnh của tâm không tập trung. Cho nên công đức niệm tất cả Phật sẽ rất nhỏ nhen. Thực tế mà nói thì giống như trong kinh nói “một khi qua tai, mãi thành đạo chủng”, là công đức lớn như vậy. Nhưng quí vị niệm một Đức Phật thì công đức đã khác rồi, niệm một Đức Phật chúng sanh sẽ được tam muội, sẽ đắc định, sẽ khai ngộ, niệm rất nhiều Phật sẽ không khai ngộ. Quí vị suy nghĩ về đạo lý này xem.

Dưới đây lại nói: cũng không khác với công đức niệm vô lượng chư Phật. Công đức niệm một Đức Phật và công đức niệm tất cả chư Phật không có sai khác. Vậy chúng ta quay trở lại nói: công đức niệm tất cả chư Phật và công đức niệm một Đức Phật khác nhau. Ý nghĩa của câu này có thể nghe hiểu được không? Tôi nghĩ có thể nghe hiểu được. Vì sao vậy? Công đức niệm tất cả Phật quí vị không thể đắc niệm Phật tam muội, quí vị không thể khai ngộ. Công đức niệm một Đức Phật sẽ đắc niệm Phật tam muội, sẽ khai ngộ. Vì vậy, công đức niệm một Đức Phật tương đương với công đức niệm tất cả chư Phật. Nhưng công đức niệm tất cả chư Phật không đồng với công đức niệm một Đức Phật. Hi vọng chư vị nghiêm túc suy nghĩ xem. Nếu nghĩ thông rồi, quí vị mới buông “vạn Phật sám” xuống được, chuyên niệm A Di Đà Phật.

Tết âm lịch sắp đến rồi, lúc tết âm lịch rất nhiều đạo tràng đều phát khởi niệm Vạn Phật, lạy vạn Phật. Vạn Phật rất dài, khoảng 12.000 danh hiệu Phật, vừa xướng vừa lạy thời gian cũng khoảng nửa tháng. Nếu như thời gian nửa tháng đó chuyên niệm một đức Phật A Di Đà, cũng giống như sám Vạn Phật, quí vị lạy Phật, quí vị niệm Đức Phật này, có thể sẽ đắc được niệm Phật tam muội. Cho nên khác nhau vậy.

Dưới đây có câu nói rất hay: “bất tư nghì Phật Pháp đẳng vô sai biệt”, đây là Phật Pháp thường nói: một kinh thông tất cả kinh thông, một pháp môn chứng đắc rồi, tất cả pháp môn đều chứng đắc hết. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói: một tức là nhiều, nhiều tức là một, một và nhiều không khác. Đây là chân tướng sự thật.

“Giai thừa nhất như thành tối chánh giác”. Nhất như là tự tánh. Trong Hoàn Nguyên Quán nói: tự tánh thanh tịnh viên minh thể chính là nhất như. Thừa nhất như chính là thành tối chánh giác, tối chánh giác là Phật quả Diệu giác.

“ Tất đầy đủ vô lượng công đức biện tài”, đầy đủ vô lượng công đức, vô lượng biện tài, đây là nói tướng chân thật của vũ trụ vạn pháp, chân tướng của vạn pháp.

“Người nhập nhất hạnh tam muội như vậy”, nhất hạnh tam muội chính là niệm Phật tam muội. Biết hết hằng sa pháp giới chư Phật không có tướng sai biệt. Quí vị ngộ nhập tự tánh. Trong kinh Phật nói khắp pháp giới hư không giới, hằng hà sa số pháp giới chư Phật, mỗi mỗi sai biệt không rời tự tánh. Người kiến tánh hoàn toàn thấy được rồi. Người kiến tánh mắt tai mũi lưỡi thân ý, sáu loại đức năng này khôi phục viên mãn rồi. Phạm vi lớn chừng nào? Mắt có thể nhìn thấy pháp giới hư không giới, có thể thấy mười phương chư Phật quốc độ. Tướng sai biệt này, có thể nhìn thấy vi của cực vi. Trước đây đã nói: vi điểm của mảy lông bụi trần, nhà Phật nói vi của cực vi. Hiện tại các nhà khoa học nói là lượng tử, tiểu quang tử, đều có thể nhìn thấy nó. Tai nghe tất cả âm thanh trong khắp pháp giới hư không giới. Chư Phật Như Lai ở phương khác giảng kinh thuyết pháp, chúng ta ở nơi này có thể nghe được chăng? Có thể nghe được. Vì sao vậy? Bất luận là hình tướng hay là âm thanh đều là một niệm khắp cả pháp giới, cho nên chúng ta có thể nghe được, có thể thấy được. Mười phương thế giới những bảo hương kia chúng ta có thể ngửi được. Pháp vị của họ chúng ta có thể nếm được. Trong thế giới chư Phật cõi đồng cư, cõi phương tiện tất cả chúng sanh khởi tâm động niệm, quả báo cảm thọ đều biết được hết, không có gì là không biết. Không ai hỏi quí vị, thì tâm quí vị là định, tâm là không, không có gì cả. Có người hỏi quí vị, thì đối đáp trôi chảy.

Đức Phật Thích Ca Mâu Ni tại thế, chúng ta nhìn thấy kinh điển ghi chép lại, rất nhiều người nêu những nghi vấn với Phật Thích Ca Mâu Ni, Phật đều giải đáp cho họ hết, Ngài thật biết hết, không phải là giả biết. Quí vị nếu hỏi cây lớn kia, cây lớn kia bao nhiêu chiếc lá, Phật cũng không đếm qua, Phật sẽ nói ở đó có bao nhiêu chiếc lá. Người ta không tin, nhìn thấy Phật không nhìn liền đến ngắt bớt vài lá, sau đó lại hỏi Phật bao nhiêu chiếc lá, Phật lại nói ít hơn mấy chiếc, họ đã hiểu được rồi. Chứng tỏ Ngài thật biết rõ, nếu không tin quí vị đi mà đếm. Đây là gì? Đây là bản năng của tự tánh. Phật Thích Ca Mâu Ni có, Ngài nói với chúng ta mỗi một người đều có, chỉ là quí vị hiện tại do vì vọng tưởng, phân biệt, chấp trước mà không thể chứng đắc, chỉ cần quí vị buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, năng lực của quí vị sẽ khôi phục, năng lực của sáu căn, biết khắp tất cả các pháp sai biệt của pháp giới.

Câu cuối cùng nói: Ở trong tam muội biết khắp tướng sai biệt của thế giới chư Phật, chính là đồng với tôn chỉ “trú định cúng Phật”. Cùng một tôn chỉ. Đây nói rõ một câu danh hiệu Phật này khởi tác dụng đối với Bồ Tát thế giới phương khác. Chúng ta quay lại suy nghĩ xem, công đức của danh hiệu lớn như vậy, đối với thế giới phương khác có thể khởi tác dụng lớn như vậy, vậy đối với Thế giới Cực Lạc bổn độ thì càng không cần phải nói rồi. Ý nghĩa này ở đâu? Ý nghĩa ở việc khuyên nhủ chúng ta cầu sanh Tịnh Độ, sự thù thắng của Tịnh Độ không thể nào nói ra được. Phật, Bồ Tát dùng những phương tiện thiện xảo này mà nói ra, làm cho chúng ta ở đây mà giác ngộ. Như vậy có thể không đi được sao? Người không đi, thật là nghiệp chướng nặng quá, mê hoặc điên đảo, là người hồ đồ chứ không phải là người thông minh. Người thông minh nhìn thấy kinh văn này làm sao mà không đi được!

Chương này chúng ta chỉ học tập đến đây vậy.

HẾT TẬP 249

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 249 PAGE 1

Tập 250

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 23.01.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện_Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 304, bắt đầu xem kinh văn, hàng thứ năm từ dưới đếm lên.

“Ngã tác Phật thời, tha phương thế giới, chư Bồ Tát chúng, văn ngã danh giả, chứng ly sanh pháp, hoạch đà la ni.” Đây là nguyện thứ 46 nguyện- Hoạch đà la ni. “Thanh tịnh hoan hỷ, đắc bình đẳng trú, tu Bồ Tát hạnh, cụ túc đức bổn, ứng thời bất hoạch, nhất nhị tam nhẫn.” Tiểu tiết này là nguyện thứ 47- Văn danh đắc nhẫn. “Ư chư Phật Pháp, bất năng hiện chứng, bất thoái chuyển giả, bất thủ chánh giác”. Câu cuối cùng là hiện chứng bất thoái. Chúng ta xem chú giải của Hoàng Niệm lão, đây là nguyện cuối cùng, chương thứ 24.

Chương bên phải có ba nguyện, ba nguyện trong chương này, từ hộ đà la ni trở lên là nguyện Hoạch đà la ni thứ 46. Từ nhất nhị tam nhẫn trở lên là nguyện Văn danh đắc nhẫn thứ 47. Từ đây trở xuống là nguyện hiện chứng bất thoái thứ 48.

Nguyện thứ 46, “ly sanh giả, ly sanh tử dã. Tam thừa hành nhân, nhập ư kiến đạo, nhân kiến đế lý, đoạn kiến tư hoặc, vĩnh ly tam giới chi sanh, thị vân chánh tánh ly sanh.” Ly sanh này, trong chú giải nói rất rõ ràng, là lìa sanh tử vậy. Sanh tử đây là lục đạo luân hồi. Tam thừa hành nhân, Tiểu thừa là A la hán, Thanh văn, trung thừa là Bích Chi Phật, Đại thừa là quyền giáo Bồ Tát. Họ nhập vào kiến đạo. Đạo chính là chân tướng sự thật, không phải là hoàn toàn kiến đạo, nghĩa là đã hiểu được sơ bộ rồi. Vì sao vậy? Họ có thể đoạn được kiến tư phiền não, trong Đại thừa thường nói tam giới 88 phẩm kiến hoặc, kiến là kiến giải, hoặc là mê hoặc. Vì kiến giải quí vị có mê hoặc, cho nên quí vị đối với những thứ đã thấy được, hoàn toàn là ngộ nhận, chưa nhìn thấy chân tướng sự thật. Đây là điều nghiêm trọng nhất trong phiền não.

Học Phật thì phải bắt đầu đoạn từ nơi này, đoạn phiền não thì phải bắt đầu đoạn từ đây. Ngoài kiến hoặc ra còn có tư hoặc. Tư là quí vị nghĩ sai, là bệnh chung của chúng sanh trong lục đạo. Quí vị nghĩ sai, quí vị nhìn sai, tư hoặc có 81 phẩm, ba cõi 81 phẩm. Kiến hoặc tuy rất mạnh mẽ, nhưng vẫn dễ đoạn, tư hoặc không dễ đoạn. Cổ nhân có một ví dụ, đoạn tư hoặc giống như ngó đứt tơ còn vương, ngó sen cắt đứt rồi, sợi tơ nó vẫn còn vương. Cho nên tư hoặc khó đoạn hơn kiến hoặc.

Đức Phật vì thuận lợi cho việc dạy học, đem nó quy nạp thành năm loại lớn, kiến hoặc năm loại, tư hoặc cũng có năm loại. Kiến hoặc, chúng ta thường nhắc đến, thân kiến, biên kiến, kiến thủ kiến, giới thủ kiến, tà kiến. Năm loại lớn này. Tư hoặc là tham, sân, si, mạn, nghi. Nghi này là hoài nghi đối với thánh giáo, hoài nghi đối với thánh nhân, hoài nghi đối với giáo huấn của thánh nhân. Hoài nghi như vậy thì quí vị không học được gì. Giáo huấn của Thánh Hiền phải dùng tâm thái như thế nào quí vị mới có thể học được? Nhất định phải có tâm cung kính. Không có tâm cung kính thì học không được gì. Như vậy xem ra chúng ta mới thực sự thể hội được, việc liễu sanh tử, xuất tam giới, thoát ly lục đạo luân hồi, thực sự không dễ dàng gì! Vì sao đức Phật nói như vậy? Vì lục đạo luân hồi là kiến tư phiền não tạo thành, có kiến tư phiền não liền có lục đạo luân hồi, có nhân thì có quả. Nếu như đoạn được kiến tư phiền não, lục đạo luân hồi sẽ không còn nữa. Lục đạo luân hồi đích thực không phải là thật, giống như nằm mơ vậy. Quí vị ở trong mộng có cảnh giới này, tỉnh lại rồi, cảnh giới này sẽ không còn nữa. Nếu như kiến tư phiền não đoạn rồi, quí vị sẽ tỉnh trở lại, quí vị mới biết lục đạo căn bản không tồn tại, hoàn toàn là giả. Cảnh giới sau khi tỉnh trở lại chính là pháp giới tứ thánh. Chúng ta dùng lời của thế giới Cực Lạc để nói lục đạo luân hồi là cõi Phàm thánh đồng cư. Tứ thánh pháp giới là cõi Phương tiện hữu dư, vậy thì mọi người dễ hiểu rồi. Cho nên cõi Phàm thánh đồng cư không thấy nữa, tỉnh lại rồi, cõi Phương tiện hữu dư xuất hiện, quí vị hoàn toàn tiến vào các tầng không gian khác. Nhưng điều này vẫn không phải là thật. Nó tạo thành như thế nào? Phật nói với chúng ta, trần sa phiền não và vô minh phiền não tạo thành. Trần sa phiền não, trần sa là ví dụ cho phiền não nhiều quá nhiều quá. Nó đến như thế nào? Từ phân biệt mà có, tâm phân biệt của chúng ta, dùng tâm này đối với vũ trụ vạn vật, lúc khởi tác dụng liền phân biệt rồi. Phân biệt vô lượng vô biên, ví dụ nó với trần sa, phiền não này tuy nhẹ hơn kiến tư phiền não, nhưng vẫn chướng đạo, chướng ngại quí vị minh tâm kiến tánh, cho nên phải đoạn, sau khi đoạn rồi, trong tứ thánh pháp giới quí vị liền chứng được Bồ Tát. Bồ Tát tuy trần sa phiền não đã đoạn được rồi, họ vẫn còn có vô minh phiền não, vô thỉ vô minh. Vô thỉ vô minh nếu như đoạn được rồi, tứ thánh pháp giới không thấy nữa, cho nên là giả, không phải thật. Tứ thánh pháp giới không thấy nữa, xuất hiện cảnh giới gì? Cõi thật báo trang nghiêm của Chư Phật Như Lai. Chúng ta nói Chư Phật Như Lai, nếu như nói cõi thật báo trang nghiêm của bản thân chúng ta, thì cũng nói thông được, đích thực là như vậy. Cho nên nói “phàm có hình tướng đều là hư vọng”, đều không phải là thật. Cõi thật báo hiện tại chúng ta cũng rõ rồi, cũng thấu đáo rồi. 41 vị pháp thân đại sĩ, nơi họ cư trú, 41 cấp bậc này Thiên Thai đại sư đều xưng là Phật, họ là chân Phật, không phải là giả Phật. Cũng tức là nói người của 41 cấp bậc này, họ dùng là chân tâm, không phải là vọng tâm. Thập pháp giới trở xuống lục đạo toàn là dùng vọng tâm, họ không phải dùng chân tâm, dùng A lại da. Tứ thánh pháp giới không dùng A lại da. Vậy Tứ thánh pháp giới là thật sao? Tứ thánh pháp giới so với lục đạo dưới đó mà nói nó là thật, lục đạo là giả, tứ thánh pháp giới là giả, không phải là thật. Nếu như so sánh với Thường tịch quang mà nói thì nó vẫn là giả. Với Kinh Hoa Nghiêm đây là viên giáo. Từ sơ trụ đến đẳng giác 41 địa vị, thập trụ, thập hạnh, thập hồi hướng, thập địa, 40 thứ bậc, trên đó còn có một bậc nữa là Đẳng giác, họ trú báo độ. Hướng lên cao hơn một bậc nữa là Diệu giác vị. Cõi thật báo cũng không thấy nữa. Cho thấy Phật nói câu: “phàm có hình tướng đều là hư vọng”, cõi thật báo cũng không ngoại lệ. Ngài không nói cõi thật báo là ngoại lệ, cõi thật báo cũng không ngoại lệ. Hướng lên trên nữa là thường tịch quang, thường tịch quang không có tướng, có thể hiện tất cả tướng. Ngay cả cõi thật báo cũng là thường tịch quang hiện ra. Vậy là hoàn toàn trở về với tự tánh rồi, đạt đến cứu cánh viên mãn, cho nên Kinh Hoa Nghiêm xưng là Diệu giác quả vị, vô thượng chánh đẳng chánh giác. Dùng những danh từ này để xưng tán Ngài.

Ngày nay chúng ta thực sự là phàm phu đúng nghĩa, kiến tư phiền não một phẩm chúng ta cũng chưa đoạn được, chúng ta học Phật có thể nói là đi học lớp mẫu giáo trong Phật Giáo mà thôi, chưa lên được lớp một. Lớp một, thì kiến hoặc này phải đoạn được rồi. Đây là lớp một. Từ lớp hai trở lên liền đoạn tư hoặc, tư hoặc khó đoạn. Lớp hai lớp ba lớp bốn lớp năm lớp sáu, năm cấp bậc này mới đoạn được tư hoặc. Nếu như chúng ta dùng cách nói của Tiểu thừa thì rất rõ ràng, quí vị xem ví trí của chúng ta ngày nay, dùng Tiểu thừa mà nói thì chúng ta là sơ quả hướng, chưa chứng được sơ quả, là hướng đến sơ quả, là phương hướng này, là mục tiêu này, chưa đạt đến được. Nếu như đạt đến được rồi, thì quí vị được gọi là chứng đắc sơ quả, tức là Tiểu thừa sơ quả. Sau khi chứng được sơ quả rồi, lại hướng thượng nâng cao, gọi là nhị quả hướng. Đây là vị thứ ba, Bồ Tát nhị tín vị. Bồ Tát tam tín vị tức chứng nhị quả. Bồ Tát tứ tín vị là chứng tam quả hướng. Bồ Tát ngũ tín vị là tam quả, chứng tam quả. Thất tín vị mới là A la hán, thoát ly lục đạo luân hồi rồi. Cho nên Tiểu thừa A la hán tương đương với trong Kinh Hoa Nghiêm nói, Thất tín Bồ Tát trong thập tín Bồ Tát, quả vị thứ bảy. Đến thứ tám trở lên, bát tín vị là Bích chi Phật, cửu tín vị là Bồ Tát, thập tín vị là Phật. Ba giai đoạn này đều đã đoạn được rồi. Trần sa phiền não và vô minh phiền não, vô minh phiền não đoạn rồi, vậy là nhập vào cõi Thật báo, nhưng tập khí chưa đoạn. Điều này khiến chúng ta có thể hiểu được, Bồ Tát trong cõi thật báo thực sự họ chứng được pháp môn bình đẳng. Bình đẳng vì sao Phật còn nói có 41 địa vị? 41 địa vị này ngày nay chúng ta có thể hiểu được, không thể nói nó có cũng không thể nói nó không có. Quí vị nói nó không có, những Bồ Tát trong đây tập khí vô thỉ vô minh dày mỏng khác nhau, quí vị nói nó có, họ đã buông bỏ khởi tâm động niệm, khởi tâm động niệm buông bỏ rồi, họ còn có gì nữa, có tập khí. Không phải là phiền não thực sự chỉ là tập khí mà thôi. Cho nên Cõi Thật báo không thể nói có, không thể nói không có. Nó chỉ có tâm hiện, không có thức biến, cho nên thế giới đó là vĩnh hằng, không có thay đổi, tức là con người không có sanh già bệnh chết. Thế giới mà họ cư trú không có xuân hạ thu đông, xuân sanh hạ trưởng ở thế giới đó hoàn toàn không thấy nữa. Trong thế giới đó quí vị nhìn thấy được đều là vĩnh hằng, nên gọi là nhất chân pháp giới. Những thứ này chúng ta sơ lược hiểu rõ rồi, hiểu thấu đáo rồi, quan trọng chính là một chữ ‘ly’ ở đây, chúng ta phải lìa khỏi như thế nào? Phải rời khỏi lục đạo luân hồi, phải lìa khỏi thập pháp giới, phải rời khỏi Cõi Thật báo trang nghiêm, mới có thể trở về Thường tịch quang. Thường tịch quang là vĩnh hằng bất biến. Lục tổ Huệ Năng đại sư đại triệt đại ngộ là gì? Đó là nói Thường tịch quang Tịnh Độ, “vốn tự thanh tịnh, vốn không sanh diệt”, trong cõi Thật báo thanh tịnh nhưng có sanh diệt, “vốn tự đầy đủ”, Thường tịch quang vốn tự đầy đủ, cõi Thật báo không phải là vốn tự đầy đủ. Sự đầy đủ của nó là tâm hiện, nó là sở hiện, cõi Thật báo là sở hiện, Thường tịch quang là năng hiện, rất khác nhau. “Vốn không dao động, năng sanh vạn pháp”, toàn là nói tự tánh, Thường tịch quang.

Phật Thích Ca Mâu Ni lúc minh tâm kiến tánh, đem những cảnh giới Ngài thấy được nói ra hết, giảng một bộ Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh. Đó là gì? Khắp pháp giới hư không giới, tánh- tướng, lý- sự, nhân- quả của tất cả pháp, đây là điều nói trong Kinh Hoa Nghiêm. Ngài giảng rất tường tận. Huệ Năng đại sư nói cho chúng ta đơn giản hơn, Huệ Năng đại sư nói năm câu chính là rút gọn của Kinh Hoa Nghiêm. Triển khai năm câu của Huệ Năng đại sư, chính là Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh. Ngày nay chúng ta dùng cách ly như thế nào? Ở đây dạy cho chúng ta cách ly, ly chính là buông bỏ.

Sanh, chữ sanh này là sanh tử luân hồi trong lục đạo. Trong kinh giáo Đại thừa thông thường nói chính là đoạn kiến tư hoặc, vĩnh ly tam giới chi sanh, đây gọi là chánh tánh ly sanh. Trong tự tánh không có lục đạo luân hồi, trong tự tánh không có, tất cả đều phải lìa. Trong tự tánh không có thân, không thể nói không có ngã. Trong tự tánh có thường lạc ngã tịnh. Đó là vĩnh hằng bất diệt, đây là tánh đức.

“Ngã” nghĩa là gì? Nghĩa chủ tể. Thứ hai là tự tại. Trong thân của chúng ta không có ngã. Thân tôi không làm chủ được. Tôi nếu làm chủ được, thân tôi tướng mạo tốt, mỗi người chúng ta đều muốn! Thân thể mạnh khỏe, vĩnh viễn không sanh diệt, làm không được, quí vị không làm chủ được. Người người đều muốn trường sanh bất lão, vẫn là mỗi năm đều lão hóa. Đây chính là quí vị không làm chủ được, quí vị không tự tại, quí vị có tám khổ, có khổ sanh lão bệnh tử, có cầu bất đắc, có ái biệt ly, oán tắng hội, quí vị làm sao mà tự tại được! Đây là điều Phật nói với chúng ta nhắc nhở chúng ta, quí vị phải giác ngộ, thân không phải là ta. Ta là gì? Ta hoàn toàn không lìa bỏ thân thể này, giống như trong hội Lăng nghiêm, vua Ba Tư Nặc lo lắng bản thân già rồi, già rồi phải chết, phải làm sao? Làm sao có thể không chết được? Phật nói với chúng ta thân thể này có sanh diệt, có sanh diệt tức có sanh tử, nhưng trong thân thể của chúng ta đồng thời tồn tại một thứ không có sanh diệt. Không có sanh diệt nó sẽ không có sanh tử. Trong thân thể này có hai thứ, dùng lời hiện tại mà nói, một là vật chất, một là tinh thần. Vật chất có sanh tử, tinh thần không có sanh tử. Tinh thần ở đâu? Phật liền hỏi ông ấy, và nêu một ví dụ là con mắt, mắt sẽ nhìn được, tánh thấy này không có sanh tử, nó không già. Phật Thích Ca Mâu Ni nêu một ví dụ, hỏi ông ấy, ông nhìn thấy nước sông Hằng từ lúc nào, là lần đầu tiên nhìn thấy? Lúc ba tuổi. Mẫu thân dẫn ông đi qua sông hằng, nhìn thấy nước sông hằng, thấy được nước sông hằng. Bây giờ ta chỉ nói thấy, không nói những việc khác. Ông mười năm sau, cái thấy hằng hà kia có thay đổi hay không? Không có thay đổi. Bên ngoài sông Hằng có thay đổi, bên ngoài cảnh giới có thay đổi, tôi nói cái thấy không thay đổi. Lúc ba mươi tuổi, qua thêm mười năm nữa, năm ba mươi tuổi, tánh thấy của quí vị và lúc hai mươi tuổi không có thay đổi? Không có thay đổi. Phật hỏi ông ấy, năm nay ngươi bao nhiêu tuổi rồi. 62 tuổi, cái thấy của 62 tuổi, và cái thấy lúc ông ba tuổi, có thay đổi hay không? Không có thay đổi. Không có thay đổi vậy thì nó sẽ không sanh diệt. Ngày nay chúng ta nói già rồi mắt tôi hoa rồi, đó là vật chất của quí vị, mắt của quí vị có vấn đề, không phải là cái thấy có vấn đề. Vì sao vậy? Quí vị mang kính không phải đã khôi phục, thị lực vẫn như lúc còn trẻ vậy sao? Là vấn đề trên sinh lý của chúng ta, không phải là vấn đề trên tánh thấy, tánh thấy không có vấn đề gì. Nếu như tánh thấy cũng lão hóa rồi, thì có đeo kính cũng không được. Cho nên nói là tánh thấy của quí vị, tánh nghe của quí vị, kiến văn giác tri của quí vị, căn tánh sáu căn không có thay đổi. Không có thay đổi, Phật nói điều đó là bất sanh bất diệt. Có thay đổi là thân thể của quí vị, nhục thể của quí vị, nhục thể của quí vị có thay đổi, nhục thể có sanh diệt. Linh tánh của quí vị bất sanh bất diệt. Vua Ba Tư Nặc hiểu rồi, vô cùng vui và cảm ơn Phật. Biết được bản thân là gì? Bản thân bất tử! Không có sanh tử. Hóa ra sanh tử là thân thể, không phải là ta. Thân thể không phải là ta, ta là linh tánh. Thế gian chúng ta người thông thường nói là linh hồn, linh hồn và linh tánh là một không phải hai. Nhưng có sai biệt. Sai biệt ở đâu? Linh hồn mê hoặc, không có trí tuệ, nó ngu si, linh tánh có trí tuệ, linh tánh không mê. Chúng ta tu hành, thân thể là thứ yếu, linh tánh quan trọng nhất, làm thế nào để linh hồn mê hoặc điên đảo này, đem nó tu trở thành linh tánh, làm cho nó buông bỏ ngu si, buông bỏ tham, sân, si, mạn, nghi, trở về với thanh tịnh bình đẳng giác, linh tánh là thanh tịnh bình đẳng giác, linh hồn là tham, sân, si, mạn, nghi. Phải hạ công phu ngay nơi này vậy. Đây gọi là chân công phu. Cho nên ngày nay chúng ta, thứ nhất là Phật từ bi, từ bi đến cực điểm, Ngài đều làm gương cho chúng ta thấy. Thân thể này tại thế gian thứ nó cần là gì? Ăn uống, áo quần, nơi che gió che mưa là được rồi, là đủ rồi. Cho nên Phật Thích Ca Mâu Ni thị hiện cho chúng ta, ba y một bát, ngày ăn một bữa, gốc cây ngủ một đêm. Sự thị hiện này nói với chúng ta điều gì? Thân thể ở thế gian này thứ nó cần rất có hạn, quí vị chỉ cần giữ gìn nó ở giới hạn thấp nhất này, thân thể này sẽ không hư đi. Đây gọi là gì? Cổ nhân nói là “tri túc thường lạc”. Thực sự làm được rồi, không cạnh tranh với người, không cầu gì ở đời. Người thế gian tranh qua tranh lại là gì? Vẫn chỉ là những thứ nuôi thân này. Họ còn tham lam hưởng thụ chẳng qua cũng chỉ những thứ này, giống như Phật Thích Ca Mâu Ni vậy kiểu sinh hoạt đó ai muốn? Ai cũng không muốn sống cuộc sống như vậy. Tuyệt đối không có người tranh với đức Phật Thích Ca Mâu Ni những của cải sinh hoạt đó. Không thể nào. Ngài biểu diễn những thứ này cho chúng ta xem. Chúng ta không có công phu giống như Phật Thích Ca Mâu Ni vậy. Đó gọi là thực sự công phu. Tâm địa của Ngài thực sự là thanh tịnh. Chúng ta từ nơi hành nghi một đời của Ngài để xem, thân thể của Ngài đích thực là thân kim cang bất hoại. Mỗi ngày ngủ ngoài sương đêm, Ngài tập thành thói quen rồi, đây là học tập Ấn độ cổ trong tôn giáo và triết học những đại đức khổ hạnh, đem cuộc sống vật chất hạ thấp xuống mức độ thấp nhất, nghèo nàn nhất, Ngài được tự tại, tâm Ngài vĩnh viễn là định. Ngài không tham, không sân, không si, không có ngạo mạn, không hoài nghi. Ngài không còn nữa. Đây gọi là đắc đại tự tại! Là cuộc sống đại tự tại. Chúng ta nên học tập theo Ngài. Ăn uống, ăn mặc, hoàn cảnh cư trú biết dừng đúng lúc. Không cần quan trọng sự hoa lệ, xa xỉ, đó là sai lầm, đó chính là tội lỗi, tâm chúng ta mới có thể trở về với thanh tịnh.

Vĩnh ly tam giới, tham, sân, si, mạn, nghi, quí vị liền có thể siêu việt! Quí vị đối với thế gian này có lưu luyến, quí vị sẽ không rời bỏ được nó. Điểm này chúng ta nhất định phải có sự cảnh giác cao độ, thứ gì cũng không thể lưu luyến. Chỉ cần có mảy may lưu luyến, quí vị sẽ không ra khỏi lục đạo luân hồi. Quí vị học Phật rồi, đối với thế gian quí vị có thể buông bỏ, nhưng Phật Pháp không buông bỏ được.

Tôi ở Mỹ từng gặp một vị pháp sư, ông yêu thích sưu tầm đồ cổ, ông sưu tầm những gì? Tượng Phật, những cổ vật thời cổ đại như lư hương, pháp khí. Ông thích sưu tầm những thứ này, vô cùng đắt đỏ. Ông có một căn phòng, căn phòng đó đều là đồ quí báu, sưu tầm bảo vật. Mỗi một thứ giá trị đều vô cùng cao. Tôi đến San Francisco giảng kinh, ông mời tôi đến tinh xá ông ấy cúng trai, mời tôi dùng cơm, mở cửa bảo tàng của ông ấy để tôi vào tham quan, thực sự là bảo vật, cánh cửa đó không dễ dàng gì mở ra, không phải là người ông ấy rất tôn trọng, ông ấy sẽ không để cho họ vào, kể ra cũng khá, để cho tôi vào xem một tí. Phiền phức là ở đâu? Những thứ này ông không thể quên được, trong tâm thật có, nếu như sau khi chết rồi, ông ấy đi về đâu? Chúng ta liền hiểu được sau khi chết rồi nhất định không rời xa được căn phòng sưu tầm đồ cổ đó, căn phòng đó có những gì? Căn phòng đó có chuột, có gián, có kiến, ông ấy liền đầu thai đến đó, vĩnh viễn giữ kỹ những thứ của ông ấy, quí vị nói xem như vậy có phiền phức không! Ông nếu như không chịu buông bỏ, ông ấy sẽ không thể nào lìa khỏi được.

Còn có một loại yêu thích, tôi cũng thuộc về kiểu đó, yêu thích kinh sách, hiện tại thì sao? Hiện tại tôi buông bỏ rồi. Tôi yêu thích thu thập kinh sách, yêu thích thu thập kinh sách, luôn luôn ghi nhớ những thứ này, tương lai chết đi rồi phải làm sao? Trong kinh sách có mọt sách, mọt sách chính là người yêu thích kinh sách. Vậy thì đáng sợ biết bao! Nghĩ đến đây, thì không buông bỏ là không được. Cho nên những sách này tôi liền tặng cho các thư viện, tặng cho tự viện am đường, để cho lầu tàng kinh họ thu thập, tôi không cần nữa. Chúng tôi đời này phải viễn ly thân trong tam giới. Chúng ta hiện tại biết rồi, chỉ cần một bộ Kinh Vô Lượng Thọ là được rồi, một câu A Di Đà Phật, ngoài ra không cần nữa, thứ gì cũng buông bỏ hết. Học đại sư Liên Trì, tam tạng mười hai bộ kinh để cho người khác ngộ, tám vạn bốn ngàn hạnh, nhường cho người khác hành, tôi chỉ một bộ kinh A Di Đà, một câu A Di Đà Phật, là đại sư Liên Trì. Đây gọi là ly sanh pháp.

Chúng ta phải hiểu được, những của cải hiện tiền có được, nhưng đồng tu tại gia có sản nghiệp, bất luận là nhiều ít, bản thân quí vị phải hiểu được, sanh không đem đến, chết không mang theo, có được là vì quí vị có phước báo. Phước báo quí vị muốn có được phước báo này càng tích lũy càng lớn, phước báo đó tặng cho người không có phước báo đi hưởng, chăm sóc cho người khác. Phước báo mọi người hưởng, không nên hưởng một mình. Mọi người hưởng, phước báo này của quí vị sẽ vô cùng lớn, đời sau càng lớn hơn đời trước, lớn đến nỗi thế gian này không dung được, liền đưa quí vị sanh lên cõi trời, hưởng thiên phước, Đại phạm thiên vương. Nếu như phước báo lớn hơn Đại phạm thiên vương nữa, lại đưa quí vị lên trên nữa, đưa lên đến Ma hê thủ la thiên vương. Quí vị từng bước lên cao. Ma hê thủ la thiên vương nếu như đem phước báo của họ tất cả đều bỏ hết, họ liền thành Phật. Điều này phải cần có trí tuệ, người không có trí tuệ họ không nghĩ đến được. Người không có trí tuệ họ cũng làm không được, thực sự sau khi hiểu rõ rồi, nhất định phải buông bỏ.

Trong kinh Phật thường gọi “nhị túc tôn”, túc là mãn túc, viên mãn. Nhị là gì? Một là phước báo viên mãn, thứ hai là trí tuệ viên mãn. Chúng ta “quy y Phật, nhị túc tôn’, trong viên mãn phước báo và trí tuệ, Phật là vị xếp số một, không thể nào sánh được với Phật. Phước báo của Phật hoàn toàn là để cho mọi người hưởng, bản thân Ngài không hưởng. Cho nên phước báo của Ngài không ai có thể sánh được. Trí tuệ của Phật viên mãn rồi, vì sao vậy? Hoàn toàn là lợi ích tất cả chúng sanh, giúp chúng sanh phá mê khai ngộ. Phước báo của Phật giúp chúng sanh ly khổ được vui. Quí vị xem xem, điều này quá lớn lao! Trí tuệ giúp người phá mê khai ngộ, phước báo giúp người lìa khổ được vui. Phước báo của Ngài là viên mãn. Chúng ta có phước báo là tự lợi, có trí tuệ cũng là tự lợi, không chịu lợi tha. Vậy là không được rồi. Điều này trái ngược với tự tánh. Quí vị muốn hỏi vì sao nhất định phải lợi tha? Bởi vì tự tha là một không phải hai. Toàn thể vũ trụ, khắp pháp giới hư không giới, cũng giống như thân thể mỗi người chúng ta vậy. Mỗi chúng ta, một người giống như một tế bào trong thân thể chúng ta vậy, một tế bào trong thân thể chúng ta và vô số tế bào trong toàn thân này, là một hay là hai? Tế bào này nói, ta đều tự lợi, ta không chịu giúp đỡ người khác, tế bào thân thể này của quí vị không tệ, rất tốt, những tế bào khác hư hoại rồi, quí vị có thể sống được không? Chỉ có Phật và pháp thân Bồ Tát mới thực sự khẳng định, vì sao vậy? Bò họ chứng được khắp pháp giới hư không giới và bản thân là một thể. Cho nên lợi tha thực sự là tự lợi, tự lợi thực sự là tự hại. Đạo lý này, chân tướng sự thật này, chỉ có trong kinh Phật Đại thừa mới giảng một cách thấu triệt.

Chúng ta học tập qua, quốc sư Hiền Thủ viết Vọng Tận Hoàn Nguyên Quán, trong Hoàn Nguyên Quán nói rất rõ ràng, với các nhà vật lý học tiên tiến nhất hiện nay phát hiện được càng ngày càng tiếp cận. Giới khoa học đem những lời Phật Thích Ca Mâu Ni đã nói đều chứng minh được rồi, cho thấy lời Phật giảng không phải là giả. Nếu như chúng ta cũng có thể khẳng định được, cũng có thể lãnh ngộ, thể hội cảm ngộ được chúng ta nhất định là tự động tự phát quên mình vì người.

Thế giới ngày nay thiên tai quá nhiều! Nơi nào thiên tai nặng nhất thì chúng ta đến đó. Vì sao vậy? Nếu như quí vị một lòng vì chúng sanh, tâm thái quí vị tốt, từ trường của quí vị tốt, quí vị đến đó sẽ làm cho nơi đó những từ trường bất thiện, từ trường ác liệt bị làm cho giảm nhẹ bớt một phần. Ví dụ như nơi đó là sóng lớn, sóng gió rất lớn, nơi quí vị đứng là nước bình lặng, lúc nước này đổ vào sóng lớn, sóng lớn sẽ thấp bớt. Quí vị tuy cũng theo sóng mà trôi, nhưng quí vị làm cho sóng lớn hạ thấp bớt. Điều này chứng tỏ người thực sự tu hành, đến nơi mà tạo ác nghiệp đó, sẽ làm cho ác báo của họ được giảm nhẹ. Phải có quyết tâm. Cho dù trong tai nạn có chết đi thì không có gì đáng tiếc, vì sao vậy? Vì chết rồi thì hiểu được thân thể này chết ở trong tai nạn đó, linh tánh càng nâng cao hơn. Cho nên trong kinh giáo nói Bồ Tát xả thân cho hổ ăn, nhìn thấy hổ tìm không ra thức ăn, rất đáng thương, đói khát, Bồ Tát thấy được tình nguyện đem thân thể cho hổ ăn. Ngài xả thân cho hổ ăn, ngài có được là gì? Ngài nâng cao rồi, đẳng cấp của Bồ Tát nâng cao. Sơ trụ Bồ Tát chốc lát đã nâng cao đến nhị trụ, tam trụ, tứ trụ, hướng thượng đi lên, không thiệt thòi.

Phàm phu chúng ta nhìn thấy Bồ Tát này cho là ngu si, quí vị xem thân mạng mình bỏ đi cho một con hổ ăn, cắt thịt cho diều hâu ăn thì càng là việc nhỏ. Nhẫn nhục tiên nhân bị Ca lợi vương cắt xẻo thân thể, công đức này lớn! Ngài vì giáo hóa chúng sanh, mấy mươi người tiếp nhận sự giáo hóa của Ngài, hiểu được thiện căn, tương lai nhất định được độ, tuy gặp nạn Ca lợi vương như vậy, ngài được nâng cao rất nhiều, nên thành Phật trước kỳ hạn. Đây là Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật của chúng ta, câu chuyện Bồ Tát đạo trước lúc chưa thành Phật. Cổ nhân Trung có câu danh ngôn nói: “chịu thiệt là phước”. Quí vị có tình nguyện chịu thiệt không? Quí vị chịu thiệt thòi nhất định có đại phước báo. Người hiểu được nhân quả biết được có thể lợi dụng được người khác hay không? Không thể được. Con người có bị thiệt thòi hay không? Không có, cũng không thể nào, chắc chắn không có. Quí vị chịu thiệt, sau này có phước báo lớn đang đợi quí vị, nhất định quí vị đạt được. Quí vị chịu thiệt thòi, giết người phải đền mạng, thiếu nợ phải trả tiền, còn phải thêm lợi tức, còn phải đọa tam đồ chịu khổ báo. Đây đều là thật. Hơn nữa sự việc này ở ngay trước mắt, hoàn toàn không xa vời, ở ngay trước mắt. Một hơi thở không đến nữa, quả báo liền hiện tiền. Cho nên thực sự thông đạt hiểu rõ, hà tất phải làm những việc ngốc nghếch này làm gì? Con người một đời tại thế gian quang minh lỗi lạc, không có ý niệm nào tổn thương đến chúng sanh, quí vị tự tại biết bao, niệm niệm đều đang nghĩ cho tất cả chúng sanh những phúc lợi thực sự của họ. Phúc lợi thực sự là giáo dục đại thừa. Pháp thân Bồ Tát ứng hóa tại thế gian, bất luận là thân phận gì, cũng không rời Đại thừa. Bản thân làm ra tấm gương Đại thừa, cũng thực sự nỗ lực hướng dẫn Đại thừa. Đây là lợi ích chân thật trong lợi ích, phúc lợi chân thật trong phúc lợi. Ai biết được? Chư Phật Như Lai, Pháp thân Bồ Tát biết được. Cho nên họ thật làm. Chúng ta phải học, tức là học buông bỏ, học nhìn thấu, niệm niệm không quên. Nhìn thấu buông bỏ, tự tại tùy duyên. Cuối cùng qui về niệm Phật, không có ai không vãng sanh, không có ai không thành Phật, hơn nữa một đời thành tựu. Nếu như không niệm Phật, thì thành tựu cũng nhiều đời nhiều kiếp. Niệm Phật nhất định một đời thành tựu. Tâm là chân thành, thanh tịnh, bình đẳng, chánh giác, từ bi. Đây là Đại thừa.

Dưới đây trích dẫn Vạn Thiện Đồng Quy Tập viết: “Tề đăng giải thoát chi môn, hàm xiển li sanh chi đạo”. Xiển dương chính là khai triển, triển khai. Chú ý nơi một chữ ‘tề’ và chữ ‘hàm’, không phải là một mình bản thân, hi vọng tất cả chúng sanh đều có thể bước lên cửa giải thoát, chúng ta nói là vào cửa giải thoát. Chúng ta muốn vào, tất cả chúng sanh cũng muốn vào. Giải là gì? Là giải trừ phiền não. Thoát là gì? Thoát ly sanh tử, thoát ly khổ báo. Hàm cũng như vậy. Phật đang làm, xiển dương ngày nay chúng ta nói là hoằng pháp, hoằng dương. Xiển có nghĩa là hoằng dương vậy. Thoát ly luân hồi, thoát ly khổ nạn. Con đường này, phương pháp này, đạo này là phương pháp, là con đường. Xa rời lục đạo là phân đoạn sanh tử, thập pháp giới là biến dị sanh tử, hai loại sanh tử đều ly, quí vị liền chứng đắc giải thoát. Sự giải thoát này chính là cõi thật báo trang nghiêm. Thế Giới Tây Phương Cực Lạc đặc thù, đây là nơi chúng ta nhất định phải đi. Vì sao vậy? Cõi Phàm Thánh Đồng Cư hạ hạ phẩm vãng sanh được 48 nguyện của Phật A Di Đà gia trì. Sanh đến đó, quí vị liền đạt được sự đãi ngộ đồng đẳng như Bồ Tát cõi Thật báo. Những gì đồng đẳng? Trí tuệ, đạo lực, thần thông. Tất cả và tất cả đều không khác gì với Bồ Tát ở cõi thật báo, bao gồm cả tự hành hóa tha, vô lượng pháp môn quí vị đều đạt được hết. Trong cõi Phật khác không phải tình hình như thế này. Quí vị ở trong cõi đồng cư quí vị phải thoát ly lục đạo. Trong cõi phương tiện quí vị phải thoát ly thập pháp giới. Đó không phải là một sự việc dễ dàng.

Thập phương Bồ Tát, nhờ nghe danh này đều chứng pháp ly sanh này. Pháp ly sanh này là pháp gì? Chính là điều trong kinh này nói “nhất hướng chuyên niệm, cầu sanh tịnh độ”, đây chính là pháp ly sanh.

Quí vị xem dưới đây nói “tịnh đắc đà la ni”, nhất hướng chuyên niệm, một phương hướng, một mục tiêu, chuyên niệm Phật A Di Đà. Sanh đến Thế Giới Tây Phương Cực Lạc, không những vĩnh viễn lìa lục đạo luân hồi, cũng vĩnh viễn lìa thập pháp giới. Phương pháp này chỉ có Tịnh Độ có, ngoài pháp môn Tịnh Độ ra không có.

“Tịnh đắc đà la ni”, đà la ni là tiếng Ấn độ, tiếng Phạn, dịch thành ý nghĩa tiếng Trung là tổng trì, “tổng tất cả pháp, trì tất cả nghĩa”, đoạn trước có giải thích, ở đây không nói nữa. Ở đây giới thiệu cho chúng ta đà la ni có bốn loại, điều này trước đây chưa nói qua, thứ nhất là pháp đà la ni. Đối với cách dạy của Phật nghe trì mà không quên. Loại đà la ni này, năm xưa khi đức Thế Tôn còn tại thế, Tôn giả A Nan có điều này, trí nhớ của Tôn giả A Nan rất tốt, nghe một lần cả đời sẽ không quên, không đơn giản! Chúng ta thì không được. Lúc tôi còn trẻ, tức là năm hơn hai mươi tuổi, học kinh giáo với thầy Lý, năng lực của tôi chỉ được bảy ngày, tôi nghe thầy giáo giảng kinh, nghe một lần, trong vòng bảy ngày dường như không có vấn đề gì, bảo tôi giảng lại, tôi có thể giảng lại, hoàn toàn dựa theo lời của thầy không thêm không bớt, cũng có thể bị sót một hai câu, sót mất sẽ không nhiều lắm, bảy ngày. Thời gian dài thì không được, dần dần sẽ quên mất. Ngài A Nan giỏi lắm, nghe qua một lần, suốt đời sẽ không bao giờ quên. Đây gọi là thực sự đắc đà la ni. Chúng ta lúc còn trẻ trí nhớ còn có thể nói rất khá, nhưng đó không phải là đà la ni. Nếu như là đà la ni, thì vĩnh viễn sẽ không bị quên đi.

Thứ hai là nghĩa đà la ni. Đối với nghĩa của các pháp luôn hành trì mà không quên. Đoạn trước là dạy học, ở đây là ngộ nhập, ý nghĩa hoàn toàn thông đạt, thấu suốt. Cho nên học giáo, hoằng giáo, hai sự việc này vô cùng quan trọng. Không có năng lực này, thì không thể giống như Phật Bồ Tát giáo hóa chúng sanh. Quảng học đa văn, quảng học đa văn không phải là vì bản thân. Điểm này các đồng học nhất định phải ghi nhớ. Vì bản thân là “nhất môn thâm nhập, trường thời huân tu”, bản thân đắc tam muội, đại khai viên giải, đại triệt đại ngộ, điều này vì bản thân. Vì chúng sanh thì phải quảng học đa văn. Vì sao vậy? căn tánh chúng sanh khác nhau, quí vị không thể dùng một phương pháp mà dạy cho tất cả chúng sanh. Họ không thể tiếp thu, nên Phật Thích Ca Mâu Ni cả một đời nói rất nhiều pháp môn, đây là vì chúng sanh! Dần dần dẫn dắt chúng sanh, cuối cùng dẫn dắt chúng sanh đến với Tịnh Độ, Ngài đã thành công rồi. Phương pháp này chúng ta hiểu được rồi, chúng ta phải học, hóa độ một chúng sanh, không phải một đời có thể làm cho tốt được, đời đời kiếp kiếp, gấp cũng không được. Phải hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức, chúng sanh hoan hỷ, mới có thể thành tựu. Vì thế thầy giáo rất coi trọng kết pháp duyên với học trò. Quí vị không có duyên với họ, họ sẽ không tiếp xúc với quí vị. Quí vị có duyên với họ, họ sẽ rất hoan hỷ tiếp xúc quí vị, tiếp xúc quí vị mới có thể đạt được lợi ích của pháp. Họ nếu như không tiếp xúc thì họ làm sao mà đạt được? Sự việc kết duyên này rất quan trọng! Kết duyên phải biết bố thí, trong bố thí có bố thí tài, bố thí pháp, bố thí vô úy, ba loại bố thí phải hiểu được phương tiện thiện xảo, vận dụng nó một cách xảo diệu. Ba loại bố thí kết duyên với chúng sanh, dẫn dắt chúng sanh trở về với đại thừa, cuối cùng trở về với Tịnh Độ. Tâm này đại công vô tư, không có một chút tư tâm nào. Thực sự là toàn tâm toàn lực vì chúng sanh phục vụ. Giúp đỡ chúng sanh phá mê khai ngộ, lìa khổ được vui, lìa khổ rốt ráo, đắc lạc rốt ráo. Đây là sự nghiệp của Phật và Pháp thân Bồ Tát. Làm sự nghiệp này có vất vả hay không? Không vất vả. Vì sao không vất vả? Họ vô ngã, tam luân thể không, vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng, thì khổ đâu mà có! Chấp tướng là khổ, không chấp tướng là lạc. Chẳng những không chấp tướng, ngay cả ý niệm cũng không sanh.

Quí vị xem Kinh Kim Cang nửa bộ sau nói: vô ngã kiến, vô nhân kiến, vô chúng sanh kiến, vô thọ giả kiến. Kiến đó là ý niệm, ý niệm cũng không có. Cho nên làm mà không làm, không làm mà làm, pháp hỷ sung mãn! “Học nhi thời tập chi, bất diệc duyệt hồ”, duyệt đó chính là pháp hỷ sung mãn, thường sanh tâm hoan hỷ.

Ý nghĩa thứ ba của tổng trì chính là chú đà là ni. Lại chú đà la ni, có năm tên, theo ý của Bí Tạng Ký, ý nghĩa trong Bí Tạng Ký, năm tên, thứ nhất là đà la ni, thứ hai là minh, thứ ba là chú, thứ tư là mật ngữ, thứ năm là chân ngôn, đều là một sự việc, cũng tức là nói đà la ni có năm tên gọi. Điều này trong Mật tông tất cả đều nói đến.

Dưới đây nói, đà la ni là lúc Phật phóng quang, nói ở trong quang vậy. Nên nói đà la ni và minh, nghĩa của nó không khác. Minh là quang. Nói ở trong quang, có tình hình như vậy không? Có. Tôi còn thấy được, tôi đã gặp qua hai ba người, họ có thể nghe thấy âm thanh bên ngoài đến truyền lời, họ truyền đến là kinh, là chú, họ có thể nghe được. Có rất nhiều kệ tụng, cũng có rất nhiều tin tức. Người có được năng lực này không nhiều. Trong Phật Pháp có lẽ là nói thiên nhĩ thông, dùng lời hiện tại để nói họ có năng lực nghe được âm thanh từ tầng không gian khác. Có duyên với Phật có thể nghe được âm thanh mà Phật Bồ Tát thuyết pháp. Sự việc này tôi đã gặp qua hai người rồi. Họ đều đến hỏi tôi: những thứ này là thật hay là giả, đáng tin hay không? Tôi nói với họ: nếu như quí vị nghe được những truyền âm này, so với những điều trong kinh giáo nói, nguyên lý, nguyên tắc không trái ngược, thì đó là thật, nên y giáo phụng hành. Nếu như trái ngược với những điều nói trong kinh điển, thì chúng ta vẫn nên tin tưởng kinh, chúng ta không nên nghe họ nói. Phải nắm vững nguyên lý này. Kinh điển là tiêu chuẩn đúng đắn, tiêu chuẩn duy nhất.

Kinh Phật mà người Trung Quốc phiên dịch, chúng ta nên có lòng tin với nó, nhất định không được hoài nghi. Phật nói phiền não căn bản tham, sân, si, mạn, nghi, nghi này có lẽ chính là chỉ cho sự việc này vậy. Nếu như đối với phiên dịch nảy sinh hoài nghi, thì chúng ta không còn gì nữa cả, tổn thất rất lớn rất lớn.

Tôi lúc mới học Phật, tôi hoài nghi, tôi từng thỉnh giáo với cả ba vị thầy, tôi thỉnh giáo thầy Phương, tôi nói kinh Phật hay như vậy, Phạn văn từ Đông Hán đến Tùy Đường, số lượng truyền đến Trung Quốc vô cùng lớn, có một số người xuất gia Trung Quốc đến Ấn độ thỉnh kinh mang về, cũng có rất nhiều những cao tăng đại đức Ấn độ đến Trung Quốc truyền giáo họ đem đến, còn có số lượng ít là thương nhân lúc họ đi kinh doanh, cũng đem những kinh sách này truyền đến Trung Quốc, phân lượng rất nhiều. Phiên dịch không phải hoàn toàn phiên dịch ra hết, sau khi đến Trung Quốc trải qua chọn lọc, nói cách khác những sách thích hợp với tình hình Trung Quốc, thích hợp với văn hóa bản địa yêu cầu mới phiên dịch nó đầu tiên. Công trình phiên dịch rất lớn, đều trải qua sàng lọc, nhiều thứ tốt như vậy, vì sao không bảo tồn lại, toàn bộ đều thất truyền, không còn nữa. Đây là đạo lý gì? Chúng ta hiện tại con người biết được những thứ tốt mà bảo tồn lại, cổ nhân cũng hiểu được, đời này qua đời khác truyền xuống, vì sao lại bị thất truyền? Thầy Phương nói với tôi, thầy nói: ông không biết, người Trung Quốc ngày xưa và người Trung Quốc hiện tại không giống nhau. Tôi nói không giống nhau như thế nào? Người Trung Quốc hiện tại không có tín tâm đối với bản thân, cái gì cũng nước ngoài mới tốt, người Trung Quốc ngày xưa có lòng tin, đối với truyền thống của mình có lòng tin. Đó là thứ không có gì sánh bằng, lòng tự tin. Cho nên kinh Phật sau khi phiên dịch ra tiếng Trung, người phiên dịch này khẳng định, mọi người đều khẳng định, nhất định là nguyên vị, phiên dịch hay đến như vậy, không có biến chất. Hơn nữa văn tự Trung văn càng hoa mỹ hơn Phạn văn. Nói cách khác sau khi phiên dịch thành Trung văn, kinh điển Trung văn có thể thay thế Phạn văn, thay kinh điển nguyên văn, không cần đi xem bản tiếng Phạn nữa. Quí vị nói xem hào khí này, khí phách này, đâu giống như người Trung Quốc hiện tại. Đây là điều đáng được chúng ta tham khảo. Tôi tin thầy giáo không lừa tôi. Tôi thỉnh giáo với thầy Lý, thầy Lý nói với tôi: Trung Quốc là được trời ưu ái, những pháp sư làm việc phiên dịch kinh điển, trong đó rất nhiều người là Phật Bồ Tát tái lai. Thầy Phương là một nhà triết học, không nói đến Phật Bồ Tát tái lai. Thầy Lý nói với tôi: trình độ thấp nhất là tam quả trở lên, A la hán trở lên, là cảnh giới như vậy. Họ theo đuổi công tác phiên dịch. Nói cách khác, những người này có tu có chứng. Bây giờ tìm đâu cho ra những người chứng quả? Chỉ có thực sự chứng nhập vào cảnh giới Phật Bồ Tát, họ phiên dịch mới không có sai lầm.

Đại sư Chương Gia y trên nghĩa đà la ni khiến cho chúng ta nhận thức được Đại thừa, nhận thức được Phật Pháp. Nghĩa lý của kinh giáo từ trong tự tánh mà lưu xuất ra. Cho nên nó không phải là văn tự của nhân gian, không phải là ngôn ngữ của nhân gian, nó là từ tự tánh lưu xuất ra, cho nên văn tự kinh văn không sâu, câu câu chữ chữ ý vị vô cùng. Những nghĩa lý này pháp vị vô cùng! Tùy theo tầng thứ công phu tu học bản thân quí vị, một bộ kinh, lúc mới sơ học đọc kinh này, nhìn thấy ý nghĩa không nhiều lắm, rất hoan hỷ, sau mười năm xem lại từ đầu ý nghĩa không giống nữa, nâng cao rồi, quí vị mười năm sau nữa, có thể lại nâng cao hơn nữa. Cho nên kinh sách này quí vị đọc cả đời đọc cũng không chán. Vì sao vậy? Mỗi lần đều có ý nghĩa mới xuất hiện. Tâm quí vị càng thanh tịnh quí vị phát hiện càng nhiều. Nếu như tâm tình hời hợt quí vị sẽ không đạt được gì cả. Vậy nên tâm thái học tập quyết định thành tựu của quí vị. Đó là điều mà Ấn Quang Đại sư đã nói: một phần thành kính, quí vị nhìn thấy một phần ý nghĩa, hai phần thành kính quí vị nhìn thấy được hai phần ý nghĩa. Mười phần thành kính quí vị liền nhìn thấy được mười phần ý nghĩa. Văn tự của kinh mỗi một chữ không có thay đổi, quí vị nhìn ra ý nghĩa của nó sâu cạn rộng hẹp nhất định không giống nhau. Nghĩa lý sâu cạn rộng hẹp có phạm vi hay không? Không có, không có biên tế. Cho nên thật sự kiến tánh, đại khai viên giải, trong một bộ kinh thấy được vô lượng nghĩa. Mười phương thế giới Chư Phật Như Lai nói tất cả ý nghĩa của kinh giáo, quí vị có thể trong một câu một chữ nhìn ra được. Thế nên trong kinh Phật mới nói: Phật Pháp không ai nói, tuy trí cũng không hiểu được, là lời trong Kinh Hoa Nghiêm. Phật Pháp nhất định phải có người giảng, người nào giảng? Người thực sự có thật tu, có thật chứng giảng, tìm không ra người chứng quả, chúng ta cũng phải tìm cho ra người thực sự tu hành, họ có tâm đắc thể hội về sự tu hành của họ, chúng ta sẽ được lợi ích. Nếu như họ có thể đọc, đọc được rất nhiều, họ có thể giảng giảng được rất nhiều, họ đều không làm được gì, vậy thì không cần phải tìm họ. Chúng ta tìm bản thân là được rồi, hà tất phải tìm họ? Dùng lời hiện đại mà nói, họ đem kinh điển Phật giáo xem thành một môn học thuật để nghiên cứu, gọi là Phật học. Chư vị nhất định phải nhớ kỹ, Phật học và học Phật là hai việc khác nhau. Học Phật mới có thể hiểu được nghĩa chân thật của Phật. Không học Phật, nghiên cứu kinh Phật không học Phật, thì họ đạt được là Phật học thường thức. Nghĩa lý ở trong đó họ không thể nào lý giải được.

Kệ khai kinh nói: nguyện giải Như Lai chân thật nghĩa. Như lai chân thật nghĩa từ đâu mà có? Từ trong thanh tịnh, bình đẳng giác mà lưu xuất ra. Tâm của họ không thanh tịnh, không bình đẳng, mê mà không giác, họ làm sao có thể hiểu được Như Lai chân thật nghĩa? Quí vị muốn hiểu Như Lai chân thật nghĩa, quí vị nhất định phải tu tâm thanh tịnh. Trong tâm thanh tịnh không có tạp niệm, không có phiền não, họ mới sanh trí tuệ. Trí tuệ có thể hiểu Như Lai chân thật nghĩa, tri thức thì không được. Tri thức và trí tuệ là hai sự việc khác nhau, chúng ta không thể không biết. Không những Phật Pháp phải dùng thành kính, những thứ thế gian Thánh hiền truyền lại, giống như văn hóa truyền thống Tứ Khố Toàn Thư, cùng đạo lý như vậy, một phần thành kính quí vị được một phần khế nhập. Chúng ta giảng về chân thật nghĩa. Quí vị mới hiểu được chân thật nghĩa của tác giả. Hai phần thành kính quí vị đạt được hai phần lợi ích. Mười phần thành kính quí vị được mười phần lợi ích. Cho nên pháp thế xuất thế gian phải từ trong tâm cung kính mà cầu, không có tâm cung kính cầu không được. Không phải là thầy giáo không chịu dạy, mà vì học trò không có tâm cung kính. Học trò thật có một chút tâm cung kính như vậy, thầy giáo sẽ không bỏ mặc quí vị. Vì sao vậy? Họ muốn đạo truyền xuống từng đời từng đời như vậy. Họ muốn tìm người truyền pháp. Người truyền pháp là gì? Người đầy đủ tâm cung kính. Người này có điều kiện truyền pháp, không có thành kính họ sẽ không có tư cách truyền pháp. Chính là đạo lý này vậy. Không phải là miễn cưỡng, miễn cưỡng thì không được.

Tôi một đời sanh trong thời loạn lạc, lúc còn trẻ khổ không thể kể hết, trải qua cuộc chiến tranh Trung Nhật tám năm, tám năm cuộc sống lưu vong, thời gian ở ngắn thì khoảng một tuần lễ, ở thời gian dài một chút thì khoảng ba tháng, lại đi. Tám năm ở Trung Quốc đi qua mười tỉnh, không có phương tiện giao thông, hoàn toàn nhờ vào đôi chân đi bộ. Tính ra ít nhất thì cũng đi hơn hai ba vạn dặm đường. Sống cuộc sống như vậy, không có nhà để về. Kết bạn với bạn học, đến cuối thời kỳ kháng chiến, quốc gia thu nạp những học sinh lưu vong này, kiến lập trường trung học quốc lập, cuộc sống mới khá an định hơn. Ăn ở mặc đi lại quốc gia cung cấp, cho nên vô cùng vô cùng đau khổ. Nhưng từ nhỏ cha mẹ đã dạy tôn sư trọng đạo, đối với việc học tập có một chút tâm cung kính như vậy, một chút tâm cung kính này ở Đài Loan liền khởi được tác dụng. Tôi thân cận thầy Phương Đông Mỹ, đại sư Chương Gia, lão cư sĩ Lý Bỉnh Nam, vâng theo những lời giáo huấn nghiêm túc của họ, nhờ điều gì? Chính là một chút tâm cung kính đó. Ngoài một chút thành ý này ra, tôi chẳng có gì cả. Trên vật chất tôi không có một đồng tiền nào để cúng dường thầy giáo, nhưng thầy giáo đặc biệt chăm sóc cho tôi. Nếu dùng cách nói thông thường, thì sở trường của tôi chẳng có gì cả, chỉ là trung thực, nghe lời, thật làm. Điều kiện đơn giản như vậy ngày nay cũng chẳng dễ dàng gì kiếm được, tìm được người có điều kiện như vậy, hạng người này sẽ có thể truyền pháp.

Cho nên đây là chúng ta nói, cũng có thể coi là một công năng đặc biệt. Mắt có thể nhìn thấy mà người thông thường chúng ta không nhìn thấy. Đây là họ có công năng đặc biệt, thiên nhãn. Tai nghe được âm thanh mà người thông thường chúng ta không nghe được, họ có thể nghe được. Đây cũng thuộc về công năng đặc biệt. Tất cả những hiện tượng dị thường đều phải dùng kinh Phật làm tiêu chuẩn để suy lường. Có thể lấy dùng, có thể học tập hay không nhất định phải căn cứ vào kinh giáo, vậy thì không sai được.

Cho nên đà la ni và minh, minh là Phật phóng quang, lời Phật nói trong quang, quí vị nhìn thấy, quí vị nghe thấy, ý nghĩa của minh này tương đồng. Người trì đà la ni có thể phát thần thông, trừ hoạn nạn, cùng với chú cấm pháp tương tự nên gọi là chú. Đây là nói về chú ngữ. Chú ngữ trong Mật tông rất nhiều, trong Đại thừa có. Giống như đại sư Liên Trì viết Di Đà Kinh Sớ Sao, đoạn cuối cùng trong sớ sao Ngài lồng thêm phụ chú vãng sanh vào. Đại sư nói với chúng tôi: kinh là Như Lai hiển thuyết, chú là Như Lai mật thuyết. Đại sư Chương Gia nói với tôi: trong chú ngữ có rất nhiều không phải là ngôn ngữ của nhân gian, là ngôn ngữ của lục đạo. Quỷ thần có thần thông, họ có thể nghe hiểu được ngôn ngữ của nhân gian, bản thân họ cũng có ngôn ngữ chúng ta nghe không hiểu. Phật nghe hiểu được, Phật biết được, cho nên sau khi kinh giảng xong rồi, Phật nói những chú ngữ đó, chính là dùng những ngôn ngữ của quỷ thần cho những quỷ thần này nghe, những ý nghĩa quan trọng trong kinh, nhắc lại cho họ nghe. Cho nên chúng ta không hiểu. Vậy hiểu được những ý nghĩa này chú là hiển thị mật thuyết. Hiển là hiển thuyết về chú, hiển mật không hai.

Đây là Phật từ bi, Phật giảng kinh, nhân gian chúng ta giảng kinh cũng không ngoại lệ, có quỷ thần đến nghe không? Chắc chắn có. Làm sao mà biết được? Có một số người cảm ứng rất nhạy bén, họ có thể phát giác được, có người có thể nhìn thấy được, có người có thể cảm giác được. Chúng ta từ trên lý mà nói, thì nói thông được. Tuy trong vũ trụ này có rất nhiều tầng không gian khác nhau, tầng là có, tầng cũng thông, không phải là không thông. Đều là quán thông. Cho nên người hữu duyên họ có thể đột phá được. Người hữu duyên chính là người đầy đủ điều kiện. Không đầy đủ điều kiện họ liền bị nó làm chướng ngại. Người đầy đủ điều kiện chướng ngại sẽ không còn nữa. Trong điều kiện này quan trọng nhất là tâm thanh tịnh, là tâm chân thành. Tâm thanh tịnh có thể đột phá được tầng không gian. Tâm chí thành cũng có thể đột phá được.

Một người niệm Phật nhất tâm niệm Phật. Niệm được vài năm tâm thanh tịnh rồi, vọng niệm không còn nữa. Gọi là “phiền não khinh, trí tuệ trưởng”. Năng lực của họ đã hiện tiền rồi. Họ cũng có thể nhìn thấy, cũng có thể nghe thấy, cũng có thể tiếp xúc được. Người như vậy chúng tôi gặp qua rồi, là thật không phải là giả đâu. Thường thường họ cũng truyền một số tin tức cho tôi thấy. Vậy nên người niệm chú, người tu pháp môn này có thể phát thần thông, phát thần thông dễ dàng hơn người tu theo hiển giáo. Vì sao vậy? Ý nghĩa Mật chú họ không biết, họ dễ dàng nhiếp tâm. Chúng ta tụng kinh sẽ nghĩ đến ý nghĩa ở trong kinh, ngồi vọng tưởng, cho nên tâm không thể chuyên chú. Mật thì dễ dàng chuyên chú, nó có điểm tốt như vậy, có thể nhiếp tâm.

Định và trí tuệ có thể trừ hoạn nạn. Chúng ta nói tiêu tai miễn nạn. Ở Trung Quốc đạo giáo dân gian rất hưng thịnh, trong đạo giáo có bùa chú, có vẽ bùa, niệm chú, có những bệnh nhẹ bùa chú có thể trị được, rất linh. Bí quyết của linh nghiệm đó trong Liễu Phàm tứ huấn có nói đến. Như thế nào mới linh? Vẽ một lá bùa, nét bút này vẽ xuống đến khi vẽ hoàn thành lá bùa rồi, không có một vọng niệm nào, thì lá bùa này mới linh. Cùng một đạo lý như vậy. Chúng ta niệm chú này cũng như thế. Chú này niệm xong rồi, trong đó không có một vọng niệm nào, không có một vọng tưởng nào, thì chú này sẽ linh. Cho nên chú càng dài thì năng lượng càng lớn. Vì sao vậy? Định công của quí vị càng dài thời gian càng dài thì hiệu quả nó càng lớn. Chú ngắn nhất chính là A Di Đà Phật. A Di Đà Phật cũng là câu chú, không phiên dịch. Phật A Di Đà nói, nếu như sức mạnh của một câu nhỏ, sức mạnh của mười câu lớn, sức mạnh một ngàn tiếng thì càng lớn. Dùng pháp thập niệm. Hữu dụng! Trong đó xen tạp vọng tưởng thì không hữu dụng nữa. Quí vị đã làm cho nó bị phá hoại rồi. Cho nên nói nguyên lý là một. Thực sự hiểu được nguyên lý, vậy đọc kinh có hữu dụng hay không? Đương nhiên hữu dụng. Trong niệm kinh nếu như không có một vọng niệm, kinh này có thể trừ hoạn nạn. Đây chính là điều đức Thế Tôn đã nói “chế tâm nhất xứ vô sự bất biện”. Chúng ta dùng kinh, dùng chú, dùng bùa những thứ này làm công cụ, mục đích là gì? Mục đích là chế tâm nhất xứ. Thực sự có thể giải quyết vấn đề. Cho nên mật chú và nơi này, cũng như phương pháp vẽ bùa của đạo giáo Trung Quốc, niệm chú này tương tự nhau. Đây gọi là chú.

“Phàm phu nhị thừa không thể biết”, cho nên gọi là mật ngữ. Chú, phàm phu không biết được. Thanh văn, duyên giác, họ cũng không biết được. Ai biết được? Phật biết được, Pháp thân Bồ Tát biết được, quyền giáo Bồ Tát cũng chưa chắc thực sự biết được, Pháp thân Bồ Tát biết được. Vì thế gọi là mật chú.

Chân ngôn là lời của Như Lai, chân thật không hư dối, nên nói là chân ngôn. Những chú ngữ trong kinh Phật là Phật truyền lại. Phật Thích Ca Mâu Ni nói ra những lời chân thật không hư dối, cho nên gọi là chân ngôn. Mật Tông ở Nhật bản gọi là Chân ngôn tông, Trung Quốc gọi là Mật tông, Nhật bản gọi là Chân ngôn tông chính là Mật tông. Đây là ý nghĩa thứ ba của đà la ni. Ý nghĩa của chú.

Ý nghĩa thứ tư là nhẫn đà la ni. Thật tướng an trú nơi pháp nên gọi đó là nhẫn, trì nhẫn, gọi là nhẫn đà la ni. Nhẫn, hàm nghĩa trong chữ này có nghĩa là thừa nhận, là cho phép, là đồng ý. Phật trong giáo lý Đại thừa nói đến chân tướng của tất cả pháp, chúng ta nghe xong rồi, không hoài nghi, có thể thừa nhận, có thể khẳng định, đây gọi là nhẫn. Có thể trì nhẫn, trì là bảo trì, đây gọi là nhẫn đà la ni. Trong ý nghĩa này quan trọng nhất của điểm ủng hộ này, vẫn là trí tuệ. Không có trí tuệ quí vị không tin tưởng. Ví dụ như chú này rất khó để khiến cho người ta tin tưởng. Tác dụng của chú ngữ rất rộng, có thể giúp người đắc định, có thể giúp người trì giới, có thể giúp người khai trí tuệ. Hơn nữa có thể giúp người trị bệnh. Quí vị xem trong Đại Tạng Kinh rất nhiều chú ngữ trị bệnh, đáng tiếc là hiện tại như thế nào? Hiện tại không linh nữa. Phật thực sự là rất vĩ đại! Ngài đối với một mỗi kết cấu sinh lý trên con người Ngài rất rõ ràng, thực sự thấu rõ rồi. Con mắt của họ còn lợi hại hơn cả kính thấu thị. Thân thể quí vị có bệnh, xảy ra vấn đề, họ đều nhìn thấy. Dùng phương pháp gì để giải quyết vấn đề cho quí vị? Dùng chú ngữ. Chú ngữ là âm thanh. Nói cách khác, dùng âm thanh, để đem bộ phận có vấn đề của quí vị làm cho nó chấn động, làm cho nó mở ra. Giống như kinh mạch vậy, họ khơi thông cho quí vị khôi phục trở lại như bình thường, vậy là bệnh quí vị không phải đã lành rồi sao? Phương pháp của Trung quốc là dùng châm cứu, dùng mát xa, dùng đấm bóp, là cùng một đạo lý như vậy. Họ dùng âm thanh. Phương pháp cao minh nhất này, họ dạy quí vị niệm chú, quí vị sẽ niệm theo phương pháp của họ. Cho nên những chú ngữ này ghi chép lại, hiện tại không có ai biết niệm, âm phải chính xác, nếu âm không chính xác là sai rồi. Vì vậy hiện tại không ai có thể niệm nữa. Nhất định phải khẩu truyền, văn tự không có cách gì cả. Đặc biệt là văn tự, văn tự ngày xưa và hiện tại khác nhau, trong nó còn có phiên âm, gọi là nhị hợp, hai chữ phiên thành một âm, ba chữ phiên thành một âm. Quí vị xem trong chú ngữ thường thường có những tình hình như vậy, cho nên nhất định phải khẩu truyền.

Đức Thế Tôn năm xưa tại thế gặp người có bệnh, liền dạy họ niệm gì, họ niệm như vậy là lành bệnh, bệnh sẽ lành được. Điều này rất phù hợp với đạo lý khoa học, nó không phải là mê tín, thực sự có lý ở trong đó, không có gì là thần bí, hoàn toàn là dùng âm thanh để chấn động, điều chỉnh những chỗ có vấn đề trong thân quí vị. Mát xa còn phải dùng tay, nó không cần động tay đến, là phương pháp trị liệu cao minh nhất. Trong kinh Phật có rất nhiều thứ, hiện tại đều không dùng được nữa. Chúng ta biết, trong Phật Giáo có một số văn tự ghi chép, thời nhà Đường vẫn còn hữu dụng, còn có rất nhiều người dùng những phương pháp chú ngữ trong kinh Phật để trị bệnh. Đời nhà Đường trở về sau dần dần bị thất truyền. Âm niệm không giống nhau, đạt không được hiệu quả này nữa, vì thế hiện tại những chú ngữ trị bệnh này chúng ta chỉ nhìn thấy, đây là một kỷ niệm. Biết được Đức Thế Tôn năm xưa tại thế ứng dụng những phương pháp này giúp đỡ rất nhiều những người bệnh khổ, thuộc về bố thí vô úy.

Đà la ni, chúng ta chỉ học đến ngang đây.

Dưới đây nói: thập phương nghe danh đại sĩ đều đắc Đà la ni như trên, an trú trong thật tướng chư pháp, nên nói hoạch Đà la ni nguyện. Đây là tổng kết thập phương thế giới, không phải là Bồ Tát ở Thế giới Cực Lạc. Thập phương thế giới bao gồm cả chúng ta ở trong đó. Ngày nay chúng ta nghe danh, nhất tâm cầu sanh Tịnh Độ, đây là cự ly cách Tịnh Độ rất gần rồi. Người còn chưa phát tâm muốn cầu sanh Thế giới Cực Lạc, nghe đến danh hiệu của Phật A Di Đà, họ đắc được đà la ni. Bốn loại Đà la ni này, bất cứ một loại nào đều gọi là đắc Đà la ni. Sau khi đắc được nhất định có thể an trú nơi thật tướng các pháp. Phải hiểu rõ chân tướng của nhân sanh vũ trụ.

Bốn loại Đà la ni, cùng với thật tướng các pháp có liên quan, nếu như chúng ta không hiểu rõ đối với thật tướng các pháp thì tổng trì không đạt đến được. “Tổng nhất thiết pháp, trì nhất thiết nghĩa”, đây chính là nói, làm cho toàn thể Phật Pháp, tất cả pháp mà Phật Thích Ca Mâu Ni thuyết trong 49 năm, tổng cương lĩnh của nó đều nắm được hết. Tâm của quí vị sẽ không dao động nữa, quí vị chắc chắn rồi. Hiện tại chúng ta nói, tất cả pháp mà đức Thế Tôn thuyết trong 49 năm, pháp môn tổng trì thứ nhất là gì? Nói với quí vị rằng đó chính là Kinh Vô Lượng Thọ. Trong Kinh Vô Lượng Thọ tổng trì Đà la ni thứ nhất là gì? Chính là 48 nguyện. 48 nguyện, tổng trì Đà la ni là gì? Chính là một câu danh hiệu, nắm bắt được một câu danh hiệu này quí vị liền được pháp môn tổng trì, quí vị liền đạt được Đà la ni. Phật Di Đà phát nguyện này là hi vọng quí vị nắm bắt được toàn bộ cương lĩnh của Phật Pháp. Tổng kết lại chính là nhất tâm xưng niệm. Dùng kinh văn của bản kinh này chính là tám chữ “phát bồ đề tâm, nhất hướng chuyên niệm”. Tâm bồ đề là tâm gì? Là chân thành, thanh tịnh, bình đẳng, chánh giác, từ bi. Mười chữ này chính là tâm bồ đề. Chúng ta khởi tâm động niệm không rời mười chữ này, đều tương ưng hết với mười chữ này, nhất hướng chuyên niệm A Di Đà Phật, cầu sanh Tịnh Độ, nhất định được sanh. Đây chính là quí vị đạt được Đà la ni rồi.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.