Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 247

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 22.01.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện_Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 299, hàng thứ sáu từ dưới đếm lên. Bắt đầu xem từ câu Kinh Hoa Nghiêm lại nói.

“Thí như thanh tịnh sáng suốt phát ra ánh sáng, như tấm kính kim pha lê và mười thế giới, trong tấm kính này thấy vô lượng cõi, tất cả núi sông, tất cả chúng sanh, địa ngục ngạ quỷ, dù xấu dù đẹp, hình loại khác nhau, đều hiện trong đó”. Đây là một đoạn kinh văn trong Kinh Hoa Nghiêm, Đức Thế Tôn dùng thí dụ để nói.

Bên dưới nói đến kính pha lê, ví như một tấm kính, chúng ta thường nói kính hoa thủy nguyệt, hàm nghĩa chân thật là tất cánh không bất khả đắc. Kính này là “minh”, quang minh, thanh tịnh, còn phát quang. Ở đây “kim” cũng là ví dụ, ví với sự vĩnh hằng bất biến, cho nên kim là kim loại quý trọng, đạo lý là như vậy. Đây là kính pha lê.

“Với mười thế giới...”, là ví sự lớn nhỏ của chiếc gương này, chiếc gương này rất lớn, có mười thế giới. Một thế giới là khu vực giáo hóa của một vị Phật, chính là một tam thiên đại thiên thế giới. Cho thấy chiếc gương này rất lớn, lớn bằng mười tam thiên đại thiên thế giới. Kinh Hoa Nghiêm thường dùng con số này làm ví dụ.

Ví dụ Bồ Tát Đại Long, đem bộ kinh Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm, mà Thế Tôn giảng trong định suốt hai tuần khi thị hiện thành Phật, phân lượng bao nhiêu? Cũng là mười đại thiên thế giới vi trần kệ, đều dùng mười đại thiên thế giới làm ví dụ. Thực tế mà nói mười không phải là số lượng, mà tượng trưng vô lượng vô biên không có cùng tận, biểu trưng ý này, biểu trưng sự viên mãn, ở đây cũng như vậy.

Bên dưới nói: “Chiếu soi tất cả núi sông”, y báo thế gian, tất cả chúng sanh là chánh báo thế gian. Đặc biệt nói cho chúng ta biết về ba đường ác, “địa ngục ngạ quỷ”, trong này cũng có “xấu đẹp”, “hình loại khác nhau”, rất nhiều, “đều hiện trong đó”. Trong địa ngục ngạ quỷ cũng có đẹp xấu, ví dụ địa ngục tốt, chịu tội nhẹ hơn, thời gian ngắn hơn. Còn như xấu, chịu tội cực kỳ nghiêm trọng, thời gian rất dài, trong chiếc gương này có thể thấy hết tất cả, thấy một cách rõ ràng minh bạch.

“Chúng sanh là chỉ thế giới Cực Lạc và tất cả chúng sanh khắp mười phương”, chúng sanh ở đây là trong kinh văn, “chúng sanh nhìn thấy, sanh tâm hy hữu”. Không riêng chỉ chúng sanh ở thế giới Cực Lạc, còn bao gồm tất cả chúng sanh khắp mười phương thế giới. Đương nhiên chúng sanh ở thế giới Ta bà, và trên địa cầu này cũng ở trong đó, có ai nhìn thấy chăng? Có, chẳng những kinh điển nói có, mà trong bút ký ngữ lục của cổ đức ghi chép cũng có.

Lại nói chúng ta hiện nay, có một vài chúng sanh có nhân duyên, cũng có nhìn thấy. Hoặc thấy ở trong định, hoặc thấy trong mộng, hoặc thấy trong lúc bệnh. Họ đem những tình huống thấy được này chia sẻ với chúng ta. Chúng ta biết trong kinh điển Đức Phật nói những ví dụ này, không phải hư vọng. Những chúng sanh này, “nếu thấy thế giới Cực Lạc chiếu soi tướng mười phương”, ánh quang minh của thế giới Cực Lạc, chiếu khắp pháp giới hư không giới. Trong tất cả chúng sanh, người nhân duyên đầy đủ đều có thể nhìn thấy. “Nhìn thấy đều sanh khởi tâm bồ đề vô thượng thù thắng”. Chúng ta nói một câu đơn giản, họ sẽ sanh khởi lòng tin chân thật.

Mới biết công đức danh hiệu không thể nghĩ bàn, đặc biệt là khi bệnh nặng. Suốt đời chưa từng tiếp xúc Phật pháp, không tin lợi ích của việc niệm Phật. Nhưng khi bệnh nặng, thuốc men không còn hiệu quả, thiện hữu hoặc gia thân quyến thuộc, lúc này niệm Phật hồi hướng cho họ. Nỗi đau bệnh tật của họ giảm nhẹ, dần dần sanh khởi niềm tin và niệm Phật theo. Nếu thọ mạng còn bệnh họ khỏe dần, còn như thọ mạng đã hết họ sẽ nhìn thấy Phật, tiếp dẫn về thế giới Cực Lạc, sanh tâm đại hoan hỷ.

Những vấn đề này, chư vị học Phật phải dùng thái độ cung kính cẩn thận để nhìn nhận, tuyệt đối không được sanh ngộ nhận, dùng tâm may mắn, hy vọng khi bản thân lâm mạng chung được Phật đến tiếp dẫn, như vậy là sai. Bình thường không tinh tấn, hy vọng khi lâm chung được Phật tiếp dẫn, chẳng phải không có hạng người này, có nhưng không nhiều.

Người như vậy cũng chẳng phải không có nguyên nhân, đại đa số, có thể nói là tuyệt đại đa số, trong đời quá khứ túc căn sâu dày. Nghĩa là đời này không có duyên gặp Phật pháp, nhưng nhiều đời kiếp trong quá khứ đã từng tu học, trong A lại da có thiện căn sâu dày. Khi lâm chung, khoảnh khắc ngắn ngủi đó, thiện tri thức vừa nhắc nhở, chủng tử trong A lại da của họ liền hiển lộ ra, lập tức khởi tác dụng. Nếu nói trong A lại da không có chủng tử Phật pháp, dù Phật đến tiếp dẫn họ cũng không tin, vẫn cực tuyệt. Đạo lý này chúng ta không thể không hiểu.

Trong A lại da của chúng ta rốt cuộc có chủng tử hay không, sức mạnh của chủng tử lớn nhỏ như thế nào? Chúng ta không biết được. Có chủng tử tốt, hy vọng chủng tử này có thể sanh ra, có thể khai hoa kết trái. Không có chủng tử này, hiện nay nghe pháp có thể tin, có thể hiểu, có thể hành trì. Nói thật, thiện căn người này rất sâu dày, đây là hiện tượng đáng mừng. Trong đời này nhân duyên thuần thục là phải nắm chặt, tinh tấn nỗ lực, buông bỏ vạn duyên, phát tâm bồ đề, nhất hướng chuyên niệm. Như vậy đời này chúng ta sẽ thành tựu, tuyệt đối không đợi đến đời sau kiếp sau. Nếu đợi đến đời sau kiếp sau phiền phức vô cùng.

Trước đây trong phần chú thích đầu lề Kinh Vô Lượng Thọ, thầy Lý nói rất rõ ràng, người đời này không thể vãng sanh, tuy trồng thiện căn, nhưng không tránh khỏi nhiều kiếp lưu chuyển. Cần phải chú ý bốn chữ này, thời gian không phải tính bằng năm mà tính bằng kiếp, nhiều kiếp lưu chuyển trong luân hồi lục đạo. Điều này thật đáng sợ, tuyệt đối không để nó xảy xa. Như vậy nhất định phải phát tâm bồ đề thù thắng, chính là tâm quyết định cầu sanh Tịnh độ, tức là tâm bồ đề thù thắng.

“Tâm này hy hữu, như hoa sen trong lửa”, tâm này rất hy hữu, “cho nên sanh tâm hy hữu”. “Vì sanh tâm này, cho nên Tống Dịch lại nói, không lâu liền được A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề”. Không lâu là rất nhanh, quả thật rất nhanh. Sanh đến thế giới tây phương Cực Lạc, được oai thần bổn nguyện Phật Di Đà gia trì. Tuy không phải thật sự chứng được, thực tế cũng giống như chứng được. Cơ hội này chúng ta không được bỏ qua.

Xem tiếp chương sau: “Ngã tác Phật thời, hạ tùng địa tế, thượng chí hư không, cung điện lâu quán, trì lưu hoa thọ, quốc độ, sở hữu nhất thiết vạn vật, giai dĩ vô lượng bảo hương hợp thành, kỳ hương phổ huân thập phương thế giới. Chúng sanh văn giả, giai tu Phật hạnh, nhược bất nhĩ giả, bất thủ chánh giác”.

Chương này chỉ có một nguyện, nguyện phổ hương bảo huân thứ 43. Nguyện ở trước là để chúng ta thấy sắc tướng của thế giới Cực Lạc, chiếu soi mười phương. Nguyện này nói về hương báu, đây là tánh đức vốn đầy đủ trong tự tánh. Sắc thanh hương vị đều rất vi diệu, sắc là diệu sắc, thanh là diệu âm, hương là diệu hương, vị là diệu vị, tánh đức vốn là như vậy. Mặc dù biến thành y chánh trang nghiêm của lục đạo mười pháp giới, sắc thanh hương vị xúc và kiến văn giác tri trong tự tánh có mất chăng? Không mất, vì tánh đức là bất sanh bất diệt, cho nên nó không mất đi. Vì sao chúng ta không nhìn thấy, không nghe thấy? Vì có chướng ngại. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói rất hay, Đức Phật dạy rằng, vì vọng tưởng chấp trước mà không thể chứng được. Thế Tôn đã dùng một câu nói để chỉ rõ chân tướng sự thật này. Nếu chúng ta buông bỏ chấp trước, tứ tịnh đức này đôi lúc thị hiện, quí vị sẽ nhìn thấy, nghe thấy, không phải thường nghe thấy. Nếu tiến thêm bước nữa, buông bỏ thêm phân biệt, như vậy có thể thường nghe thấy, thường nhìn thấy. Còn như đạt đến không khởi tâm không động niệm, thì bốn loại vi diệu này xưa nay chưa từng mất đi, sáu căn tiếp xúc với cảnh giới sáu trần đều rất vi diệu. Đây là chân tướng sự thật.

Chúng ta xem chú giải của Niệm Lão: “Nguyện bảo hương phổ huân thứ 43 bên phải. Hội Sớ nói, thế giới này tuy kim ngân phát huy, không có hương chiên đàn. Trầm xạ”_chính là xạ hương và trầm hương, “tuy hương thơm ngào ngạt, nhưng không có ánh sáng của châu ngọc”. Trong Hội Sớ là nói đến thế giới Ta Bà, địa cầu của chúng ta. Quý vị xem địa cầu này kim ngân châu bảo đều có sắc màu, nhưng nó không có mùi hương, không có hương thơm. Trầm hương và xạ hương không có màu sắc. Tất cả vạn vật ở thế giới Cực Lạc đều có màu sắc, có hương thơm. Không những có màu sắc, có hương thơm, còn có diệu âm, có pháp vị, tất cả đều đầy đủ.

Bên dưới nói: “Trong cõi nước Cực Lạc”, hiện nay trong thế giới Cực Lạc, “tất cả vạn vật đều nghiêm tịnh quang lệ”, trang nghiêm, thanh tịnh, sáng suốt, lệ là hoa lệ. “Diệu hương tỏa ngát khắp nơi, xông khắp mười phương, rộng làm Phật sự, cho nên gọi là kỳ diệu”. Những hiện tượng vật chất này cũng làm Phật sự. Phật sự là gì? Giúp tất cả chúng sanh giác ngộ gọi là Phật sự. Nhất định phải hiểu hàm nghĩa của hai chữ Phật sự này. Phật nghĩa là giác ngộ, sự là muôn sự muôn vật, muôn sự muôn vật đều có thể giúp chúng sanh đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh, đây gọi là làm Phật sự. Thế giới Cực Lạc có hiện tượng này, cho nên gọi là kỳ diệu!

“Như trong Kinh Hoa Nghiêm, trưởng giả Chúc Hương nói, bên hồ A Na Bà Đạt Đa xuất hiện trầm thủy hương, gọi là liên hoa tạng. Nếu đốt một hạt lớn bằng hạt mè, hương thơm xong khắp cõi Diêm phù đề, chúng sanh ngửi được, lìa mọi tội lỗi, giới phẩm thanh tịnh”. Trong Kinh Hoa Nghiêm, trưởng giả Chúc Hương tu thiền định, ông tu ở đâu? Ông tu trong chợ, chợ là nơi náo nhiệt nhất, bây giờ chúng ta gọi là cửa hàng bách hóa, người phương tây gọi là phố buôn bán lớn. Ông ngày ngày đi dạo nơi phố buôn bán, ngày nào cũng đến cửa hàng bách hóa, ông tu thiền định ở đó. Quý vị xem, những điều ông nhìn thấy đều rất rõ ràng, đó là gì? Trí tuệ tăng trưởng, tâm như như bất động, đó là thiền định. Ông tu thiền định không phải diện bích, không phải tìm một nơi thanh tịnh tu hành, ở đâu ồn ào thì đến đó, ở đâu phồn hoa thì đến đó. Đó là định công thật sự, không phải giả. Hay nói cách khác, tất cả mọi thứ vật chất đều không ảnh hưởng đến ông, thiền định chân thật là tu như vậy. Trong kinh có một vị trưởng giả nói mấy câu như vậy.

“Hồ A Na Bà Đạt Đa”, thông thường chúng ta gọi là thiên trì, bên hồ này có trầm thủy hương, có cây hương này. Trầm thủy nghĩa là sao? Chúng ta gọi là trầm hương, nó là cây, nhưng độ dày cây này rất lớn. Đặt vào trong nước không như các loại cây khác sẽ nổi lên, cây này đặt vào nước nó chìm xuống, cho nên gọi là trầm thủy hương, còn gọi là liên hoa tạng. Nếu đốt một viên, lớn chừng nào? Lớn như hạt mè, chỉ lớn bằng hạt mè, nghĩa là rất nhỏ. Chỉ đốt một hạt như thế, mùi hương này xông khắp cõi diêm phù đề_diêm phù đề chính là địa cầu. Đốt một hạt này, khắp cả địa cầu đều ngửi được. “Chúng sanh ngửi được, lìa mọi lỗi lầm, giới phẩm thanh tịnh”, công đức quá lớn! Hiện nay loại trầm hương này không còn, không tìm thấy, vì sao vậy? Chúng ta cần phải lãnh hội được, hiện nay trong Diêm phù đề, chúng sanh tâm hành bất thiện. Những trân bảo, hương báu này khi nào xuất hiện? Khi nhân tâm hành thượng thiện, thuần tịnh thuần thiện, những thứ này tự nhiên xuất hiện, vì sao vậy? Vì cảnh tùy tâm chuyển.

Ở trước chúng ta đã học, vi điểm trong một sợi lông một hạt bụi, thật ra trong đó đều bao hàm biến pháp giới hư không giới, chúng sanh tâm hành thuần tịnh thiện lương, vi điểm này kết tinh thành trân bảo. Nếu chúng sanh tâm hành bất thiện, kết tinh của nó biến thành độc tố. Cho nên tam bảo và tam độc không khác, quý vị có tin chăng? Trong kinh có nói câu, phiền não tức bồ đề, bồ đề tức phiền não. Sanh tử tức niết bàn, niết bàn tức sanh tử. Nhân tâm thuần tịnh thuần thiện chính là niết bàn, chính là bồ đề. Nhân tâm bất tịnh bất thiện nó biến thành độc tố, biến thành phiền não, vấn đề là như vậy. Cảnh giới tướng bên ngoài là giả, nó đang chuyển biến theo tâm thái chúng ta. Duy tâm sở hiện, duy thức sở biến.

Địa cầu này của chúng ta có gì khác với thế giới Cực Lạc? Nói thật thì hoàn toàn không khác biệt. Không hề sai biệt vì sao có tướng sai biệt lớn như thế? Không có gì khác, do “nhân tâm bất đồng, mỗi người như khuôn mặt của họ”. Câu nói này rất có đạo lý, khuôn mặt tượng trưng cho tâm của mình. Tâm chúng ta không thể sánh với Bồ Tát, không thể sánh với Phật. Trên thực tế khuôn mặt của chúng ta, thân thể chúng ta không có gì khác nhau. Vì sao hiện nay khác nhau đến thế? Vì tâm niệm khác nhau, khác nhau từ điểm này.

Nếu tâm chúng ta giống như tâm Phật A Di Đà, tâm Phật, thì thân thể và tướng mạo chúng ta không khác gì Phật A Di Đà. Tướng do tâm sanh, cảnh tùy tâm chuyển. Không những tướng tùy tâm chuyển, sơn hà đại địa cũng tùy tâm chuyển, cây cỏ hoa lá cũng tùy tâm chuyển. Sức mạnh của tâm lớn biết bao!

Trong Kinh Di Giáo Đức Thế Tôn dạy rằng: “chế tâm nhất xứ, vô sự bất biện”. Câu này Đức Phật đã nói rõ, tâm phàm phu tán loạn, rời rạc, cho nên họ khởi tác dụng cũng tán loạn. Tâm Phật thuần nhất, tinh chuyên, cho nên ngài khởi tác dụng là thuần tịnh thuần thiện. Phàm phu và Phật không có gì khác nhau, Phật làm được thì mỗi vị phàm phu đều có thể làm được, vấn đề là ta không chịu làm, không chịu quay đầu, quay đầu là bờ!

Màu sắc ánh sáng trong tự tánh, đều có thể giúp ta giác ngộ, sắc thanh hương vị có thể giúp kiến văn giác tri. Ngày nay chúng ta bị tham sân si mạn nghi che lấp tâm tánh, khiến nó mê hoặc, cho nên quả thật như cổ nhân nói là bỏ qua cơ hội ngay trước mắt.

Bên dưới là nói về thế giới của chúng ta, địa cầu này. “Tuyết sơn có hương”, đây là dãy Himalayas, Himalayas cũng có những thứ này, người xưa nói đây là vị thuốc trân quý. Trong này có hương, đây là cây hương. “Gọi đầy đủ là minh tướng”, đây là dịch sang từ tiếng Phạn. “Nếu có chúng sanh ngửi được hương thơm này, tâm họ nhất định lìa xa các nhiễm trước”. Hương của thế gian cũng có năng lực lớn lao như vậy, cho nên hương có thể trị bệnh, hương báu có thể trị bệnh. Công đức này rất lớn, có thể giúp ta lìa nhiễm trước. Hay nói cách khác, nó có thể giúp ta được tâm thanh tịnh, hương giúp ta đạt được chánh niệm.

“Trong cõi la sát có hương, gọi là hải tạng, hương này để chuyển luân vương dùng. Nếu đốt một viên, mùi hương này xông khắp cung điện cho đến bốn quân, rồi thẳng lên hư không bay đi tự tại”. Đây là hương trong cõi la sát, đều có tác dụng rất thù thắng, không thể nghĩ bàn.

“Trong thiện pháp đường có hương”, thiện pháp đường là trời đao lợi. Điện đường nơi vua trời đao lợi giảng kinh dạy học cho thiên nhân, gọi là thiện pháp đường. Thiên nhân đều tu thượng phẩm thập thiện, cho nên gọi đó là thiện pháp đường. Trong đường này có hương, “gọi là hương tánh trang nghiêm. Nếu đốt một viên, xông khắp thiên chúng ở đây, khiến cho tất cả phát khởi tâm niệm Phật”.

Thiên nhân tu hành khác với thế gian, nhân gian thiện căn sâu dày, dõng mãnh tinh tấn, vượt qua thiên nhân. Nhưng trong con người có nghiệp chướng sâu nặng, giải đãi biếng nhác, điều này không bằng thiên nhân, vì thế được thân người đáng quý là ở chỗ này. Ở đây chúng ta thấy chư Phật Bồ Tát độ chúng sanh trong cõi dục giới, cũng thường ở đó giảng kinh thuyết pháp, nhưng không thị hiện thành đạo ở cõi trời. Bát tướng thành đạo không ở cõi trời, nhất định tại nhân gian, không ở đường khác.

Trong kinh luận đại thừa Đức Phật dạy: “pháp môn bình đẳng, không có cao thấp”. Chúng ta đọc đến đây liền liên tưởng đến, pháp môn này không chỉ tất cả pháp môn Đức Phật nói, trên thực tế nó bao hàm tất cả pháp môn của thế xuất thế gian. Như các Tôn giáo khác nhau trên thế gian họ đều có pháp môn, trong học thuật cũng có pháp môn. Pháp là phương pháp, môn là con đường, làm thế nào để khế nhập cảnh giới đó gọi là pháp môn. Pháp môn vô lượng, Chư Phật Bồ Tát đều thông đạt thấu suốt. Vẫn là một nguyên lý, thông triệt một pháp môn thì tất cả pháp môn đều thông, một bộ kinh khai ngộ thì tất cả các kinh đều ngộ. Do đây có thể biết, điều đáng quý của việc học tập là quý ở chỗ nhất môn thâm nhập, trường thời huân tu. Cổ nhân có câu ngạn ngữ nói rằng, học tập không được tham nhiều, tham nhiều nhai không nhuyễn, nuốt không trôi, không nếm được pháp vị chân thật. Vừa bắt đầu đã muốn quảng học đa văn, họ không nếm được pháp vị, học bao nhiêu năm vẫn phiền não trùng trùng. Theo lý mà nói, tu học đúng theo Phật pháp, hoặc tu học trong giáo lý thánh hiền, Nho giáo hay Đạo giáo cũng không ngoại lệ. Thời gian tu học càng lâu thì tâm địa càng thanh tịnh, phiền não càng nhẹ trí tuệ càng tăng trưởng. Như vậy nghĩa là tu đúng phương pháp, đi đúng đường. Nếu tu hành nhiều năm, phiền não chưa đoạn, thậm chí phiền não ngày càng nặng. Như vậy cần phải kiểm điểm lại, chắc mình đi sai đường, lập tức quay đầu. Vì sao vậy? Vì không quay đầu là lãng phí thời gian. Lãng phí tinh lực còn có thể bù đắp, lãng phí thời gian thì không sao tìm lại được, điều này không thể không trân quý, tuyệt đối không được lãng phí thời quang của mình. Nếu muốn nắm chắc trong thời gian ngắn ngủi, mà có thành tựu vô cùng thù thắng, thời gian này thông thường phải mười năm_ “mười năm đèn sách, nhất cử thành danh”, nếu không kiên nhẫn làm sao thành tựu được. Người không thành tựu càng không có lòng kiên nhẫn, vì sao vậy? Vì tâm mông lung.

Bây giờ chúng ta xem trong lớp học ở trường, quý vị thấy sự chú tâm của học sinh, thời gian tập trung tinh thần rất ngắn, chỉ khoảng mười mấy phút. Mười mấy phút sau, quý vị thấy họ bắt đầu nói chuyện thì thầm, tâm tán loạn, như vậy thì tiếp thu được gì?

Trước đây, khi chúng tôi đang cầu học, lúc thầy Lý Bỉnh Nam dạy Lễ Ký cho chúng tôi, thầy nói đến Trịnh Huyền trong phần chú giải về trong Lễ Ký. Ông ta là một nhà nho lớn thời nhà Hán, tự là Khang Thành. Thời trẻ khi Trịnh Khang Thành đi cầu học, thầy ông là Mã Dung, cũng là đại nho thời nhà Hán, trong Hán Thư đều có truyện ký của họ. Mã Dung dạy học, ông có một thị hiếu là thích nghe âm nhạc trong lúc dạy. Chức quan của ông ta rất lớn, tương đương với bộ trưởng bây giờ, vì thế trong nhà ông có sẵn một ban nhạc, có thể biểu diễn ca múa, ông nuôi một ban nhạc trong nhà. Khi ông dạy học, trong giảng đường kéo một tấm rèm, vải rèm, kéo tấm rèm, sau bức rèm đó có mấy cô gái đang đàn cầm tấu nhạc. Ông ta dạy học cũng cần có âm nhạc làm nhạc đệm, lớp học của ông ta là như thế. Ông ta có rất nhiều học trò, không có học sinh nào không muốn đến hậu trường xem những cô gái đó. Chỉ có một học trò tên Trịnh Khang Thành, chính là Trịnh Huyền, theo Mã Dung học được ba năm, xưa nay chưa liếc vào sau tấm rèm đó dù chỉ một lần, rất chuyên chú. Trong lòng Mã Dung có sẵn dự định, Mã Dung biết rằng sở học một đời của ông, trong vòng ba năm Trịnh Khang Thành đã lãnh hội hết. Ông biết người học trò này tương lai nhất định hơn mình, ông khởi tâm đố kỵ. Trịnh Khang Thành quả thật vượt qua ông ta.

Bởi vậy khi học tập, quý vị thấy, người thầy nhận ra học trò nào tương lai có thành tựu, học trò nào không có thành tựu. Từ đâu để nhận ra điều này? Người chuyên chú có thành tựu, người tâm luôn lơ là không có thành tựu. Chúng ta thử nghĩ xem tuổi trẻ bây giờ, ở đây học tập kinh giáo, hoặc là học trong trường, có mấy người dụng tâm chuyên nhất vào bài học? Hầu như không có, tâm đều lơ lãng, như vậy làm sao mà dạy?

Chúng tôi luôn cảm thán rằng, không phải không có thầy giáo giỏi, mà là không có học sinh siêng năng học tập. Một người thầy có tâm, kỳ vọng suốt đời của họ là hy vọng có người kế thừa học nghiệp và đạo nghiệp của họ, truyền từ đời này qua đời khác không để nó gián đoạn. Nhưng tìm đâu ra người như thế?

Trước đây lúc thầy Lý nói chuyện với tôi, cũng thường rất cảm thán. Thầy nói học sinh tìm thầy giáo rất khó, có thể gặp không thể cầu. Thầy nói rằng, thầy tìm học trò lại càng khó hơn, còn khó hơn học sinh tìm thầy, đi đâu để tìm? Trong đời, muốn gặp một người để truyền đạo, cơ duyên này rất trân quý. Ngạn ngữ xưa thường nói: “Bất hiếu có ba, vô hậu lớn nhất”, những gì ta có được cần phải có truyền nhân. Nếu không có truyền nhân, khi chết đi, sự nghiệp một đời coi như thành con số không, không thể nói có thành tựu. Sự nghiệp một đời của ta rất bình phàm, không có thành tựu gì lớn lao, nhưng học sinh có thành tựu chính là thành tựu của mình. Đời kế tiếp của mình, đời kế tiếp nữa có thành tựu, đó thật sự là thành tựu của ta.

Bởi vậy giáo dục của người xưa, trong giáo dục truyền thống xưa, thứ nhất là truyền thừa đạo nghiệp. Gia đình ngày xưa, gia có gia đạo, gia đạo là gì? Là luân lý đạo đức, là điều mà tổ tông coi trọng. Theo tứ duy bát đức mà nói, hợp lại thành 12 chữ, hiếu để trung tín, lễ nghĩa liêm sỉ, nhân ái hòa bình. 12 chữ này nhà nhà đều phải học, nhưng có người trọng chữ hiếu, có người trọng nghĩa, có người trọng chữ nhân, không giống nhau. Con cháu đời sau của họ truyền thừa không tương đồng, đời này qua đời khác duy trì gia phong không sụp đổ, phải có người như vậy. Đối với hàng hậu nhân phải siêng năng dạy dỗ, để họ có khả năng truyền thừa, phát triển gia đạo ngày càng rực rỡ, vinh tông diệu tổ, nở mặt nở mày. Giá trị quan về nhân sinh của người xưa là kiến lập ở đây, không phải kiến lập ở bản thân, là kiến lập ở chỗ vĩnh hằng.

Bốn nền văn minh cổ đại lớn trên thế giới, ba nền văn minh kia không còn, chỉ có Trung quốc tồn tại, vì sao vậy? Vì người xưa chú trọng việc truyền thừa đạo nghiệp, nhưng vấn đề này 100 năm cuối cùng của thời nhà Thanh thì bắt đầu lơ là. Sau khi nhà Thanh mất nước đến nay là 100 năm, chúng ta hoàn toàn bỏ quên nó. Hiện nay gặp phải thiên tai thảm họa, hy vọng lần thiên tai này khiến mọi người thật sự phản tỉnh, giác ngộ, quay đầu, tìm lại những của báu gia truyền ngàn vạn năm nay của tổ tông. Dân tộc này được cứu, đất nước này vẫn đứng vững trên thế gian. Không những đất nước này có nền trị an lâu dài, đất nước này còn mang lại cho toàn thế giới sự an định hòa bình. Tư tưởng này không phải của chúng tôi, là tiến sĩ Townenbe người Anh nói_đây là một nhà lịch sử triết học vĩ đại người Anh vào thế kỷ trước. Chúng ta là con cháu Viêm Hoàng, trong thời đại tiếp theo có người thật sự phát tâm, buông bỏ vạn duyên để truyền thừa đại nghiệp này hay không?

Chúng ta xem tiếp đoạn văn bên dưới: “Trời tu dạ ma có hương, gọi là tịnh tạng tánh. Nếu đốt một viên, xông khắp thiên chúng, tất cả đều vân tập vào nơi ở của thiên vương, cung kính nghe vua trời thuyết pháp”. Đây là trời tu dạ ma tầng trời thứ ba của dục giới, gọi tắt là trời dạ ma. Họ cũng có hương, đốt một viên hương này, chúng trời ngửi được, vân tập vào nơi vua trời giảng kinh thuyết pháp. Dùng hương để vấn tập đại chúng. Vua trời đao lợi cũng dùng hương để tập hợp đại chúng. Hương khác nhau có hương thơm khác nhau, dùng nó để vân tập chủng tộc khác nhau, tác dụng rất lớn.

Căn cứ theo kinh điển, chư Phật Bồ Tát, pháp thân Bồ Tát, Thanh văn Duyên giác, luôn ứng hóa ở cõi Ta bà, rõ ràng nhất là trong lục đạo. Chúng sanh có cảm, mùi hương này chính là cảm_khi chúng ta cúng Phật lễ Phật đều đốt hương, hương có cảm. Mùi hương có thể xông được bao xa? Nếu y như trong Vọng Tận Hoàn Nguyên Quán của quốc sư Hiền Thủ, lời ngài nói là thật không phải giả, thì nó chu biến pháp giới. Chu biến pháp giới là nói hiện tượng dao động, đốt hương phải chăng là hiện tượng dao động? Đúng vậy, âm thanh cũng là hiện tượng dao động. Cho đến hoa nở hoa tàn, phải chăng đều là hiện tượng dao động? Chỉ cần là hiện tượng vật chất đều là hiện tượng dao động. Hiện nay các nhà lượng tử lực học cũng nói rằng, tất cả mọi hiện tượng đều do dao động hình thành, hiện tượng không giống nhau là do tần suất không tương đồng. Tần suất chậm biến thành thể cứng, tần suất nhanh hơn một chút biến thành mềm mại, như da trên thân thể chúng ta, đây là tần suất hơi chậm một chút tạo nên, cây cỏ hoa lá cũng vậy. Tốc độ tần suất nhanh hơn nữa biến thành hơi nước, nhanh hơn nữa liền biến thành sóng điện, từ trường, đều do tần suất không giống nhau. Còn thêm vào ý niệm, khởi tâm động niệm, ý niệm có nhiễm tịnh khác nhau, có thiện ác không đồng, cho nên cảnh giới bên ngoài xuất sanh vô tận.

Những điển tịch này chúng ta đều đã học, chúng ta cũng từng cùng nhau chia sẻ, đối với sự cảm ứng này, chúng ta thâm tín không nghi. Ý niệm vừa khởi, nó liền chu biến pháp giới, nói theo nhân quả ta có thể không sợ hải ư? Ta khởi một niệm ác, khắp biến pháp giới hư không giới đều biết. Nếu khởi một thiện niệm, khắp biến pháp giới hư không giới cũng đều biết, con người chúng ta có thể khởi ác niệm sao? Ác niệm chiêu cảm nên khổ báo trong tam đồ, niệm thiện chiêu cảm nên phước báo nhân thiên, đều không ra khỏi lục đạo. Nếu muốn vượt thoát luân hồi lục đạo, trong đời này chúng ta chắc chắn làm được, chỉ có niệm Phật cầu sanh Tịnh độ. Ngoài pháp môn này ra, bất kỳ pháp môn nào khác, dù khổ tu như thế nào cũng không ra khỏi luân hồi lục đạo. Đây là thật, không phải giả. Vì sao vậy? Vì tất cả các pháp môn đều phải đoạn tận phiền não, mới có thể ra khỏi tam giới. Đức Phật nói rất rõ ràng, trong tam giới, tam giới là dục giới, sắc giới, vô sắc giới, đây là tam giới. Đoạn tận 88 phẩm kiến hoặc của tam giới, ta mới vĩnh viễn không đọa vào ba đường ác. Thử nghĩ xem ta có năng lực này chăng? Phiền não đầu tiên của kiến hoặc là thân kiến. Trong thân kiến ác niệm dễ khởi nhất là tự tư tự lợi, danh văn lợi dưỡng, ngũ dục lục trần, tham sân si mạn, ta đoạn được nó chăng? Nếu đoạn tận những thứ này, mới sanh vào được trời sắc giới. Nếu không đoạn được những thứ này không thể ra khỏi dục giới.

Quý vị thử nghĩ xem trời dạ ma, bên dưới nói trời đâu suất, trời hóa lạc, trời tha hóa tự tại đều là dục giới. Càng lên cao thì ý niệm tham muốn càng nhạt. Ý niệm tham dục của chúng ta quá mãnh liệt, quá thâm sâu, dục vọng mãnh liệt này tương lai đi về đâu? Vào địa ngục, vào ngạ quỷ, đời sau được thân người là vấn đề nan giải, sao phải khổ như vậy? Không đạt được thân nhân thiên, quý vị có thể về thế giới Cực Lạc chăng? Làm gì có đạo lý đó!

Người ta niệm Phật, mỗi niệm đều có cảm ứng với Phật A Di Đà. Còn mình một ngày niệm mười ngàn câu Phật hiệu, nhưng không có câu nào có cảm ứng cả, nguyên nhân gì vậy? Dục vọng mãnh liệt tạo nên chướng ngại. Niệm Phật cũng không có hiệu quả, nếu như không buông bỏ những tội nghiệp đó. Cần phải sám hối, sửa đổi bản thân, như vậy mới có lợi ích. Đây là chân lý, không phải may mắn.

Việc của thế gian quý vị có thể hối lộ, đối với Phật Bồ Tát điều đó chỉ gây thêm tội lỗi. Có thể quỷ thần vẫn còn tham ô, Phật Bồ Tát tuyệt nhiên không hề có. Quý vị muốn hối lộ Phật A Di Đà ở thế giới Cực Lạc, không có chuyện đó, tư duy này là sỉ nhục Phật Bồ Tát, tội càng nặng hơn, như vậy làm sao vãng sanh! Chúng ta không thể không biết điều này, không thể không thấu triệt.

Đạo đức và trí tuệ của thiên nhân cao hơn con người. Chúng ta ngày nay không thực hành được ngũ luân ngũ thường, tứ duy bát đức, hoàn toàn trái ngược, thiên nhân không làm trái. Nếu thiên nhân làm trái, họ cũng đọa vào ba đường ác, nghiệp nhân quả báo không sai một li. Bất hiếu cha mẹ, bất kính tôn trưởng, không thể yêu thương huynh đệ, bất nhân bất nghĩa, làm sao có thể được thân người? Nếu như đến những đạo lý này cũng không hiểu, làm điều càn quấy, người không biết không có tội, không biết là ngu si. Từng nghe đến giáo huấn thánh hiền, cho dù chỉ tiếp xúc một ít, chứng tỏ ta có thiện căn rất sâu dày, đã gặp được. Gặp được không chịu học, điều này phải tự mình chịu trách nhiệm, không được trách nhân duyên. Ta đã gặp được nhân duyên, nhưng không chịu học, khi học thì không như pháp, không tuân theo lời dạy của chư Phật Bồ Tát, trách nhiệm này cũng phải tự mình gánh vác.

Trong thời đại hiện nay, thầy dạy học trò nhưng không có quyền uy. Hay nói cách khác là thầy không dạy nổi học sinh, cha mẹ không dạy được con cái. Như vậy thì ta phải chịu trách nhiệm hoàn toàn, tương lai sanh lên cõi trời hay đọa địa ngục, tuyệt đối không được oán trời trách người, phải tự mình chịu trách nhiệm. Người hiếu thuận cha mẹ, cha mẹ sẽ chịu trách nhiệm thay ta. Người tôn kính sư trưởng, thầy tổ sẽ thay mình chịu trách nhiệm, nếu họ chỉ sai phương hướng, dạy ta hư hỏng, là họ có tội.

Trong xã hội hiện nay hoàn toàn dựa vào bản thân, rất đáng thương! Không ai có thể giúp mình, chúng ta nằm trong số những người đáng thương này. Người có chút giác ngộ, tự biết mình không có năng lực này. Chỉ có cầu chư vị thánh hiền, cầu Chư Phật Bồ Tát, có thật cầu chăng? Người thật cầu không nhiều, thế nào gọi là thật cầu? Là người y giáo phụng hành, đây là dùng chân tâm để cầu. Tôi muốn cầu, cũng muốn đọc, cũng muốn nghe, nhưng không làm được, như vậy không phải thật cầu. Người thật cầu ít nhất cũng đầy đủ tín- giải- hành, thực hành tất cả những gì mình đã học. Sau cùng là chứng, hành trì lâu ngày sẽ chứng. Thực tế mà nói, thời gian học không dài lắm, mười năm, nếu có thể kiên trì mười năm là có thành tựu.

Trong Lễ Ký của Nho giáo nói rằng: “Bảy năm tiểu thành, chín năm đại thành”, đây là pháp thế gian ngày xưa. Thành tựu nhỏ, theo Phật pháp mà nói thành tựu nhỏ là được tam muội, được tâm thanh tịnh, thành tựu lớn là trí tuệ khai mở. Bảy năm được tâm thanh tịnh, thêm hai ba năm nữa là trí tuệ hiện tiền, nếu chúng ta không thực hành thì không còn cách nào khác.

Trong thời đại ngày nay thiện tri thức ít, không dễ gặp được Phật pháp chân thật, gặp rồi cũng không biết bắt đầu từ đâu, không biết như thế nào là đúng. Nếu thật sự giác ngộ những vấn đề này, ta mới cảm kích Phật A Di Đà đã mở pháp môn vô cùng thù thắng này, chính là một câu Phật hiệu.

Phát tâm bồ đề, như thế nào là phát tâm bồ đề? Đại sư Ngẫu Ích nói rất hay, tôi chỉ nhất tâm cầu vãng sanh thế giới tây phương Cực Lạc, ngoài ra không cầu thêm gì khác, đây gọi là tâm vô thượng bồ đề. Niệm rốt ráo một câu Phật hiệu, vạn duyên buông bỏ. Ngày xưa có rất nhiều trường hợp, mấy năm thành công? Ba năm, đến thế giới Cực Lạc làm Phật. Quý vị xem trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục và Vãng Sanh Truyện, có bao nhiêu người ba năm thành tựu!

Trước đây khi tôi giảng kinh ở Đài Loan, có một vị pháp sư tên Đức Dung, tuổi tác khoảng bằng tôi. Ông từng hỏi tôi, những câu chuyện trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục và Vãng Sanh Truyện là thật ư? Tôi nói đương nhiên là thật. Cổ nhân không giống người bây giờ, họ không nói dối, những gì họ truyền lại đều là chân tướng sự thật. Ông ta nói niệm Phật ba năm đều vãng sanh, niệm vừa đúng ba năm là hết thọ mạng chăng? Ông hỏi tôi một câu hỏi như thế. Tôi nói rằng không thể, đâu mà trùng hợp vậy, làm gì có chuyện vừa đúng ba năm là hết thọ mạng, không thể được. Ngẫu nhiên có một hai người còn được, còn đây nhiều như vậy, hầu như trên 1/3, đây là điều không thể. Đây là nguyên nhân gì? Vì công phu ba năm đã thành tựu, không cần thọ mạng của mình nữa, cầu Phật đến tiếp dẫn, Phật nhất định đến, có thể giải thích như vậy.

Tôi nói những điều này, mấy năm trước có một người thanh niên ở Thẩm Quyến nghe được, anh ta phát tâm làm một cuộc thí nghiệm. Buông bỏ vạn duyên, nhất tâm niệm Phật A Di Đà, niệm ba năm xem có vãng sanh tự tại chăng. Anh ta bế quan, nhờ cư sĩ Hướng Tiểu Lợi hộ quan, đây là cư sĩ Hoàng Trung Xướng. Quả thật niệm được hai năm mười tháng, còn thiếu hai tháng nữa mới đầy ba năm thì anh ta vãng sanh. Không phải là hết thọ mạng mà là anh ta không cần, thật tuyệt, anh ta làm thí nghiệm để chứng minh cho chúng ta thấy, tuy còn thọ mạng nhưng không cần. Chỉ cần niệm đến công phu thành phiến, có thể vãng sanh bất kỳ lúc nào. Anh ta là người thời hiện đại, ngay trước mắt chúng ta, làm chúng minh chúng ta. Khi vãng sanh đoan tướng hy hữu, lưu lại xá lợi. Hướng Tiểu Lợi xây cho anh ta một tháp xá lợi nhỏ trong khuôn viên của đạo tràng. Điều này không phải giả, đó nghĩa là phát tâm bồ đề vô thượng, nhất hướng chuyên niệm, anh ta đã thành công.

Thông thường vì sao chúng ta không thể thành công? Vì tham sống sợ chết. Nếu chúng ta thành lập một đạo tràng, thiết lập một niệm Phật đường, niệm Phật suốt 24 tiếng đồng hồ không gián đoạn. Treo bên ngoài một tấm bảng nói niệm Phật ba năm nhất định vãng sanh, như vậy thử xem có ai dám đến chăng. Trên tấm bảng này nói, ba năm là phải chết, họ có dám đến chăng? Tham sông sợ chết, cho nên không thể thành tựu. Tập khí phiền não của mình rất nặng mà tự mình không hề hay biết.

Sáu tầng trời của dục giới, Chư Phật Như Lai, pháp thân Bồ Tát, Thanh văn Duyên giác, thường đến đây giáo hóa. Phật Bồ Tát đại từ đại bi, nơi nào chúng sanh đau khổ thì các ngài liền đến đó. Hiện nay chúng sanh trên địa cầu khổ, Phật Bồ Tát có đến chăng? Đến, chúng ta không biết, mắt thịt của phàm phu không nhận ra được. Trong mỗi ngành mỗi nghề, nam nữ già trẻ đều có.

Trong những phần trích dẫn này, ta thấy cõi dục giới có Phật pháp, trời đao lợi có niệm Phật, trời dạ ma có thuyết pháp. Trời đâu suất, “trong trời đâu suất có hương, gọi là tín độ phược la, nhất sanh sở hệ trước tòa Bồ Tát. Nếu đốt một viên, hưng đại hương vân, xông khắp pháp giới, rơi xuống tất cả các dụng cụ cúng dường, cúng dường tất cả hội chúng Bồ Tát trong đạo tràng Như Lai”. Trời đâu suất, đạo tràng của Bồ Tát Di Lặc, ở đây không phải nói đến nội viện, mà là nói ngoại viện, nội viện quá thù thắng. Quý vị xem: “Ngoại viện đốt hương, nhất sanh sở hệ trước tòa Bồ Tát”, đây là ai? Đây chính là Bồ Tát Di Lặc, bởi vậy trời đâu suất là cõi phàm thánh đồng cư. Nội viện là thánh nhân, đào tràng của Đẳng giác Bồ Tát. Ngoại viện là phàm phu, kém vài bậc so với trời sơ thiền. Nhất sanh sở hệ chính là nhất sanh bổ xứ, ở trước tòa của Bồ Tát Di Lặc, chúng ta tin rằng không phải Bồ Tát Di Lặc ứng hóa đến đây. Như chúng ta thờ tượng Bồ Tát Di Lặc, thờ bài vị của Bồ Tát Di Lặc, đốt một viên hương trước tượng Bồ Tát. Đương nhiên được oai thần của Bồ Tát Di Lặc gia trì, cho nên hương này biến thành hương vân cái, xông khắp pháp giới. Trong khói hương, quý vị thấy: “Rơi xuống tất cả các dụng cụ cúng dường”, rơi xuống là động từ, đọc thanh khứ, không đọc thanh thứ ba, mà đọc thanh thứ tư, nghĩa là từ trên cao rơi xuống. Rơi xuống những gì? Tất cả dụng cụ cúng dường.

Thiên nhân của thế giới Cực Lạc cúng dường mười phương Chư Phật, trong tay tự nhiên hiện ra dụng cụ cúng dường. Đây là Bồ Tát Di Lặc gia trì, dụng cụ cúng dường từ trên trời rơi xuống. Dùng dụng cụ này cùng dường tất cả hội chúng Bồ Tát trong đạo tràng của Như Lai, đạo tràng giảng kinh thuyết pháp.

Lúc Đức Thế Tôn còn tại thế suốt đời dạy học, trong kinh điển chúng ta thấy đạo tràng của chư thiên cũng không ngoại lệ. Thiên vương, thiên nhân học Phật, cũng có giảng kinh thuyết pháp. Chư Phật Bồ Tát, Thanh văn Duyên giác ứng hóa trong đó, cũng là giảng kinh dạy học. Từ trong kinh văn đã chứng minh cho chúng ta thấy, hiện nay thế gian này thiên tai dồn dập, chúng ta đã hiểu vì sao thiên tai nhiều như vậy? Vì Phật pháp đã biến chất. Từ giảng kinh thuyết pháp, đến nay biến chất thành kinh sám Phật sự. Khi Đức Phật còn tại thế, chẳng những không có kinh sám Phật sự, dù một lần cùng nhau niệm Phật cũng không. Khi Đức Phật tại thế chỉ giảng kinh thuyết pháp, tu hành là việc cá nhân của mỗi người, Phật tuyệt đối không hỏi đến. Phật nói cho chúng ta tám vạn bốn ngàn pháp môn, mỗi người tu theo căn cơ của mình, ta thích tu pháp môn nào thì tu pháp môn đó. Quý vị thỉnh giáo Phật, ngài liền nói, còn như không thỉnh giáo ngài không nghe không hỏi. Ngài biết tình hình tu học của mỗi người, ta có chứng ngộ hay không, có chứng quả hay không, ngài đều biết hết, vì sao vậy? Trong mười nguyện Phổ Hiền nói hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức, hỏi làm gì chứ?

Do đây có thể biết, không ngừng huân tập kinh giáo mới là điều quan trọng. Đức Phật giúp tất cả chúng sanh lìa khổ được vui, phương pháp duy nhất là giúp ta phá mê khai ngộ. Khổ từ đâu mà có? Khổ do mê tạo ra. Vui từ đâu mà có? Vui nhờ khai ngộ mà có. Giúp ta phá mê khai ngộ, phương pháp thiện xảo nhất, phương pháp thích hợp nhất là giảng kinh dạy học. Cho nên từ sau khi Đức Phật khai ngộ là bắt đầu dạy, cho đến lúc viên tịch, suốt 49 năm không gián đoạn, đây gọi là Phật pháp.

Đức Phật không xây dựng đạo tràng, suốt đời đêm ngủ dưới gốc cây, ngày ăn một bữa. Không có đạo tràng, không có vướng bận, không có đấu tranh. Có đạo tràng là có đấu tranh, có đạo tràng là có vướng mắc, có âu lo. Cho nên Đức Phật không cần gì cả, rất dứt khoát.

Phật giáo truyền đến Trung quốc, đạo tràng là mười phương, không phải người nào sở hữu. Ai quản lý đạo tràng? Ngày xưa là đế vương, quốc gia quản lý. Chế độ dân chủ, sớm nhất chính là thực hiện trong đạo tràng, những người ở trong đạo tràng, trong đạo tràng có trụ trì có chấp sự, ai đảm nhiệm? Do mọi người tuyển chọn. Nhiệm kỳ một năm. Quy củ ngày xưa, ngày 30 tháng 12 từ chức, bắt đầu lập tức tuyển cử. Người tuyển chọn ra, đến ngày mồng hai tháng một là nhậm chức, nhiệm kỳ một năm. Đây là chế độ dân chủ, được tuyển liên tục có thể nhậm chức liên tiếp. Tuyển chọn ra là để phục vụ đại chúng. Còn đại chúng thì sao? Đại chúng ở đây chuyên tu. Cho nên chọn ra chấp sự là hộ pháp, giảng kinh dạy học là hoằng pháp. Hoằng hộ là nhất thể, không có tư tâm. Trong lúc dạy học tuyển bạt đời tiếp theo, hiện nay gọi là người kế nhiệm, người tục Phật tuệ mạng.

Đào tạo người hoằng pháp lợi sanh, hiện nay không còn, không thấy, cho nên xã hội sao không loạn được? Thiên tai sao không dồn dập được? Nguyên nhân là như vậy. Nếu đạo tràng Phật giáo, khôi phục lại chế độ ngày xưa, phương pháp ngày xưa, xã hội sẽ an định, thiên tai được hóa giải, đây là đạo lý nhất định. Cho nên giáo dục Tôn giáo, hiện nay quan trọng hơn bất kỳ điều. Phải đoàn kết Tôn giáo, phải học tập lẫn nhau, phải hiểu biết lẫn nhau, mới thật sự hóa giải được mâu thuẫn giữa các Tôn giáo. Nếu không học tập, không giao tiếp, như vậy không giải quyết được vấn đề.

Hiện nay thế giới không giống nhau, ngày xưa không có phương tiện giao thông, không có tin tức. Người sanh vào thời đại đó rất ít đi đâu, suốt đời không giao tiếp, vì vậy mới tạo nên khác chủng tộc, bất đồng văn hóa. Hiện nay giao thông phương tiện, địa cầu biến thành một nhà, đi vòng quanh trái đất chỉ khoảng vài ngày. Tin tức phát triển, bất kỳ một gốc nhỏ nào trên địa cầu xảy ra vấn đề, thông qua mạng internet và truyền hình vệ tinh, lập tức nhận được tin tức. Ta có thể không quan tâm người khác được sao? Người khác là toàn thế giới. Chúng ta muốn gia đình hòa thuận, đồng thời chúng ta muốn toàn thế giới hòa thuận. Ta muốn bản thân mình sống đời hạnh phúc mỹ mãn, thì cũng hy vọng tất cả chúng sanh trên toàn thế giới đều có cuộc sống viên mãn, đều có cuộc sống hạnh phúc. Con người đồng với tâm này, tâm đồng với lý này. Phật Bồ Tát dạy chúng ta như vậy, chư vị thánh hiền cũng dạy chúng ta như vậy, chúng ta có thể không tin chăng? Trái với giáo huấn của tổ tông, thiên tai liền hiện tiền. Đây là đạo lý gì, đó là học vấn rất thâm sâu, từ từ ta tìm trong điển tích, trong kinh điển, đều có đáp án rất viên mãn thấu đáo.

Lên tầng cao hơn nữa: “Trời diệu biến hóa có hương”, chính là trời hóa lạc, có hương, “gọi là đoạt ý tánh. Nếu đốt một viên, trong bảy ngày, rơi xuống tất cả dụng cụ trang nghiêm không thể nghĩ bàn”. Hương của trời hóa lạc, cũng rơi xuống tất cả các dụng cụ trang nghiêm, không có nói bảy ngày, có thể chỉ là một lần. Ở đây, càng lên cao thì phước báo càng lớn. Người ở trời hóa lạc dùng những dụng cụ cúng dường này đến cúng dường trời tha hóa tự tại. Trời tha hóa tự tại phước báo quá lớn, tất cả những nhu cầu thiết yếu, không cần tự mình biến hóa. Tầng thứ năm bên dưới, tức là trời hóa lạc cúng dường cho họ. Cho nên những dụng cụ cúng dường này của trời hóa lạc, là để cúng dường tầng trời thứ sáu. Đây là tầng trời cao nhất của dục giới, cũng là dục vọng thấp nhất, hầu như dục vọng dần dần mất hết. Thật sự đoạn tận dục vọng, cảnh giới họ được nâng cao, sanh đến trời sắc giới, không còn ở trong dục giới.

“Ở trên là nói về các loại hương của thế gian, đều có công dụng thù thắng như thế”. Đây là Niệm Lão ví dụ cho chúng ta thấy, quý vị thấy sáu tầng trời dục giới, mỗi tầng trời đều có hương báu, có tác dụng thù thắng như thế. “Huống gì bổn nguyện Di Đà Như Lai hiện ra, là hương của vạn đức pháp giới”, như vậy làm sao sánh được! Hương của Phật A Di Đà từ đâu mà có? Từ nguyện bảo hương phổ huân, tự tánh hiển lộ ra. Tự tánh là nhân của hương báu, hoằng nguyện làm duyên cho họ, nhân duyên tụ hội, quả đức liền hiện tiền. Hương xông này là quả đức, liền hiện tiền. Người ở thế giới Cực Lạc thấy sắc nghe hương là có thể chứng quả. Như ở trước nói, thấy ánh sáng màu sắc chứng được vô sanh pháp nhẫn. Chứng được vô sanh pháp nhẫn, trong giáo lý đại thừa là Bồ Tát thất địa trở lên, địa vị này rất cao. Trong Kinh Nhân Vương nói rằng, ba địa vị của vô sanh pháp nhẫn là ba phẩm thượng trung hạ. Hạ phẩm vô sanh pháp nhẫn là Bồ Tát thất địa, trung phẩm là Bồ Tát bát địa, thượng phẩm là Bồ Tát cửu địa. Lên thêm nữa không phải là vô sanh pháp nhẫn, mà gọi là tịch diệt nhẫn. Hạ phẩm là Bồ Tát thập địa, trung phẩm là Bồ Tát Đẳng giác, thượng phẩm là quả vị Diệu giác, là tịch diệt nhẫn.

Tất cả vạn pháp ở thế giới Cực Lạc giúp Bồ Tát tu nhân chứng quả, có lợi ích lớn như vậy, có công đức trang nghiêm thù thắng như vậy.

Bên dưới Niệm Lão trích dẫn Kinh Duy Ma. Như Phẩm Phật Hương Tích của Kinh Duy Ma, trong này có đoạn kinh văn nói rằng: “Lúc đó Duy Ma Cật hỏ Bồ Tát Chúng Hương rằng, Hương Tích Như Lai lấy gì thuyết pháp?” Đoạn kinh văn này nói cho ta biết một chân tướng sự thật, căn tánh tất cả chúng sanh trong mười phương cõi Phật không giống nhau_Ở thế gian này của chúng ta, trong hội Lăng Nghiêm Đức Phật Thích Ca Mâu Ni hỏi Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi, vì thế giới Ta Bà thực tế chính là vì chúng sanh trên địa cầu này. Chọn ra một pháp môn thích hợp với căn tánh của chúng ta, để học tập pháp môn này. Bồ Tát Văn Thù chọn cho chúng ta Quan Thế Âm Bồ Tát Nhĩ Căn Viên Thông. Ngài nói người trên địa cầu chúng ta, những chúng sanh này nhĩ căn sắc bén nhất. Thấy không rõ nhưng nghe rất rõ, nghĩa là năng lực nghe mạnh hơn năng lực thấy. Bồ Tát Quan Thế Âm tu về nhĩ căn, căn tánh chúng sanh ở thế gian tương ưng với Bồ Tát Quán Thế Âm, vì thế ngài có nhân duyên đặc biệt với chúng ta, “thử phương chân giáo thể, thanh tịnh tại âm thanh”. Lúc Đức Thế Tôn còn tại thế, suốt đời giảng kinh thuyết pháp, dùng âm thanh làm Phật sự, không có văn tự.

Chúng ta thử nghĩ xem, ở phương đông, lúc Khổng tử dạy học cũng không có văn tự, cũng là dạy học. Sau khi Khổng tử mất, học trò ông thông qua trí nhớ, ghi chép lại những lời của thầy mình thành văn tự, lưu truyền cho hậu thế, đó chính là Luận Ngữ. Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng như vậy, sau khi Phật nhập diệt, hàng đệ tử ngài đứng ra kết tập kinh tạng, ghi chép lại tất cả những lời Phật dạy, viết thành văn tự lưu truyền cho hậu thế. Nhưng đệ tử của Phật rất nhiều, kết tập kinh điển có tổ chức có kế hoạch, gọi là kết tập kinh tạng. Chủ trì công việc này là tôn giả Ca Diếp, phụ trách giảng lại là tôn giả A nan. Ký ức của tôn giả A nan rất tốt, tất cả kinh điển Đức Phật dạy hầu như ngài nhớ hết, đều giảng lại một lần. 500 vị A la hán làm chứng, họ là đồng học, 500 đồng học làm chứng. Vấn đề gì nói ra có một người phản đối lập tức xóa bỏ ngay, mọi người chứng minh lời ngài A nan nói ra đúng là lời Phật dạy, không nói theo ý mình dù chỉ một chữ, nếu có hoài nghi liền được xóa bỏ. Phương pháp kết tập nghiêm cẩn như thế, mục đích là tạo niềm tin cho người đời sau.

Ở nước Hương Tích, căn tánh chúng sanh ở đây là thiệt căn sắc bén nhất. Nghĩa là nói với họ, họ nghe không hiểu, cho họ thấy họ cũng không hiểu, nhưng khi họ ăn họ lập tức hiểu ngay, thiệt căn sắc bén nhất. Cho nên Hương Tích Như Lai độ chúng sanh, là đem đến rất nhiều thức ăn cho họ ăn, ăn xong là khai ngộ. Căn tánh của họ là như vậy, không giống nhau, khai ngộ thông qua việc ăn uống.

Hôm nay thời gian đã hết, tiết học sau chúng ta học tiếp đoạn này.

Hết tập 247

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 247 PAGE 1

Tập 248

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Liên Hải

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 22.01.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện_Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quý vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 301, hàng thứ hai, bắt đầu xem từ đó.

Như Kinh Duy Ma, Phẩm Hương Tích Phật nói: Lúc đó Duy Ma cật hỏi Bồ Tát Chúng Hương, Hương Tích Như Lai dùng gì để thuyết pháp? Bồ Tát đó nói: Như Lai nước tôi thuyết vô văn tự, chỉ dùng chúng hương khiến chư thiên nhân được vào luật hạnh, Bồ Tát mỗi mỗi ngồi dưới cây hương, ngửi diệu hương này, liền nhận được tất cả đức tạng tam muội”. Đây là một đoạn trong Kinh Duy Ma, nói Bồ Tát ở nước Hương Tích, căn tánh của họ và thế gian chúng ta không giống nhau. Từ đó có thể biết, những lời trong kinh Dịch nói: “vật dĩ loại tụ, nhân dĩ quần phân”, đây là một chân lý. Vật thường là từng loại từng loại. Con người chí thú không giống nhau, căn tánh không tương đồng. Thiện căn phước đức nhân duyên có sai biệt với nhau. Người chí thú tương đồng rất dễ dàng tụ hội lại cùng nhau. Hứng thú không tương đồng thì không dễ dàng gì tụ tập lại cùng nhau. Thí dụ như thích những nơi giải trí, hát hò nhảy múa yêu thích những thứ này, và những người thích nghe kinh niệm Phật như chúng ta vĩnh viễn không thể đi với nhau. Phật đường, giảng đường của chúng ta họ sẽ không đến. Sân khấu khiêu vũ, ca hát của họ chúng ta cũng sẽ không đến, giống như tình hình này vậy. Mười phương thế giới chư Phật Bồ Tát họ phải tiếp dẫn mỗi mỗi chúng sanh căn tánh không tương đồng, cũng phân biệt quốc độ khác nhau. Căn tánh tương đồng họ sẽ sinh vào cùng một nơi. Họ có một sức hấp dẫn, trong Phật Pháp nói họ có thể nhìn thấy quang. Quang này nhìn thấy nó rất quen thuộc, rất hoan hỷ, rất tự nhiên, họ liền đến nơi đó tụ hội. Thế giới chư Phật cũng như vậy.

Thế giới ta bà nhĩ căn nhạy bén nhất, người dùng nhĩ căn dùng quen rồi, cũng tự nhiên đến thế giới Ta bà. Nước Hương Quốc, đây là ngửi mùi hương, ngửi mùi hương, trong năm căn tỷ căn nhạy bén nhất. Họ ngửi hương có thể khai ngộ. Thiệt căn nhạy nhất họ nếm vị có thể chứng quả. Cho nên cư sĩ Duy Ma Cật hỏi Bồ Tát Chúng Hương, Hương Tích Như Lai- Đức Phật làm giáo chủ nước Hương Tích này, “lấy gì để thuyết pháp”? Dùng phương pháp gì để hóa độ chúng sanh? Vị Bồ Tát đó nói: Như Lai nước tôi thuyết vô văn tự. Không dùng ngôn ngữ, không dùng văn tự, chỉ dùng các hương khiến chư thiên nhân được vào luật hạnh, luật hạnh chính là giới luật oai nghi. Dùng phương pháp gì để dạy họ? Dùng chúng hương là được rồi. Chúng hương, chúng ta tin rằng mùi vị của hương này rất nhiều, phẩm loại không giống nhau. Đây là thiên nhân của quốc độ đó, cõi Phàm thánh đồng cư. Bồ Tát này mỗi mỗi ngồi dưới cây Hương, ngửi diệu hương này là có được tất cả đức tạng tam muội. Bồ tát ít nhất là chúng sanh cõi Phương tiện hữu dư. Họ không phải là cõi Phàm thánh đồng cư, cõi đồng cư là thiên nhân.

Cũng giống như Thế Tôn dạy chúng sanh trong lục đạo, chúng ta nói là giáo dục phổ thế, giảng những gì? Giảng luân lý, giảng đạo đức, giảng nhân quả. Đây nhất định là tương đồng. Phật nói những điều này đều ở trong Kinh A Hàm. Cho nên A Hàm 12 năm đầu tiên này là giáo dục phổ thế. Bồ Tát là trong Đại thừa mới có danh hiệu như vậy. Trong Tiểu thừa có Thanh văn, có Duyên giác. Nhân thiên trong thế giới này tiếp đến là Bồ Tát. Phật hướng dẫn họ là để cho họ ngồi dưới cây hương. Chúng ta biết thọ hương phẩm loại này nhất định là vô cùng phức tạp. Đại biểu cho pháp môn khác nhau, thiện căn phước đức nhân duyên khác nhau. Ngửi diệu hương này liền có thể khai ngộ, liền có thể chứng quả, khế nhập cảnh giới Như lai.

Nay Cực lạc Diệu hương cũng lại như vậy, công đức vô biên, phổ huân thập phương, rộng làm lợi ích. Bảo hương của Thế giới Cực Lạc, trước đây chúng ta đã học qua, không những là hiển lộ của tánh đức, hơn nữa có Phật A Di Đà dùng bổn nguyện đức hạnh gia trì. Cho nên nó có công đức vô biên, cũng có thể nói là thập phương chúng sanh, ngửi được hương của Phật, gặp được quang của Phật, lợi ích phổ biến nhất là giúp đỡ họ tăng trưởng chánh niệm, tăng trưởng tín tâm. Điều này là phổ biến nhất. Nếu như thiện căn sâu dày, phước đức nhân duyên lúc sẽ thành chưa thành, thời khắc then chốt này, ngửi hương thấy quang đều có thể xúc phát sự khai ngộ của họ. Điều này chúng ta thấy trong cổ đức, trong ghi chép của cổ đức nhìn thấy rất nhiều, nói là lục trần thuyết pháp thuộc về loại này.

Trong Kinh Hoa Nghiêm có nói: “tình dữ vô tình, đồng viên chủng trí”, câu nói này ý nghĩa rất sâu, không dễ dàng để lý giải. Những kinh luận này chúng ta đọc nhiều rồi, dần dần liền có thể lãnh hội được. Đó là nguyên nhân gì? Hiện tại chúng ta cũng mơ hồ biết được một ít rồi. Bởi vì không có pháp nào không phải là tánh đức hiển lộ ra. Đã là tánh đức vậy thì tất cả đều có thể hội thông. Chúng ta nói ba loại hiện tượng, hiện tượng tự nhiên, hiện tượng tinh thần, hiện tượng vật chất, nó là thông, trong nó không có chướng ngại. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói: “lý sự vô ngại, sự sự vô ngại”. Đây đều là chân thật. Vì vậy chúng ta mới thể hội đến điều Phật đã nói: “pháp môn bình đẳng, không có cao thấp”, cao thấp khác nhau đều do căn tánh của chúng sanh không tương đồng. Cảnh giới bên ngoài đích thực không có sai biệt. Chúng ta nói ba loại hiện tượng đều không có sai biệt, một tức là ba, ba tức là một.

Nên có thể khiến cho chúng sanh ngửi hương đều tu Phật hạnh. Họ khai ngộ, họ khế nhập rồi.

“Trần lao cấu tập”, là phiền não. Chúng ta thấy trong kinh giáo Đại thừa có nói: kiến tư phiền não, trần sa phiền não, vô minh phiền não. Trong Kinh Hoa Nghiêm nói: vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, “tự nhiên không khởi”. Dùng phương pháp này giúp đỡ tất cả chúng sanh, đoạn phiền não, khai trí tuệ.

Dưới đây nói, “kiến kinh trung đệ nhị thập phẩm”, phẩm thứ 20 là “đức phong hoa vũ”. Cực lạc vạn vật đều lấy vô lượng bảo hương hợp thành. Đây là kinh văn đã nói trong phẩm thứ hai mươi. “Kỳ hương phục huân thập phương thế giới”, những thứ này đều thị hiện cho chúng ta, pháp giới sự sự vô ngại. Đây là thật tướng các pháp.

Chúng ta xem tiếp đoạn kinh văn dưới đây.

“Ngã tác Phật thời, thập phương Phật sát, chư Bồ Tát chúng, văn ngã danh dĩ, giai tất đãi đắc, thanh tịnh giải thoát, phổ đẳng tam muội, chư thâm tổng trí, trú tam ma địa, chí ư thành Phật”. Đến đây là nguyện này. Nguyện thứ 44 “phổ đẳng tam muội nguyện”, “định trung thường cúng, vô lượng vô biên, nhất thiết chư Phật, bất thất định ý.” Đây là nguyện thứ 45, nguyện định trung cúng Phật. Nếu không như vậy không thủ chánh giác.

Trong chương này có hai nguyện. Chúng ta xem chú giải của Hoàng Niệm lão. “Hựu chương trung” đây là chương bên phải. Từ “chí ư thành Phật” trở về trước, biểu thị nguyện thứ 44 phổ đẳng tam muội. Từ “định trung” về sau biểu thị cho nguyện thứ 45 trong định cúng Phật. Các nguyện từ nguyện 44 trở về sau, cho đến nguyện thứ 48. Đều là nguyện cho ngoài quốc độ đó, Bồ Tát phương khác, nghe tên Di Đà, được pháp ích thù thắng. Văn tự không nhiều, những gửi gắm rất rõ ràng. 43 nguyện về trước, toàn là nguyện nói mười phương thế giới niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ. Di Đà gia trì cho họ. Về sau, năm nguyện từ nguyện thứ 44 trở đi, năm nguyện cuối cùng này không có phát nguyện cầu sanh Thế giới Cực Lạc. Nước kia là ngoài Thế giới Cực Lạc ra, không phải là Thế giới Cực Lạc, ngoài Thế giới Cực Lạc, Bồ Tát của thế giới phương khác. Cũng tức là nói tất cả Bồ Tát trong quốc độ mười phương. Nếu như có nhân duyên này, cũng nghe được Phật hiệu của A Di Đà Phật. Giống như cổ đức đã nói “nhất lịch nhĩ căn, vĩnh vi đạo chủng”. Cấp bậc Bồ Tát không giống nhau, có thập tín vị Bồ Tát, có thập trụ Bồ Tát, thập hạnh Bồ Tát, thập hồi hướng, thập địa Bồ Tát khác nhau. Bất luận là Bồ Tát đẳng cấp nào, nghe đến danh hiệu A Di Đà Phật, không có ai không đạt được lợi ích. Điều này không thể nghĩ bàn!

“Thủ đệ tứ thập tứ”, năm nguyện cuối, đầu tiên là nguyện thứ 44. Nguyện nhờ nghe danh mà đắc các tam muội, cho đến thành Phật. “Đãi nghĩa là “cập” vậy. “Dịch Hệ Từ, thủy hỏa tương đãi. Chú viết: “thủy hỏa bất tương nhập, nhi tương đãi cập”. Chúng ta thường nói nước lửa không dung nhau. Nhưng trong Kinh dịch đích thực có một quẻ “thủy hỏa ký tề”. Vậy có nghĩa là thực sự không dung nhau sao? Không phải, có thể dung hòa nhau. Có thể tương dung mà không tương dung đó là duyên không đồng. Trong đây ý nghĩa rất sâu sắc. Không nên nói pháp giới hư không giới, lớn quá, chúng ta chỉ nói trái đất này thôi, hoặc là thu nhỏ hơn, chúng ta chỉ nói đơn giản là một quốc gia, hoặc là một khu vực. Rút nhỏ hơn nữa nơi thành thị chúng ta, cư dân trong đó có thể dung hòa nhau không? Có thể không cãi nhau không? Có thể không xung đột không? Có thể. Lúc nào thì có thể? Mọi người đều giác ngộ rồi thì có thể. Nếu như mê hoặc điên đảo vậy thì rất khó. Đây tức là nói dùng chân tâm thì có thể, dùng vọng tâm thì không thể. Vọng tâm là gì? Tự tư tự lợi, khởi tâm động niệm tổn người lợi mình. Như vậy là phát sinh xung đột rồi, không thể dung hòa với nhau, nước lửa không dung nhau rồi. Nếu như một khi đã khai ngộ, tất cả chúng sanh khắp pháp giới hư không giới và ta là cùng một thanh tịnh viên minh thể, tất cả những đối lập toàn hóa giải hết, không còn đối lập nữa. Vậy thì không phải nước lửa liền dung hòa rồi sao? Đối với chúng sanh hiện tiền mà nói, Phật đà giáo dục quan trọng lắm.

Ngày xưa tiên sinh Trần Đại Hội từng phỏng vấn tôi hai lần, đề mục phỏng vấn là Hòa Hợp Chẩn Cứu Khủng Hoảng, có tập một và tập hai. Lần này, vào đầu tháng này, chúng tôi lại gặp nhau ở Malaysia, cũng làm phỏng vấn một lần nữa. Chúng tôi gọi lần phỏng vấn này là Hòa Hợp Chẩn Cứu Khủng Hoảng, tập thứ ba. Chúng tôi cũng mời Mahathir, trưởng lão Mahathir từ nước ngoài trở về, thân thể mệt mỏi nên không tham gia. Ông đổi hai chữ trong đề mục này, ông nói Giáo Dục Chẩn Cứu Khủng Hoảng, rất có lý. Cho thấy vị trưởng lão này rất coi trọng giáo dục. Nhưng hai chữ giáo dục chung chung quá, giáo dục rất nhiều. Cho nên tôi lại nghĩ ra hai chữ thêm vào đó nữa, Giáo Dục Thánh Hiền Chẩn Cứu Khủng Hoảng. Như vậy sẽ rất viên mãn. Hai chữ này không thể không thêm. Không thêm hiện tại mỗi một nơi đều làm giáo dục, giáo dục rất phát triển, trường học rất nhiều. Vì sao không thể giải quyết vấn đề xã hội? Cho nên nói giáo dục Thánh hiền, giáo dục Thánh hiền tốt, bao gồm tất cả các tôn giáo, tất cả thánh hiền các dân tộc. Giáo Dục Thánh Hiền Chẩn Cứu Khủng Hoảng, dùng danh xưng này vậy. Cũng đem giáo dục Thánh hiền đột phá rồi. Đây là nói đến “thủy hỏa ký tề”. Nó vốn là tương đồng. Nó là từ một tự tánh biến hiện ra, không có gì không tương nhập. Không tương nhập, nó không phải là bình thường. Tương tức tương nhập mới là bình thường. Cũng tức là nói trong tất cả vạn pháp khắp pháp giới hư không giới, không tìm ra có thứ gì xung đột. Vì sao vậy? Cùng một tự tánh biến hiện ra, làm sao mà có xung đột được!

Lại “đãi” nghĩa là “truy” vậy. Theo ý của Hội Sớ, khiến cho người nghe tức thời đạt được các tam muội. Nên nói “giai tất đãi đắc”. Ý nghĩa này cũng tốt. Nghĩa là truy điều gì? Đuổi kịp. Dõng mãnh tinh tấn, họ đuổi kịp rồi, làm cho những người nghe danh hiệu Di Đà này, công đức danh hiệu đích thực không thể nghĩ bàn. Thế gian chúng ta người nghe danh hiệu rất nhiều, rất nhiều. Người niệm Phật nhiều, người nghe danh càng nhiều hơn người niệm Phật. Có rất nhiều người nghe danh, quí vị hỏi họ có hiểu A Di Đà Phật hay không? Hiểu được. Họ niệm hay không? Họ không niệm. A Di Đà Phật nghĩa là gì đều không biết được. Họ nói đó là tôn giáo, đó là mê tín. Niệm A Di Đà Phật có thể đạt được điều tốt, được điều tốt gì? Họ không thấy được. Nhưng trong A lại da thức của họ, có thiện căn của Tịnh Tông hay không? Có. Trong đời này chưa thành thục, có đời sau kiếp sau, nếu gặp được duyên thiện căn này sẽ tăng trưởng. Nói cách khác, mỗi người thiện căn thành thục, người trong đời này nhất định vãng sanh, đều là quá khứ vô lượng kiếp về trước cũng giống như họ, đều là đi con đường như vậy. Cho nên chúng ta đối với những người này, phải chúc phúc cho họ, phải xưng tán họ. Không thể coi thường, không thể xem nhẹ họ. Hiểu được đạo lý này rồi, chúng ta trong mọi lúc mọi nơi, giúp đỡ Phật A Di Đà tuyên dương đức hiệu.

Hình như là mười năm trước, tôi giảng kinh ở Hongkong, một hôm ngồi trong xe đi trên đường, nhìn thấy người đi trên đường, mặc áo sơ mi, áo thun, trên đó in những hoa văn kỳ quái. Tôi nghĩ mặc áo quần như vậy đi lại khắp nơi, vì sao lại không mang áo quần in chữ A Di Đà Phật? Làm cho mọi người không phải đều trồng được thiện căn rồi sao? Tôi vừa đề xướng quả nhiên có người in ra rồi, còn có người in kinh văn lên, thậm chí còn có người in tượng Phật lên nữa. Tôi nói in tượng Phật lên thì không tốt lắm. Áo quần ra mồ hôi lại phải đi giặt thì không được cung kính, viết danh hiệu thì được rồi. Dùng danh hiệu A Di Đà Phật là được rồi. Đây là gì? Đây chính là làm cho tất cả những người chưa tiếp xúc với Phật Pháp, hoặc là người đối với Phật Pháp hiểu lầm nghiêm trọng, làm cho nó vừa qua nhãn căn thì vĩnh viễn thành đạo chủng. Chúng ta đi trên đường cũng có thể niệm Phật, không nên quá lớn tiếng, lớn tiếng rất tốn sức, không tốn sức, nhỏ tiếng niệm Phật. Những người đi qua bên cạnh chúng ta, họ có thể nghe chúng ta đang niệm Phật. Vẫn còn có một phương tiện, hiện nay có máy niệm Phật, rất nhiều người trên người mang theo máy niệm Phật, đi khắp nơi đều nghe được danh hiệu Phật, thực sự là âm dương đều được lợi. Khiến cho rất nhiều chúng sanh được nghe danh hiệu Di Đà. Chắc chắn họ được pháp ích thù thắng.

Dưới đây nói, Tống dịch viết: tất cả mười phương quốc độ chư Phật, chư vị Bồ Tát, nghe danh hiệu tôi, những người có duyên ít một chút với thế giới A Di Đà Phật phải giúp đỡ họ.

Những chúng Bồ Tát này nghe được A Di Đà Phật, “ứng thời chứng đắc tịch tĩnh tam ma địa”. Tịch tĩnh tam ma địa là gì? Chính là trên kinh đề đã nói, “thanh tịnh bình đẳng giác”. Vì sao nói như vậy? Quí vị phải thực sự hiểu được ý nghĩa rõ ràng của câu A Di Đà Phật, chúng ta liền có thể lãnh hội được. Danh hiệu có thể dịch, hoàn toàn không khó dịch. A dịch là vô, Di Đà phiên là lượng, Phật dịch là trí tuệ, hoặc dịch là giác ngộ. Cho nên danh hiệu A Di Đà Phật này hoàn toàn phiên dịch thành ý nghĩa tiếng trung là vô lượng trí, vô lượng giác, dễ dịch. Trí tuệ từ đâu mà sanh ra? Từ tâm thanh tịnh mà sanh ra. Giác từ đâu mà sanh ra? Từ tâm bình đẳng sanh ra, tương ưng với kinh đề. Cho nên bản kinh này, Phật nói với ngài A Nan, Ông có muốn thấy thanh tịnh bình đẳng giác không? Thanh tịnh bình đẳng giác là ai? Chính là biệt danh của Phật A Di Đà. Phật A Di Đà gọi là thanh tịnh bình đẳng giác, chính là vô lượng giác, vô lượng trí, chính là ý nghĩa này vậy. Cho nên “ứng thời chứng đắc”, điều này sau khi nghe qua, Bồ Tát căn tánh lanh lợi, liền phiền não nhẹ, trí tuệ trưởng, nên nói là “một nghe ngàn ngộ”. Người Trung Quốc nói người thông minh, nghe một biết mười, nghe một biết một trăm. Bồ Tát một nghe ngàn ngộ. Đặc biệt là Bồ Tát cấp bậc cao, giống như thập địa Bồ Tát, chúng ta không hoài nghi tí nào cả.

“Kỳ trung ứng thời chứng đắc, diệc tức giai tất đãi đắc chi ý”. Ý nghĩa này đều có thể tương thông. Thanh tịnh là trú nơi tam muội, không nhiễm không chấp trước. Bởi vì họ không có chấp trước, kiến tư phiền não đoạn rồi, được tâm thanh tịnh. Trú nơi tam muội không nhiễm không chấp trước, nên nói: thanh tịnh tam muội. Điều này họ đạt được rồi.

Như Hội Sớ viết: “tịch tĩnh tam ma địa, vô phược vô trước, cố danh thanh tịnh”. Phược là đại danh từ của phiền não. Giống như sợi dây trói chặt quí vị lại vậy. Quí vị không tự do nữa. Cho nên đoạn phiền não cũng gọi là mở trói, giải thoát. Quí vị giải trừ phiền não, thoát ly khổ nạn được đại tự tại. Trước là chấp trước tướng, nó tương thông với ý nghĩa của chữ phược. Nơi đây tất cả đều là đại danh từ của phiền não.

“Hựu giải thoát giả”, đọc là tạ là động từ, đọc là giải là danh từ, cũng chính là nói giải trừ phiền não. Thoát ly lục đạo luân hồi, thoát ly tam giới. Đây gọi là giải thoát. Trú nơi tam muội, lìa tất cả trói buộc mà được tự tại, gọi là giải thoát tam muội. Như Hội Sớ viết: Chỉ quán vô ngại, nên gọi giải thoát. Cảnh giới của danh từ giải thoát này sai biệt rất lớn. Chúng tôi nêu một ví dụ thì mọi người sẽ rõ ràng thôi. Trong Kinh Hoa Nghiêm Bồ Tát có 51 cấp bậc, từ sơ tín vị đến Đẳng giác, Sơ tín phiền não đã giải được rồi. Thoát ly sơ tín vị, họ liền đến nhị tín. Phiền não của nhị tín cởi mở được, họ thoát ly nhị tín liền đến tam tín. Đây gọi là giải thoát. Họ nếu như không có cách gì để cởi mở, họ liền không có cách gì để thoát ly. Liền không thể nâng cao. Cho nên Bồ Tát 51 giai cấp, mỗi một cấp đều rất khó để giải thoát. Cửa đầu tiên là khó nhất. Cửa đầu tiên chúng ta hiện tại đều không có cách gì để giải thoát. Cửa đầu tiên chính là sơ quả Tu đà hoàn của Tiểu thừa. Bồ Tát sơ tín vị. Phải giải thoát thứ gì? Trong kiến tư phiền não phải giải thoát kiến phiền não, tức là kiến hoặc. Tam giới có 88 phẩm. Ở trong dạy học Phật đem 88 phẩm kiến hoặc quy nạp thành năm loại lớn. Chúng ta dễ ghi nhớ. Năm loại lớn, thứ nhất là thân kiến, chúng ta có giải trừ được nó hay không? Không còn chấp trước thân là ta nữa, thân không phải là ta, thân là sở hữu của ta. Bây giờ nói cho quí vị điều này trước. Hướng lên trên, hướng lên trên nữa, lúc đến nơi tương đối rồi sẽ nói cho quí vị, cái ta sở hữu cũng không có, ta và sở hữu của ta đều không thể có. Đó là gì? Đó là Bồ Tát khai ngộ, gần như tâm thập tín tròn đầy rồi, liền nói cho quí vị, sở hữu của ta cũng là giả, cũng không tồn tại. Đầu tiên là thân kiến. Thứ hai là phá biên kiến, biên kiến là đối lập, là tương đối. Ta và người là tương đối, với sự cũng tương đối, với thiên địa vạn vật cũng tương đối, chính là tôi anh và người kia, đây là tương đối, tất cả những xung đột, nghiệp chướng, tập khí toàn là từ trong tương đối mà sanh ra. Nếu như tương đối được cởi bỏ, phiền não tập khí hơn một nửa sẽ bị bỏ đi.

Dưới đây thứ ba và thứ tư người Trung Quốc gọi là thành kiến. Người nào đó thành kiến nặng quá, đây là gì? Tự cho mình đúng, tức vọng tưởng chấp trước, toàn là sai trái. Bởi vì có thành kiến, quí vị không thể tùy hỷ công đức, quí vị không thể hằng thuận chúng sanh. Nếu như thành kiến không có nữa, quí vị có thể tu tùy hỷ, quí vị liền có thể hằng thuận chúng sanh. Cho nên những thứ này, kiên cố chấp trước cánh cửa này chúng ta không đột phá nổi. Không đột phá được ngày nay chúng ta ở địa vị nào? Phật Giáo tiểu học là thập tín vị, chúng ta đang ở tại cửa của tiểu học Phật Giáo, chưa đi vào. Kiến hoặc buông bỏ, cởi mở được rồi, quí vị thoát ly địa vị phàm phu, tiến vào thánh nhân. Bồ Tát sơ tín vị là Thánh nhân, không phải là phàm phu nữa. Bảy lần trở lại cõi trời cõi người, họ nhất định không đọa đường ác. Bảy lần trở lại họ sẽ thoát ly lục đạo luân hồi. Quí vị xem giải thoát, họ có thể thoát ly rồi. Đến thất tín Bồ Tát liền thoát ly lục đạo. Họ liền sanh đến tứ thánh pháp giới cõi Phương tiện hữu dư. Chúng ta liền hiểu được, danh từ giải thoát này, cũng là từ sơ phát tâm đến quả vị diệu giác, ngày ngày đều dùng nó. Giải thoát chính là buông bỏ, giải chính là buông bỏ, cởi bỏ. Thoát chính là thoát ly, nâng cao, hướng thượng nâng cao lên, không ngừng hướng thượng nâng cao, đến quả vị rốt ráo thứ 52. Đây là cứu cánh vị.

Trong Hội Sớ nói: “chỉ quán vô ngại, cố danh giải thoát”. Chỉ là buông bỏ, quán là nhìn thấu. Chỉ quán không có chướng ngại, không những không có chướng ngại, như đoạn trước đã nói đến “thủy hỏa ký tề”. Nó tương chuyển tương thành. ‘Chỉ’ giúp đỡ ‘quán’, ‘quán’ lại giúp đỡ chỉ, giúp đỡ lẫn nhau, đây là giải thoát.

Lại nói: niệm Phật tam muội, có thể từ được tất cả phiền não, có thể giải thoát sanh tử. Nên gọi thanh tịnh giải thoát tam muội. Trong tất cả tam muội, tam muội cũng là tiếng Phạn, tiếng Ấn độ, cũng có thể dịch ra, những từ này đều do tôn trọng mà không dịch. Tam dịch là chánh, muội dịch là thọ. Tam muội là gì? Là hưởng thụ bình thường, cũng dịch là “chánh định”. Nói cách khác, hưởng thụ bình thường là định, là tâm thanh tịnh. Hỉ nộ ai lạc đều không bình thường. Vì sao vậy? Tâm động rồi. Chư Phật Như Lai, A la hán đắc chánh thọ. Họ ở trong tất cả cảnh giới không động tâm, sẽ không bị cảnh bên ngoài quấy nhiễu nữa. Đây gọi là chánh thọ. Tiếng Phạn xưng nó là tam muội. Niệm Phật tam muội có thể đoạn trừ tất cả phiền não.

Ngày nay chúng ta niệm Phật phiền não trừ chưa được, Vì sao vậy? Vì công phu chưa đủ. Câu danh hiệu Phật này chưa niệm thành thục, công hiệu chưa niệm nó ra được. Như thế nào là công hiệu niệm ra được? Phiền não niệm mất rồi, đây chính là niệm Phật tam muội. Ví dụ như thuận cảnh, thiện duyên, người sinh tâm hoan hỷ. Hoan hỷ cũng là tâm trạng, cũng là quí vị khởi vọng niệm. Quí vị bị cảnh giới chuyển rồi. Một câu A Di Đà Phật đè xuống loại tâm hoan hỷ đó, khôi phục bình thường. Gặp phải nghịch cảnh, gặp phải ác duyên, tâm sân nhuế sanh khởi, tâm oán hận sanh khởi. Đây đều không phải là bình thường. Nho gia dùng lễ để tiết chế, tâm trạng có thể phát tác, không nên quá đáng quá. Trong đó có phân lượng, chớ vượt quá. Nho không ra khỏi lục đạo luân hồi nên dùng điều này là được rồi, Phật phải siêu việt lục đạo, siêu việt lục đạo thì dùng thứ này chưa được, nhất định phải trừ diệt nó cho sạch sẽ, cho nên một câu danh hiệu Phật công đức rất lớn! Cảnh giới bên ngoài tiếp xúc rồi, thất tình lục dục bên trong đó khởi lên, lập tức dùng câu danh hiệu Phật này đè nó xuống. Đây chính là công phu. Đem tinh thần của quí vị chuyên chú vào câu danh hiệu Phật. Quí vị sẽ không bị cảnh giới bên ngoài quấy nhiễu. Đây gọi là công phu, đây là thực sự niệm Phật. Niệm đến trình độ nào? Niệm đến cảnh giới bên ngoài có tiếp xúc cũng không bị quấy nhiễu, không niệm Phật cũng không bị quấy nhiễu. Tâm bình tĩnh. Đây là gì? Đây gọi là niệm Phật tam muội, quí vị đạt được rồi. Không niệm Phật cũng là như vậy, niệm Phật cũng là như vậy. Tất cả đều không bị bên ngoài quấy nhiễu, phải luyện tập. Câu đầu tiên trong Luận ngữ: “học nhi thời tập chi”, tập chính là trong cuộc sống hằng ngày phải luyện tập, nếu luyện công phu này, chúng ta tuy học nhưng không biết luyện tập, cũng tức là nói trong cuộc sống hằng ngày câu danh hiệu Phật này không dùng đến, còn phải làm cho tâm trạng của chúng ta không ngừng phát tác. Mỗi ngày vẫn cứ sống trong thế gian thất tình lục dục. Đây là thế gian gì? Đây là thế gian luân hồi. Mỗi ngày thất tình lục dục lọt hướng ra bên ngoài, tâm này gọi là tâm luân hồi. Nghiệp mà do tâm luân hồi tạo ra đều là nghiệp luân hồi. Niệm Phật cũng là nghiệp luân hồi. Niệm Phật là thiện nghiệp trong luân hồi, đời sau được phước báo, không thể đoạn phiền não, không thể giải thoát. Điều này không thể không biết. Từ đó có thể biết được, tu hành chúng ta thực sự chỉ đang học Phật, không có tu hành. Tu là sửa cho chính, tu sửa, hành là hành vi. Khởi tâm động niệm là hành vi của ý nghiệp. Ngôn ngữ là hành vi của khẩu nghiệp. Thân thể động tác là hành vi của thân nghiệp. Chúng ta ngày ngày học Phật, khởi tâm động niệm, ngôn ngữ tạo tác, đối lập với những thứ chúng ta đã học, là hai việc khác nhau, nó không phải là cùng một sự việc. Đây là gì? Học mà không tập, học mà không tu, “tập” được giảng trong Luận ngữ và chữ “tu” trong nhà Phật nói có cùng một ý nghĩa. Chúng ta ngày ngày đang học mà không tu. Những phiền não tập khí này chúng ta chưa tu sửa nó trở lại. Lúc này công phu không đắc lực, không thể nói là công phu, không có công phu. Không dụng công làm gì có công phu? Học rồi thật làm đó mới gọi là công phu. Ví dụ như quí vị thật làm rồi, sáu căn tiếp xúc với cảnh giới sáu trần, khởi tâm động niệm thực sự dùng câu A Di Đà Phật để trấn áp nó xuống, lúc mới trấn áp như thế nào? Nó lại khởi lên. Dường như là thường không trấn áp được, đây là điều quí vị đang làm. Không phải là không trấn áp được, công phu của quí vị vẫn chưa đắc lực. Sức mạnh của phiền não tập khí lớn hơn sức mạnh niệm Phật của quí vị. Quí vị không trấn áp được nó. Quí vị phải nỗ lực chăm chỉ mà làm, ngày ngày đều làm. Thời thời khắc khắc nhắc nhở rồi lập tức làm. Ba năm năm năm thì trong lúc niệm Phật khoảng một tiếng đồng hồ, còn có năm ba vọng tưởng. Công phu dần dần đắc lực. Niệm được năm năm sáu năm, đi vào niệm Phật đường niệm được một cây hương, một tiếng rưỡi đồng hồ, một vọng niệm cũng không có, đó gọi là công phu đắc lực, vẫn chưa gọi là niệm Phật tam muội. Niệm Phật tam muội là gì? Lúc không niệm Phật, trong cuộc sống hằng ngày tất cả những cảnh giới bên ngoài quí vị nhìn thấy đều không động tâm, không khởi tâm, không động niệm. Đây là tam muội. Tam muội thành tựu rồi, vãng sanh sẽ thành tựu. Người được niệm Phật tam muội tùy thời đều có thể đi, Phật A Di Đà bất cứ lúc nào cũng đến đón tiếp quí vị. Ý niệm của quí vị chỉ vừa nghĩ Phật đến tiếp dẫn tôi, Phật liền đến. Không nên sợ cự ly mười vạn ức quốc độ Phật, ý niệm này của chúng ta vừa khởi, Phật đã biết được rồi. Phật vì sao đến tiếp quí vị? Bởi vì quí vị đối với thế giới này không mong cầu gì, không có ý niệm gì, ngài liền đến ngay. Ngày nay chúng ta cầu Phật, cầu Phật đến tiếp dẫn, Phật vì sao không đến? Chúng ta đối với thế giới này còn có rất nhiều vướng bận, rất nhiều mà chưa buông bỏ được. Phật nếu như thực sự đến rồi, chúng ta còn chưa muốn đi, thì Phật cũng ngại, cho nên Phật không đến, quí vị là giả, không phải là thật. Thật thì Ngài sẽ đến thật. Quí vị là giả, Ngài sẽ không đến. Cảm ứng đạo giao không thể nghĩ bàn.

Cho nên niệm Phật tam muội thực sự có thể trừ tất cả phiền não. Câu nói này quí vị nếu như thực sự nhớ được, trong cuộc sống hằng ngày hỉ nộ ai lạc, hoặc là nói lúc tâm trạng phát tác, một câu danh hiệu Phật có thể trấn áp được nó. Tam mật trong mật tông tương ưng hiệu quả sẽ càng lớn. Chúng ta tuy chuyên tu pháp môn niệm Phật, nhưng cũng có thể dùng phương pháp này của nó để giúp đỡ chúng ta, nghĩa là niệm Phật cộng thêm quán tưởng. Quán tưởng điều gì? Trong Kinh Kim Cang có hai câu rất hay: “phàm có hình tướng đều là hư vọng”, “tất cả pháp hữu vi như mộng huyễn bào ảnh”. Cảnh giới hiện tiền quí vị lập tức nhớ đến hai câu nói này, quí vị liền khôi phục bình thường, không còn tâm trạng hóa nữa. Nên nhớ, thời thời khắc khắc phải nhắc nhở, nhắc nhở mọi lúc mọi nơi. Không nhắc nhở quí vị liền bị mê, quí vị đã chuyển theo cảnh giới. Chuyển theo cảnh giới thì gọi là dùng tâm luân hồi tạo nghiệp luân hồi. Quí vị làm sao có thể ra khỏi luân hồi được? Muốn ra khỏi luân hồi, chúng ta chỉ tạo tịnh nghiệp ở thế giới Tây phương. Phát tâm bồ đề nhất hướng chuyên niệm là tịnh nghiệp. Thế giới này sáu căn đối với sáu trần là nhiễm nghiệp, làm cho sáu căn của chúng ta đều hướng về Phật A Di Đà, mới có thể viễn ly sự nhiễm ô này, không còn chấp trước tướng nữa. Vạn duyên buông bỏ, chúng ta mới thực sự vãng sanh được. Người thật làm, người ta làm gương cho chúng ta xem. Họ có thể làm được, chúng ta cũng có thể làm được, năm ba năm thì thành tựu rồi. Sau khi thành tựu quí vị vẫn chưa vãng sanh, Phật chưa đến tiếp dẫn quí vị, trong tâm quí vị muốn đi Ngài chưa đến tiếp dẫn quí vị, vậy thì chắc chắn ngài đã giao nhiệm vụ cho quí vị. Quang minh, trí tuệ, nguyện lực của Phật gia trì quí vị. Trên thế giới này nhất định có rất nhiều người có duyên với quí vị. Quí vị đi tiếp dẫn họ, đi giúp đỡ họ dẫn dắt thêm vài người vãng sanh đến Thế giới Cực Lạc, chính là nhiệm vụ này vậy. Tuyệt đối không phải là bảo quí vị ở lại thế giới này thọ hưởng gì đó, không có ý nghĩa này. Ngũ dục lục trần hơi có một chút tham luyến, là quí vị đọa lạc rồi, quí vị sẽ không vãng sanh được. Điều này không thể không biết. Tam muội thành tựu trú tại thế gian này, đó chính là Bồ Tát tái lai. Hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức. Trong tùy hỷ học diệu dụng, “tùy duyên diệu dụng, oai nghi hữu tắc”, làm gương tốt cho tất cả những người sơ học, trồng thiện căn cho xã hội đại chúng, thì sự trú thế này sẽ có ý nghĩa. Cho nên niệm Phật có thể trừ phiền não, có thể giải thoát sanh tử.

Lại nói phổ đẳng, phổ là phổ biến, đẳng là bình đẳng. Kinh Bi Hoa gọi nó là biến chí tam muội. Sự bình đẳng gọi biến chí tam muội. Phân Đà Lợi Kinh gọi nó là phổ chí tam muội. Bản Tống Dịch gọi nó là phổ biến tam ma địa. Bản Đường dịch gọi đó là bình đẳng tam ma địa môn. Đây là bản khác của kinh này.

Cho đến trong kinh luận Đại thừa, giải thích đối với hai chữ phổ đẳng. Xem thêm nhiều ý nghĩa của nó chúng ta sẽ hiểu được. Phổ biến bình đẳng, đây là nói về dụng tâm. Trên đề kinh của Kinh Vô Lượng Thọ “thanh tịnh” tiếp theo đó chính là “bình đẳng”, cuối cùng là “giác”, giác này chính là đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh.

Hội Sớ giải thích rằng: “nếu y theo chư sư chỉ là Bồ Tát mới đắc được danh tam muội vậy, cũng là một danh xưng của tam muội. Cảnh Hưng nói: “Phổ là nghĩa phổ biến, đẳng là nghĩa tề đẳng. Sở kiến rộng khắp, Phật Phật đều thấy, nên trú nơi định, gọi là phổ đẳng”. Đây là Phật tri Phật kiến. Vì sao vậy? Nếu theo chân đế mà nói, đây là cảnh giới Như Lai. Phổ là nơi đâu cũng thấy, nơi đâu cũng rõ. Đẳng là bình đẳng, chỉ có minh tâm kiến tánh, mới thực sự thấy được pháp pháp bình đẳng. Trong kinh giáo Đại thừa nói với chúng ta “pháp môn bình đẳng, không có cao thấp”, thực sự là pháp pháp bình đẳng, không có cao thấp. Người như thế nào thì thấy được? Minh tâm kiến tánh, cũng tức là nói Hoa Nghiêm viên giáo sơ trụ Bồ Tát mới có phổ đẳng tam muội. Phổ đẳng tam muội chúng ta có thể biết được, nghiêm túc mà nói, là pháp thân Bồ Tát trong cõi Thật báo trang nghiêm của Chư Phật Như Lai mới có. Phật, Bồ Tát trong thập pháp giới vẫn chưa có, thập pháp giới lục đạo thì không cần nói nữa. Trong tứ thánh pháp giới, Thanh văn Duyên giác, Bồ Tát, Phật đều không có. Họ có thanh tịnh tam muội, họ không có phổ đẳng tam muội, phải kiến tánh mới có phổ đẳng.

Sư Huyền Nhất nói: “Do tam muội lực phổ kiến chư Phật Thế Tôn nên gọi là phổ. Bình đẳng hiện thấy được khắp nơi nên nói phổ đẳng”. Cũng là ý nghĩa vừa rồi chúng tôi nói. Trên thực tế chính là trong Hoàn Nguyên Quán đã nói, loại thứ hai trong ba loại chu biến. Huệ Năng đại sư lúc khai ngộ câu cuối cùng “đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp”, Hoàn Nguyên Quán câu thứ hai nói “xuất sanh vô tận”, nhưng nó là bình đẳng. Đích thực không có cao thấp. Cho là có cao thấp là cảm giác sai của lục đạo phàm phu. Cảm giác sai sản sanh như thế nào? Là từ phân biệt chấp trước mà sanh ra, lìa xa phân biệt chấp trước không phải đã bình đẳng rồi sao? Cho nên tất cả pháp vốn là bình đẳng. Sự bất bình đẳng là thành kiến của bản thân chúng ta, không phải là gì khác. “Pháp pháp giai như, pháp pháp giai thị”. Như là gì? Như là tánh của nó. Thị là gì? Thị là tánh. Tánh tướng nhất như, thể dụng bất nhị.

Nếu như chọn lựa chánh ý của bổn nguyện, nhiều cách nói như vậy, trong Di Đà 48 nguyện, là ý nghĩa gì? Chính là niệm Phật tam muội đức hiệu vậy, đây là ý nghĩa trong 48 nguyện, là đức hiệu của niệm Phật tam muội. Phổ là phổ biến, nghĩa là phàm thánh thông nhập. Lục đạo phàm phu, ngày nay chúng ta niệm A Di Đà Phật, Thanh văn Duyên giác, Bồ Tát là Thánh nhân, là tiểu Thánh. Pháp thân đại sĩ là đại thánh. Đại thánh tiểu thánh, phàm phu, tất cả đều từ pháp môn niệm Phật mà ngộ nhập. Đây là ý nghĩa của chữ phổ. Đẳng là bình đẳng, nghĩa công đức niệm một đức Phật tương đương với tất cả Phật. Quí vị đã nghe rõ ràng chưa? Quí vị nếu như thực sự nghe rõ ràng rồi, quí vị chỉ niệm một đức A Di Đà Phật, mười phương tam thế tất cả chư Phật đều niệm đến hết, trong Kinh Hoa Nghiêm nói: “một là tất cả, tất cả là một”. Một này chính là A Di Đà Phật sao? Không hẳn vậy, bất kỳ một Đức Phật nào cũng được. Một Đức Phật chính là tất cả Phật, tất cả Phật chính là một Đức Phật. Bình đẳng mà! Chúng ta vì sao nhất định không niệm Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, lại niệm A Di Đà Phật? Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật bảo chúng ta niệm Phật A Di Đà, quí vị có nghe lời hay không? Có người nghe lời, có người không nghe lời. Tôi gặp qua rồi. Năm xưa tôi giảng kinh ở Hongkong, có một vị pháp sư, ông ấy niệm Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, ông không niệm Phật A Di Đà. Ông ấy hỏi chúng tôi vì sao phải niệm Phật A Di Đà? Tôi nói Phật Thích Ca Mâu Ni dạy chúng ta niệm Phật A Di Đà. Chúng tôi liền niệm Phật A Di Đà. Họ không nghe lời Phật Thích Ca Mâu Ni. Họ muốn niệm Phật Thích Ca Mâu Ni. Có được hay không? Đương nhiên là được. Chỉ cần quí vị nhất tâm chuyên niệm, niệm đến nhất tâm bất loạn. Nếu như quí vị phát nguyện cầu sanh Thế Giới Tây Phương Cực Lạc. Phật A Di Đà cũng sẽ đến tiếp dẫn quí vị. Cùng một đạo lý như vậy, kinh cũng như vậy. Niệm bộ Kinh Vô Lượng Thọ này chính là niệm tất cả kinh điển của tất cả chư Phật đã thuyết, một là tất cả. Nếu như chúng ta ở trong hai câu nói này nghe hiểu rồi, nghe thấu đáo rồi, từ đó về sau tâm ý vững chắc, không cần thứ gì nữa có được hay không? Được. Có ai làm như vậy không? Có. Nếu quí vị hỏi là ai? Là đại sư Liên Trì, Tổ sư đời thứ tám của Tịnh Độ tông chúng ta, người cuối thời Minh. Sau khi Ngài đã hiểu rõ rồi, ngài nói một câu, nói Tam tạng mười hai bộ kinh để cho người khác ngộ, Ngài không làm nữa, buông bỏ bộ Đại Tạng Kinh, chỉ dùng một bộ Kinh A Di Đà. Ngài chuyên niệm Kinh A Di Đà, tám vạn bốn ngàn hạnh, đây là hạnh môn, phương pháp niệm Phật. Tám vạn bốn ngàn phương pháp Ngài chỉ tu pháp môn niệm Phật. Người nào thích thì tự đi mà tu, Ngài không làm nữa, Ngài hoàn toàn buông bỏ. Một quyển Kinh A Di Đà, một câu A Di Đà Phật, Ngài trở thành một đời Tổ sư. Đó cũng là thông tông thông giáo, hiển mật viên dung đến cuối cùng triệt để buông bỏ rồi.

Bồ Tát Niệm Phật Tam Muội Kinh nói: “Thí như chúng sanh nếu dựa vào bên cạnh núi tu di kim sắc, thân họ liền cùng màu sắc với núi kia, sỡ dĩ như thế, là do lực của núi vậy”. Đầu tiên chúng ta nói về điều này, đây là ví dụ. Ví dụ này không khó hiểu lắm. Chúng tôi nói một ví dụ càng dễ thể hội hơn, ý nghĩa gần giống ví dụ này. Lúc mặt trời xuống núi, quí vị nhìn thấy mặt trời đỏ đỏ, ánh mặt trời không chói mắt. Quí vị có thể dùng mắt nhìn thẳng vào nó. Nếu như quí vị mặc áo quần trắng, áo quần của quí vị sẽ nhiễm sắc hồng, thân thể quí vị cũng nhiễm lên ánh hồng. Ví dụ này càng dễ dàng thể hội hơn. Nguyên cớ là gì? Do thế lực của mặt trời lặn vậy. Cũng chính là người xưa nói: “gần mực thì đen, gần đèn thì sáng”, quí vị tiếp cận với cảnh giới nào, quí vị sẽ bị cảm nhiễm bởi cảnh giới đó, là phàm phu, chỉ có Bồ Tát mới không bị cảm nhiễm. Phàm phu chắc chắn sẽ bị cảm nhiễm. Môi trường học tập vô cùng quan trọng. Cho nên trước đây người tu hành, xây dựng đạo tràng ở trên núi, nơi hiếm có dấu chân người đi đến, nó thanh tịnh, không có người đến, bản thân cũng không xuống núi, bảo hộ tâm thanh tịnh của bản thân, không bị môi trường bên ngoài làm ô nhiễm. Hiện tại khó, khó quá, khó quá rồi. Vì sao vậy? Trên núi xây đạo tràng, giống như trên Ngũ đài sơn, Nga mi sơn những ngọn danh sơn của Trung Quốc, hiện tại cáp treo có thể lên đó, quí vị xem thuận tiện biết bao, du khách rất nhiều rất nhiều. Trong chùa có ti vi, tất cả những kênh truyền hình trên thế giới gần như đều bắt sóng được. Đạo nhân không ra khỏi núi, ngày ngày họ đều biết chuyện của thiên hạ. Tâm của họ sẽ không bị nhiễm sao? Là chuyện không thể rồi. Những thứ này nói thật lòng thì đây là ma đạo, không phải là đạo của Thánh hiền.

Tôi từng có ma vương Ba tuần đến tìm tôi. Tôi hỏi, đến tìm tôi để làm gì? Tôi không đắc tội với ông. Họ nói tôi chưa bàn bạc với họ, đã xâm nhập đạo tràng của họ. Tôi nói, không có chuyện này mà, xâm nhập đạo tràng của ông hồi nào vậy? Hóa ra chúng tôi có một đài truyền hình, đài truyền hình không phải tôi làm, là Trần Thái Quỳnh làm, không phải là tôi làm. Nhưng nội dung trong đài truyền hình này đích thực là phát sóng những tiết mục giảng kinh của tôi. Thế là tôi mới hốt nhiên đại ngộ, truyền hình là đạo tràng của ma vương, mạng internet là đạo tràng của ma vương. Những truyền hình vô tuyến đều là đạo tràng của ma vương. Tôi thực sự chưa thương lượng với họ. Chúng tôi ngày nay cũng dùng mạng internet, cũng dùng truyền hình vệ tinh, cho nên họ đến tìm tôi. Được thôi! Mời ông làm hộ pháp. Chỗ chúng tôi đều cùng dường bài vị cho ông, bài vị của ma vương ba tuần. Mời ông đến nghe kinh, mời ông đến hộ pháp. Mời ông phát chút lòng từ bi, không nên làm cho thế giới này bị hủy diệt, làm cho chúng sanh trong thế giới này cũng cảm kích lòng từ bi của ông. Mỗi ngày thắp hương niệm Phật hồi hướng cúng dường cho ông. Đây không phải là mọi người đều tốt sao? Có gì khúc mắc đâu? Kỳ thực ma họ cũng không có gì khác, tâm danh lợi rất nặng, cống cao ngã mạn, tâm tật đố cũng rất nặng. Ngày nay chúng ta đem tất cả công đức đều hồi hướng cho họ, tôi làm việc thay cho ông, tôi làm công cho ông, tất cả những lợi ích đều quy về ông. Phật còn tại thế ông ấy là người hộ pháp, sau khi Phật diệt độ, ông ấy phá Phật Pháp. Ngày nay chúng ta phải học Phật Thích Ca Mâu Ni, mời ông ấy đến hộ pháp, Người đồng tâm này, tâm đồng lý này, nhân tính vốn thiện. Phật ở trong kinh giáo Đại thừa nói rất hay: tất cả chúng sanh vốn là Phật. Ma vốn cũng là Phật, chỉ là phiền não nặng quá biến thành ma thôi. Nếu như họ biết phiền não tánh không, họ liền có thể khôi phục bản tánh. Đây là bản thân chúng ta tự tu hành cũng nên giúp đỡ họ.

Dưới đây còn nêu một ví dụ. “Lại như nước đi vào biển thì cùng một vị, sở dĩ như thế là do lực của biển vậy”. Đây là khế nhập cảnh giới của họ. Khế nhập vào cảnh giới của họ liền trở thành một vị, những con sông lớn trên đất liền, nước đều chảy về biển lớn, chưa chảy vào biển lớn thì vị của nước sông khác nhau, vào biển lớn rồi, vị của nó đều như nhau hết. Dùng ví dụ này.

Như người đắc niệm Phật tam muội, cũng lại như vậy, là nghĩa của phổ biến. Niệm Phật tam muội giống như biển lớn. Niệm Phật tam muội giống núi lớn. Quí vị vào cảnh giới của nó, quí vị tự nhiên liền hợp với nó làm một.

Văn Thù Bát Nhã Kinh nói: công đức niệm một Đức Phật vô lượng vô biên, và cũng không khác với công đức của vô lượng chư Phật.

Lễ niệm Phật A Di Đà, theo âm lịch Phật môn Trung Quốc, các đạo tràng thông thường đều sám lạy Vạn Phật, làm pháp hội này. Sám vạn Phật ít nhất cũng mất mười ngày đến nửa tháng. Pháp hội này mới có thể làm viên mãn, tức là lạy vạn Phật! Chúng ta nghĩ nghĩ xem, là lạy vạn Phật tốt, hay là chuyên lạy Phật A Di Đà tốt? Tôi tin rằng chư vị trong tâm đều rất rõ ràng. Lạy vạn Phật hình như là kết duyên với hơn 1000 vị Phật, tâm niệm của quí vị là tán loạn, nếu như nửa tháng này, một ngày lạy ba ngàn lạy Phật A Di Đà. Tâm quí vị là chuyên nhất, không phải là tán loạn, mà là nhất tâm bất loạn, công đức này đã không thể nghĩ bàn rồi. Thông thường người ta lạy một ngày ba ngàn lạy họ rất cức khổ. Nếu như quả nhiên có thể kiên trì, họ lạy ba ngày năm ngày thì rất nhẹ nhàng. Phương pháp của hai loại pháp hội này đều vô cùng thù thắng. Nhưng công đức không tương đồng. Phước đức thì sao? Phước đức cũng không tương đồng. Công đức, phước đức đều do tâm là gì. Tâm địa quí vị nếu là thanh tịnh chuyên nhất, công đức lớn, phước đức cũng lớn, tâm địa nếu tán loạn, chỉ có phước đức, không có công đức. Hơn nữa phước đức cũng không lớn bằng công đức nhất tâm lạy Phật A Di Đà. Đạo lý này chúng ta không thể không hiểu.

Dưới đây Tán A Di Đà Phật Kệ nói: Tôi dùng nhất tâm tán thán một Đức Phật, nguyện khắp mười phương người vô ngại. Là nghĩa của bình đẳng vậy. Hội Sớ dùng thanh tịnh tam muội, giải thoát tam muội, phổ đẳng tam muội, làm niệm Phật tam muội. Niệm Phật tam muội này là bảo vương tam muội. Đầy đủ tất cả công đức tam muội, tự tương đồng với tên đầy đủ các loại tam muội vậy. Đây là điều trong Hội Sớ nói, nói rất hay. Họ dùng thanh tịnh tam muội được tâm thanh tịnh, giải thoát tam muội. Điều này nói một cách đơn giản là lìa khổ được vui. Phổ đẳng tam muội, điều này trước đây đã nói qua rồi, ba loại này đều gọi là niệm Phật tam muội. Nói cách khác, niệm câu A Di Đà Phật này, có thể được tâm thanh tịnh, có thể đạt được giải thoát thực sự, lìa khổ được vui. Có thể đạt được phổ đẳng tam muội. Phổ đẳng là Pháp thân Bồ Tát chứng được. Thanh tịnh giải thoát là nhị thừa Bồ Tát chứng được. Cho nên niệm Phật tam muội là bảo vương tam muội. Bảo vương này là tán thán nó. Vì sao vậy? Vì niệm Phật tam muội đầy đủ tất cả công đức tam muội. Quí vị nếu hỏi vì sao vậy? Vì tất cả công đức không ra khỏi 48 nguyện, 48 nguyện của Di Đà có thể nói đã đầy đủ tất cả công đức tam muội rồi.

Tự đương đồng với đầy đủ các tên tam muội khác, cho nên gọi đó là bảo vương tam muội, đều tại nơi này hiển thị công đức niệm Phật thù thắng, thực sự không thể nghĩ bàn. Thế xuất thế gian, Đại thừa Tiểu thừa, tông môn giáo môn, hiển giáo mật giáo, một câu danh hiệu A Di Đà Phật toàn bao gồm hết rồi. Pháp nào có thể xa lìa vô lượng giác? Pháp nào có thể xa lìa vô lượng trí tuệ? Cho nên một câu danh hiệu thống nhiếp tất cả pháp môn, không lọt một thứ nào. Chúng sanh có thể gặp được pháp môn này, phước đức, nhân duyên, thiện căn, có thể nói đều là thù thắng đệ nhất. Không phải đầy đủ thù thắng như vậy thiện căn phước đức nhân duyên, quí vị làm sao mà gặp được? Gặp được mà không chịu tu thì sao? Cổ đức thường nói người niệm Phật nhiều, người vãng sanh ít, đây là nguyên nhân gì? Chỉ cần nghe đến một câu danh hiệu A Di Đà Phật, nhất định vãng sanh. Trong đời này không thể vãng sanh, đời sau, đời sau không thể vãng sanh, đời sau nữa, cho dù là vô lượng kiếp về sau, họ vẫn còn nhờ vào danh hiệu Phật mà vãng sanh. Đạo lý này chúng ta hiểu được.

Tất cả chúng sanh thiện căn phước đức nhân duyên không tương đồng. Thiện căn thì có, phước đức chưa chắc đã có. Có phước đức chưa chắc đã có nhân duyên. Nhất định phải thiện căn phước đức nhân duyên đồng thời đầy đủ, đời này mới có được thành tựu. Chúng ta hiện tại nhân duyên có rồi, mọi người đều gặp được nhân duyên này. Có thể thành tựu hay không? Trong thiện căn, thiện căn là gì? Tín giải. Quí vị phải chăng thực sự đã hiểu rõ rồi? Vì sao vậy? Không thực sự làm rõ ràng quí vị sẽ có hoài nghi. Nghi là chướng ngại lớn nhất của Bồ Tát. Tín tâm của quí vị đối với nó không thật, họ có nghi hoặc. Phước đức là thật làm. Không có phước đức chính là không thực sự niệm Phật. Nên biết, người niệm Phật thế xuất thế gian là người có phước báo lớn nhất. Quí vị ở nơi thế giới này có tài sản thiên ức vạn, tài sản ức ức vạn, cũng vô ích, chết rồi, không mang theo được. A Di Đà Phật, sau khi quí vị chết rồi, liền đến Thế Giới Tây Phương Cực Lạc, quí vị nói xem có thứ gì sánh bằng? Trên thế giới này quí vị làm đại phạm thiên vương, làm ma hê đâu suất là thiên vương, chết rồi còn phải chịu luân hồi, không ra khỏi lục đạo. Địa vị có cao hơn nữa, quyền thế có cao bao nhiêu, tài sản có nhiều bao nhiêu, vô ích, con người hà tất phải vì pháp này mà bôn ba, tự tìm vào chỗ khổ? Sống trên thế gian này rất đơn giản, người thông thường một ngày ba bữa cơm, một bộ quần áo có thể mặc hai ba mươi năm. Quí vị còn lo lắng điều gì? Làm một ngôi nhà tranh nhỏ có thể che mưa che gió, tự tại biết bao! Đó gọi là hạnh phúc mỹ mãn. Không lo không nghĩ, không vướng không bận, tiêu dao tự tại.

Chân thật niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ, là đại phước báo số một của cõi trời cõi người. Tại thế gian này một đời, không tranh với người, không mong cầu ở đời. Quí vị nói xem an vui biết bao. Người như vậy cổ nhân nói: “người đến vô cầu, phẩm tự cao”, người thế gian xưng quí vị là cao nhân. Cao ở đâu? Cao nơi vô cầu, vô tranh, người khác tranh tôi nhường cho họ, người khác cầu tôi không cầu, có thể đọc sách Thánh hiền, ngày ngày thân cận Phật Bồ Tát, thân cận Thánh hiền, an lạc biết bao! Trong một đời này không lãng phí một ngày nào cả, tiêu nghiệp chướng, tích công đức, đoạn phiền não, tăng trí tuệ. Quí vị nói xem tự tại biết bao.

Quí vị nếu như đối với giáo huấn của Thánh hiền chưa thực sự hiểu rõ, quí vị không làm được, quí vị sẽ tham ngũ dục lục trần, danh văn lợi dưỡng, quí vị sẽ rơi vào trong hố đó. Đó là hố gì vậy? Đó là hố lục đạo luân hồi, quí vị đọa lạc vào trong đó. Ở trong đó đọa lạc vào rất dễ dàng. Từ nơi đó mà ra lại thì khó lắm, khó lắm. Vì sao vậy? Vì càng rơi càng sâu. Nghiệp tạo tác càng tạo càng nặng. Từ nơi này chúng ta thể hội được, Thế Tôn năm xưa tại thế, vì sao phải giảng kinh dạy học 49 năm. Quí vị liền hiểu được. 49 năm trường thời huân tu, giáo huấn chân thật của Thánh hiền, một môn thâm nhập trường thời huân tu, quí vị mới có được thành tựu, quí vị mới thực sự tìm được con đường vĩnh viễn giải thoát lục đạo luân hồi. Con đường này là trong tám vạn bốn ngàn con đường, nó thù thắng nhất, thông suốt vô ngại, người người đều có thể đi thông được, những con đường khác có, có nhưng tương đối gian nan, không có trí tuệ, không có năng lực, quí vị không thông qua được. Con đường này Phật A Di Đà đi trước dẫn chúng ta đi theo, chỉ cần theo sát Phật A Di Đà, nhất định sẽ không lạc mất phương hướng. Sẽ không mê vào con đường rẽ khác. Cho nên phàm phu tu hành thành Phật, pháp môn vững vàng nhất, pháp môn dễ dàng nhất, pháp môn đơn giản nhất, pháp môn đáng tin nhất, cũng là pháp môn nhanh chóng nhất, hơn nữa là pháp môn thành tựu cao nhất. Quí vị gặp được rồi. Quí vị nếu như đem những lời này thực sự nghe hiểu, đời này quí vị sẽ không luống qua vô ích. Nhất định được sanh Tịnh Độ, thân cận Phật A Di Đà.

Ngày nay chúng ta ở nơi đây tụ hội, nếu như sau này chúng ta ở Thế giới Cực Lạc lại tụ hội, chúng ta tôn trọng lẫn nhau, kính yêu lẫn nhau, như là cha con, anh em, chị em vậy. Đến Thế giới Cực Lạc Phật A Di Đà là thầy giáo của chúng ta. Quan hệ của chúng ta hoàn toàn trở thành đồng học. Hoàn cảnh tu học của thế giới Cực Lạc thù thắng vô cùng.

Trong Vãng Sanh Luận tán thán ba loại trang nghiêm của Thế giới Cực Lạc, thầy giáo trang nghiêm là Phật trang nghiêm, Bồ Tát trang nghiêm là đồng học trang nghiêm, thứ ba là quốc độ trang nghiêm, đó chính là môi trường tu học trang nghiêm. Ba loại trang nghiêm nhập vào một câu, một câu pháp trên thực tế mà nói chính là một câu nam mô A Di Đà Phật. Quí vị nếu như nhận biết rõ ràng một câu danh hiệu Phật rồi, thì có thể làm cho quí vị đạt được ba loại trang nghiêm cứu cánh viên mãn. Cho nên ngài Văn Thù trong Kinh Bát Nhã có câu nói này, ý vị sâu rộng vô cùng, làm cho chúng ta tâm địa kiên cố không còn có nghi hoặc nữa. Công đức niệm một đức Phật vô lượng vô biên, cũng không khác với công đức niệm vô lượng chư Phật.

Tán A Di Đà Phật Kệ nói: Ta dùng một tâm tán thán một Đức Phật, nguyện khắp mười phương người vô ngại, là nghĩa của bình đẳng vậy. Hội Sớ dùng thanh tịnh tam muội, giải thoát tam muội, phổ đẳng tam muội làm niệm Phật tam muội. Niệm Phật tam muội này là bảo vương tam muội, đầy đủ tất cả công đức tam muội, tự làm đồng đầy đủ với tên của các loại tam muội. Những lời này đều là giúp đỡ chúng ta kiên định tín tâm, kiên định nguyện tâm. Trong một đời này chúng ta chỉ có một phương hướng, một mục tiêu. Một phương hướng là Thế Giới Tây Phương Cực Lạc, một mục tiêu là thân cận Phật A Di Đà, vĩnh hằng bất biến, thứ gì cũng có thể xả bỏ được.

Ở đây giải thích thêm cho chúng ta về tam muội, đây là từ Ấn độ, tức tam ma địa. Ở trong kinh chúng ta thấy những danh từ này rất nhiều, tam ma địa, tam muội, dịch thành ý nghĩa tiếng Trung là chánh định. tam dịch là chánh, muội dịch là định, cũng dịch thành chánh thọ, giải thích tỉ mỉ xem phẩm thứ hai, trước đây đã giải thích tỉ mỉ rồi. Ở đây luôn tiện chỉ nhắc đến một chút thôi.

Dưới đây là “tổng trì”, tổng trì đây là dùng Trung văn phiên dịch ra, tiếng Phạn gọi là “Đà la ni”, dịch thành ý nghĩa tiếng Trung gọi là tổng trì. Tổng tất cả pháp, trì tất cả ý, “gọi là trì thiện bất thất”, thiện pháp quí vị có thể bảo trì sẽ không làm mất đi. “Trì ác bất sanh” là đối với pháp ác sẽ không sanh khởi, “và có thể trì nghĩa vô tận”, trước đây phẩm thứ hai cũng nói qua rồi. Tổng trì thâm diệu, nên nói là thâm tổng trì.

Chúng ta những người niệm Phật, chư thâm tổng trì trên thực tế chính là nhất tâm trì niệm thánh hiệu A Di Đà Phật, một đời nhất định vãng sanh bất thoái, thành Phật. Điều này chính là ở đây nói “chư thâm tổng trì”. Mười phương Bồ Tát, nhờ nghe danh hiệu mà được chư tam muội, và thâm tổng trì. An trú trong định, đắc thành chánh giác, nên viết “chí ư thành Phật”. Đạo lý chính là đây vậy. Cho nên chúng ta học rồi phải tăng trưởng tín tâm, kiên định chánh nguyện, một lòng một dạ nhất định cầu cho được. Cũng giống như Ngẫu Ích đại sư đã nói, có người hỏi ngài: Ngài vãng sanh Thế Giới Tây Phương Cực Lạc hi vọng đạt được phẩm vị nào? Ngài nói với người đó rằng: tôi chỉ cần đạt được phàm thánh đồng cư độ hạ hạ phẩm vãng sanh là tôi đã rất hài lòng rồi. Ngẫu Ích đại sư không phải là người bình thường. Người này nếu như không phải là Phật A Di Đà tái lai, nhất định là Quán Thế Âm Bồ Tát tái lai. Quí vị xem Ngài chú giải Di Đà Kinh Yếu Giải, chú giải rất tốt, Ấn Quang Đại sư nói cho dù là Phật A Di Đà tái lai làm chú giải cho Kinh A Di Đà cũng không thể vượt qua tác phẩm này được. Lời này nói tuyệt rồi!

Thân phận của Ấn Quang Đại sư lộ ra rồi. Ngài là Tây phương Đại Thế Chí Bồ Tát tái lai. Đại Thế Chí Bồ Tát tán thán như vậy, vậy thì Ngẫu Ích đại sư là người nào, chúng ta đã có thể nghĩ mà biết được. Đây chính là nói rõ cho dù vãng sanh cõi phàm thánh đồng cư hạ hạ phẩm vãng sanh, công đức đó cũng không gì sánh bằng, thù thắng vô cùng. Vì sao vậy? Được oai thần bổn nguyện của Phật A Di Đà gia trì, đều làm A Duy Việt Trí Bồ Tát. Như vậy không tuyệt vời rồi sao? Thực sự không thể nghĩ bàn.

Cho nên nguyện này nguyện Phổ Đẳng tam muội, thù thắng quá.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.