Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

Tập 428

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Trung Tấn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 29.05.2011

Địa điểm: Phật đà giáo dục hiệp hội_Hongkong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, mời ngồi xuống. Mời quí vị xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh, trang 540, hàng thứ năm từ dưới đếm lên.

Thứ ba, không dâm dật, không tà dâm. Ngăn làm việc ác không phải thê thiếp mà dâm dật, nên làm việc thiện cung kính. Tiếp theo Niệm Lão vì chúng ta giải thích. Câu thứ nhất ở trong loại chánh nhân thứ hai là tu hành thập thiện. Điều thứ nhất trong thập thiện là không sát sanh, thứ hai là không trộm cắp, thứ ba là không dâm dật, đây là ba điều thiện của thân.

Thập thiện nghiệp, thông thường người học Phật đều xem nhẹ nó. Cho rằng đây là giới nhỏ, lỗi lầm không quá lớn, cho nên lơ là. Không biết rằng thập thiện là căn bản của giới luật. Thập thiện mà làm không được, thì làm sao có thể trì giới? Ngày nay Phật pháp đã suy yếu, yếu đến cùng cực. Mọi người trong xã hội xem Phật giáo, cho rằng Phật giáo là tôn giáo. Hàm ý của tôn giáo chính là mê tín. Chúng ta nhìn xem đệ tử của Phật, bất luận là tại gia hay xuất gia, đối với xã hội, đối với chúng sanh chúng ta có những cống hiến gì? Trên thực tế, Phật giáo và tôn giáo khác, không khác nhau nhiều lắm. Những tôn giáo khác đều tập trung ở chỗ cùng cần nguyện, hi vọng có thể hóa giải thiên tai nhân hoạ. Nhà Phật cũng có rất nhiều pháp hội, mục đích cũng không ngoại lệ, nhưng người thế gian họ nhìn như thế nào? Cho rằng quý vị là mê tín, không thừa nhận hiệu quả những cầu nguyện này của quý vị. Cách nhìn này tuy không hoàn toàn chính xác, nhưng cũng không phải không có lí, vì sao vậy? Vì chúng ta không làm được tấm gương tốt, cho xã hội đại chúng thấy. Nếu thực hành được thập thiện nghiệp, tất cả đều làm được tốt, tôi tin rằng xã hội đại chúng, đối với để tử nhà Phật sẽ có cái nhìn khác. Họ khâm phục quý vị, họ tôn trọng quý vị, vì sao vậy? Vì họ không làm được, quý vị đã làm được. Sát sanh là tiêu cực, phải tích cực là phóng sanh.

Không trộm cắp, chắc chắn không có ý niệm, chiếm đoạt của người khác, đây là thuộc về trộm cắp. Tích cực là tận tâm tận lực giúp đỡ xã hội, điều này ở trên đã nói, nên làm việc thiện bố thí. Không dâm dục, trong thập thiện đối với tại gia nói rất nhiều. Nó không phải nói với người xuất gia, người xuất gia có giới luật của người xuất gia. Cho nên con đường thập thiện nghiệp là giáo dục của thế gian, trong nhà Phật cho rằng xã hội đại chúng, mỗi con người đều nên học tập. Đây là khuôn phép đạo đức căn bản để làm người. Không phải thê thiếp của mình, thì không nên có hành vi tà hạnh, nhất định phải giữ gìn. Tích cực là nên làm việc thiện cung kính, giữa người với người nên có lễ tiết.

Ngày nay các bạn đồng học Phật, tại gia “thập thiện nghiệp” không làm được, xuất gia “Sa Di luật nghi” không làm được, đây là nhân duyên chính làm cho Phật pháp suy vong, là nhân tố đứng đầu. Chúng ta thật sự học Phật, đối với giới luật không thể không xem trọng. Bắt đầu làm từ đâu? Bắt đầy thực hành từ Đệ Tử Quy.

Phía trước chúng ta học qua tịnh nghiệp tam phước. Điều thứ nhất của tịnh nghiệp tam phước: “hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng, tâm từ bất sát, tu thập thiện nghiệp”. Đây là điều thứ nhất. Đức Thế Tôn dạy chúng ta tịnh nghiệp tam phước. “Phước” là phước báo, mỗi con người đều mong cầu. Điều thứ nhất này là phước báo trời người, cần hay không? Mỗi con người đều cần. Phước báo là quả, quả tức có nhân. Chư vị tổ thường dạy chúng ta, “ở trong cửa Phật, có cầu tức ứng”. Tôi lúc mới học Phật không có mong cầu gì, nhưng Chương Gia đại sư nói với tôi câu này, tôi mới hiểu được “ở trong cửa Phật có cầu tức ứng”. Cầu thành Phật, cầu thành Bồ Tát đều có thể làm được. Cầu phước báu trời người đây là việc nhỏ, sao có đạo lý cầu không được! Trong kinh giáo vì sao nói như vậy, có cầu tức ứng, cách nói này có phải khuếch trương không? Trong thập thiện, năm giới đều có không vọng ngữ. Vậy lời của đức Phật không phải là giả, chắc chắn có thể cầu được. Đức Phật dạy chúng ta tu nhân thì đạt được quả báo, cảm được quả báo. Cầu giàu có được giàu có, cầu trí huệ được trí huệ thông minh, cầu sống lâu được sống lâu mạnh khỏe, không có cái nào là không được. Thầy giáo nói với tôi: ông nên cầu như pháp như lí, thì sẽ đạt được. Như lí như pháp ở trong kinh giáo, quý vị nên đọc kinh, hiểu rõ kinh giáo, nương vào giáo lí mà làm. Thì nguyện vọng của quý vị sẽ đạt được, không giả tí nào. Giàu có từ đâu mà có? Từ bố thí mà có. Dùng tài vật bố thí, giúp đỡ người khác, cứu tế người khác. Đây là nhân, quý vị được giàu có là quả báo. Cho dù quý vị kinh doanh ngành nghề nào, đều kiếm tiền, tiền tài ùn ùn mà đến. Đó là gì? Đó là quả báo. Sự nghiệp kinh doanh của quý vị là duyên, quý vị thấy nhân thêm duyên thì quả báo hiện tiền. Pháp bố thì được trí huệ thông minh, vô úy bố thí được sống lâu khỏe mạnh. Trong kinh đức Phật thường dạy, chúng ta phải hiểu được ý nghĩa này mà siêng năng tu học, chắc chắn trong đời này quý vị có thể sống cuộc sống của chư Phật Bồ Tát. Chư Phật Bồ Tát có cuộc sống như thế nào? Là cuộc sống hạnh phúc cứu cánh mỹ mãn, thật sự đạt được. Cho nên con đường thập thiện nghiệp phải nên thực hành. Trước tiên phải thực hành Đệ Tử Quy, kế đến thực hành Cảm ứng Thiên, sau đó thực hành Thập Thiện Nghiệp, sẽ không khó chút nào, quý vị thật sự có thể làm được. Đây là ba nền móng của Nho Thích Đạo.

Điều thứ nhất của tịnh nghiệp tam phước: “hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng” đây là Đệ Tử Quy, “tâm từ không hại” là của Cảm ứng Thiên, “tu thập thiện nghiệp” đây là Kinh Thập Thiện Nghiệp Đạo. Ba loại này phân lượng rất ít, thông thường con người đều lơ là, nó là ba nền móng của văn hóa truyền thống Trung Quốc.

Ngày xưa, một trăm năm trước, người người đều học, từ nhỏ đã học rồi. Sau khi Mãn Thanh mất nước đến nay là 100 năm, trong một thế kỷ này thật sự đã lơ là. Chẳng những không có người học, mà 50 năm gần đây, người giảng cũng rất ít, không có người giảng. Quả báo cũng đã hiện bày, quả báo gì? Đối với tự thân chúng ta mà nói, phiền não nhiều hơn trước đây, bịnh tật nhiều hơn trước đây. Đây là những báo ứng mà thân tâm hiện nay của chúng ta cảm nhận được. Môi trường sinh sống của chúng ta nhiều thiên tai, đây đều tâm bất thiện chiêu cảm nên. Trong lúc chia sẻ Phật pháp chúng tôi đã nói rất nhiều. Ngay giới khoa học ngày nay đều khẳng định, đều thừa nhận rằng, chúng ta khởi tâm động niệm đều có liên quan đến sơn hà đại địa, cây cối hoa cỏ. Tâm của chúng ta thiện, thì không cái gì là không thiện, tâm hành của chúng ta bất thiện thì không có cái gì là thiện. Cho nên ở trong Phật pháp đại thừa nói, chắc chắn không có tai họa tự nhiên. Đại tự nhiên là mạnh khỏe, đại tự nhiên là tốt đẹp. Tai họa từ đâu mà có? Là tâm hành bất thiện của chúng ta chiêu cảm ra. Đúng là tự làm tự chịu.

Đức Phật đến thế gian này, đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn. Ngài dùng phương pháp nào để cứu? Giảng kinh dạy học, khiến chúng ta để có thể hiểu rõ chân tướng sự thật. Khiến chúng ta thực sự hiểu rõ, vũ trụ và tâm hành của chúng ta, có sự liên quan mật thiết, nhất định không được qua loa. Hóa giải thiên tai, sửa đổi tâm hành sai lầm của chúng ta, thì thiên tai được hóa giải. Giới khoa học thời cận đại cũng khẳng định cách nói này, cho nên ba loại thân nghiệp: không sát sanh, không trộm cắp, không dâm dật, đây là thân nghiệp.

Bên dưới thứ tư là không vọng ngữ. “ngăn trước”, trước là trước đây, trước khi chúng ta chưa học Phật. “việc ác của nói khống lừa người”, nói giả dối, lừa dối người. Đây là tội lỗi, đây là việc không nên làm, chúng ta phải đem nó sửa đổi. Từ nay về sau, chúng ta tiếp xúc với đại chúng, lời nói phải nói thật, nên làm tốt việc nói thật. Nói lời thật, xã hội này ngày nay, người ta không dám nói lời thật thà. Vì sao vậy? Vì người khác đều lừa chúng ta, nếu chúng ta nói lời thật thà thì chúng ta không phải đã chịu thiệt hay sao? Quý vị sợ bị thiệt, họ lừa dối ta, ta cũng lừa dối họ. Cách làm này hình như phù hợp logic. Nhưng nếu quý vị muốn đến thế giới Cực Lạc thì không thể đi được, vì sao vậy? Vì thế giới Cực Lạc là nơi hội tập của các thượng thiện nhơn. Thượng thiện, không phải trung thiện, vãng sanh về thế giới Cực Lạc phải là thượng nhơn. Chúng ta lừa dối người khác sao gọi thượng nhơn được? Cho nên thực sự muốn vãng sanh thế giới Cực Lạc thân cận đức Phật A Di Đà, con đường thập thiện nghiệp này chúng ta nhất định phải siêng năng mà làm. Người khác lừa dối chúng ta, chúng ta không lừa dối họ, chúng ta chịu thiệt mắc bẫy, trước mắt chịu thiệt mắc bẫy, tương lai sanh về thế giới Cực lạc làm Phật, làm Bồ Tát, cái lợi này chiếm được thật nhiều! Cho nên phải thường xuyên nghĩ đến ta ở trong lục đạo luân hồi, hay ta đến thế giới Cực Lạc để làm Phật? Muốn đến thế giới Cực Lạc để làm Phật, chắc chắn không sợ thiệt thòi, không sợ mắc bẫy. Lấy tâm chân thành để đối nhân xử thế, mười điều này nhất định phải siêng năng nỗ lực thực hành nó.

“Không ỷ ngữ”, ỷ ngữ là lời ngon tiếng ngọt, lời nói rất thích nghe, trên thực tế là lừa dối người. Phạm vi của ỷ ngữ bao gồm rất nhiều, phạm vi rất rộng, Ngày nay ta thấy phổ biến nhất, mỗi ngày mở truyền hình, quý vị nghe những bài hát vũ điệu đó, nó có những nội dung gì? Trong Phật giáo đều gọi là ỷ ngữ, họ gọi là biểu diễn, những ca từ của họ, dụ dỗ quý vị làm sát đạo dâm vọng. Cho nên ở nơi này nói, cái này nên ngăn, nên ngăn cấm. “Làm việc ác bằng lời ngon tiếng ngọt trước đây”. Ý nghĩa của ỷ là đẹp đẽ, lời ngon tiếng ngọt, nói nghe rất hay, rất thích nghe. Kỳ thực nó đối lập với tánh đức, tắc là lệch về một bên, nó không thẳng.

Không những bây giờ, mà ở nửa thế kỷ trước, chúng ta nghe những ca khúc phổ biến, đều là thuộc về ỷ ngữ. Người trẻ tuổi bây giờ, trong con mắt của họ là thứ thích nhất, thần tượng của mình đều là những diễn viên, ca sĩ. Vì sao vậy? Vì mỗi ngày họ không rời truyền hình, không rời khỏi nơi múa hát, những cái này đều gọi là ỷ ngữ. Cho nên quý vị phải nhận thức nó, những gì họ biểu diễn ra cho quý vị thấy được, cho quý vị nghe được, dẫn quý vị đến phương hướng nào, quý vị có giác ngộ được chăng? Con đường họ đi không phải con đường của thánh hiền, mặt trái của thánh hiền là cái gì? Trong “Tả Truyện” có nói: “nhân khí thường tắc yêu hưng”. Thường là gì? Là nhân nghĩa lễ trí tín. Nếu như ngôn hành của họ bất nhân, bất nghĩa, vô lễ, vô trí, bất tín, dùng tiêu chuẩn của “Lễ Kí” để nói, thì họ không được gọi là con người, họ là yêu ma quỷ quái. Yêu ma quỷ quái không phải mặt xanh nanh vàng, mặt xanh răng nanh thì quý vị sớm đã không tiếp cận họ rồi. Quý vị thấy họ nhất định vô cũng hoan hỷ, họ đang dụ dỗ quý vị. Quý vị thực sự chịu thiệt mắc bẫy mà không biết. Đến lúc quý vị giác ngộ rồi hốn hận cũng không còn kịp nữa. Cho nên chánh diện “nên nói những lời có nghĩa làm thiện lợi ích”. Ngược lại, người xưa gọi là “ngôn chi hữu vật”, nghĩa là trong ngôn từ của quý vị có nội dung, có cái gì? Có nhân nghĩa đạo đức.

Trung Quốc cổ đại, dùng ngôn từ bây giờ để nói, diễn xuất văn nghệ, biểu diễn. Nó có tiêu chuẩn cộng đồng. Tiêu chuẩn này là của Khổng Tử nói: “tư vô tà”. Tiết mục diễn xuất quý vị xem được, nghe được, tiếp xúc được, quý vị không có tà niệm. Tiêu chuẩn này ở Trung Quốc đã mấy ngàn năm, mỗi một triều đại lúc hưng thịnh nhất định gìn giữ. Triều đại này lúc sắp diệt vong, mọi người đều lơ là. Chỉ cần ở trong diễn xuất văn nghệ là tà tư, tà tư tà kiến thì xã hội này có thiên tai, xã hội chắc chắn có biến động.

Ngày nay trên toàn thế giới, biểu diễn văn nghệ khu vực trong mỗi quốc gia, hoàn toàn tương phản với tiêu chuẩn của người xưa. Lời người xưa nói thật không sai, biến động xã hội trên toàn thế giới, tần suất thiên tai của toàn thế giới không ngừng tăng cao. Người sinh sống trên trái đất chúng ta, cảm nhận của tâm hành, thì chúng ta đã được rõ.

Cho nên năm xưa, Đài Loan đề xướng phục hưng văn hóa Trung Quốc, không thể làm được, chỉ là hô hào khẩu hiệu mà thôi. Lúc đó bộ giáo dục có ba vị quan chức, hình như là cấp bậc sở trưởng, còn một vị là thư kí của bộ giáo dục. Đến thỉnh giáo với thầy Phương Đông Mỹ, hôm đó đúng lúc tôi đang ở nhà của thầy, tôi nghe họ và thầy giáo nói chuyện. Họ đưa ra vấn đề để hỏi thầy: chính phủ muốn vận động đẩy mạnh phục hưng văn hóa, nên bắt đầu từ điểm nào? Thỉnh giáo với thầy. Thầy nghe được vấn đề này, thần thái vô cùng nghiêm túc, trầm tư khoảng chừng năm phút một câu cũng không nói. Sau năm phút thầy đã nói: “có”, đây chính là có phương pháp, phương pháp gì? Bắt đầu từ đâu? Thầy bảo với họ: thứ nhất- Đài Loan lúc đấy có ba đài truyền hình, đóng cửa ba đài truyền hình này, đại khái vẫn có mười mấy, hai mươi cái, vô tuyến đài cũng cần đóng cửa, báo chí, tạp chí đều phải ngừng in. Ba vị quan chức này nói với thầy giáo: thưa thầy, cái này không làm được! Thầy giáo nói với họ, những thứ này ngày ngày đang phá hoại văn hóa xưa, chỉ cần có những thứ này còn có thể phục hưng sao? Tôi nghe cuộc nói chuyện này của thầy ấn tượng vô cùng sâu sắc. Ngày nay không những đài truyền hình không đóng cửa, Đài Loan có lẽ còn mấy mươi đài truyền hình, không chỉ là ba đài, tôi thấy ít nhất phải có 30 đài, làm thế nào được!

Dùng thập thiện để xem những cái này, đều là vọng ngữ, ỷ ngữ, ác khẩu, hai lưỡng, hoàn toàn đã phạm. Nếu chúng ta hàng ngày xem truyền hình, tôi tin rằng niệm Phật không thể vãng sanh. Tôi từ ngày nghe được thầy giáo nói những lời này, đến nay khoảng 45 năm rồi, tôi không còn xem truyền hình nữa. Truyền hình, phát thanh, báo giấy, tạp chí tôi cự tuyệt hết. Họ có quyền diễn xuất, tôi có quyền không xem, vì sao vậy? Vì bảo vệ tâm thanh tịnh của chính mình, không phải chịu sự ô nhiễm nữa. Cho nên nghĩ đến những diễn xuất của thời xưa, nội dung của nó, quý vị xem xem bình kịch của Trung Quốc, sớm hơn là Côn Khúc, thơ từ ca phú. Nội dung bên trong là ngũ luân, ngũ thường, bát đức. Đều là tuyên dương những thứ này. Cho nên xã hội an ổn, thiên hạ thái bình, điều này là chúng ta không thể không biết. Đặt biệt là những người làm phụ huynh, quý vị có con cái, hy vọng con cái tương lai có thể làm một người tốt, thì những thứ này không thể không ngăn cấm. Nhưng trẻ em vẫn thích xem truyền hình, trong nhà có thể có truyền hình không nên có ăng ten. Tiết mục truyền hình không thu được, tự mình có thể mua những dĩa hay một chút, ở trong nhà mở ra dạy con cái cháu chắt của quý vị. Đây là một biện pháp tốt, khiến những gì chúng xem được, tiếp xúc được đều là mặt tốt, không phải mặt xấu. Dĩa chứa mặt tốt có, không nhiều, nhưng có thể xem lại. Đây là giáo dục, đây là dạy học, “đọc sách nghìn lần, nghĩa nó tự thấy”. Xem rồi khiến trẻ em mở mang trí huệ, có năng lực phân biệt thị phi thiện ác. Đối với thiện chúng vui thích gần gủi, cái không tốt chúng có thể bài trừ, như vậy mới có thể nhận được lợi ích chân thực của việc dạy học.

Cho nên nên làm việc tốt có ý nghĩa lợi ích, Nhiêu là phì nhiêu, ích là lợi ích. Vậy chúng ta ở trong cuộc sống thường ngày tiếp xúc với người khác, nói chuyện cũng cần chú ý điểm này. Chuyện phiếm tốt nhất không nên nói, lãng phí thời gian. Người học Phật ngạn ngữ gọi là “ba câu không rời bổn hạnh”, câu thứ ba nhất định phải nói đến Phật pháp, tự mình tâm đắc trong tu học có thể chia sẻ với người khác, nghe kinh có chỗ ngộ cũng có thể chia sẻ với mọi người. Những lời nói này là lời nói có ý nghĩa, đối với mình, với người khác đều có lợi, điều này nên học tập.

Phía dưới là không ác khẩu, ngăn việc ác trước đây nói lời ác với người, nên nói lời nhẹ nhàng. Trước đây đối nhân xử thế tiếp vật, lời nói không hay, dễ dàng đắc tội với người, đắc tội với người tự mình còn không biết. Lời nói, người xưa rất xem trọng. Khổng Phu Tử dạy học bốn khoa, thứ nhất là đức hạnh, thứ hai chính là lời nói. Lời nói là cửa của họa phúc. Người nói vô tâm người nghe có ý, lời nói làm hại người khác, người ta sẽ nhớ. Ghi nhớ ở tâm, tương lai có cơ hội thì họ đến báo thù quý vị, quý vị không biết họa từ đâu mà đến, cho nên lời nói là dễ đắc tội với người khác nhất. Khuyến thiện chỉ lỗi đều nên dùng lời nhẹ nhàng, mềm mại, bằng không bạn tốt của quý vị sẽ xa lánh với quý vị. Tuy họ có lỗi lầm, quý vị khuyên họ là ý tốt, nhưng ngôn từ thái độ của quý vị không hay, đối phương có thể tiếp nhận không? Thầy giáo dạy học sinh cũng không ngoại lệ.

Tôi theo thầy Lý mười năm, thầy nhắc nhở học sinh tuyệt đối không phải đứng trước mọi người, học sinh đã phạm lỗi lầm, thầy gọi họ vào trong phòng để khuyên bảo họ. Khuyên bảo, lấy lợi hại được mất phân tích cho họ nghe, học sinh đã hiểu được, cảm ơn thầy giáo. Nếu như ở trong chốn đông người quý vị khuyên nhủ họ, không nhất định họ sẽ cảm kích, tuy biết là sai lầm, quý vị khiến họ không còn thể diên, thì họ sẽ ôm hận trong lòng. Ngay cả dạy học, ở thời đại này bây giờ, đều không thể đắc tội học sinh. Bây giờ thậm chí cha mẹ dạy con cái cũng không dám đắc tội với nó. Vì sao vậy? Vì nó không hiểu được hiếu đạo, cho nên sẽ dẫn đến hành vi phản nghịch. Xã hội này bây giờ giết cha, giết mẹ, đã không còn là tin mới nữa, thường xuyên có. Chuyện này trước đây không thể xay ra, xã hội này ngày nay thường có.

Lời nói thái độ của chúng ta có thể không cẩn thận sao? Không cẩn thận, tai họa tự mình mang đến, không thể trách người khác. Phổ Hiền Bồ Tát dạy cho chúng ta lễ kính chư Phật, đối với hết thảy chúng sanh cần phải cung kính, điều này rất có lí. Học sinh cung kính thầy giáo, thầy giáo cũng cung kính học sinh. Không thể như trước đây thầy giáo đối với học sinh dạy nghiêm túc như vậy, không được rồi, không tìm được loại học sinh này. Cha mẹ đối với con cái cũng không ngoại lệ, bây giờ đều xem họ như người bạn để đối đãi. Lễ nghi tôn ti trên dưới không còn nữa, từ nhỏ không học qua, họ cũng không được xem qua. Quý vị cần dùng lễ nghi tôn ti để đối đãi người thì quý vị đã sai, ở thời xưa thì có thể, bây giờ không có thể nữa rồi. Việc này có nên hồi phục không? Nên. Làm sao hồi phục? Người bây giờ thực sự cần lưu ý siêng năng học tập, cũng phải sau ba bốn đời mới có thể hồi phục. Đạo đức nhân nghĩa hồi phục rồi, xã hội sẽ yên ổn, thiên hạ sẽ thái bình. Tuyệt đối không phải thời gian ngắn mà có thể làm được, nên làm. Nếu như không làm thì thế giới này sẽ hủy diệt, chúng ta làm rất cực nhọc, biết được kết quả, phải sau hai, ba đời mới có thể thấy được. Chúng ta đời này không thấy được, đây là công đức rất lớn, nên làm, cần phải làm. Từ chính mình bắt đầu thì đúng rồi không nên kỳ vọng ở người khác.

Thứ bảy “không hai lưỡi”. Hai lưỡi là xúi dục thị phi. Ngăn lại việc ác trước đây khiến hai bên đánh nhau. Mối quan hệ của hai người này rất tốt, họ ở giữa xúi dục, khiến phát sinh nghi ngờ lẫn nhau, sau cùng biến thành oan gia đối đầu. Những người này giỏi về hai lưỡi, tội này của họ tạo, trong địa ngục có địa ngục cày lưỡi. Địa ngục cày lưỡi chính là do ác nghiệp hai lưỡi mà chiêu cảm ra. Địa ngục không phải do con người xây nên, quý vị không có nghiệp này, thì sẽ không có sự việc này xảy ra, quý vị đã tạo nghiệp này, thì tự nhiên quả báo sẽ hiện ra. Như thế giới tây phương Cực Lạc, Thế giới Cực Lạc vì sao được trang nghiêm thanh tịnh như vậy? Không phải Phật A Di Đà thiết kế nên, Phật A Di Đà cũng không có mời một đội kiến trúc sư đến xây dựng, chúng ta ở trong kinh đã thấy được. Làm thế nào tạo thành? Ngài phát nguyện, 48 lời nguyện. Sau khi đã phát 48 lời nguyện, tu hành thời gian dài, thực hiện, đều thực hiện được hết. Làm bao lâu? 5 kiếp. Trong kinh không nói năm tiểu kiếp, năm trung kiếp, vậy khẳng định là năm đại kiếp. Năm đại kiếp công đức tu hành này, tự nhiên hình thành. Giống như tình trạng ở địa ngục. Địa ngục là quý vị tạo tác ác nghiệp tự nhiên chiêu cảm ra, thế giới tây phương Cực Lạc là 48 lời nguyện của Phật A Di Đà, nguyện nguyện là độ chúng sanh, thuần tịnh thuần thiện, năm kiếp tu hành mà chiêu cảm ra. Không phải ở người nào đến thiết kế, không phải người nào đến xây dựng, không có, tất cả đều không có. Đạo lý này và ác nghiệp chiêu cảm địa ngục hiện tiền hoàn toàn tương đồng.

Trong kinh chúng ta học qua, trời dục giới, tầng trời thứ năm gọi là Trời Hóa Lạc, cõi trời này phước báo lớn. Đúng như chúng ta đã học: “tâm tưởng sự thành”, họ nghĩ cái gì thì hiện cái đó. Cao hơn Trời Đâu Suất một tầng, Trời Đâu Suất không có thể làm được, Trời Hóa Lạc làm được. Họ cũng không cần đồ họa cũng không cần thiết kế, thật là tâm tưởng sự thành, thiện nghiệp cảm được. Trời Tha Hóa Tự Tại, chính là tầng trời thứ sáu, là tầng cao nhất của dục giới, phước báo của họ càng lớn hơn. Họ không cần biến hóa, họ muốn gì, thì cõi trời thứ năm biết được ngay, liền biến hóa ra để cúng dường họ. Ngay cả biến hóa họ cũng không cần nên gọi họ là Trời Tha Hóa Tự Tại. Tha là gì? Là tầng trời thứ năm, thiên nhân của cõi Trời Hóa Lạc biến hóa cúng dường họ. Các vị đồng tu nghe đến đây, quý vị có lĩnh hội được gì không? Chúng ta vãng sanh về thế giới tây phương Cực Lạc, tương đương với cõi nào? Thiên nhân của cõi Tha Hóa Tự Tại. Chúng ta đến thế giới Cực Lạc tâm tưởng sự thành. Ai cúng dường vậy? Phật A Di Đà biến hóa cúng dường chúng ta! Ngay thế giới Cực Lạc cũng là của ngài biến hóa nên để cúng dường chúng ta. A Di Đà Phật ví như trời Hóa Lạc Thiên, tầng trời thứ năm, chúng ta đến nơi đó thì biến thành tầng trời thứ sau - Trời Tha Hóa Tự Tại, Phật A Di Đà cúng dường. Quý vị có thể lĩnh hội được, quý vị mới biết ân đức của Phật A Di Đà đối với chúng ta cao cả biết bao. Chúng ta có phước báu như thế nào, để tiếp nhận sự cúng dường của ngài? Trong kinh nói rất rõ ràng, chính là ba chữ. Quý vị có đầy đủ ba chữ này thì tư cách tiếp nhận sự cúng dường của ngài. Ba chữ: tín nguyện hạnh. Chân tín, chân nguyện về thế giới Cực Lạc, chân niệm Phật, quý vị có đầy đủ ba chữ này, thì quý vị giống như Thiên nhân của trời thứ sáu trong cõi dục giới, quý vị có phước báo lớn như vậy. Tương lai đến thế giới Cực Lạc, tiếp nhận Phật A Đi Đà cúng dường. Quý vị xem, đến thế giới Cực Lạc đức Phật A Di Đà đích thân ngài đến đón quí vị, phước báu này lớn biết bao!

Chúng ta ngày nay đi nước ngoài, đến đất nước người khác, tổng thống, quốc vương của đất nước đó có nghinh đón chúng ta không? Chúng ta đến thế giới Cực Lạc Phật A Di Đà nghinh đón chúng ta, quý vị dựa vào điều gì? Chính là tín nguyện hành. Vậy thì quý vị biết phước báu của tín nguyện hạnh lớn biết bao, có thể cảm động Phật A Di Đà đến nghinh đón. Đến thế giới Cực Lạc Phật A Di Đà đến cúng dường quý vị. Nghe được lời này, nhất định không được thối tâm nữa: tôi đâu có phước báu lớn như vậy, thôi, tôi không dám đi nữa đâu. Vậy thì cơ hội này của quý vị sẽ bỏ lỡ ngay trước mắt. Cho nên Ngẫu Ích đại sư giảng kinh Di Đà Yếu Giải, tín có sáu điều:

Thứ nhất nên tín chính mình chính. Nghĩa là quý vị phải có lòng tự tin, tin chính mình là tin cái gi? Làm sao tin chính mình? Trong kinh điển đại thừa đức Thế Tôn thường dạy: “hết thảy chúng sanh vốn dĩ là Phật”. Tôi nghe được lời này tôi cũng tin tưởng chính tôi, chính tôi vốn dĩ là Phật. Điều này rất quan trọng, tự mình không tin tưởng mình vốn dĩ là Phật, thì quý vị làm sao có thể thành Phật được? Cho nên các bạn học Phật, điều thứ nhất phải khẳng định chính mình vốn dĩ là Phật. Lời nói này là thật, chắc chắn chính xác. Phật không vọng ngữ, chỉ là chúng ta mê mất tự tánh, nói cách khác, chúng ta là vị Phật hồ đồ. Bồ tát tu hành thành Phật, đó là Phật giác ngộ, vị Phật viên mãn giác ngộ. Chúng ta là một vị Phật hồ đồ, là Phật thật không phải giả. Khi nào chúng ta có thể đem mê hoặc buông bỏ, giác ngộ rồi với ngài không khác. Đạo lí này phải nên hiểu. Vậy Phật, Phật là ai? Phật là chính mình, không phải người khác. Như thế chúng ta mới thật sự học Phật. Ý nghĩa của Phật là gì? Trong kinh thường nói, Phật là lưỡng túc tôn. Chính là hai cái viên mãn. Thứ nhất là trí tuệ viên mãn, thứ hai là phước báu viên mãn, hai cái này đạt được đại viên mãn đây chính là Phật. Chúng ta học Phật không gì khác là tu phước tu huệ, khi nào phước huệ viên mãn? Niệm Phật vãng sanh đến thế giới Cực Lạc thì phước huệ viên mãn, đến thế giới Cực Lạc ngày hôm đó thì viên mãn. Vì sao vậy? Quý vị được oai thần bổn nguyện của Phật A Di Đà gia trì. Điều này nói ra mọi người không dễ hiểu, tôi nói rõ thêm một chút, đến thế giới Cực Lạc thọ nhận cúng dường của Phật A Di Đà, vậy mọi người dễ hiểu. Phật A Di Đà cúng dường quý vị cái gì? Cúng dường vô lượng phước báu, cúng dường vô lượng trí huệ cho quý vị. Phước báu vô lượng, đến đó quý vị hưởng thọ được, ăn mặc ngủ nghỉ, quý vị với Phật A Di Đà hoàn toàn không khác. Thân có vô lượng tướng, tướng có vô lượng đẹp. Cúng dường trí huệ là cái gì? Nghe pháp nghe kinh, quý vị bước vào giảng đường của Phật A Di Đà, Phật nói kinh thuyết pháp cho quý vị, mở mang trí huệ, hai loại cúng dường quý vị đều đạt được! Cho nên người niệm Phật là phước lớn đứng đầu, quý vị muốn tu phước lớn nhất, trí tuệ lớn nhất, thì quý vị tín nguyện thật thà niệm Phật, đây là thật không phải giả đâu. Nếu như chúng ta sơ suất, đối với điều này có hoài nghi, lỗi lầm này ở nơi chính mình, chứ không ở người khác.

Đối với lời nói chân thật của chư Phật Như Lai. Quý vị ngài không vọng ngữ, không ỷ ngữ, không ác khẩu, không hai lưỡi, người như vậy mà không tin tưởng, thì chúng ta còn tin ai? Nếu chúng ta hỏi vì sao Phật A Di Đà phải giúp đỡ chúng ta như vậy, chúng ta với ngài có quan hệ gì, có nhân duyên gì, mà ngài cúng dường giúp đỡ ta như vậy? Chúng ta không biết tự mình có nghi vấn, nghi vấn này chính là chướng ngại. Kỳ thực ở trong kinh giáo đã nói rất rõ ràng, rất thấu đáo, vì sao vậy? Vì quý vị vốn là Phật, quý vị với ngài có quan hệ gì? Vốn là một thể. Mối quan hệ này rất mật thiết, không phải người một nhà. Người một nhà không thân thiết, một thể đấy! Vậy một thể là gì? Chúng ta dùng thân của chính mình, ví cho Phật A Đi Đà, hết thảy chúng sanh là gì? Là mắt tai mũi lưỡi, ngũ tạng lục phủ của chúng ta, đây gọi là một thể. Hết thảy chúng sanh là con cưng của Phật A Di Đà, ngài có thể không cúng dường sao? Quý vị hiểu được đạo lí này, nghi hoặc của quý vị hoàn toàn được sạch hết, không còn nghi hoặc. Hết thảy chúng sanh, mỗi một chúng sanh, đều là con cưng của Phật A Di Đà. Một thể, cho nên ngài chiếu cố không sót một ai. Phát đại nguyện năm kiếp tu hành, tu được rồi thì cúng dường. Cúng dường tài, chính là cúng dường phước báu. Cúng dường trí huệ ở thế giới Cực Lạc, hằng ngày giảng kinh nói pháp cho, giúp quý vị khai mở trí huệ, giúp quý vị nâng cao cảnh giới. Lợi ích này đến đâu để tìm? Biến pháp giới hư không pháp giới đều không tìm được, chỉ có thế giới Cực Lạc, quý vị có thể không đi sao? Lời tôi hôm nay với quý vị nên ghi nhớ, chắc chắn có thể giúp quý vị đoạn nghi sanh tín, giúp quý vị buông xả vạn duyên, nhất tâm chuyên niệm. Đời này quý vị chắc chắn thành tựu, phước báu viên mãn, trí huệ viên mãn. Không còn xúi dục người chuyện thì phi nữa “nên làm việc thiện hòa hợp”. Chắc chắn trong tâm niệm niệm hi vong hết thảy chúng sanh, trước mắt chúng ta, không cùng quốc gia, không cùng sắc tộc, không cùng văn hóa, tín ngưỡng tôn giáo khác nhau đều là người một nhà. Mỗi niệm hi vọng mọi người thương yêu lẫn nhau, quan tâm lẫn nhau, chăm sóc lẫn nhau, hợp tác lẫn nhau. Không nên có phân biệt, không nên có chấp trước, thì thế giới này quá tuyệt vời!

Sự việc này có thể làm được không? Làm ngay từ bản thân chúng ta, chúng ta có thể làm được, nhưng chúng ta chỉ bỏ ra, tuyệt đối không cầu người khác phải như vậy đối đãi với mình. Chúng ta sẽ làm thật hoan hỷ, thật vui vẻ. Nếu như cái nào cũng cầu, tôi tốt với bạn thì bạn cũng phải tốt với tôi. Vậy thì phiền não của quý vị đã đến. Ta tốt với họ, họ vì sao không tốt với ta, ta tốt với họ, họ chưa cảm nhận được chúng ta tốt với họ. Nói cách khác chúng tốt với họ còn chưa đủ, họ còn chưa cảm nhận được. Ngày nào đó họ cảm nhận được, thì họ sẽ đối với chúng ta rất tốt. Vì người cùng một tâm, tâm cùng một lí, nhất định không cầu quả báo. Cho nên chỉ hỏi canh tác đừng hỏi thu hoạch, vậy thu hoạch của chúng ta ở nơi nào? Thu hoạch của chúng ta ở thế giới Cực Lạc, thu hoạch của chúng ta không ở thế giới Ta Bà, ở thế giới Cực Lạc. Làm sao biết được? Vì đức Phật A Di Đà đối với hết thảy chúng sanh, trong biến pháp giới hư không pháp giới, đều như vậy. Ta với Phật A Di Đà cùng tâm, cùng nguyện, cùng hành vi giống nhau, Thì chúng ta nghĩ mà xem, đời sau chúng ta chắc chắn là thế giới Cực Lạc, không phải nơi khác. Cho nên quả báo này quý vị thấy quá thù thắng! Bốn điều này nói về khẩu nghiệp, ba điều sau là nói về ý nghiệp.

Thứ nhất: không tham, ngăn hành vi ác lấy không chán trước đây. Chính là tham dục, nên hành bất tịnh quán, quán hành thiện sáu trần, đều lường lọc bất tịnh. Trước đây lấy mãi không chán, chúng ta nói tham mà không chán. Tham cái gì? Tham tài, tham sắc, danh, thực, thùy. Tham sắc, tham danh, tham ăn, ngũ dục sáu trần. Ngũ dục là: tài sắc sanh thực thùy. Quý vị đối với cái này tham mà không chán. Lục trần là sắc thanh hương vị xúc pháp, cộng lại là 11 loại. Trước khi học Phật đã từng làm qua việc này, tham mà không chán, bây giờ đã hiểu rõ. Đức Phật dạy chúng ta rằng: “phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”. Ngũ dục sáu trần là giả không phải thật, những thứ này ô nhiễm tâm thanh tịnh của chúng ta, những thứ này ô nhiễm hạnh thanh tịnh của chúng ta. Tâm hạnh của chúng ta không tốt đều từ chỗ này phát sinh. Phải buông bỏ tâm tham. Quán chiếu sáu trần, nói sáu trần trong đó bao gồm ngũ dục, đều là lừa dối tự tánh của chúng ta.

Huệ Năng đại sư minh tâm kiến tánh, câu thứ nhất ngài dạy rằng: “đâu ngờ tự tánh vốn tự thanh tịnh”. Nói rõ chân tâm của chúng ta, bản tánh của chúng ta vốn dĩ đã thanh tịnh, không có ô nhiễm chút nào. Cũng chính là nói, ở chân tâm, ở trong tự tánh không tìm được ngũ dục lục trần. Những thứ này vốn không tồn tại! Nó tồn tại ở nơi nào? Nó tồn tại ở trong A Lại Da, hạt giống ở A Lai Da, khởi tác dụng ở Mạt Na Thức. Mạc Na Thức là Ý thức, ý ô nhiễm, thể của nó chính là ô nhiễm. Chúng sanh trong lục đạo lại nhận A Lại Da là chính mình. Ở trong đây khởi lên chấp ngã, tướng tông nói rất hay, gọi “tứ đại phiền não thường tương tùy”: Bốn loại kiến giải sai lầm. Thứ nhất là ngã kiến: đem cái này cho là ngã, ngã kiến. Có ngã thì tham sân si sanh khởi, có ngã kiến thì có ngã ái, ngã ái là tham. Ngã si là ngu si, ngã mạn là sân, mạn là thuộc về phiền não sân. Tham sân si theo ngã mà dấy lên, cho nên gọi nó là căn bản phiền não. Phiền não này khởi lên thì mê mất tự tánh, luân hồi trong lục đạo lúc nào quý vị mới giác ngộ? Sau khi giác ngộ đem bốn loại này buông xả, thì quý vị minh tâm kiến tánh, quý vị mới có thể thoát li luân hồi lục đạo, quý vị mới có thể quay trở về tự tánh. Cho nên đây là quán lường lọc bất tịnh, chúng ta nên đem thứ này buông bỏ, buông bỏ mới có thể hành thiện.

Hành thiện như thế nào? Lợi ích hết thảy chúng sanh là hành thiện, vì sao vậy? Suy nghĩ lời của tôi vừa nói, hết thảy chúng sanh là con cưng của Phật A Di Đà. Đức Thế Tôn dạy chúng ta: “hết thảy chúng sanh vốn dĩ là Phật”, vốn dĩ là Phật với Phật A Di Đà chính là một không phải hai. Nói cách khác, chúng sanh của biến pháp giới hư không giới, cũng chính là con cưng của chính chúng ta. Chúng ta với Phật A Di Đà không phải hai. Trong “Hệ Niệm Pháp Sự”, Trung Phong thiền sư nói rất hay: “Tâm ta tức là Phật A Di Đà, Phật A Di Đà tức là tâm ta, nơi đây là tịnh độ, tịnh độ là nơi đây”. Hóa ra chúng ta với Phật A Di Đà là một không phải hai, Phật A Di Đà coi tất cả chúng sanh như con cưng của mình. Chúng ta ngày này lại xem hết thảy chúng sanh là đối lập. Như thế là chúng ta sai hay là Phật A Di Đà sai? Là Phật A Di Đà đúng hay là chúng ta đúng? Quý vị nghĩ một hồi như vậy thì sẽ hiểu rõ, thì quý vị đã khai ngộ. 48 lời nguyện của Phật A Di Đà nguyện nguyện đều vì độ chúng sanh, nguyện nguyện là giúp đỡ chúng sanh sớm ngày thành Phật. Chúng ta không có nguyện như vậy, không có tâm như vậy, sai rồi. Đời này không thể đến thế giới Cực Lạc được. Chúng ta với Phật A Di Đà tâm nguyện giống nhau, đức hạnh giống nhau, như vậy quý vị chắc chắn được sanh, cho nên phải buông xả tham lam. Với tất cả thuận cảnh thiện duyên tuyệt không tham luyến.

Thứ chín “không sân”. Sân là đối với nghịch cảnh ác duyên. Ngăn ác hạnh tức giận trước đây, nên hành việc thiện từ nhẫn. Chúng ta đối với nghịch cảnh có oán hận, đối với ác duyên có ác hạnh phẫn nộ. Duyên là nhân sự, cảnh là môi trường vật chất, cho nên đối với nghịch cảnh ác duyên, chúng ta không có oán hận, không có phẫn nộ, không có ác hạnh, như vậy là đúng rồi. Thiện không tham luyến, ác không sân nhuế, nên hành từ bi nhẫn nhục, đây là thiện. Nói cách khác, thiện của từ bi nhẫn nhục là nghịch cảnh ác duyên giúp chúng ta thành tựu. Thuận cảnh ác duyên, chúng ta không tham luyến, không ngu si. Họ thành tựu chúng ta công đức không tham không si. Cho dù là thuận cảnh nghịch cảnh, cho dù là thiện duyên ác duyên. Tất cả đều là giúp chúng ta nâng cao, giúp chúng ta viên mãn sáu ba la mật, đều là bạn tốt của ta.

Tôi nói bạn tốt mọi người ấn tượng không sâu sắc, chúng tôi nói cách khác tất cả đều là thầy giáo của chúng ta, đều là thiện tri thức của chúng ta, đều là đang giúp chúng ta, thành tựu chúng ta. Quý vị nên thật sự hiểu, hiểu được điều gì? Biết ơn báo ơn, mỗi người đều có ơn với chúng ta, đều đang giúp chúng ta nâng cao, mấu chốt đều là ở một niệm đó. Một niệm giác hết thảy chúng sanh đều là Phật Bồ Tát, họ thành tựu thì chúng ta đời này làm Phật. Một niệm mê thì hết thảy chúng sanh đều là yêu ma quỷ quái, vì sao vậy? Vì họ giúp đỡ chúng ta đọa ba đường ác, đọa địa ngục. Cho nên ở cảnh giới bên ngoài không Phật cũng không ma, vấn đề là chúng ta dùng tâm nào để đối đãi. Chúng ta dùng lòng cảm ơn thì tất cả đều là Phật Bồ Tát, nếu như chúng ta lấy tâm tham sân si mạn nghi, thì tất cả đều là oán thân chủ nợ, đều là đến tìm rắc rối. Tấy cả đều ở một niệm. Từ đó cho thấy, chúng ta đời này có thể thành Phật, then chốt cũng ở một niệm giác hay một niệm mê này của chúng ta. Một niệm giác quý vị đã thành Phật, quý vị sẽ cảm ơn hết thảy chúng sanh, không những hết thảy hữu tình chúng sanh quý vị cảm ơn họ, mà cây cối hoa cỏ, sơ hà đại địa không có cái nào không cảm ơn. Nếu là một niệm mê, hết thảy chúng sanh là oan thân chủ nợ, hoa cỏ cây cối, sơn hà đại địa cũng là oan thân chủ nợ. Làm sao chuyển biến một niệm của chính mình.

Sau cùng “không si”, không si là không tà kiến, ngu si. Ngăn ác hạnh bất chánh nhân quả tịch tính tà tâm trước đây. Trong ngu si không tin tưởng nhân quả là điều nghiêm trọng nhất, cho rằng thế gian không có nhân quả báo ứng đó là quá sai lầm. Tịnh nghiệp tam phước đem câu này để ở sau cùng, Bồ Tát Tu. Quý vị thấy điều sau cùng của tịnh nghiệp tam phước: phát tâm bồ đề, thâm tín nhân quả, đọc tụng đại thừa, khuyến tấn hành giả. Là Bồ Tát tu, Bồ Tát tin tưởng nhân quả, phàm phu không tin nhân quả báo ứng. Quả báo hiện tiền, họ hối hận không còn kịp nữa.

Phía dưới nói về tịch tín. Tịch là không chánh, tịch, tà đều là không phải chánh. Trong bát chánh đạo là chánh ngữ, họ là tà ngôn ta ngữ, tâm cũng tà, cho nên hành vi của họ là ác. Đây là những việc trước đây đã làm, bây giờ ăn năn, nên hành chánh tín, tâm quy chánh đạo, tâm thiện sanh trí huệ. Từ ngu si quay trở lại, đầu tiên chánh tín, người ngu si không tin tưởng, không có chánh tín, không tin tam bảo, không tin đạo đức, không tin nhân quả. Cho nên họ mới vọng ngôn mê hoặc đại chúng, mới dám làm tất cả ác hạnh. Đức Phật dạy: chúng ta khởi tâm động niệm, thậm chí tự mình còn không biết, trong biến pháp giới hư không giới chư Phật Bồ Tát đều biết, thiên địa quỷ thần đều biết.

Tiến sĩ Giang Bổn người Nhật dùng nước thí nghiệm, ông nói nước cũng biết, chúng ta khởi tâm động niệm nước cũng biết, đó là thật không phải giả. Nước biết, biểu thị điều gì? Sơn hà đại địa, khoáng vật đều biết. Khởi tâm động niệm, lời nói hành động có thể không cẩn thận sao? Ác niệm của chúng ta tạo nên những thiên tai của địa cầu, không phải tự nhiên. Tự nhiên luôn luôn là tuyệt vời, tự nhiên là sức khỏe, tự nhiên đâu có bệnh trạng? Cho nên tất cả tai biến tự nhiên, đều là ác niệm ác hạnh của chúng ta chiêu cảm nên. Tâm thiện của chúng ta, ý nghĩ thiện, lời nói thiện, hành động thiện, không những thân tâm của mình mạnh khỏe, thân thể quý vị có bệnh cũng không sao. Vì sao vậy? Vì tâm thiện, ý nghĩ thiện, lời nói thiên, hành động thiện, tất cả tế bào bị bệnh trong thân đều hồi phục lại như thường, không cần dùng thuốc, ý niệm giúp nó hồi phục bình thường, thì quý vị khỏe mạnh sống lâu. Chúng ta sống ở nơi này, thì nơi này tất cả mọi thiên tai đều không có. Trên trái đất tai biến nhiều như vậy có thể hóa giải, chỉ cần người sinh sống ở nơi đó, đem ý nghĩ thay đổi lại thì nơi đó tai nạn không có nữa.

Nhật Bản có thiên tai, tôi cũng không ngờ đến, thủ tướng trước đây Cưu Sơn tiên sinh đã viết một lá thư cho tôi, hy vọng tôi đến Nhật Bản giảng kinh hóa giải thiên tai. Một vị trưởng lão, cũng là người lãnh đạo của hội Phật giáo Nhật Bản- Thủy Cốc Hạnh Chánh, tôi với ngài là bạn lâu năm. Ngài cũng viết cho tôi một là thư, đại diện Phật giáo Nhật Bản mời tôi qua giảng kinh. Giảng kinh gì? Giảng Kinh Vô Lượng Thọ, chúng tôi giảng tiếp ở đó. Mùng một tháng sáu thì đi, mùng hai thì bắt đầu giảng, một ngày bốn giờ đồng hồ. Tôi giảng cho họ 48 giờ đồng hồ, 12 ngày. Mùng một tôi đi ngày 15 thì về lại. Kinh Vô Lượng Thọ chúng ta chia làm 48 giờ đồng hồ cho Nhật Bản, nói với họ hóa giải thiên tai không khó. Phật Bồ Tát từ bi hộ niệm, tự chúng ta phải chân chính tiếp nhận, tiếp nhận thế nào? Chúng ta thật sự tin tưởng, thật sự phát nguyện, nương giáo lí mà làm, thì tai nạn của họ đã hóa giải. Nếu như quý vị không tin tưởng thì không còn biện pháp, thật tin tưởng, thật có thể hóa giải. Có lẽ các bạn đồng tu học Phật của Nhật Bản còn chưa biết, hết thảy chúng sanh là con cưng của Phật A Di Đà, họ không biết. Nếu họ biết sự việc này thì lòng tin của họ đã sanh khởi, cho nên tôi đi phải mang thông tin này nói cho họ. Biết được chư Phật Bồ Tát Thiên Địa Quỷ Thần từ bi như vậy, không muốn thấy những hiện tượng thiên tai này. Đều do chúng ta đánh mất tự tánh, nghĩ sai, niệm sai, nói sai, làm sai, chiêu cảm ra những thiên tai này, có lỗi với Phật Bồ Tát, có lỗi với tổ tông, có lỗi với thiên địa quỷ thần. Ở Nhật Bản tôi tin rằng đại đa số họ tin Phật, họ tin tưởng tô tông, họ tin tưởng thiên địa quỷ thần. Chỉ cần có người đem những việc này nói rõ ràng nói tường tận. Tôi lần này đến Nhật Bản là lần Thứ bảy, nhưng là lần đầu tiên giảng kinh. Trước đây ở Nhật Bản đối với đệ tử Phật môn của họ, đã mấy lần giảng diễn, chưa từng giảng kinh. Cho nên lần này đi giảng kinh, chúng tôi hi vọng đặt biệt là các bạn đồng tu ở HongKong, phải kiến lập chánh tri chánh kiến, phải tìm lại tánh đức của chúng ta, thập thiện nghiệp đạo là tánh đức của chúng ta, trong tự tánh của chúng ta vốn có, không phải từ bên ngoài đến. Bây giờ chúng ta đánh mất nó rồi, nhưng thật sự tìm về lại có khó khăn, không tìm về được.

Đây là nguyên nhân gì? Tu học phải có thứ tự, từ cạn đến sâu, từ nhỏ đến lớn. Cho nên Thế Tôn ở trong kinh tạng bảo chúng ta rằng: “không trước học tiểu thừa sau học đại thừa, không phải đệ tử Phật”. Đây là đức Phật hướng dẫn trình tự tu học cho chúng ta. Tiểu thừa là tiểu học của Phật giáo, đại thừa là đại học của Phật giáo. Không có căn bản của tiểu học quý vị làm sao có thể học đại học? Ngày nay chúng ta ngay tiểu học cũng học không tốt, vấn đề là ở đâu, giáo dục cắm rễ của chúng ta sơ suất rồi. Cho nên cần phải quay trở lại, đem giáo dục cắm rễ học tốt. Chúng ta cho rằng một đến hai năm thì rễ đã bám tốt, bám từ ở đâu? Từ Đệ Tử Quy, cho nên dù sao cũng không thể lơ là Đệ Tử Quy.

Lão tổ tông của chúng ta, chư vị tổ sư của chúng ta, từ thời giữa nhà Đường, đem trình tự tu học của chúng ta thay đổi, đổi thật tốt, không học tiểu thừa, thì dùng cái gì để thay thế tiểu thừa? Dùng nho và đạo. Trước giảng đường của chúng ta có một cái bia, là sao chép lại, một cái bia của Thiếu Lâm Tự. Tam Giáo Cửu Lưu Hỗn Nguyên Đồ. Mọi người đều thấy được. Cái bia này khắc lúc nào, là giữa năm Túc Tông nhà Đường. Đường Túc Tông là con trai của Đường Minh Hoàng. Cách chúng ta bây giờ 1300 năm, quý vị thấy hơn 1300 trước, Trung Quốc chúng ra đã đi theo hướng đa nguyên văn hóa. Nho Thích Đạo tam giáo cửu lưu là một nhà. Quý vị thấy bức tranh đó vẽ rất có ý nghĩa. Quý vị xem tĩ mĩ nhìn chánh diện là Phật Thích Ca Mâu Ni, nhìn nghiêng mặt một mặt là Lão Tử, một mặt là Khổng Tử. Ba khuông mặt vẽ cùng nhau, tượng trưng cho điều gì? một thể! Tam giáo là mắt tai mũi miệng thân, một thể. Cửu lưu là ngũ tạng lục phủ, bức tranh này thật quá đẹp, nó biểu pháp, thật sự là một thể. Lấy cái này làm giáo dục cắm rễ của chúng ta. Cho nên học Phật, đối với thập thiện nghiệp rất dễ thực hành. Quý vị có Đệ Tử Quy, có Cảm ứng Thiên có cơ bản này, thì thập thiện nghiệp rất dễ dàng thực hành. Ba căn bản này thực hành được rồi, cho dù là học Nho học Đạo học Phật đều sẽ có thành tựu. Học Phật quý vị có thể thành Phật thành Bồ Tát, học Đạo quý vị có thể đạt được cảnh giới Lão Trang, học Nho thì quý vị là Khổng Tử, Mạnh Tử của ngày nay, thánh hiền. Cho nên cái bia này rất có giá trị!

Ở nước ngoài những năm gần đây mới đề xướng đa nguyên văn hóa. Chúng ta ở trên thế giới đoàn kết tôn giáo, đoàn kết sắc tộc, cũng làm được một chút thành tích. Người nước ngoài cho rằng đây là rất mới mẻ, đoàn kết dân tộc. Chúng ta đưa tấm bia này cho họ xem, họ cảm thấy rất kinh ngạc, thì ra 1300 trước, Trung Quốc đã đoàn kết tôn giáo, đoàn kết sắc tộc. Cho nên giáo dục cắm rễ đã làm được rồi, sau đó nên hành chánh tín, tâm quy chánh đạo, tâm thiện sanh trí huệ, đây là chắc chắn.

“Mười thiện ở trên, đều là thế thiện”, thế gian pháp, thế gian pháp là căn bản của Phật pháp. Thiện của thế gian cũng không thể học tốt làm sao có thể học Phật. Quý vị thấy tịnh nghiệp tam phước, cái thiện thế gian này nên làm trước. Nó ba điều: Điều thứ nhất chính là thế gian phước, phước báo nhân thiên. Phước báo nhân thiên nên thực hành từ Đệ Tử Quy, Cảm ứng Thiên, Thập Thiện Nghiệp. Quý vị nên siêng năng thực hiện, thì phước báu của quý vị mỗi ngày mỗi lớn hơn, trí huệ từ từ thì mở ra. Có nền tảng này quý vị mới có thể vào cửa Phật.

Điều thứ hai chính là vào của Phật, thọ trì tam quy, cụ túc chúng giới, bất phạm oai nghi- tiểu thừa. Từ tiểu thừa nâng cao gọi là đại thừa. Đại thừa, “Phát tâm bồ đề, thâm tín nhân quả, đọc tụng đại thừa, khuyến tấn hành giả”, tự hành hóa tha. Trình tự này nhất định nên hiểu nên tuân thủ.

Báo Ân Luận nói: “phàm là hành thiện, đều có thể vãng sanh”. Mười thiện của thế gian có thể vãng sanh hay không? Có thể. Sanh vào cõi phàm thánh đồng cư, nhưng thường xuyên niệm Phật hồi hướng, làm tịnh nhân để chuyển thế. Điều này là nhất định phải hiểu, tu thế gian thiện, người tốt của thế gian họ thường hay niệm Phật, họ đem tâm thiền hành thiền của mình hồi hướng cầu sanh thế giới Cực Lạc. Lúc sắp lâm chung cảm được A Di Đà Phật đến tiếp dẫn. Có lẽ chúng ta nói Kinh Vô Lượng Thọ, đặc biệt nhấn mạnh phát tâm bồ đề, họ không phát tâm bồ đề. Chỉ dựa vào một chút thiện của thế gian, có thế vãng sanh chăng? Có thể. Chỉ cần họ tin tưởng, thế giới tây phương Cực Lạc có thật, thế giới Cực Lạc thật có Phật A Di Đà. Tự mình nguyện cầu sanh về thế giới Cực Lạc thân cận Phật A Di Đà, tâm niệm này chính là tâm vô thượng bồ đề. Ngẫu Ích đại sư ở trong Di Đà Kinh Yêu Giải đã nói. Cho nên người tu thiện pháp của thế gian, chưa tiếp xúc với Phật pháp. Rất nhiều người không biết chữ, chưa có cơ hội nghe kinh học giáo lí, nhưng họ gặp được thiện tri thức, gặp được bạn bè có học Phật. Nói với họ thế giới Cực Lạc, thì học tin tưởng, thì họ thật phát tâm, chân niệm cầu sanh tịnh độ. Lúc sắp lâm chung tướng tốt hiện ra, thật có thể vãng sanh.

Thế gian thiện, đây là dùng tam phước để nói. Thập thiện, cõi phàm thánh đồng cư. Nhị thừa thiện chính là “thọ trì tam quy, cụ túc chúng giới, bất phạm oai nghi”. Nhị thừa là Thanh Văn Duyên Giác, họ có sanh về cõi phương tiện hữu dư. Đại thừa thiện: “phát tâm bồ đề, thâm tín nhân quả, đọc tụng đại thừa, khuyến tấn hành giả”, sanh cõi thật báo trang nghiêm. Phối hợp với tam bối vãng sanh phía trước, Bồ Tát là thượng bối vãng sanh, nhị thừa là trung bối vãng sanh. Cõi phàm thánh đồng cư, thế thiện vãng sanh. Rất rõ ràng, rất tường tận đều là chánh tín, chân chính vãng sanh. Có nguyện vọng này, thật sự niệm Phật chắc chắn được sanh. “Cho nên Phật thuyết các kinh, vẫn kiêm thế thiện”, có thể nói Phật thuyết kinh đại thừa kinh tiểu thừa, đối với thiện thế gian thường nhắc đến, chúng ta ở thế gian này, ở nơi thế gian này nhất định phải làm người tốt, không thể làm người xấu. Vì sao vậy? Làm ác quả báo ở trong ba đường ác, hành thiện quả báo là ba đường thiện. Phật không muốn thấy chúng sanh tương lai đọa vào ba đường ác, ngài không muốn thấy. Cho nên trong tất cả các kinh, vẫn là khuyên mọi người bỏ ác làm lành. Từ điểm này chúng ta lãnh hội được lòng từ bi của Phật, từ bi vô tận. Mỗi niệm đều chăm sóc chúng sanh, mà thập thiện nghiệp này đặt biệt thuyết chuyên kinh- Thập Thiện Giới Kinh. Làm tịnh ba nghiệp của thân, bốn nghiệp của miệng, ba nghiệp của ý. Khiến chúng ta đạt được ba loại thanh tịnh, thân thanh tịnh: không sát, không trộm, không dâm, thân thanh tịnh. Khẩu thanh tịnh: không vọng ngữ, không ỷ ngữ, không hai lưỡi, không ác khẩu. Ý: không tham, không sân, không si. Thân khẩu ý ba nghiệp thanh tịnh “vì tu trì căn bản vậy”. Cho dù quý vị tu bất kỳ tông phái nào của đại thừa, bất kỳ pháp môn nào trong tám vạn bốn ngàn pháp môn, đều nên lấy thập thiện làm nền tảng. Không có thập thiện, quý vị không thể vào được cửa Phật. Cho nên nói Phật pháp xây dựng trên nền tảng của pháp thế gian. Thế gian thiện, thập thiện nghiệp chính là thế gian thiện. Không có thiện pháp này, thì quý vị không thể cầu trí tuệ và phước báu viên mãn của Phật, điều này cầu không được. Nhất định phải có nền tảng này, nền tảng này chúng ta nhất định phải xem trọng. Ngày nay trong Thập Thiện Nghiệp Đạo, bao gồm Thái Thượng Cảm ứng Thiên, bao gồm cả Đệ Tử Quy. Chính là tam giáo hợp nhất, từ trên cơ bản thì nó dung hợp lại thành một, chắc chắn không thể xem thường, nhất định phải tôn trọng siêng năng học tập. Đem ba căn bản luyện tập tốt, chúng ta sau này vãng sanh tuyệt đối có hi vọng, chắc chắn có lòng tin.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

Hết tập 428

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 428 PAGE 1

Tập 429

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Trung Tấn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 31.05.2011

Địa điểm: Phật Đà Giáo Dục Hiệp Hội_Hongkong

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi. Mời xem Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải, trang 541, hàng thứ 5. Từ câu “ngày đêm niệm Phật” bắt đầu xem từ đây.

Thứ hai: ngày đêm niệm Phật. Kinh dạy ngày đêm suy nghĩ thế giới Cực Lạc của Phật A Di Đà, chủng chủng công đức, chủng chủng trang nghiêm.

Ở trước chúng ta học đến chánh nhân thứ hai, đoạn thứ nhất “tu hành thập thiện”. Trong đoạn này đặc biệt trình bày với các vị. Người xưa, chư vị cổ đức không nhắc đến, vì sao không nhắc đến? Vì xã hội lúc đó, mọi người đều có thể lĩnh hội được, không cần phải nhắc đến. Bây giờ mê hoặc của chúng ta sâu nặng hơn người xưa, không nhắc đến thì không biết được. Đây chính là phước báu niệm Phật cầu sanh tịnh độ, quá lớn, quá lớn, lớn đến nỗi không cách gì hình dung được. Chỉ có thể dùng một câu nói thường dùng trong nhà Phật, “không thể nghĩ bàn” để hình dung nó. Quý vị không cách nào tưởng tượng được, quý vị cũng không cách nào nói ra được. Con người trên thế gian này ai không cầu phước? Cho dù là người Trung Quốc hay người nước khác, không phân sắc tộc, không phân tín ngưỡng, chỉ cần là con người thì không ai không cầu phước. Phước báu lớn nhất, phước báu thù thắng đệ nhất, đến nơi đâu cầu? Không ai biết. Người niệm Phật là cầu phước lớn, nhưng người niệm Phật tự họ cũng không biết. Cho nên họ niệm chưa chuyên cần, lúc niệm Phật vẫn còn xen tạp hoài nghi, còn xen tạp vọng niệm. Nếu như họ thực sự biết được niệm Phật là tu phước báu đệ nhất của thế xuất thế gian. Tôi tin rằng lúc họ niệm Phật, nhất định dùng chân tâm, chắc chắn không có tạp niệm. Làm sao biết được? Phía trước chúng ta giảng thập thiện, thượng phẩm thập thiện thì sanh thiên. Thiện có cấp bậc, thượng thượng phẩm thập thiện, đương nhiên họ vẫn cần thêm một chút định công. Nếu thực sự thành tựu định rồi thì họ không ở dục giới, phước báu đó càng lớn, họ lên đến cõi trời sắc giới. Chúng ta chỉ nói dục giới, mọi người ở đây, mỗi con người đều có dục vọng, dục vọng chưa dứt. Dục vọng chưa dứt thì không ra được dục giới, dục giới có sáu tầng trời. Phước báu lớn nhất là tầng cao nhất này, tầng thứ sáu gọi là Trời Tha Hoa Tự Tại. Tất cả thọ dụng của họ đều do người khác cúng dường, người nào cúng dường? Trời thứ năm cúng dường họ, trời thứ năm là Trời Hóa Lạc. Chư thiên ở cõi Trời Hóa Lạc có thể nói là hưởng thụ vật chất, hưởng thụ tinh thần, hưởng thụ của ngũ dục lục trần tùy vào tâm ham muốn, ý nghĩ vừa dấy lên thì có thể biến hóa ra ngay. Không cần thiết kế, không cần nhân công đến làm việc. Muốn ăn, gọi là ăn uống trăm vị, ăn uống trăm vị này là có gốc gác. Thời xưa đế vương ăn cơm, họ ăn bao nhiêu món? Một trăm món, cho nên gọi là ăn uống trăm vị. Phước báu lớn nhất ở nhân gian là đế vương, đế vương ăn cơm có một trăm món ăn. Đĩa thức ăn đó rất nhỏ, chỉ giống như chén xì dầu của chúng ta bây giờ, đặt ra ngay hàng thẳng lối. Một hàng mười món, một trăm món, đây là phước báu. Không cần phải thiết kế, hôm nay kết hợp với món gì, ngày mai kết hợp với món gì. Không cần vậy, không dùng cái tâm đó, cũng không cần người xây dựng. Khi ý niệm khởi lên thì trăm món ăn uống bày ra trước mắt, khi không muốn, không muốn thì hoàn toàn không có nữa. Quý vị thấy, cũng không cần dọn dẹp, cũng không cần rửa chén bát. Đây giống như là thần thoại, giới khoa học hiểu được. Hiểu được trên lý, nhưng cách nào để có thể làm được thì họ không biết.

Lý là gì? Tất cả các pháp từ tâm tưởng sanh. Vì sao cõi trời thứ năm, cõi trời thứ sáu, tâm của họ nghĩ thì sự liền thành, tâm chúng ta nghĩ lại không thành? Cái nghĩ của chúng ta không chuyên chú, cái nghĩ của chúng ta là tán tâm không phải nhất tâm. Trong kinh đức Phật thường nói: “chế tâm nhất xứ vô sự bất biện”. Cái nghĩ của họ là nhất tâm, cái nghĩ của chúng ta là đa tâm. Đa tâm thì sức mạnh phân tán rồi, cho nên không thể thành tựu.

Do đó chúng ta đã hiểu được, Phật A Di Đà lúc còn ở nhân địa, khi chưa thành Phật, thân phận giống như vậy của chúng tôi, thân người xuất gia - Pháp Tạng tỳ kheo. Thật hy hữu, ngài đã phát 48 lời nguyện, cũng chính là nói vì biến pháp giới hư không giới, hết thảy chúng sanh khổ nạn này làm thế nào giúp họ rời khổ được lạc, ngài nghĩ ra 48 sự việc. 48 sự việc này ngài nghĩ trong bao lâu? Ngài tu trong bao lâu? Năm kiếp, thời gian này thật quá dài, trong kinh không nói trung kiếp, tiểu kiếp thì chắc chắn là đại kiếp. Thời gian của một đại kiếp bao lâu? Là vũ trụ không phải trái đất, vũ trụ ít nhất là một đại thiên thế giới. Một đại thiên thế giới có mười ức hệ ngân hà, một khu vực như vậy, thế giới lớn như vậy, một lần thành trụ hoại không gọi là một kiếp. Vậy năm kiếp là năm lần thành trụ hoại không, thời gian dài như vậy! Thiên văn số tự, ngài dùng nhất tâm tư duy, năm kiếp không ngừng, niệm lực này đã thành tựu. Cho nên thế giới Cực Lạc tất cả tự nhiên hình thành, cùng với Cảnh Giới Trời Hóa Lạc, Trời Tha Hóa Tự Tại. Trời Hóa Lạc với Trời Tha Hóa Tự Tại là người phàm chúng ta, phàm phu. Bên trong còn có dục vọng chưa buông xả mà vẫn có thể thành tựu. Thế giới này của A Di Đà Phật tu hành năm đại kiếp. Trong đó không có dục vọng, giống như trong Kinh Kim Cang đã nói: “Vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng”. Chẳng những rời tướng, mà ý nghĩ cũng không có, nửa quyển sau của Kinh Kim Cang: “vô ngã kiến, vô nhân kiến, vô chúng sanh kiến, vô thọ giả tướng”. Kiến đó chính là ý nghĩ, ý nghĩ cũng không có.

Tu hành thời gian dài lâu như vậy, cách tu như thế nào? Đó chính là nguyện vọng của chính mình, hy vọng nguyện vọng này của chính mình có thể tự nhiên thành tựu. Phật A Di Đà đã làm được, nguyện vọng của phàm phu chúng ta, đến tầng trời thứ năm, tầng trời thứ sáu thực hiện, không cần thiết kế, không cần xây dựng. Ngày nay Phật A Di Đà lấy nguyện lực của ngài, công phu tu hành đạt được thành tựu cứu cánh viên mãn, đây chính là thế giới Cực Lạc. Thế giới Cực Lạc do ngài tu mà thành, ngài tu thành công đức này để cúng dường chúng sanh, phước báu chúng sanh quá lớn! Chỉ cần quý vị thực sự tin tưởng, thực sự mong về thế giới Cực Lạc. Những quả báo của Phật A Di Đà tu được, quý vị hưởng thụ được hết, còn thú thắng hơn trời hóa lạc, phước báu này quá lớn! Trời hóa lạc chỉ có hưởng thụ chứ không khai mở trí huệ. Thế giới tây phương Cực Lạc, đức Phật A Di Đà từ bi, ngày ngày giảng kinh dạy học không gián đoạn. Đó là gì? Là giúp quý vị khai mở trí huệ. Cho nên đến thế giới Cực Lạc có thể nói là phước báo viên mãn, trí huệ viên mãn. Trí huệ viên mãn thì đã thành Phật, chỉ có Phật gọi là nhị túc tôn, túc là đầy đủ, nhị là trí huệ và phước báu, hai loại này viên mãn. Điều này thật đáng nể. Pháp môn này đức Phật nói không sai, là pháp khó tin. Vì sao khó tin? Chúng ta nghe được lời này không tránh được khỏi hoài nghi. Vì sao vậy? Vì không phải thường thức của chúng ta, không phải là kinh nghiệm của chúng ta, từ trước đến nay chưa từng nghe, thế gian đâu có sự việc như vậy, đây gọi là lý tưởng. Không biết rằng lý tưởng của thế giới Cực Lạc đã biến thành sự thật, chúng ta có thế đối với việc này mà sinh lòng tin không còn hoài nghi, điều này cũng không dễ dàng.

Trong kinh giáo đại thừa 60 năm miệt mài không bỏ, mới thực sự lĩnh hội được, ngộ ra chân tướng của lý sự này. Trước đây tôi chưa giảng được thấu triệt như vậy, không phải tôi giữ lại, chính tôi cũng chưa hiểu rõ. Cho nên nghĩ đến thế giới Cực Lạc nghĩ đến Trời Hóa Lạc của chúng ta, không phải là một đạo lý sao? Nó thù thắng hơn Trời Hóa Lạc, đây là chắc chắn. Đó là trên nhân địa của Phật A Di Đà, hoằng nguyện thù thắng không gì sánh bằng, giúp chúng sanh lìa khổ được vui, ngài thật sự đã làm được. Giống như nói ngài xây một cái đạo tràng, cái này thì tôi đã lĩnh hội được từ sớm. Xây một khu vui chơi hoan nghênh mọi người đến sống ở bên đó, đến bên đó tu hành. Vì sao ngài làm như vậy? Bây giờ chúng ta đã hoàn toàn đã hiểu rõ, người đã minh tâm kiến tánh đều biết. Biến pháp giới hư không giới với chúng ta là một thể, phàm phu chúng ta có phân biệt, họ không có phân biệt. Cho nên hai câu này người học Phật đều biết “vô duyên đại từ, đồng thể đại bi”, chúng ta đều biết nói, nhưng ý nghĩa thực sự của hai câu này thì không hiểu.

Sao gọi là vô duyên? Sao gọi là đồng thể? Ý nghĩa của mặt chữ không khó hiểu, thật là đồng thể không? Chúng ta chưa kiến tánh, nhưng chúng ta huân tập mấy mươi năm Kinh Hoa Nghiêm, huân tập Kinh Pháp Hoa, tuy chưa có chứng đắc nhưng chúng ta hiểu được đạo lý này, cho nên đối với sự việc này chúng ta có lòng tin, không còn hoài nghi. Vì sao vậy? Vì nó có lý luận làm chứng cứ, trên lý nói thông suốt. Giới khoa học cũng hiểu được đạo lý này, sự biến đổi của năng lượng và vật chất. Giới khoa học cũng đang mong muốn, cũng đang nghĩ, nếu như một ngày nào đó khoa học tiến bộ đến điểm này, chúng ta muốn những thứ gì, năng lượng là biến pháp giới hư không giới, năng lượng sẽ thay đổi. Từ năng lượng đổi thành vật chất, chúng ta không phải đã hưởng thụ sao? Chúng ta không muốn những thứ này, vật chất này lại biến thành năng lượng, đã giải phóng thì không có nữa. Sự chuyển đổi của năng lượng và vật chất cách nói này đã rất lâu, mấy mươi năm trước chúng ta đã hiểu, giới khoa học đã trình bày rồi. Nhưng chuyển biến cách nào thì không ai biết. Bom nguyên tử cũng được phát minh từ nguyên lý này, vật chất hóa giải thành năng lượng, bom nguyên tử được phát minh từ nguyên lý này. Nhưng làm thế nào để năng lượng biến đổi thành vật chất thì họ chưa làm được. Trên lý luận nói bất kỳ vật chất nào cũng có thể biến đổi thành năng lượng, bây giờ chỉ có thiểu số những nguyên tố này, có thể khiến nó biến thành năng lượng, không phải bất kì vật chất nào cũng có thể. Trong Phật pháp bất kì vật chất nào cũng có thể trở về được năng lượng. Tất cả năng lượng đều có thể biến hóa thành vật chất, đạo lý này bây giờ chúng ta rất rõ ràng, không còn mê hoặc nữa.

Vật chất nghìn sai vạn khác là do nguyên nhân gì? Giới khoa học nói với chúng ta là tần suất chấn động không giống nhau. Tần suất chấn động chậm thì biến thành thể, tần suất biến động nhanh một chút thì biến thành dịch thể, giống như nước thuộc loại này, da của chúng ta. Đây đều là chấn động tương đối nhanh, càng nhanh thì biến thành sóng điện tử, biến thành sóng ánh sáng, biến thành sóng điện tử. Khoa học đã chứng minh cho chúng ta, chúng ta biết được tại sao có việc này, nhưng phải biết rằng tất cả từ tự tánh biến ra. Năng lượng cũng là tự tánh biến, tự tánh không phải năng lượng, không phải vật chất, nó cũng không phải tinh thần, cái gì cũng không phải. Nhưng nó có thể hiện ra tất cả pháp. Hiện tượng mà chúng ta nói ngày nay, hiện tượng vật chất, hiện tượng tự nhiên, hiện tượng tinh thần, đều là tự tánh biến ra. Cùng một tự tánh nghĩa là cùng một thể. Thực sự khẳng định là cùng một thể, thì lòng từ bi của họ đã hiện ra, lòng từ bi là tánh đức, tự tánh vốn có, từ bi là ái, chân ái.

Tình thường của cha mẹ đối với con cái, lúc nào thấy được? lúc lọt lòng, trẻ nhỏ chưa biết đi, lúc này hiển hiện ra rõ ràng nhất. Trẻ nhỏ chưa biết đi, chưa biết nói, quý vị thấy biểu hiện của chúng nó, chúng đối với cha mẹ, cha mẹ đối với chúng, đây là cái gì? Là thiên tánh, đây chính là nhân tánh vốn thiện. Từ từ lớn lên, chúng đã hiểu chuyện, thế nào gọi là hiểu chuyện? Đã bị ô nhiễm, càng ô nhiễm càng nghiêm trọng, đã mất đi thiên tánh, phai mờ rồi, trạng thái cũng thay đổi, biến thành phiền não, biến thành lo nghĩ, biến thành phân biệt, biến thành chấp trước, biến thành vọng tưởng. Đây là nhân của luân hồi lục đạo, luân hồi lục đạo từ đâu mà có? Từ đây mà có. Nếu như chúng ta không vọng tưởng, không phân biệt, không chấp trước, không lo nghĩ, không gánh nặng, thì luân hồi lục đạo không thấy nữa, không có nữa, nó không phải thật. Cho nên Phật A Di Đà dùng phương pháp gì giúp chúng ta lìa khổ được vui, giúp chúng ta phá mê khai ngộ, giúp chúng ta trở về tự tánh? Ngài dùng phương pháp trì danh niệm Phật, thật quá vi diệu. Nghĩa là dạy chúng ta niệm Phật, ngày đêm niệm Phật, trong niệm Phật có phước và tuệ lớn như vậy. Chúng ta thực sự biết được rồi, có thể không niệm sao? Có thể không liều mạng mà niệm sao? Niệm thành công rồi, vãng sanh thế giới Cực Lạc, lúc nào quý vị đi? Tùy ý của quý vị, quý vị muốn lúc nào đi thì lúc đó đi. Tâm niệm này của quý vị vừa khởi Phật A Di Đà đã biết, ngài đến tiếp dẫn quý vị. Phật đến tiếp dẫn chúng ta ở phẩm trước đã học qua, thượng bối vãng sanh pháp thân đến tiếp dẫn, trung bối vãng sanh ứng thân đến tiếp dẫn, hạ bối vãng sanh hóa thân đến tiếp dẫn. Người thường chúng ta vãng sanh, tuyệt đại đa số đều là hóa thân của Phật đến tiếp dẫn. Phật có năng lực hóa vô lượng vô biên thân, đức Phật bảo với chúng ta năng lực này không phải ngài độc quyền, mà mỗi người đều có. Phật pháp là bình đẳng pháp, mỗi người đều có ba thân, nói pháp thân, pháp thân là cùng một thể, pháp thân là một, ứng hóa thân thì muôn ngàn khác biệt. Cho nên đều là nói rõ công đức niệm Phật không thể nghĩ bàn.

Nói công đức người thường không hiểu. Chúng ta nói một cách khác, phước báo không thể nghĩ bàn, trí huệ không thể nghĩ bàn, đức tướng không thể nghĩ bàn, điều này mọi người dễ hiểu. Thứ này dung hợp lại thì gọi là công đức, cho nên cái này tự tánh vốn có.

Kinh này, kinh này chỉ cho bổn kinh, dạy chúng ta “ngày đêm suy nghĩ”, tốt, nên như vậy, đừng nghĩ ngợi lung tung. Nghĩ đến cái khác, quý vị thấy, quý vị đem cơ duyên tu phước tu huệ của mình đánh mất rồi, trong lòng quý vị vọng niệm nhiều như vậy, đều là tâm lục đạo luân hồi, tạo nghiệp luân hồi, đâu cần phải như vậy? Người niệm Phật không thể vãng sanh chính là lòng họ không chuyên nhất, tạp niệm quá nhiều, tạp niệm là tâm luân hồi, chính là nghĩ việc luân hồi lục đạo quá nhiều. Nghĩ đến Phật quá ít, cho nên quý vị niệm Phật không thể vãng sanh, không phải nói thật sự không vãng sanh, đời này của quý vị không thể vãng sanh, vì sao? Đời này công phu chưa thành thục, thành thục đâu có lý không vãng sanh! Có thể thành thục không? Có thể, cần bao lâu? Trong kinh nói cho chúng ta, từ một ngày cho đến bảy ngày, quý vị thấy rất đơn giản. Cho nên trước đây tôi từng đề cập đến, đây cũng là trong kinh thường nói với chúng ta. Một tháng tu một ngày, một ngày một đêm, gọi là đả Phật thất, tinh tấn Phật thất, đây không phải là bảy ngày, một ngày. 24 giờ đồng hồ niệm Phật, việc này có thể làm được, một tháng một ngày, chọn một ngày. Một năm 12 ngày, đừng thấy thời gian ít, sức mạnh đó rất lớn, lớn vô cùng.

Chúng tôi đem sự việc này nói ra, cung kính tán thán, có không ít bạn học đã nghe rồi họ làm được, làm được rất tốt, làm như pháp. Viết thư cho tôi, gọi điện nói với tôi, tôi nghe xong vô cùng hoan hỷ. Một tháng chọn thời gian một ngày, có được mười mấy người, tốt nhất đừng nên vượt quá 20 người, một nơi nho nhỏ thì có thể tu, một ngày một đêm. Giống như bế quan niệm Phật, phải có mấy người cùng chí hướng hộ trì, lo cho quí vị. Trong việc chăm sóc này quan trọng nhất là ăn uống, ăn uống nên ăn ít mà ăn nhiều bữa, ăn no rồi thì hôn trầm, buồn ngủ tinh thần không tỉnh được. Lúc đói trong lòng phát hoảng cũng không có cách nào niệm Phật, cho nên giữ gìn trạng thái không đói không no. Trong 24 giờ đồng hồ này có người chăm lo cho quý vị.

Ngày đêm suy nghĩ, suy nghĩ điều gì? Suy nghĩ thế giới Cực Lạc, Phật A Di Đà, nghĩ Phật A Di Đà vì chúng ta xây dựng đạo tràng này, thế giới Cực Lạc. Ân đức này quá lớn, biết ơn báo ơn, niệm niệm không quên Phật A Di Đà. Làm sao có thể về thế giới Cực Lạc, điều kiện rất đơn giản.

Thứ nhất thật tin tưởng. Tin tưởng Phật A Di Đà, tin tưởng nguyện hạnh của Phật A Di Đà, 48 lời nguyện, tu hành 5 kiếp. Tin tưởng nguyện hạnh công đức viên mãn của ngài, thế giới Cực Lạc tự nhiên hiện ra, một chút hoài nghi cũng không có, đây là tín.

Thứ hai: Tự phát nguyện, chúng ta thật muốn đi, thật muốn đi thì thế giới này phải buông xả, không thể mang theo thế giới này. Cho nên nói vạn duyên buông xả một lòng xưng niệm, đây là điều kiện thứ hai.

Điều kiện thứ ba là làm thật. Có ý niệm này có nhận thức này, hay! Quý vị phải thật buông xả, thật niệm Phật “chủng chủng công đức, chủng chủng trang nghiêm”, chính là trong kinh này đã giới thiệu. Phật Thích Ca Mâu Ni đã thấy được, Phật Thích Ca Mâu Ni đã từng ở, cho nên ngài giới thiệu, nói tường tận như vậy, rõ ràng như vậy. Chúng ta đối với người giới thiệu này nên có lòng tin, sau khi nghe rồi thì làm, vậy vãng sanh cần bao nhiêu thời gian? Chúng ta thấy người trước đây, trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục ghi chép rất nhiều, nam nữ già trẻ, các ngành các nghề, xuất gia tại gia niệm Phật vãng sanh, trong vãng sanh truyện ghi chép, đại đa số không ngoài ba năm, thì sự việc này đã thành công rồi. Đời này sanh về thế giới Cực Lạc, trí huệ, phước đức của quý vị, gần như đã viên mãn. Cho nên việc này không dễ dàng tin tưởng, phiền não của chúng ta một khi chưa đoạn, thì làm sao trí huệ, phước đức viên mãn được? Đây chính là Phật A Di Đà, mang trí tuệ phước đức của ngài chia sẻ cho chúng ta. Ngài thật chia cho chúng ta, chúng ta thật đạt được rồi, ở trong môi trường này, mang tập khí phiền não của chúng ta từ vô thỉ kiếp đến nay từ từ đào thải. Quý vị thấy đạo tràng mười phương chư Phật, tập khí phiền não đào thải hết rồi, trí huệ mới xuất hiện. Thế giới Cực Lạc không phải vậy, đến nơi đó trí huệ phước đức quý vị đã đạt được, đạt được từ từ lại buông xả. Đây là điểm thế giới Cực Lạc và quốc độ của mười phương chư Phật không giống nhau. Cho nên, chư Phật Như Lai xưng tán Phật A Di Đà là “Quang trung cực tôn, Phật trung chi vương”, đạo lý là ở nơi này.

Chúng ta hiểu rõ rồi, bây giờ ngày đêm suy nghĩ làm sao để thực hành? Thiên Thân Bồ Tát trong Vãng Sanh Luận lập ngũ niệm môn, đây chính là sự tu tập của Thiên Thân Bồ Tát. Ngài đã làm như thế và cung cấp cho chúng ta tham khảo.

Điều thứ nhất của ngũ niệm môn là “lễ bái môn”. Chúng ta nên nghĩ xem câu nói này, mười đại nguyện của Phổ Hiền Bồ Tát, thứ nhất là “lễ kính chư Phật”, quý vị thấy tương ứng với câu này. Thứ hai là “tán thán”. Vậy xem xem truyền thống văn hóa xưa kia của chúng ta, quí vị mở ra câu đầu tiên của thiên thứ nhất trong Lễ Ký, “Khúc lễ nói, đừng bất kính”. Đừng bất kính chính là lễ bái tán thán. Thế xuất thế gian, đại thánh đại hiền, họ chưa từng gặp mặt. Khổng Tử và đức Phật Thích Ca Mâu Ni chưa từng gặp mặt, những gì họ trình bày, họ nói lại hoàn toàn tương đồng, đúng như trong ngạn ngữ xưa nói “anh hùng sở kiến đại lược tương đồng”. Một vị ở Trung Quốc, một vị ở Ấn Độ khoảng cách xa xôi. 3000 năm trước không nhất định là cùng một thời đại, những điều họ nói, họ làm hoàn toàn tương đồng. Chúng ta có thể không kinh ngạc sao? Chúng ta lại nghĩ vì sao phải đem lễ kính đặt lên hàng đầu? Thực sự mà nói lễ kính là tánh đức, từ lọt lòng thì đã xuất hiện rồi.

Một lần ở Nhật Bản, tôi tham gia hội nghị hòa bình của Liên Hiệp Quốc, đồng hành với tôi đồng tu niệm Phật có hơn 10 người, trong đó có một bà mẹ trẻ, đẩy đứa bé mới sinh bốn tháng. Tôi quay đầu lại xem tôi nói với mọi người đừng đi, hãy dừng lại, quý vị cẩn thận quan sát em bé này. Quý vị thấy ánh mắt của nó đối với mẹ của nó, mẹ nó đối với nó, tôi nói với mọi người, trong ngũ luân nói: “phu tử hữu thân”, quý vị thấy được chưa! Nó biểu diễn y như thật, không ai dạy nó, không ai dạy em bé, mẹ của nó cũng không ai dạy, nó lưu xuất ra từ thiên tánh, đó chính là tự nhiên, không hề giả bộ. Đó là gì? Trong Phật pháp gọi là: “vô duyên đại từ, đồng thể đại bi”, rất rõ ràng. Lễ kính, tuy không có những động tác lễ tiết đó, nhưng tâm của nó thể hiện quá rõ ràng, rất viên mãn. Cho nên con người với con người, con người đối với cổ thánh tiên hiền, thậm chí đối với hết thảy chúng sanh, ngay cả với sơn hà đại địa, họ với chúng ta đều là một thể. “Đừng bất kính” lão tổ tông của chúng ta đã nói, đó là khi Phật giáo chưa truyền vào Trung Quốc. Sau khi Phật pháp truyền vào “nhất thiết cung kính” “nhất tâm đảnh lễ”. Quý vị nghĩ xem, người xưa dạy chúng ta như vậy. Ngày nay chúng ta gặp vấn đề khó, khó ở chỗ nào? Khó ở chỗ không có tâm cung kính này. Đứa bé chỉ có ở lúc nhỏ, quý vị thấy được, dần dần lớn lên, 1 tuổi, 2 tuổi, tùy vào tuổi tác mà tâm cung kính đó suy theo, đại khái bây giờ trẻ em đến 5,6 tuổi, cha mẹ với nó là mối quan hệ gì? Mối qua hệ bạn bè. Mối quan hệ thân yêu không còn nữa, không ai dạy nó. Giáo dục truyền thống xưa vì sao xem trọng bám rễ? Bám rễ là lúc nào? Đứa bé mới sinh ra đến 3 tuổi, 1000 ngày này, giáo dục bám rễ. Một nghìn ngày này bám rễ không tốt thì sau này rất khó. Cái gọi là “thiếu thành nhược thiên tính, tập quán thành tự nhiên”. 3 tuổi bắt đầu dạy, muộn rồi. 1000 ngày sớm nhất của nó, ai dạy nó? Bây giờ truyền hình dạy nó, cha mẹ không dạy nữa. Trong nhà mời một người đến trông con, cha mẹ không dạy nữa. Người trông trẻ để bé xem truyền hình, thì nó không quậy. Truyền hình dạy nó cái gì? Bạo lực sắc tình, sát đạo dâm vọng. Trong đầu của bé hoàn toàn đã học được, học rất nhanh, tính ghi nhớ tốt, một đời cũng không quên được. Đây là điểm ngày nay chúng ta nói giáo dục luân lý đạo đức, nói truyền thống văn hóa, khó khăn nhất. Cho nên phải thực sự có người nỗ lực, phải sau 3,4 đời mới có thể thấy được kết quả, đời này của chúng ta không thấy được thành quả. Đời tiếp theo cũng không thấy được kết quả. Đó là do nguyên nhân gì? Không thành kính, cho nên ngày nay dạy thành kính là đứng hàng đầu. Cách dạy thế nào, đây không phải là nói thôi, mà chúng ta phải làm. Chúng ta lấy lòng chân thành đối nhân xử thế, chúng ta lấy thái độ chân thành đối nhân xử thế, đây gọi là dạy học. Tự mình phải làm, phải đưa ra sự thành ý, đây mới gọi là học Phật.

Một đời dạy học của Phật Thích Ca Mâu Ni. Các vị cẩn thận quan sát để lĩnh hội, ngài lấy thân giáo đặt hàng đầu. Đi đứng nằm ngồi, lời nói cử chỉ đều là tấm gương của mọi người, đều là mô phạm của mọi người, đó là gì? Là như lý. Trong Phật pháp gọi là trì giới. Tứ đức trong Hoàn Nguyên Quán có nói, đây là đức thứ hai “oai nghi hữu tắc”. Những hình tượng biểu hiện này của quý vị có quy củ, có thể làm tấm gương cho mọi người, không thể qua loa, tùy lúc tùy nơi. Cuộc sống trong nhà không thể không có lễ, không có lễ thì nhà loạn rồi, không có lễ thì trẻ nhỏ trong nhà quý vị học điều xấu rồi sao? Cha mẹ là thầy giáo đảm nhận đầu tiên của con cái. Giáo dục bám rễ hoàn toàn dựa vào cha mẹ. Giữa vợ chồng cũng không thể thiếu sót lễ tiết, vì sao? Vì làm để con cái thấy, rễ của nó mới có thể bám tốt. Nếu như thiếu sót thì lòng tin của con trẻ đã mất đi. Ngày nay, đứa trẻ nào có phước báu lớn như vậy. Cha mẹ thực sự hiểu được, thực sự dạy con cái, quý vị thật lòng thương nó. Nếu ngũ luân ngũ thường, tứ duy, bát đức, trong cuộc sống gia đình thực hành được, một chữ cũng không thiếu sót. Cho nên lễ bái rất quan trọng, bây giờ mọi người đều thiếu sót.

Thời cổ đại, kính lễ nhất của đời nhà Thanh là ba quỳ chín khấu đầu. Bây giờ trong lễ tiết có quy định mới, kính lễ nhất là ba lần cúi chào. Người xưa chắp tay thi lễ là cúi người 90 độ. Phật giáo trong thời Ấn Độ xưa cũng là cúi người 90 độ. Trước đây lúc chúng tôi đang đi học ở trường, không phải 90 độ, hình như là 45 độ. Sau này nghe nói biến thành 15 độ, còn bây giờ, gật đầu là được rồi, lễ không còn nữa. Nhân, đạo đức, nhân, nghĩa, lễ, người xưa nói rất hay. Đạo mất đi rồi còn có đức, đức mất đi rồi còn có nhân. Người xưa nói, Trung Quốc thượng cổ, Tam Hoàng là hành đạo, lấy đạo trị thiên hạ, đến Ngũ Đế, Ngũ Đế thì dùng đức, thấp hơn một bậc, đến Tam Vương chính là Hạ Thương Chu ba thời đại này, lại thấp hơn một bậc- nhân, nhân là thương người, đến thời kì Xuân Thu- Ngũ Bá, Ngũ Bá nói nghĩa. Lại thấp xuống một bậc, đó chính là nhà Hán, nhà Tần 15 năm mất nước, Hán Võ Đế sau khi thống nhất toàn quốc, dùng nho giáo, dùng lễ. Lễ này dùng đến Mãn Thanh. Lễ không còn nữa, lão tổ tông nói rất hay, lễ nếu không còn nữa thiên hạ đại loạn. Xã hội ngày nay của chúng ta, lão tổ tông mấy ngàn năm trước đã thấy rất rõ ràng. Chúng ta phải khôi phục, làm cách nào khôi phục lại lễ? Lại từ lễ nâng lên nghĩa sau đó nâng lên đến nhân, từ từ cũng có thể đến được cảnh giới của cổ thánh tiên hiền. Phải dựa vào nỗ lực của mọi người, phải dựa vào giác ngộ của mọi người, phải thật sự làm. Chúng ta nếu như đi theo con đường này, từ lý, từ nghĩa, từ nhân, từ đức, từ đạo, đi theo con đường này. Không những cứu được quốc gia mà còn cứu được toàn thế giới. Truyền thống xưa ngũ luân ngũ thường tứ duy bát đức, đi khắp toàn thế giới không có ai chẳng hoan nghênh. Không cùng đất nước, không cùng sắc tộc, không cùng tín ngưỡng, không cùng văn hóa, tất cả đều có thể tiếp nhận.

Chúng tôi ở nước ngoài mấy mươi năm nay, trường hợp nào cũng đều tiếp xúc rồi, nói đến vấn đề này không ai không hoan hỷ, không có ai phản đối. Trước đây tôi cho rằng nếu còn thông qua biện luận để giải thích, không có. Mấy mươi năm chưa từng gặp một lần cũng không gặp qua, cho nên mới thực sự lĩnh hội được chính là tánh đức, từ trong tự tánh hiển lộ ra ngoài. Cho nên lễ bái vô cùng quan trọng, nhất định không được xem thường. Người xưa chọn lễ bái này, lễ tiết này, là có đạo lý, rất có đạo lý.

Thứ hai “xưng tán”, lễ là chiết phục ngạo mạn của chính mình, xưng tán là chiết phục đố kị của chính mình, đây là hai tật xấu lớn của con người. Cống cao ngã mạn, đố kị chướng ngại. Hai loại tâm trạng này tạo các ác nghiệp, không những hại mình, hại gia đình, mà còn hại xã hội, hại thiên hạ. Quả báo không thể lường được.

Ngũ niệm, hai cửa này là thông đường. Pháp thế gian và pháp xuất thế gian là tướng thông, ba điều sau đó chính là Phật pháp.

Điều thứ nhất của Phật pháp là phải phát nguyện. Phát nguyện này chính là phát tâm bồ đề. Cụ thể có một bài kệ để tượng trưng: “chúng sanh vô biên thệ nguyện độ, phiền não vô lượng thệ nguyện đoạn, pháp môn vô lượng thệ nguyện học, Phật đạo vô thượng thệ nguyện thành”. Trong biến pháp giới hư không giới, đây là nguyên tắc chỉ đạo cao nhất của hết thảy chúng sanh học Phật. Quý vị muốn học Phật, đầu tiên phải bỏ ác làm lành. “Chúng sanh vô biên thệ nguyện độ” thuộc về tác nguyện. Quý vị phải phát đại nguyện này, trong tứ hoằng thệ nguyện, đây là nguyện chủ chốt, ba nguyện phía sau là hoàn thành nguyện thứ nhất. Độ chúng sanh chính là giúp chúng sanh, thành tựu chúng sanh. Chính bản thân mình chưa có đức hạnh, quý vị lấy gì để giúp chúng sanh? Cho nên muốn giúp đỡ chúng sanh thì trước phải thành tựu đức hạnh của mình. Đức hạnh chính là đoạn phiền não, đem phiền não đoạn trừ, đem tập khí đoạn trừ. Trong đoạn trừ phiền não, thứ nhất là phá thân kiến, thật sự không có chính mình, giác ngộ rồi. Khi chưa giác ngộ tất cả là vì chính mình. Thực sự đã giác ngộ, chúng ta đến thế giới này làm gì? Là vì hết thảy chúng sanh mà phục vụ, chứ không phải vì chính mình, vì chúng sanh mới là thực sự vì chính mình, tự tha không khác. Chúng sanh với Phật là bình đẳng, “sanh Phật bình đẳng tự tha bất nhị”. Vì người khác mới thực sự là vì mình, vì mình là hoàn toàn sai. Cho nên điều thứ nhất là buông xả thân kiến, buông xả tự tư tự lợi, buông xả danh văn lợi dưỡng, buông xả ngũ dục lục trần, buông xả tham sân si mạn. Bốn câu này chúng tôi cũng đã giảng mấy mươi năm rồi, tôi nói với các bạn học là nói lời chân thật.

Buông xả 16 chữ này, thì có phải đã thành tựu rồi không? Chưa. Buông xả 16 chữ này rồi, tôi chỉ đưa các bạn đồng tu đến cánh cửa Phật, chưa đi vào, đã đến ngoài cửa. Công việc của tôi là đưa mọi người đến ngoài cửa, còn đi vào? Đi vào thì phải dùng tiêu chuẩn của Phật, tiêu chuẩn này của tôi không vào được, chỉ có thể đến ngoài cửa. Bước vào, bước vào chính là tiêu chuẩn của Phật.

Phải buông xả kiến tư phiền não quý vị mới có thể đi vào được, tam giới 88 phẩm kiến hoặc. Phật giáo sơ cấp đem 88 phẩm kiến hoặc, quy nạp thành 5 loại lớn, quý vị dễ nhớ, quý vị dễ học. Ở trong 5 loại lớn, thứ nhất là thân kiến, phàm phu chấp trước thân là tôi, là sai lầm, thân không phải tôi. Thân không phải tôi, vậy nó là gì? Là cái của tôi, chứ không phải tôi, của tôi là sở hữu của tôi. Giống áo quần, áo quần không phải tôi, nó là sở hữu của tôi. Gian phòng của chúng ta ở là sở hữu của tôi, thân thể cũng là sở hữu của tôi. Sở hữu của tôi có sanh có diệt, “tôi” không sanh không diệt. Chân tướng sự thật này phải làm rõ ràng, phải làm tường tận. Người thế gian chúng ta vẫn cho rằng linh hồn là tôi, linh hồn không sanh không diệt, sau khi chết vẫn đi đầu thai. Có phải tôi không? Không thể nói không phải tôi, cũng không thể nói thật là tôi. Thân có phần đoạn sanh tử, từng đoạn từng đoạn. Từng đoạn từng đoạn này, bây giờ khái niệm của chúng ta đã rất rõ ràng, trước đây rất mơ hồ cho rằng đời này của chúng ta, sống nơi thế gian này đã mấy mươi năm, có sanh có tử, đây gọi là một đoạn. Kỳ thực không phải vậy. Từng đoạn từng đoạn này, chính là ý nghĩa của Di Lặc Bồ Tát nói. Vậy hiểu đạo lý này, trong một khảy móng tay của chúng ta, thân thể này có bao nhiêu lần sanh diệt? Có 32 ức trăm ngàn sanh diệt, 32 ức nhân cho trăm ngàn, bằng ba trăm hai mươi triệu. Trong một khảy móng tay thân thể của chúng ta, đã có ba trăm hai mươi triệu sanh diệt, đây gọi là phần đoạn sanh tử. Phần đoạn sanh tử là từ chỗ này để nói, không phải nói con người của chúng ta từ ngày sinh ra cho đến chết đi, tính là một đoạn. Không phải vậy, đây gọi là phần đoạn sanh tử. Biết được chân tướng sự thật này mới biết, thân thể này thật sự không phải tôi, cái gì là tôi? Giác tánh là tôi, linh hồn là trạng thái của giác tánh đang mê hoặc. Khi mê gọi là linh hồn, khi ngộ gọi là giác tánh, nó thật sự là một không phải hai. Lúc mê nó không ra khỏi lục đạo luân hồi, giác ngộ rồi thì nó đã vượt qua, đã bước qua. Cho nên Phật Bồ Tát thật sự là giúp đỡ chúng ta, tìm lại được cái tôi thật sự, cái tôi giả không nên chấp trước. Cái tôi giả hữu dụng, dùng nó để tu sửa chính mình, mượn giả tu chân. Mượn cái tôi giả này nâng cao cảnh giới của mình, không có cái tôi giả không được. Mượng cái tôi giả này tu hết thảy công đức, cho nên cái tôi giả này có chỗ đáng dùng, phải dùng cho đúng, nếu như dùng không đúng, dùng cái tôi giả này tạo tác tất cả tội nghiệp, như vậy thì đã sai, như vậy quả báo ở tam đồ. Dùng cái tôi giả này hành thiện, quả báo ở nhân thiên, dùng cái tôi giả này học Phật, thì quả báo ở thế giới Cực Lạc, không giống nhau. Cho nên chúng ta phải biết dùng nó, đừng dùng sai.

Tác nguyện vô cùng quan trọng, sau khi có nguyện rồi thì “quán sát”, quán sát là tu hành. Đối với hết thảy chân tướng sự vật trong vũ trụ, danh từ trong kinh Phật gọi là thật tướng của các pháp, quý vị nên quán sát rõ ràng, không thể mê hoặc. Chân tướng của tất cả sự, tất cả lý, tất cả pháp thông đạt tường tận, đây là trí huệ. Quan sát tường tận, tư tưởng kiến giải của quý vị, ngôn hành với tánh đức hoàn toàn tương ưng. Đây là bổn thiện mà lão tổ tông đã nói “tánh người vốn thiện”, không có loại nào không phải tốt đẹp.

Điểm này quan sát trong tịnh độ, quý vị nên quan sát rõ ràng, quý vị quan sát thế giới Cực Lạc, quý vị quan sát tất cả thế giới của chư Phật khác, quay đầu lại quan sát thế giới hiện tiền của chúng ta, quý vị sẽ có sự so sánh, quý vị đã rõ ràng, chúng ta nên học cái gì, chúng ta nên đi đến nơi nào. Phật dạy chúng sanh, Phật không tự mình chủ trương, không khuyên quý vị học cái này, học cái kia, Phật không khuyên vậy. Phật dạy quý vị quán sát, dạy quý vị tự mình chọn lựa.

Quý vị thấy trong Kinh Quán Vô Lượng Thọ đức Phật đã nói: Phu nhân Vi Đề Hy gặp biến cố gia đình, tai nạn trước mắt, cầu Phật Thích Ca Mâu Ni giúp đỡ, hướng về Phật Thích Ca Mâu Ni thưa rằng, có thế giới tốt đẹp hơn không, ở trong thế giới này không có người ác, con muốn đi vãng sanh. Hi vọng ở trong thế giới đó không nhìn thấy người ác, không nghe đến việc ác. Phật đem hết thảy cõi nước của chư Phật, hiện bày ra trước mắt của bà, để cho bà tự xem, giống như xem truyền hình vậy, để cho bà tự xem. Vi Đề Hy phu nhân rất thông minh, bà nhìn thấy thế giới Cực Lạc của Phật A Di Đà, bà nói thế giới này hay, bà muốn đến đó. Bà thưa hỏi đức Phật Thích Ca Mâu Ni, thỉnh Phật dạy cho bà dùng cách nào có thể vãng sanh. Đức Phật dạy bà Kinh Thập Lục Quán. Trong 16 phương pháp này, thành tựu bất kỳ phương pháp nào cũng được vãng sanh, không phải cùng lúc học tất cả 16 phương pháp. Không phải vậy, một phương pháp thành tựu rồi thì tất cả đều thành tựu. Vi Đề Hy phu nhân với 500 cung nữ của bà, những người chăm sóc bà tất cả đều niệm Phật vãng sanh. Phía trước chúng ta đã học qua, chư vị cổ đức bảo chúng ta, họ đều là thượng phẩm thượng sanh, thật chẳng thể nghĩ bàn.

Chứng minh những điều Thiện Đạo đại sư nói: “tam bối cửu phẩm ở chỗ gặp duyên không giống nhau”. Vi Đề Hy phu nhân với những cung nữ này, gặp được Phật Thích Ca Mâu Ni, nhân duyên này thật quá thù thắng, cho nên phẩm vị vãng sanh của họ cao.

“Hồi hướng” cần phải đem tất cả công đức của chúng ta tu học được, không cầu phước báu nhân thiên, chỉ cầu vãng sanh về thế giới Cực Lạc. Chính là người thông minh bậc nhất, họ đã lựa chọn. Vì sao vậy? Vì sanh về thế giới Cực Lạc, không cách nào hình dung được phước báu đó, cho nên tôi dùng cõi trời thứ sáu để so sánh- trời tha hóa tự tại. Tất cả những gì quý vị cần, cần thọ dụng, Phật A Di Đà cúng dường quý vị không thiếu điều gì, Phật A Di Đà giống như trời hóa lạc, chúng ta đến thế giới Cực Lạc chuyển thân một lần còn cao hơn trời tha hóa tự tại một bậc. Chúng ta cần hưởng thụ điều gì, ngài biến hóa ra để cúng dường cho ta. Phước báu của người niệm Phật có đáng nể không? Cho nên thực sự chọn lựa pháp môn này, niệm Phật cầu vãng sanh, đây là trí huệ cao nhất của thế xuất thế gian, không còn điều gì vượt qua được. A Di Đà Phật thực sự đại từ đại bi giống như cha mẹ, chúng ta đến thế giới Cực Lạc, Ngài hoàn toàn phụng hiến để cúng dường, để chăm lo, chúng ta đến thế giới Cực Lạc hòa thành một thể với ngài. Điều này nhất định phải biết, sanh về thế giới tây phương Cực Lạc, tướng hảo trang nghiêm của quý vị với ngài hoàn toàn giống nhau. Quý vị quan sát từ bất kỳ một góc độ nào, trí huệ giống nhau, thần thông cũng giống, đạo lực cũng giống nhau. Tất cả đều giống, đây chính là sự gia trì của oai thần bổn nguyện, quý vị trở thành A Duy Việt Chí Bồ Tát. A Duy Việt Chí Bồ Tát dựa vào chính mình để tu thật không dễ dàng. Quý vị phải tu đến kiếp nào mới tu thành? Thật không ngờ đến thế giới Cực Lạc, Phật A Di Đà gia trì cho quý vị. Chúng ta có thể đem chân tướng sự thật này, hiểu cho tường tận, hiểu cho rõ ràng, quý vị mới có thể thực sự đem cõi nước của chư Phật mười phương, hết thảy kinh giáo đều buông xả. Chúng ta học một bộ kinh Vô Lượng Thọ, một câu A Di Đà Phật, chúng ta đến thế giới Cực Lạc, trí huệ viên mãn, phước báu viên mãn. Sự chọn lựa của người thực sự hiểu rõ, lấy công đức tu học của mình hồi hướng cho tự tánh, chính là hồi hướng thật tế, hồi hướng bồ đề, chúng ta không cầu gì hết, chỉ cầu trí huệ viên mãn, hồi hướng chúng sanh. Chúng ta có trí huệ, chúng ta có đức năng, chúng ta không phải tự mình hưởng thụ. Hi vọng giúp đỡ hết thảy chúng sanh khổ nạn, lìa khổ được vui, phá mê khai ngộ. Giống như Phật A Di Đà, như thế là đúng.

“Luận nói” luận này là Vãng Sanh Luận. Thế nào là tán thán? Khẩu nghiệp tán thán, xưng tên Như Lai, tại sao tán thán? Tâm chân thành, tâm thanh tịnh chắp tay niệm câu “Nam Mô A Di Đà Phật” này, chính là tán thán. Trong câu Phật hiệu này, đầy đủ trí huệ viên mãn, đức năng viên mãn. Vậy chúng ta niệm, ngày ngày đều niệm câu này, vì sao trí huệ đức tướng không thể hiển bày? Không phải Phật hiệu không linh, không phải kinh điển không linh, mà là dụng tâm của chính chúng ta có sai sót. Chúng ta dùng vọng tâm, không phải chân tâm, cũng chính là nói, sự chân thành của chúng ta không đủ. Chúng ta chỉ có một phần, hai phần, ba phần lòng thành kính. Cho nên chúng ta đạt được lợi ích rất nhỏ bé, chỉ có một, hai phần. Vì sao 500 cung nữ của Vi Đề Hy phu nhân, niệm Phật được lợi ích thù thắng như vậy. Người ta là vạn phần cung kính họ được là vạn phần trí huệ. Chúng ta chỉ có một, hai phần cung kính, nên chỉ đạt được một, hai phần trí tuệ, không thể so sánh. Ấn Quang đại sư nói rất hay, không thể không biết được. Câu đầu này là dạy chúng ta niệm Phật.

Lại nói “quan sát này có ba loại”, bốn phương pháp quan sát này, ít nhất có ba việc:

Thứ nhất quán sát công đức trang nghiêm của cõi Phật. Dạy quý vị xem, trước nên xem thế giới Cực Lạc, thế giới Cực Lạc nằm ở đâu. Phật Thích Ca Mâu Ni ở trong bộ kinh này giới thiệu tường tận cho chúng ta. Chư vị tổ sư rất nhiều người nương theo kinh điển chỉ cho chúng ta, giải thích cho chúng ta nghe. Hoàng Niệm Lão đem những chú giải này hội tập ở đây, tất cả chúng ta đều thấy được. Giống như chúng ta đến thế giới cực Lạc tham quan, những người này làm hướng dẫn viên giới thiệu cho chúng ta. Trước nên xem môi trường.

Loại thứ hai, quán sát công đức trang nghiêm của Phật A Di Đà. Thứ hai là gì? Quý vị thấy thầy giáo, thế giới cực Lạc không có thiên đế, không có thiên vương. Nói cách khác, thế giới Cực Lạc không có tổ chức chính trị. Nó không phải là một quốc gia, nó là một ngôi trường, đức Phật A Di Đà là hiệu trưởng, là thầy giáo. Quý vị thấy trường học này, thế giới cực lạc là trường học, sau đó xem vị hiệu trưởng, công đức trang nghiêm của ngài. Đặc biệt phải xem 48 lời nguyện, năm kiếp tu hành, nguyện nguyện ngài đã làm được. Thế giới Cực Lạc là tự nhiên thành tựu, không có chút nào là tạo tác, không có người thiết kế, không có người xây dựng. Tự nhiên thành tựu, đức Phật dạy “chế tâm nhất xứ, vô sự bất biện”.

Thứ ba, quán sát công đức trang nghiêm của chư vị Bồ Tát. Thứ ba là gì? Là xem bạn học. Mười phương thế giới phát tâm vãng sanh về thế giới Cực Lạc, thân cận Phật A Di Đà, tất cả là bạn học. Quý vị thấy những bạn học này, những bạn học này vô cùng phức tạp. Có Bồ Tát vãng sanh, có Thanh Văn, Duyên Giác vãng sanh, có thiên nhân vãng sanh, có nhơn đạo vãng sanh, có súc sanh vãng sanh, còn có ngạ quỷ địa ngục vãng sanh, không đồng đều. Tuy có sai biệt lớn như vậy, tam bối cửu phẩm, nhưng người người đều có phần, điều này chẳng thể nghĩ bàn. Lời này là Thiện Đạo đại sư nói với chúng ta: đều là gặp duyên không giống nhau. Duyên của chúng ta tương đối thù thắng, trong đời này, chúng ta có thể đem sự việc này làm cho rõ ràng, làm cho tường tận. Tự mình thực sự tin tưởng một chút hoài nghi cũng không có, thì sự thành tựu này rất thù thắng. Thật phát nguyện, thật niệm Phật thì quý vị chắc chắn được vãng sanh.

Ba loại công đức trang nghiêm này, dạy chúng ta quan sát, đều ở trong bộ kinh này. Những điều bộ kinh này nói, chánh là loại quan sát thứ tư, hoặc kiêm khẩu niệm, tức kiêm loại tán thán thứ hai. Quan sát như vậy, hoặc tán thán, ngày đêm liên tục, nên nói ngày đêm suy nghĩ v.v. Cho nên người niệm Phật thực sự, hi vọng mọi người khởi tâm động niệm, nghĩ đến thế giới Cực Lạc, đừng nghĩ gì khác. Nghĩ điều khác thì quý vị sai rồi, quý vị thấy quý vị đem thời gian quý báu của mình, con người sống ở đời, thời gian rất ngắn ngủi. Không tu tịnh nghiệp, tạp tâm vọng niệm đó cũng đang tu, tu cái gì? Tu lục đạo luân hồi, đó là tâm luân hồi. Tâm luân hồi thì tạo nghiệp luân hồi, sự việc này không thể làm. Quý vị muốn giúp đỡ người nhà của quý vị, quý vị đối với người nhà có tình chấp. Hi vọng đời đời kiếp kiếp trọn bên nhau, thì quý vị chuyên tu tịnh độ, bây giờ đem người nhà để qua một bên, người nhà nhìn thấy thành tựu tu hành của quý vị, thì họ làm theo. Tôi không cần khuyên quý vị, quý vị thấy tôi vãng sanh quá tự tại, thể hiện cho họ xem, thì họ tin tưởng rồi. Bây giờ người trên thế gian này phải thấy được sự việc thật sự, không có sự việc thật sự, nói cho rõ ràng, cho tường tận họ đều không tin tưởng. Cho nên nhất định phải làm tấm gương để họ noi theo. Ngày đêm liên tục chính là ngày đêm suy nghĩ. Niệm Phật quan trọng hơn bất cứ điều gì, thế giới này chỉ có điều này là thật, cái khác đều không phải thật.

Chúng ta lại xem đoạn nhỏ thứ ba ở bên dưới “chí tâm quy y, đảnh lễ cúng dường”. Đây là pháp môn lễ bái thứ nhất, luận nói: Tại sao lễ bái? Thân nghiệp lễ bái, A Di Đà Như Lai ứng chánh biến tri, vì muốn sanh nước này. Vì sao lễ bái? Vì cầu sanh tịnh độ, thân này là gì? Cung kính, lễ kính chư Phật. Thân lễ bái. Lễ bái Phật A Di Đà là được rồi, không lễ bái ai khác. Phía trước ba lạy, lạy người giới thiệu, chúng ta phải biết ơn báo ơn, không nên quên người giới thiệu. Người giới thiệu là Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, cho nên ba lạy trước là lạy Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, phía sau chuyên lạy Phật A Di Đà thì được rồi, cách lạy nên như vậy.

“Như Lai ứng chánh biến tri”, chính là mười danh hiệu Phật, mười thông hiệu. Phía trước chúng ta đều đã học qua, phía dưới, lại quy y tức là quy mạng. Luận Vãng Sanh Chú nói: nên biết quy mạng tức là lễ bái, song lễ bái nhưng cung kính không nhất định có quy mạng. Trong quy mạng nhất định có lễ bái, trong lễ bái không nhất định có quy mạng. Cho nên quy mạng tức là lễ bái, nếu lấy cái này tiến cử quy mạng làm trọng. Quy là quay về, y là nương tựa, từ đâu quay về? Từ lục đạo luân hồi quay về, ta không làm việc lục đạo nữa, trong lục đạo trước mắt chúng ta bỏ ác làm lành. Công đức bỏ ác làm lành tất cả đều hồi hướng cầu sanh tịnh độ, chúng ta bỏ ác làm lành không cầu phước báu nhân thiên. Đây thật là đã quy mạng, nương tựa Phật A Di Đà. Bổn nguyện oai thần của Phật A Di Đà bây giờ gia trì chúng ta. Loại gia trì này tuy chúng ta vẫn chưa cảm nhận được, nhưng nó là thật, một chút cũng không giả. Lúc nào quý vị mới cảm nhận được? Phiền não của quý vị thật đã nhẹ, nhẹ một phần, cảm được một phần. Nhẹ hai phần thì cảm được hai phần, nhẹ ba phần thì cảm được ba phần. Quý vị phải buông xả, quý vị không buông xả, gia trì quý vị tự quý vị không cảm nhận được, tự quý vị có thể buông xả thì sự gia trì quý vị cảm nhận được. Quý vị đem thế duyên gạt bỏ, không còn để ở trong tâm. Tất cả thế duyên của thế gian, có rất tốt, rèn luyện chính mình, không có cũng rất tốt, một lòng niệm Phật, không có loại nào không tốt. Thuận cảnh rất tốt, không khởi tham luyến, đem tâm tham luyên buông xả. Ác duyên cũng tốt, không sinh sân nhuế, không phải đều giúp đỡ quý vị nâng cao sao? Người tốt có ân với chúng ta, người xấu cũng có ân với chúng ta, tất cả đều giúp chúng ta nâng cao. Người tốt tôi đem công đức hồi hướng cho họ, chúc phúc họ. Người ác chúng ta cũng đem công đức hồi hướng cho họ, vì sao vậy? Vì họ tạo tác ác nghiệp, tôi biết tương lai chắc chắn họ vào đường ác. Ba đường ác hi vọng họ ở trong ba đường ác chịu ít khổ, thường phải có tâm này, thì tương ưng với đạo, tương ưng với quy mạng.

Kinh này dạy quy mạng đảnh lễ, cũng là chí tâm. “Chí” này có thể dùng chữ “chí” trong Đại Thế Chí Bồ Tát, chân thành đến cùng cực. Phía sau thêm cúng dường, hiển bày tinh thành. Tinh là không tạp, thành là không giả dối. Cúng dường cái gì? Trong các cúng dường, pháp cúng dường tối thượng. Trong pháp cúng dường y giáo tu hành cúng dường là trên hết, hoàn toàn tương ứng với bổn nguyện của chư Phật Bồ Tát. Chư Phật Bồ Tát ứng hóa ở thế gian, họ cầu mong điều gì? Cầu mong hết thảy chúng sanh khai ngộ, cầu mong hết thảy chúng sanh buông xả, cầu mong hết thảy chúng sanh niệm Phật, cầu sanh tịnh độ, viên thành Phật đạo. Chính là tâm nguyện của chư Phật Bồ Tát, chúng ta dùng tài vật gì cúng dường, các ngài cũng không cần, toàn là giả. Chúng ta thật làm thật tin, thật sự phát nguyện, thật sự niệm Phật cầu vãng sanh, Phật Bồ Tát không ai là không hoan hỷ, đây gọi là chân cúng dường.

Chúng ta không thể đem ý nghĩa cúng dường hiểu sai, nếu như trong lòng không có Phật, trong lòng đối với thế giới này còn lưu luyến, còn chưa muốn vãng sanh sớm, cúng dường gì cũng là giả. Đã như vậy, vì sao những thứ này từ xưa đến nay, trong tự viện am đường, đạo tràng, lại rất coi trọng tài cúng dường. Đó là vì cớ gì? Đó là vì tiếp dẫn chúng sanh, là thay chư Phật Bồ Tát tuyên truyền, chúng sanh hoan hỷ, chúng sanh bằng lòng đến, là vì cái này. Đem những chúng sanh tiếp dẫn đến, thì phải nên siêng năng mà dạy họ, nếu như không dạy họ, đó chính là giả vậy. Quý vị đem những học sinh về, đem về rồi phải dạy họ thật tốt, thế mới là đúng. Nếu quý vị không dạy, không dạy thì đã sai.

Như đức Phật Thích Ca Mâu Ni lúc còn tại thế, tự mình tỉ mỉ quan sát, chúng sanh cần gì, thì dạy họ cái đó, giúp đỡ họ chuyển ác thành thiện, giúp họ chuyển mê thành ngộ, giúp họ chuyển phàm thành thánh. Chính là công đức chân thật của quý vị tiếp dẫn, chính là việc chúng ta cần phải làm, vậy chúng ta không có năng lực để làm thì sao? Chúng ta muốn dạy, nhưng năng lực không đủ, đức hạnh không đủ, phước báu cũng không đủ, thì chúng ta lễ thỉnh pháp sư, đại đức. Trong mười hạnh của Phổ Hiền có “thỉnh chuyển pháp luân”. Thỉnh chư vị cao tăng, có đức hạnh, có tu hành, có thể đem đạo lý của Phật nói rõ ràng, nói tường tân, mời họ đến. Bây giờ khoa học phát triển phương tiện nhiều, thực tế mà nói mời cũng không phải là việc dễ dàng. Bây giờ có vệ tinh, có internet, có băng đĩa, nên không phí thời gian, cũng không lãng phí tiền bạc. Đồng tham đạo hữu đến nơi đây, chúng ta cùng ở trên truyền hình học tập, học tập trên internet, học tập ở trên băng đĩa, đều được. Trước nên mở ra mọi người cùng nghe, sau khi nghe xong mọi người chúng ta ngồi lại cùng chia sẻ, chỗ nào chưa hiểu, có thể nghe lại, phát lại nghe lại, sau khi nghe hiểu rồi, chúng ta đến thảo luận. Làm thế nào để thực hành trong cuộc sống, làm thế nào để thực hành trong công việc, làm thế nào để thực hành trong xử sự đối nhân xử thế. Việt tốt, chúng ta thật sự có được lợi ích, thực sự đã làm được, lại chia sẻ tâm đắc học tập với mọi người. Giúp đỡ những bạn cùng tu này phổ biến nâng cao, đây là thật cúng dường, chính là trang nghiêm thực sự. Lòng người, quý vị nghĩ mà xem chuyển ác thành thiện, trang nghiêm biết bao? Công đức biết bao? Chuyển mê thành ngộ, chuyển phàm thành thánh lại càng thù thắng hơn.

Phía dưới Luận Vãng Sanh nói: nếu thiện nam tử thiện nữ nhân tu ngũ niệm môn thành tựu, chắc chắn được sanh cõi nước an lạc, gặp được Phật A Di Đà. Đoạn này nằm trong Luận Vãng Sanh. Trước tiên chúng ta phải chú ý đến câu “thiện nam tử thiện nữ nhân”, trong kinh Phật Bồ Tát khai thị, luôn luôn đặt hai câu này lên trên hết, nhắc nhở chúng ta, tự chúng ta có đầy đủ hay không, điều kiện của thiện, chữ này là chữ then chốt. Chúng ta học có thể đạt được lợi ích chân thật hay không. Thật thì là thiện học, thì quý vị thật đạt được lợi ích. Bây giờ thật khó. Thiện nói cho rốt ráo chính là bản tánh vốn thiện, ta dùng bản thiện của ta để học tập, thì những thứ quý vị đạt được là thượng thượng thừa, vì sao vậy? Chúng ta thường nói, muôn phần thành kính thì quý vị được muôn phần lợi ích, quý vị dùng là bổn thiện, thì còn có thể tính được sao? Thật sự dùng bổn thiện người này không cần trước đây có học qua, cũng không nhất định họ biết chữ hay không biết chữ, không quan trọng. Như Huệ Năng đại sư không biết chữ, chưa từng đi học, vì sao ngài thành tựu cao như vậy? Ngài dùng bổn thiện của ngài. Phàm phu chúng ta đây không biết dùng bổn thiện, dùng cái gì? Dùng thường thức, dùng kinh nghiệm của chúng ta, tôi cho rằng như vậy như vậy, thì sự việc này rắc rối rồi. Cho nên cái tâm mà quý vị dùng, cái tâm đó là tạp tâm vọng tưởng, nó không phải là chân tâm. Họ cái gì cũng không biết, cái gì cũng chưa học qua, luôn luôn dùng chân tâm của người đó. Họ không có tạp niệm, họ không có nghi hoặc, cho nên vừa học là đã khế nhập được. Huệ Năng đại sư là một tấm gương rõ nhất, cho nên cái thiện này là tiêu chuẩn. Chúng ta đã không thể dùng bổn thiện của mình, vậy dùng cái gì? Dùng tập thiện. Trong tập tánh có thiện ác, trong bổn tánh không có thiện ác, nó là chân thiện. Thiện trong tập tánh đã kém một bậc, không thể so sánh với bổn thiện, nhưng vẫn rất tốt, có thể tiếp nhận Phật pháp. Tiếp nhận mấy phần chứ không thể viên mãn, bổn thiện là viên mãn tiếp nhận. Tiêu chuẩn của tập thiện chính là mười thiện nghiệp đã giảng trước đây. Mười thiện nghiệp chúng ta đều đã làm được, chính là thiện nam tử, thiện nữ nhân. Mười thiện nghiệp, điều thứ nhất của tam phước: “hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng, từ tâm bất sát, tu thập thiện nghiệp”. Người này gọi là thiện nam tử thiện nữ nhân, không đầy đủ những điều kiện này, làm sao học Phật? Bắt đầu học từ đâu? Từ đó biết được, học Phật thì ba căn bản này rất quan trọng, không có ba căn bản này, ngày ngày học Phật cũng không vào. Nếu như tự mình biết không vào được còn khá, chỉ sợ cho rằng tự mình vào rồi, cho rằng mình tu được rất tốt. Đến lúc quả báo hiện ra quý vị nỗi tâm oán hận, tâm oán trách, Phật là giả, Phật đã lừa chúng ta, chúng ta mắc bẫy của ngài. Vậy là tội của quý vị càng thêm nặng, tội nghiệp này khiến quý vị đọa địa ngục. Cho nên nhất định phải có hiếu thân, tôn sư, từ bi, căn bản của mười thiện. Quý vị tu ngũ niệm môn, niệm Phật, hành trì thành tựu. Như vậy mới có thể được sanh về cõi nước An Lạc, cõi nước An Lạc chính là thế giới Cực Lạc, chắc chắn được sanh. Hai chữ này dùng rất tốt, cũng chính là nói quý vị chắc chắn được sanh, không nhất định là ở đời này, đời này của quý vị đã trồng nhân, nếu như duyên thù thắng của đời này, cái nhân này đời này kết quả được thành tựu. Nếu như duyên không thù thắng, còn lưu luyến thế gian này, không nỡ xa rời, đời này không thể vãng sanh. Sanh lại đời sau gặp được duyên thù thắng thì quý vị có thể thành tựu, cho nên chúng ta ở trong đời này, nên có cảnh giác cao độ. Thật muốn vãng sanh không? Là thật, thật vãng sanh. Thật vãng sanh thì thế giới này đừng nỗ lực. Học cái gì? Tùy duyên diệu dụng cái gì cũng tốt, hằng thuận chúng sanh, tùy hỷ công đức. Buông xả biên kiến, biên kiến là không đối lập. Không đối lập với bất kỳ người nào, không đối lập với bất kỳ việc nào, không đối lập với bất kỳ vật nào. Thực sự làm được hài hòa, hòa thuận. Ý nghĩa hòa thuận so với hài hòa tốt hơn. Với hết thảy chúng sanh hòa thuận chung sống, oán thân bình đẳng, tùy hỷ công đức cái gì cũng tốt. Phải thật học, vì sao? Có người tập khí rất nặng muốn học, nhưng mà cảnh giới vừa hiện ra thì đã quên mất, cần phải có tâm cảnh giác cao độ. Lúc cảnh giới hiện ra có thể ghi nhớ, có thế sửa đổi nó lại. Cái gì cũng tốt, mỗi mỗi đều tốt, không có loại nào không tốt, vì sao vậy? Chúng ta lập tức đến thế giới Cực Lạc, còn có gì phải đắn đo? Mỗi loại đều đắn đo, nói lên rằng chúng ta còn chưa muốn đến thế giới Cực Lạc, ở đây vẫn tốt, như thế là không tương ưng rồi. Một niệm tương ưng một niệm Phật, niệm niệm tương ứng niệm niệm Phật, niệm niệm cầu tương ưng, không thể không tương ưng. Cho nên sanh cõi Phật gặp được Phật A Di Đà.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

Hết tập 429

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 429 PAGE 1