Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa

HẾT TẬP 319

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 319 Trang PAGE \* MERGEFORMAT 2

Tập 320

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 12.03.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện _Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi. Mời quý vị xem “Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh Giải”, trang 376, hàng thứ 6 đếm từ dưới lên.

“Chí ư thuyết pháp giả thị hà thân”, chúng ta bắt đầu xem từ đoạn này. “Chí ư thuyết pháp giả thị hà thân. Cứ Di Đà Sớ Sao ý, thuyết pháp giả đương thị ứng thân, nhiên diệc kiêm báo. Như Quán Kinh vân lục thập vạn ức na do tha hằng hà sa do tuần chi thân. Tắc thị báo thân thuyết pháp. Sớ Sao hựu vân, hữu vị thuyết pháp thị ứng thân báo thân. Hữu vị tam thân tề thuyết, các tuỳ cơ kiến”.

Cách nói này rất hợp lý. Về mặt lý luận mà nói thì ba thân đều thuyết pháp. Đây là tiếp tục nói rõ về “kim hiện tại thuyết pháp”.

Phật A Di Đà thuyết pháp ở thế giới Cực Lạc, xưa nay chưa hề dừng nghỉ. Nếu quí vị muốn hỏi dùng thân nào để thuyết pháp? Mọi người đều biết Phật có ba thân là pháp thân, báo thân, ứng thân. Pháp thân không có tướng, nhưng nó có thể hiện tướng, có thể hiện tất cả tướng. Như Hoàn Nguyên Quán nói “xuất sanh vô tận”. Trong Pháp Bảo Đàn Kinh nói “năng sanh vạn pháp”. Đó là pháp thân. Pháp thân là pháp tánh, pháp tánh hiện tướng gọi là pháp tướng. Pháp tánh và pháp tướng là một không phải hai, giống như lấy vàng làm đồ trang sức, thì mọi thứ đều là vàng. Như vậy có thể nói tất cả hiện tượng đều là pháp thân Như Lai.

Quí vị phải đặc biệt chú ý hai chữ “Như Lai” này. Trong kinh điển đại thừa xưng chư Phật là từ tướng mà nói, xưng Như Lai tức là từ tánh mà nói. Nên chúng ta biết pháp tánh biến khắp mọi nơi, pháp tướng cũng không ngoại lệ. Pháp tướng chính là pháp tánh. Nên chúng ta có thể nói, tất cả pháp tướng đều là pháp thân của Như Lai. Ở đây dẫn chứng một câu trong Sớ Sao: “các tuỳ cơ kiến”. Câu này nói rất hay. Cũng có nghĩa là căn tánh của ta như thế nào, sẽ thấy hình tướng Chư Phật Bồ Tát không giống nhau.

Từ đó cho thấy, chúng ta có thể chứng minh cảnh tuỳ tâm chuyển. Tâm Bồ Tát nhìn thấy pháp thân là tướng Bồ Tát, là tướng Phật. Thiện tâm, tâm thanh tịnh nhất định thấy ứng thân, báo thân của Như Lai. Nếu là tâm tham sẽ thấy tướng ngạ quỷ. Tâm sân hận nhất định thấy tướng địa ngục. Không có tướng nhất định, tướng tuỳ theo ý niệm mà chuyển. Tâm như thế nào sẽ nhìn thấy tướng như thế đó. Đều là pháp thân Như Lai, đều là tự tánh biến hiện. Thông thường chúng ta thường hỏi về thế giới Cực Lạc, Thế giới Cực Lạc có tứ độ, có tam bối cửu phẩm. Mỗi cấp bậc không giống nhau nên nhìn thấy tướng Phật cũng không giống nhau. Thông thường nói, cõi phàm thánh đồng cư nhất định thấy ứng hoá thân. Cõi phương tiện hữu dư cũng là thấy ứng hoá thân. Tuy là ứng hoá thân, nhưng trong đó sự thắng liệt không tương đồng.

Bồ Tát trong cõi phương tiện thấy Phật A Di Đà, chắc chắn tướng thù thắng hơn cõi đồng cư nhìn thấy. Đây là đạo lý nhất định. Cõi thật báo nhất định thấy là pháp thân Như Lai. Trong Quán Kinh nói: “Phật hiện cao đại thân, lục thập vạn ức na do tha hằng sa do tuần chi thân”. Thân tướng này chúng ta không cách nào tưởng tượng được, quá cao lớn. Đây chắn chắn là Bồ Tát cõi thật báo thấy. Vì sao? Bởi trong cõi thật báo đều chứng được báo thân. Thân Phật A di Đà cao lớn như vậy, thân của mọi người cũng cao lớn như vậy, nên không có gì lạ. Họ thấy thực sự là thân bình đẳng. Cảnh giới này tuỳ theo trí tuệ, thần thông, đạo lực của mỗi người mà hiện ra tướng bất đồng. Nên đây là báo thân thuyết pháp.

“Sớ Sao hựu vân”. Sớ Sao là của Liên Trì Đại sư. “Hữu vị thuyết pháp thị ứng thân, báo thân”. Tất cả đều nói thông suốt. Trong mười pháp giới là ứng thân, cũng chính là cõi đồng cư và cõi phương tiện. Trong cõi thật báo khẳng định là báo thân. “Hữu vị tam thân tề thuyết”, điều này có thể nói được. Ba thân đều thuyết pháp, biến pháp giới hư không giới. Cổ nhân thường nói, sơn hà cho đến đại địa đều hiện thân Như Lai. Đó chính là pháp thân. Tất cả hiện tượng hiện ra, đều là giúp chúng sanh tiêu trừ nghiệp chướng, tăng trưởng trí tuệ, nâng cao cảnh giới. Vấn đề là ở chỗ chúng ta có biết như vậy hay không thôi.

Tục ngữ có câu: “Nội hàng khán môn đạo, ngoại hàng khán nhiệt náo”. Nội hàng chính là người biết, người biết thì nhìn tài năng. Ngoại hàng là người không biết, người không biết thì nhìn sự đông đúc. Mười pháp giới y chánh trang nghiêm, người không trong nghề chỉ là xem náo nhiệt, nhưng người trong nghề đều biết. Mười pháp giới y chánh trang nghiêm không có pháp nào không phải Phật pháp. Thành tựu chúng sanh tiêu nghiệp chướng, đoạn phiền não, khai trí tuệ, thành Phật đạo. Phải là người trong nghề mới có thể nhìn ra được.

Nhà nghề nghĩa là sao? Y theo giáo huấn trong kinh điển đại thừa. Thật sự rất đơn giản. Buông bỏ phân biệt chấp trước chính là người trong nghề. Khởi tâm động niệm, phân biệt chấp trước là người không trong nghề. Người không trong nghề là sao? Dùng tâm luân hồi, nhìn đường luân hồi, tạo nghiệp luân hồi, chịu quả báo luân hồi, đây là không trong nghề. Nhà nghề thấy luân hồi lục đạo đều là Bồ Tát đạo. Giúp mình và người tiêu nghiệp chướng, tăng trí tuệ, chứng bồ đề. Cảnh giới không thay đổi, dùng tâm không giống nhau. Đạo của Phật Bồ Tát, đạo của Thánh hiền, luôn ở chỗ dụng tâm.

Chúng ta dùng tâm như thế nào để sinh hoạt, dùng tâm như thế nào để học hỏi. Dùng tâm như thế nào để đối nhân xử thế tiếp vật. Đối với sự vận hành của vạn vật trên toàn vũ trụ, tự nhiên có cảm ứng không giống nhau.

“Pháp báo ứng tam thân tề thuyết. Tam thân thị hiện, các tuỳ cơ kiến, sở kiến bất đồng. Tam thân tề thuyết tức thuyết pháp giả tuy thị ứng thân báo thân”. Thực tế mà nói cũng có pháp thân ở trong đó. “Thật diệc kiêm pháp thân hỷ”. Rời pháp thân thì làm gì có báo thân và ứng thân. Đây là nói về thuyết pháp. Sơn hà cho đến đại địa không có gì chẳng thuyết pháp.

“Hữu vô lượng vô số Bồ Tát, Thanh văn chi chúng, cung kính vi nhiễu. Cực Lạc thế giới A Di Đà Phật tam thân thuyết pháp”. Thính chúng bao nhiêu? Vô lượng vô biên vô tận vô số. Đây là những người trong quốc độ mười phương chư Phật đến thế giới Cực Lạc để cầu học. Có hàng trời người, có bậc nhị thừa, có bậc Bồ Tát cung kính vây quanh. Vây quanh nghĩa là thân cận. Học Phật, học đạo, học thánh hiền. Ta có thể đạt được mấy phần, có thể học được bao nhiêu. Hoàn toàn ở chỗ do ta có tâm cung kính hay không. Có tâm cung kính sẽ thật sự đạt được. Không có tâm cung kính, tuy vây quanh bên cạnh Phật A Di Đà nhưng không đạt được lợi ích nào cả. Mọi người chúng ta đều vây quanh Phật nghe Phật thuyết pháp, nhưng mỗi người có sự cảm nhận không giống nhau. Có người nghe giảng kinh thuyết pháp khai ngộ, có người đại triệt đại ngộ, có người chứng sơ quả, có người chứng tứ quả. Cũng có số ít người có thể triệt để buông bỏ, những điều họ đạt được trong đại thừa giáo gọi là đốn xã. Họ lập tức buông bỏ, không có chút lưu luyến nào. Buông sạch tất cả. Minh tâm kiến tánh, họ đã thành Phật. Có rất nhiều ví dụ.

Ngày xưa khi Đức Thế Tôn ngồi thiền định dưới cội Bồ Đề, đã minh chứng cho chúng ta. Ở Trung Quốc Lục Tổ Huệ Năng của thiền tông, nhân vật số một này cũng đã thể hiện cho chúng ta thấy. Nên những điều này là thật không phải giả. Tại sao họ làm được còn người khác thì không, rốt cuộc là nguyên nhân gì? Tâm cung kính chân thành không giống nhau. Ngài Huệ Năng có mười phần tâm cung kính chân thành, không hề có chút nghi ngờ nào. Tâm cung kính này xuất hiện lúc nào? Tôi nói với quý vị là mọi lúc mọi nơi. Xưa nay chưa từng gián đoạn, xưa nay chưa từng mất đi.

Quý vị đọc kỹ Lục Tổ Đàn Kinh, xem ngài đã đối với ai không cung kính? Lục Tổ đối với việc gì không cung kính? Chúng ta sẽ hiểu, chúng ta bình thường nói cung kính. Đến giảng đường nghe kinh phải cung kính, đối diện với Phật Bồ Tát phải cung kính, cũng xem là không tệ. Nhưng quay đầu đối mặt với đại chúng lại không biết cung kính. Thì cung kính đó là giả không phải thật. Vì sao? Bởi thật sẽ miên viễn không thay đổi, thay đổi là không phải thật. Đối xử với oán thân trái chủ đều phải cung kính, giống như đối Phật vậy, phải thật tâm. Chân thành cung kính không hề thay đổi, đối với yêu ma quỷ quái cũng không thay đổi, cũng là cung kính. Đối với loài bò bay ngựa chạy cũng cung kính như vậy, như vậy mới là tâm cung kính thật sự hiện tiền. Mới có thể vừa nghe đã đại triệt đại ngộ, minh tâm kiến tánh.

Nếu tâm cung kính không sanh khởi, thì sẽ không học được điều gì cả. Thánh nhân trong thế và xuất thế gian, dạy chúng ta câu đầu tiên chính là cung kính, nhưng chúng ta lãng quên. Quý vị xem thánh nhân trong thế gian, tác phẩm Lễ Ký của mấy ngàn năm trước, câu đầu tiên nói:“Khúc lễ viết, vô bất kính”. Không có gì là chẳng cung kính. Đối nhân, đối sự, đối vật chẳng có việc nào là không cung kính. Thánh nhân quân tử trong thế gian. Trong Phật pháp quí vị thấy rất nhiều nghi thức sám hối. Câu đầu tiên là “Nhất tâm đảnh lễ, nhất tâm cung kính”, đều là những câu như vậy. Đối tượng là ai? Đối tượng là tất cả con người sự vật trong biến pháp giới hư không giới. Chúng ta cần phải dùng tâm cung kính như vậy để xử sự đối nhân tiếp vật, Dùng tâm cung kính này để học Phật pháp, học tập thánh hiền mới có thể thật đạt được. Nên nói đến hai chữ cung kính này thật không dễ, nhưng hai chữ này là then chốt quan trọng. Chúng ta một đời tu học thành tựu nhiều ít đều ở trong hai chữ này.

Ấn Quang đại sư nói rất hay: một phần cung kính được một phần lợi ích, hai phần cung kính được hai phần lợi ích. Không phải ở bên ngoài, không phải ở người khác mà hoàn toàn là ở chỗ chính mình. Ta có mấy phần tâm cung kính, điều đó không liên quan đến ai cả. Chư Phật Bồ Tát, đại thánh đại hiền chỉ có thể khuyến khích chúng ta. Đem chuyện này nói cho chúng ta hiểu rõ ràng minh bạch. Phải tự chúng ta thể hiện, tự mình không thể hiện được tâm cung kính thì không có chút phần lợi ích nào cả.

Quý vị xem các nhà khoa học nói với chúng ta, đưa ra một số liệu căn cứ. Ngày nay trên địa cầu này, tổng số nhân khẩu khoảng trên dưới 65 ức. Tổng nhân khẩu 65 ức, một phần trăm căn số bậc hai, tức là khoảng 8000 người. Nếu trên thế gian này có 8000 người đầy đủ tâm chân thành cung kính, thì thế giới này sẽ không có thiên tai. Trận động đất hôm qua ở Nhật Bản sẽ không phát sanh. Đây là lời chân thật, tuyệt đối không phải giả. Giới khoa học khẳng định, sức mạnh ý thức tập thể rất lớn, chúng ta không thể tưởng tượng được. Loại năng lượng lớn này có thể hoá giải xung đột, có thể hoá giải những thiên tai trên địa cầu. Điều này nói rõ, địa cầu có nhiều thiên tai như vậy là do người thiện trên địa cầu quá ít, chưa đến 8000 người. Có rất nhiều người nghe rồi, dũng khí rất đáng được người kính phục. Tôi đến, tôi đến gia nhập thêm vào một trong 8000 người đó. Nhưng hỏi quý vị, quý vị có mấy phần tâm cung kính? Tôi có mười phần tâm cung kính, tôi chân thành cung kính. Nhưng đối xử với oán thân trái chủ không có chút cung kính nào, vẫn hận họ thấu xương. Như vậy chứng tỏ cung kính đó là giả, không phải thật.

Phải luôn ghi nhớ rằng nhất thiết cung kính, nhất tâm đảnh lễ. Nhất tâm, nhất thiết đó nói cách nào? Câu đầu tiên trong Lễ Ký nói “vô bất kính”. “Vô bất kính” đó phải nói như thế nào? Đây là tiêu chuẩn. Các nhà khoa học đưa ra số liệu căn cứ 8000 người là muốn tiêu chuẩn như vậy. Đối mặt với một đống phân bò cũng phải cung kính, giống như đối với Phật vậy, nhất định không có chút tâm khinh mạn nào. Vì sao? Bởi đó cũng là tự tánh biến hiện. Tự tánh chính là Tỳ Lô Giá Na Phật, có thể không cung kính sao? Trong kinh điển đại thừa thường nói Ngoài tâm không có pháp, ngoài pháp không có tâm. Tâm ở đây là chân tâm. Tất cả pháp là chân tâm sở hiện, chân tâm sở sanh. Có thể không cung kính sao? Còn có thể đi khắp nơi nói mình là độc tôn chăng? Chúng ta dùng tiêu chuẩn này để đo lường mới biết 8000 người là quá khó.

Trong Phật pháp, nhân số Phật nói ít hơn so với các nhà khoa học nói. Các nhà khoa học yếu cầu 8000 người. Phật yêu cầu mấy người? Bốn người. Bốn người là một tăng đoàn. Tăng đoàn này là thực hiện viên mãn lục hòa kính, là tăng đoàn lục hòa. Tăng đoàn này ở đâu thì tất cả thiên tai đều được hoá giải. Quý vị có đồng ý tham gia vào tăng đoàn này chăng? Tăng đoàn có hai điều kiện quan trọng nhất là kiến hoà đồng giải và giới hoà đồng tu.

Như thế nào là kiến hoà đồng giải? Lục căn đối với cảnh giới lục trần, thật sự làm được không khởi tâm không động niệm là hoà. Tức kiến hoà đồng giải. Đây là người như thế nào? Dùng tiêu chuẩn trong Kinh Hoa Nghiêm để nói, thì bốn người này là hàng Sơ trụ của Viên giáo trở lên, không phải là người phàm. Bốn người này ở cùng nhau là chuyển phàm thành thánh. Đến đâu để tìm? Một người cũng tìm không thấy! Vì sao tìm không thấy? Bởi chính mình chưa thành tựu. Nếu chính mình lục căn đối với cảnh giới lục trần mà như như bất động, không khởi tâm không động niệm, thì mới có thể tìm thấy. Chính mình chưa đến trình độ này, thì đó đều là vọng tưởng, như vậy làm sao có thể tìm được. Đây là tiêu chuẩn của đại thừa.

Chúng ta đem tiêu chuẩn này hạ thấp xuống, hạ đến thấp nhất. Thấp nhất là gì? Là Sơ tín vị trong thập tín Bồ Tát, đây là thấp nhất. Thấp nhất cũng phải làm được phá tứ tướng mà trong kinh Kim Cang nói. Không chấp trước ngã tướng, nhân tướng, chúng sanh tướng, thọ giả tướng. Thật sự đã buông bỏ như trong kinh Kim Cang nói vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng. Như vậy là Sơ tín vị trong thập tín vị của Viên giáo, là năm nhất của tiểu học. Chỗ chúng ta ở, mặc dù vẫn có thiên tai nhưng không lớn, sẽ không có tai hại nghiêm trọng. Vì sao? Chúng ta là người có phước báo chân chánh. Người có phước ở đất phước, đất phước thì người có phước ở. Có phước báo thì có thể chuyển cảnh giới.

Chuyển cảnh giới, thứ nhất, cảnh giới và thân thể của chúng ta là thân mật nhất. Bên ngoài nhãn nhĩ tỷ thiệt thân, bên trong là lục phủ ngũ tạng. Mỗi khí quản, mỗi tế bào đều bình thường. Bình thường chính là mạnh khoẻ, tật bệnh là không bình thường. Tật bệnh có sợ hay không? Không sợ. Tâm trạng chỉ cần bình thường. Tế bào không bình thường tự nhiên khôi phục trở lại bình thường. Đây là tâm lý trị liệu, nhưng thực tế mà nói mọi người đều không biết. Một người bị bệnh, tìm bác sĩ điều trị, bệnh được chữa lành. Phải chăng là cách trị liệu này có gì hay? Nói với chư vị, không phải. Là lòng tin đã trị lành nó. Tôi tin bác sĩ, tôi tin phương pháp trị liệu y học, tôi tin tưởng thuốc này. Tôi đối với họ mười phần cung kính, không có chút hoài nghi nào nên thật sự có hiệu quả. Là tâm lý trị lành bệnh.

Dù bác sĩ có giỏi, thuốc men có tốt. Nếu không có niềm tin với họ, hoài nghi họ. Thì thời gian trị liệu có dài cũng không có hiệu quả. Sau đó ta mới biết rằng y học trị liệu thật sự có được kết quả là tâm lý mạnh khoẻ. Tôi nói lời này là 30 năm trước, khi ở Mỹ tôi cùng bác sĩ người Mỹ có thảo luận về vấn đề này. Bác sĩ này đồng ý với cách nhìn của tôi. Bác sĩ là người Trung Quốc làm việc trong ngành y ở Mỹ. Lúc đó tôi bị ho nên đến ông ta khám bệnh. Ông ta thừa nhận. Đây đều là những gì trong kinh điển đại thừa, các bậc thánh hiền dạy. Bây giờ con người gọi những điều này là huyền học. Không dễ sanh khởi lòng tin. Tín tâm không sanh, đương nhiên đối với nó sẽ không có hiệu quả.

Mấy năm trước tôi nghe được thông tin về “Sơn tây tiểu viện” ở Trung Quốc. Hơn 40 người bị ung thư, bác sĩ tuyên bố ngừng trị liệu. Theo dự kỳ thì số người này nhiều nhất chỉ có thể sống được ba tháng. Đồng nghĩa với tuyên bố tử hình họ. Cũng may là số người này đều niệm Phật. Mặc dù bác sĩ đã tuyên bố còn ba tháng nữa là thời kỳ mình vĩnh viễn ra đi. Như trong kinh Di Đà nói, nếu một ngày, hai ngày cho đến bảy ngày. Thời gian ba tháng rất dài chắc chắn còn kịp nhất tâm niệm Phật. Ba tháng sau thân thể ngày càng tốt, hoàn toàn tương phản với dự kỳ của bác sĩ. Đến bệnh viện kiểm tra lại thì hoàn toàn lành mạnh. Bác sĩ cảm thấy rất kinh ngạc, hỏi họ dùng phương pháp trị liệu gì? Không có phương pháp, chỉ có nhất tâm niệm Phật, không nghĩ đến bất cứ điều gì. Vì tuyên bố thọ mạng chỉ có ba tháng, còn nghĩ gì, không nghĩ gì cả. Một lòng chỉ muốn vãng sanh thế giới tây phương Cực Lạc, nào ngờ họ vẫn còn thọ mạng. Thọ mạng vẫn còn nên Phật không đến tiếp dẫn. Không phải một người mà hơn 40 người.

Từ đó cho thấy, ý niệm thật sự quyết định tất cả. Chúng ta hoàn toàn khẳng định không còn hoài nghi. Trong kinh Phật nói “chế tâm nhất xứ, vô sự bất biện”. Chỉ sợ tâm loạn, quá tạp, vọng niệm quá nhiều. Điều này đối với thân tâm mạnh khoẻ của mình chướng ngại rất lớn. Tâm phải tịnh, thân phải động. Thân là cơ khí, nên cần phải vận động. Không vận động nó sẽ bị rỉ sét. Thân phải vận động, tâm phải tịnh. Bây giờ con người hoàn toàn tương phản. Thân nên phải vận động họ lại không vận động. Không nên vận động là tâm, thì tâm luôn luôn phải động. Hoàn toàn đi hướng ngược lại, như vậy thân tâm họ làm sao có thể mạnh khoẻ. Đạo lý là ở chỗ này.

Trong Phật pháp chẳng những có đạo dưỡng sinh, mà còn có con đường phát tài. Y theo giáo huấn trong kinh Phật, thật sự được phát tài. Tôi nói là thật sự phát tài. Như thế nào là thật phát tài? Số mạng không có tài, họ đạt được của cải, nên gọi là thật phát tài. Số mạng họ có tiền mà đạt được tài bảo, đó không phải là phát tài. Số mạng có, tại sao trong số mạng có? Vì đời trước có tu. Nên đời này đến hưởng phước. Đời trước trồng nhân thì đời nay hưởng quả. Đời trước không trồng nhân, thì đời nay đến đâu để tìm? Đời trước trồng nhân gì? Bố thí.

Trong kinh Đức Phật dạy rất hay. Phật dạy bố thí tài được tài bảo, càng thí càng nhiều. Trên đời này có được vạn ức tài sản. Đại phú gia sở hữu nhiều tài sản như vậy, ít nhất cũng bố thí đến mười đời, mới tích luỹ được của cải lớn như vậy. Nếu họ hiểu được đạo lý này. Dùng của cải của họ đi cứu tế một quốc gia, một khu vực. Nếu bố thí thì tài sản sau đó được tăng lên nhiều lần. Không những của cải đến, mà quả báo cũng rất tốt đẹp. Đời sau là quốc vương của quốc gia đó, khu vực đó. Vì sao? Nhân dân cảm ân đức mà quý vị đã bố thí. Nếu ta dạy họ tốt đó là trí tuệ bố thị. Quan tâm đến cuộc sống của họ là bố thí vô uý, thì quả báo đạt được là của cải. Thông minh trí tuệ, mạnh khoẻ trường thọ. Là người đại phước báo.

Trong lịch sử Trung Quốc, chúng ta thấy một người là Hoàng Đế Càn Long. Phước báo của ông ta, đứng về mặt quả báo mà nói thì phước báo của ông, đời trước ít nhất là trên mười đời. Đời đời kiếp kiếp tu ba loại bố thí này, vì cả ba loại bố thí này ông ta đều đạt được. Khi ông ta làm Hoàng đế, sửa “Tứ Khố Toàn Thư”, sửa “Đại Tạng Kinh”. Đây là bố thí pháp đối với tất cả chúng sanh trên toàn thế giới, quả báo đạt được là đại trí tuệ. Chúng ta học Phật, như vậy mới thật sự hiểu được những đạo lý này. Quan trọng nhất là y giáo phụng hành, phải thật sự thực hành. Hy vọng quả báo của chúng ta có thể giống như Phật A Di Đà vậy. Tương lai thành tựu cũng là vô lượng vô biên vô tận vô số Bồ Tát, Thanh Văn cung kính vây quanh. Cung kính vây quanh này không phải là vinh dự của mình. Có tâm niệm vinh dự chính mình là sai, sẽ bị đọa lạc, lại khởi tham sân si mạn.

Tâm địa thanh tịnh không nhiễm chút trần. Đó mới là phước báo chân thật. Chỉ cần có một chút đắc ý là sai, là phiền não khởi hiện hành. Phiền não khởi hiện hành thì trí tuệ bị chướng ngại, phước đức bị chướng ngại, phước báo không bị chướng ngại. Nhưng phước báo hưởng hết rồi thì không còn nữa. Điều này không thể không biết. Đại chúng trong thế giới tây phương Cực Lạc số lượng rất nhiều. Nói thật thì Đức Phật cũng không đếm hết.

“Nhân bỉ độ thánh chúng vô lượng. Phục hữu thập phương tiền vãng lễ cận thính pháp chi thánh chúng diệc giai vô lượng”. Không phải phát tâm chân thật vãng sanh đến thế giới Cực Lạc. Vãng sanh đến thế giới Cực Lạc là chúng thường trú của thế giới Cực Lạc. Không phát tâm vãng sanh, nghe đến danh hiệu của Phật A Di Đà, nghe đến công đức của Phật A Di Đà, đến để tham học trước, đến đột xuất. Số người đó cũng không ít, rất đông, cũng vô lượng.

“Tất giai vi nhiễu bỉ Phật toạ hạ, nhất tâm cung kính thính Phật thuyết pháp”. Ở trước là cung kính vây quanh, nhưng ở đây là nhất tâm cung kính. Như vậy mới đạt được lợi ích chân thật. Pháp sư thuyết pháp không có đạo đức, không có tu. Trên bục giảng nói năng bậy bạ, như vậy có thể đối với họ nhất tâm cung kính chăng? Nếu có thể thật sự nhất tâm cung kính, thì bất kể ngồi trên đài là phá giới phạm trai, tạo nhiều tội ác, thì ta cũng đắc được chánh pháp. Ta nghe họ thuyết pháp mỗi câu đều là chánh pháp. Vì sao? Bởi cảnh tuỳ tâm chuyển. Cảnh giới bên ngoài tuỳ theo tâm ta mà chuyển. Trong tâm đối với pháp sư này không cung kính, không để họ trong mắt. Thì dù họ là Phật A Di Đà tái sanh cũng vô dụng, cũng không đạt được phần lợi ích nào.

Họ là yêu ma quỷ quái, mạo xưng một vị tỳ kheo để thăng toà thuyết pháp, nhưng ta nhất tâm cung kính, những gì ta đạt được là chánh pháp của Như Lai. Đây đều là sự thật không hề giả. Cảnh tuỳ tâm chuyển, mình là chủ tể vũ trụ, chủ tể của tất cả, không phải người khác làm chủ tể mình. Đây gọi là Phật pháp đại thừa. Nên Phật pháp đại thừa không có vấn đề gì chẳng giải quyết được. Đạo lý là ở chỗ này. Pháp thế và xuất thế gian khó. Khó ở chỗ nào? Khó ở chỗ cầu xin người khác. Cầu xin người khó, Phật pháp không cầu xin người chỉ cầu chính mình.

Đức Thế Tôn chưa từng cầu xin người khác. Chư Phật Bồ Tát cũng chưa từng cầu xin người khác. Lịch đại tổ sư cũng chưa cầu xin người khác. Chỉ nghe nói có người đến cầu họ, chứ chưa nghe nói họ đi cầu người khác. Những điều này chúng ta đều có thể hiểu. Phẩm này chúng ta giảng đến đây, mời quý vị xem phẩm bên dưới.

“Giai nguyện tác Phật đệ thập”. Đề mục của phẩm này rất thù thắng “giai nguyện tác Phật”. Chúng ta xem chú giải phẩm đề của Hoàng Niệm Tổ. “Bổn phẩm duy kiến ư Hán Ngô lưỡng cổ dịch”. Trong phẩm này có hai ý nghĩa quan trọng. “Nhất giả, A Xà Vương Tử đẳng, văn kinh hoan hỷ, phát nguyện thành Phật. Như A Di Đà Phật, Thích Tôn tức vị chứng minh”. Kinh văn này có hai đoạn, đây là đoạn thứ nhất. A Xà Vương Tử, lúc Đức Phật giảng “Vô Lượng Thọ Kinh”, họ là thính chúng. Sau khi họ nghe xong, kinh vẫn chưa giảng xong. Khi nghe đến đoạn này, nghe nói Pháp Tạng ở thế giới Cực Lạc thành Phật. Thành Phật chưa bao lâu, mới chỉ có thời gian mười kiếp, và hiện nay đang nói pháp. Họ nghe đến đây liền sanh tâm hoan hỷ. Phát đại nguyện tôi cũng muốn làm Phật, giống như Phật A Di Đà vậy. Đức Thế Tôn đã chứng minh cho họ. Nguyện này có thể thực hiện được chăng? Được.

“Thị vi khởi phát ngã đẳng kim nhật đắc văn thử kinh, diệc đương như A Xà Vương Tử phát khởi đại nguyện dã”. A Xà Vương Tử và đồng bạn không phải là người phàm. Họ cũng là Phật Bồ Tát hoá thân, thị hiện đến để gợi ý cho chúng ta, giúp đỡ chúng ta, khiến chúng ta nhìn thấy tấm gương tốt, thì chính mình cảm động cũng phát tâm muốn giống như họ vậy, giống như A Xà Vương Tử vậy, quyết định phát tâm cầu sanh tịnh độ.

Sanh đến tịnh độ Phật A Di Đà hỏi, ngươi đến thế giới Cực Lạc gặp ta là muốn cầu điều gì? Con muốn xin Phật thu nhận con làm đệ tử để theo ngài học tập. Phật A Di Đà cũng gật đầu hoan hỷ. A Xà Vương Tử không phải như vậy. Ông đến thế giới Cực Lạc là để làm Phật, hy vọng được giống như Phật A Di Đà. Phật A Di Đà nghe càng hoan hỷ hơn. Người ở trước là đến học tập, nhưng người này đến là để lấy bằng tốt nghiệp, đến là tốt nghiệp. Nên nhớ tất cả pháp từ tâm tưởng sanh, thật không thể nghĩ bàn.

“Đệ nhị, Phật thuyết thị chư Vương Tử dĩ ư vô lượng kiếp trung hành Bồ Tát đạo. Quá khứ sanh trung tức Phật đệ tử, cố kim phục tướng trực. Thử biểu nhất thiết chư pháp bất ly nhân duyên”.

Tất cả pháp đều có nhân có duyên có quả có báo, nhân duyên quả báo. Thế xuất thế gian pháp cũng không tách rời định luật này. Trồng nhân gì thì gặp được duyên đó. Nhân gặp được duyên thì quả báo sẽ hiện tiền. Nên những người này trong quá khứ là đệ tử của đức Thế Tôn. Lần này Đức Thế Tôn thị hiện thành Phật lại gặp được họ. Chứng tỏ những người này thiện căn sâu dày. Trong này hiển bày cho chúng ta một thông tin là, tất cả pháp trong thế xuất thế gian đều không tách rời nhân duyên quả báo. Thật sự hiểu rõ ràng minh bạch rồi, việc gì trên thế gian này là quan trọng nhất? Trồng thiện nhân là quan trọng nhất, kết thiện duyên là quan trọng nhất.

Thiện nhân thiện duyên rất nhiều, vậy nhân nào mới là quan trọng nhất? Giúp chúng sanh giác ngộ là quan trọng nhất. Quý vị thấy, Chư Phật Như Lai không làm việc gì khác, chỉ chuyên môn làm việc này. Điều này là thật không phải giả. Cuộc đời của Đức Thế Tôn giảng kinh giáo hoá là pháp bố thí. Kinh Bát Nhã, Kinh Kim Cang quí vị đọc rất nhiều. Ví dụ trong kinh Kim Cang nói, bố thí bảy báu trong thế giới đại thiên, cũng không bằng vì người khác nói bài kệ bốn câu. Bài kệ bốn câu là pháp bố thí, bố thí bảy báu trong thế giới đại thiên cũng không hơn được. Vì sao? Bố thí bảy báu chỉ có thể giải quyết vấn đề vật chất. Cuộc sống vật chất của họ quá khổ, bố thí vật chất khiến họ sống thọải mái hơn nhưng không thể giác ngộ. Không thể giác ngộ chính là không thể cải thiện tự ngã, phải dựa vào người khác, như vậy mới là khổ! Nên Đức Phật không làm việc này. Suốt cuộc đời chỉ chuyên môn tận lực dạy học_pháp bố thí. Trụ thế dạy học 49 năm, vui vì điều này mà không thấy mệt nhọc!

Ấn Quang đại sư đặc biệt thị hiện cho chúng ta thấy. Thị hiện như thế nào? Thị hiện không có duyên dạy học. Ngài là người Sơn Tây, nên giọng nói rất nặng. Giảng kinh một số người nghe không hiểu. Ngài đã dùng phương pháp gì? Dùng văn tự. Dùng thông tin, dùng văn tự dạy học rất thành công. Ngài 70 tuổi mới ra hoằng pháp, trước 70 tuổi đọc sách. Ngài thị hiện như cổ nhân nói “hậu tích bạc phát”. Quý vị xem, 70 công lực, vừa phát ra sức mạnh rất lớn. Ngài hoằng pháp chỉ 10 năm, 80 tuổi viên tịch. 10 năm, 10 năm thành tựu. Trong 100 năm nay, bất luận là tại gia hay xuất gia, chưa có người nào có thể vượt hơn ngài. Thật quá vĩ đại! Người mộ danh đến thân cận ngài rất đông. Sau khi nổi danh cúng dường cũng nhiều. Cúng dường cho ngài ngài không hưởng một đồng một xu nào cả, vẫn mặc y phục cũ kỷ của mình, vẫn ăn rau củ như bình thường. Mọi thứ cúng dường đều là ngài dạy chỉ làm một việc là in kinh bố thí. Ngài đem tiền người ta cúng dường thành lập một xưởng in ấn, tự mình in sách. Xưởng in ấn này ở Chùa Báo Quốc -Tô Châu, gọi là Hoằng Hoá Xã. Đây là sự nghiệp của ngài, cũng chính là của thập phương cúng dường, in ấn kinh luận.

Năm 1977, lần đầu tiên tôi rời Đài Loan đến HongKong giảng kinh. Lần đó tôi ở HongKong bốn tháng giảng Kinh Lăng Nghiêm. Hai tháng trước ở nơi thư viện Phật giáo Trung Hoa của Đàm Hư pháp sư. Vì ở nơi thư viện, thấy trong thư viện cất giữ sách Hoằng Hoá Xã của Ấn Quang đại sư rất đầy đủ. Tôi vô cùng hoan hỷ, vì thầy giáo của tôi là Lý Bính Nam là học trò của Ấn Quang đại sư. Tôi gọi Ấn Quang đại sư là sư tổ. Có phần cảm tình này mới biết được sự nghiệp vĩ đại một đời của ngài. Đây mới thật sự gọi là một môn thâm nhập và huân tu lâu ngày.

Lâu lâu các nơi có thiên tai như khô hạn, lụt lội, có thiên tai như vậy. Ngài cũng cứu trợ, tiền cứu trợ từ đâu mà có? Lấy ra một ít từ trong khoản tiền in ấn kinh để cứu trợ. Chủ chốt là in ấn kinh, còn các sự nghiệp khác là phụ. Điều này nói lên một điều, tiền chuyên dùng. Có thiên tai lớn có thể lấy ra vài ngàn trong số tiền dùng riêng. Lúc đó là đồng tiền, rất có giá. Tôi nhìn thấy trong Hộ quốc tức tai pháp hội ở Thượng Hải nói, lấy trong khoản tiền in kinh là 3000 đồng để cứu trợ thiên tai. Đây đều là làm gương cho chúng ta, gợi ý cho chúng ta. Chúng ta nên biết phải làm cách nào.

Sau khi tôi xuất gia học Phật, hoàn toàn học Ấn Quang đại sư. Đây là thầy Lý dặn dò tôi. Khi tôi học với thầy, thầy rất khiêm tốn nói với tôi. Thầy có thể dạy tôi năm năm. Sau 5 năm thầy sẽ giới thiệu cho tôi một vị thầy để theo học tập. Tôi nói ai vậy? Ấn Quang đại sư. Ấn Quang đại sư không còn nữa làm sao học với ngài? Văn Sao còn. Nên thầy Lý tặng tôi bốn cuốn Ấn Quang Đại Sư Văn Sao. Hai cuốn chính, hai cuốn viết tiếp. Đây là lúc sớm nhất, 60 năm trước. Hiện nay đã tập trung toàn bộ, tất cả là một tập bảy cuốn dày như vậy.

Đọc sách ngài, y giáo phụng hành chính là đệ tử của ngài. Nên tứ chúng đồng học cúng dường cho tôi, tôi dùng 80 phần trăm thậm chí 90 phần trăm đều dùng vào việc in ấn kinh sách. Đại Tạng Kinh chúng tôi sắp được mười ngàn bộ. Tứ Khố Toàn Thư chúng tôi in 100 bộ. Tứ Khố Hội Yếu chúng tôi in 200 bộ. Quý vị đồng tu nên nhớ, về sau không nên đưa tiền cho tôi. Tôi đã lớn tuổi, còn đưa tiền để tôi làm những việc này, quý vị không ngại sao? Có tiền quý vị tự đi làm, cần gì tìm tôi? Tôi đã lớn tuổi, làm việc đến đây là dừng. Tôi không muốn làm nữa nên không cần tiền.

Không phải sách Phật, nhưng đối với đại chúng trong xã hội có lợi ích, có ưu điểm thật sự, cũng nên làm, cũng nên in. Như tôi hiện nay trong xưởng in ấn có mười ngàn bộ xuất bản, là Quần Thư Trị Yếu của Đường Thái Tông. Tôi đã in mười ngàn bộ. Bộ sách này tôi hy vọng giúp toàn thế giới, làm cách nào để trị xã hội tốt, trị quốc gia tốt, trị thế giới tốt. Triều đại nhà Đường là triều đại hưng thịnh nhất, nền chính trị thời này rất tốt chính là nhờ bộ sách này. Chúng tôi muốn đem bộ sách này truyền ra cho khắp thế giới.

Ngoài ra còn có một bộ Quốc Học Trị Yếu. Đầu năm dân quốc những vị đại sư quốc học, họ dùng thời gian 10 năm để biên tập thành. Chính là tinh hoa của Tứ Khố Toàn Thư, tất cả có 8 cuốn. Thật là hy hữu khó gặp. Tôi có được bộ sách này. Rất nhiều người nói với tôi, có thể muốn tìm bộ thứ hai cũng không có. Tôi cũng đem nó in ra mười ngàn bộ. Đây là gì? Phục hưng cơ sở của văn hoá truyền thống xưa. Ngày nay chúng ta nói văn hoá truyền thống xưa, nên bắt đầu học từ đâu? Bắt đầu học từ bộ sách này. Tất cả chỉ có 8 cuốn. Là chìa khoá của Tứ Khố Toàn Thư, là con đường nhanh nhất để vào Tứ Khố Toàn Thư. Nên đọc trước sách này, sau đó tìm hiểu Tứ Khố. Khi đã hiểu Tứ Khố rồi, mà còn thích điều gì nữa thì cứ chuyên môn nghiên cứu. Vì bộ sách này quá hay.

Không có bộ này thì quý vị xem Tứ Khố Toàn Thư. Bây giờ sách trong nhà sách thương vụ in chữ rất lớn, in cũng rất đẹp. 1500 cuốn sách thì nên bắt đầu học từ đâu? Tôi mua 100 bộ, vốn là muốn tặng cho các trường đại học trong nước, nhưng duyên chưa đủ. Nên nay tôi đã phân chia. Âu Châu 10 bộ, Indonesia 10 bộ, Malaysia 10 bộ. Tôi còn muốn tặng mỗi địa phương trên thế giới. Không có ý gì khác ngoài việc bảo tồn truyền thống văn hoá xưa. Không nên để nó bị huỷ diệt hết trong những trận thiên tai lớn. Dụng tâm của chúng tôi là như vậy.

Quan trọng nhất là lớp trẻ phải biết lập chí. Vì kế thừa tuyệt học của thánh hiền, vì thiên hạ thái bình. Vì chánh pháp cửu trú, vì hoằng pháp lợi sanh. Ngoài việc này ra thì không có mong cầu gì nữa. Làm người truyền thừa của Phật Bồ Tát, làm người truyền thừa của các bậc thánh hiền. Đây chính là “giai nguyện tác Phật”.

Gợi mở của phẩm kinh này đối với chúng ta. Thật sự phát tâm này, chúng ta tin rằng người đó không phải là thường. Người thường không phát tâm được như vậy. Phát ra cũng gọi là lộ thuỷ đạo tâm, họ làm không được. Thật sự phát tâm, thật sự có thể làm được sẽ như trong kinh này, trong quá khứ đã học, có thiện căn, có phước đức. Ngày nay các bậc thánh hiền, Chư Phật Bồ Tát giao sứ mạng cho chúng ta, đem ngọn đèn trí tuệ này vĩnh viễn truyền về sau.

Đã biết tất cả pháp không tách rời nhân duyên quả báo.

“Cố tri ngã đẳng kim nhật đắc ngộ thử kinh”. Đây là Hoàng Niệm Tổ nói, ngày nay chúng ta gặp được bộ kinh này. “Văn thị Tịnh độ diệu pháp. Diệc tất đa sanh dĩ lai. Mong thọ lưỡng độ đạo sư giáo hoá tề độ”. Đây là thật hoàn toàn không phải giả. Lưỡng độ là thế giới Cực Lạc của Phật A Di Đà, và thế giới Ta Bà này của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, là đạo sư của hai cõi này. Hai vị này đều là thầy của chúng ta. Trong nhiều đời quá khứ, chúng ta đã từng tiếp nhận sự giáo hoá của hai vị thầy này. Như vậy mới có duyên, nên vừa tiếp xúc liền sanh tâm hoan hỷ, mới chân thật phát nguyện. “Cố ư kim nhật phương năng hữu, như thị thù thắng nhân duyên dã”. Nhân duyên này không dễ gặp được, nhất định phải trân quý.

Chúng ta xem tiếp, phẩm kinh văn này không dài chỉ có hai đoạn. Chúng ta xem trước đoạn này. “Phật thuyết A Di Đà Phật vi Bồ Tát cầu đắc thị nguyện thời. A Xà Vương Tử dữ ngũ bách đại trưởng giả, văn chi giai đại hoan hỷ, các trì nhất kim hoa cái câu đáo Phật tiền tác lễ, dĩ hoa cái thượng Phật dĩ”. Đây là cũng dường. “Khước toạ nhất miên thính kinh, tâm trung nguyện ngôn, linh ngã đẳng tác Phật thời, giai như A Di Đà Phật”. Đây là đoạn thứ nhất.

Chúng ta xem chú giải của Hoàng Niệm Tổ. “Thử vương tử” chính là A Xà Vương tử. “Dữ ngũ bách trưởng giả”, 500 trưởng giả này là đồng bạn của A Xà Vương tử, đều là bạn tốt của ông ta. Hay nói cách khác cũng đều là hàng quý tộc. “Chánh thị hiện tại dữ đương lai, nhất thiết hàm linh chi điển phạm”. Họ ở trong hội thể hiện như vậy là làm gương, làm mô phạm cho chúng ta. Ý nghĩa này rất thâm sâu, nhưng chúng ta có thể lãnh hội được.

“Văn chi giai đại hoan hỷ. Thử hoan hỷ phi nhất thiết thế lạc khả tỷ”. Niềm vui của cõi trời hay cõi người cũng không thể so sánh với niềm vui này. Cũng như người xưa thường nói: “Thế vị không đậm bằng pháp vị”. Thật sự khế nhập vào kinh giáo đại thừa. Niềm vui này trong thế gian tuyệt đối không thể sánh bằng. Chân lạc đấy! Ngạn ngữ có câu: “Nhân phùng hỷ sự tinh thần sảng”. Niềm vui lớn nhất trong thế xuất thế gian là gì? Nghe pháp học Phật là niềm vui lớn nhất. Đến thế giới tây phương Cực lạc để làm gì? Đến lễ Phật nghe pháp, giống như A Xà Vương Tử vậy. Lấy kim hoa cái cúng Phật. Đây là lễ Phật. Sau khi lễ Phật xong liền ngồi vào chỗ ngồi nghe Phật thuyết pháp. Thế giới tây phương Cực Lạc cũng như vậy.

Nghe pháp sẽ khai ngộ. Khai ngộ là pháp hỷ sung mãn. Đồng thời lại có thể đến mười phương thế giới giúp chúng sanh có duyên với mình. Có thể vì họ mà hiện ra các hình tướng để cảm hoá họ, khuyên dạy họ quay đầu là bờ. Giống như mình niệm Phật cầu sanh tịnh độ vậy.

Chúng ta xem tiếp đoạn văn “nãi nhân Di Đà cứu cánh viên mãn”. Đây là nói rõ vì sao “văn chi giai đại hoan hỷ. Nhân Di Đà cứu cánh viên mãn”. Viên mãn này là đại viên mãn. Trí tuệ viên mãn, đức năng viên mãn, tướng hảo viên mãn. Không có điều gì chẳng viên mãn. “Siêu thế hy hữu chi đại nguyện nhi hỷ”. Siêu thế ở đây tức là vượt ra ngoài thế xuất thế gian. Đại nguyện hy hữu chính là 48 nguyện. Ở trước chúng ta đã học, hoan hỷ là từ đây mà có. “Vi Di Đà viên chứng bồ đề đại nguyện thành tựu nhi hỷ”. Chính là rất hoan hỷ.

Thứ nhất đại nguyện hy hữu. Thứ hai là đại nguyện viên mãn, đại nguyện thành tựu. Thứ ba càng tiến hơn nữa là “Vi Di Đà chứng thử cứu cánh phương tiện. Dĩ trì danh diệu pháp phổ độ nhất thiết nhi hỷ”. Đây là chân thật hoan hỷ! Phương pháp này của Phật A Di Đà thực tế quá tuyệt diệu, tuyệt diệu không sao nói được. Chính là dùng một câu Phật hiệu. Là thật hoàn toàn không phải giả. Vấn đề bây giờ là chúng ta không biết câu Phật hiệu này, đã lãng quên nó. Nếu thật sự biết, tôi tin rằng quý vị sẽ từng giây từng phút ở đây niệm Phật, không để thời gian uổng phí. Vì sao? Niệm Phật có được niềm vui lớn. Nếu nói những thứ khác là sanh phiền não, còn niệm một câu Phật hiệu là sanh niềm vui rất lớn. Vì biết rằng niệm câu Phật hiệu này sẽ thành Phật. Suy nghĩ bậy bạ sẽ đọa vào tam ác đạo, sẽ trôi lăn trong lục đạo luân hồi.

Chúng ta bây giờ là muốn trôi lăn trong luân hồi lục đạo, hay muốn đến thế giới tây phương Cực Lạc làm Phật? Nếu muốn đến thế giới Cực Lạc làm Phật, thì không được rời câu Phật hiệu này phút giây nào cả. Muốn trôi lăn trong luân hồi thì cứ niệm Phật tuỳ tiện. Nhớ đến thì niệm, không nhớ thì thôi. Như vậy là sao? Tiếp tục trôi lăn trong luân hồi lục đạo. Thử nghĩ lại xem từ sáng đến tối trong tâm ta niệm gì? Là ý niệm tự tư tự lợi nhiều, ý niệm danh văn lợi dưỡng nhiều, ý niệm được mất nhiều hay là ý niệm Phật A Di Đà nhiều? So sánh một chút là biết ngay. Suốt ngày hôm nay ta làm gì? Sau đó sẽ biết thế giới Cực Lạc tuy tốt, nhưng đời này ta có thể đến đó được hay không thì ta sẽ hiểu, không cần hỏi người khác. Hỏi người khác họ sẽ nói lời khách sáo để không tổn thương mình. Đều là nói ông được, ông tốt, ông không tệ, đời này nhất định được vãng sanh. Ta được vãng sanh hay không làm sao họ biết được.

Ta được vãng sanh hay không hỏi Phật A Di Đà, Phật A Di Đà cũng không biết, chỉ có chính mình mới biết. Đây đều là sự thật. Lời nói an ủi người của các bậc thánh hiền trong thế xuất thế gian rất nhiều. Đây không phải là sai lầm quá lớn, mà các ngài đều quan sát căn cơ. Họ sẽ không trách cứ ai, vì sao? Phật độ chúng sanh là đời này qua đời khác chứ không phải chỉ một đời này. Đời này không muốn đi là vì nghiệp chướng ta nặng không đi được, cũng để ta hoan hỷ niệm vài câu Phật hiệu, để A lại da thức trồng một chút thiện căn. Đời sau kiếp sau gặp lại sẽ độ.

Nếu ta muốn hỏi đời nào mình được vãng sanh? Thì trong đời đó câu Phật hiệu ở trong tâm phải nhiều hơn nhiều lần tạp loạn. Ví dụ chúng ta nói 24 giờ. 20 giờ trong tâm chỉ để câu Phật hiệu, 4 giờ tạp loạn. Như vậy có năng lực rời xa cõi ta bà này. Nếu nói tôi một ngày niệm Phật 12 giờ, còn 12 giờ suy nghĩ lung tung. Không chắc được, vì điểm số chỉ có 50 điểm. Đời này có được vãng sanh hay không là chưa biết. Nhất định phải vượt qua, khẳng định được vãng sanh là 24 tiếng đồng hồ không để một phút có tạp niệm. Người này nhất định vãng sanh.

Trong tâm thật có Phật A Di Đà. Ngoài Phật A Di Đà ra điều gì cũng không có. Cái gì cũng không nghĩ, cái gì cũng không cần. Người này nhất định vãng sanh. Mỗi việc đều hỏi người khác, hỏi quỷ thần “tôi được hay không được”. Nói một câu là ta còn hoài nghi. Nghi là chướng ngại lớn nhất của bậc tinh tấn Bồ Tát. Không nghi sao lại hỏi người khác? Điều đó không cần. Trong tâm nếu thật sự có Phật, chắc chắn được vãng sanh.

Thiên tai là có thật không phải giả. Làm sao biết là có? Xem nhân tâm. Xem người trên thế gian này họ nghĩ điều gì, họ nói gì và họ làm điều gì. Như vậy không phải đã rõ ràng thấu triệt rồi sao?

Nếu nghĩ là thiện pháp, nói là thiện pháp, làm là việc tốt. Thì thiên tai gì cũng không xảy ra, thiên hạ thái bình. Nếu suy nghĩ, ngôn ngữ, hành động hoàn toàn trái ngược với luân lý, đạo đức, nhân quả. Như vậy là phiền phức rất lớn!

Vì sao trước đây không xảy ra nhiều thiên tai như vậy. Vì sao bây giờ mỗi năm lại mỗi nhiều hơn như vậy? Điều này chứng tỏ suy nghĩ chúng ta bất thiện, lời nói bất thiện và việc làm cũng bất thiện, nên năm nay nghiêm trọng hơn năm trước. Dẫn đến xã hội động loạn, địa cầu tai biến, sự việc chính là như vậy. Giới khoa học đưa ra báo cáo, không phải là lời đồn đãi mà là sự thật. Họ đo lường được núi lửa trên địa cầu đã vươt bậc. Như công viên Hoàng Thạch ở Mỹ như vậy cũng có mười mấy nơi, phần lớn đều ở dưới đáy biển. Nếu loại núi lửa siêu cấp dưới đáy biển này bộc phát. Ít nhất có sóng lớn đến 1000 mét Anh. 1000m Anh là bao nhiêu mét? Khoảng hơn 300 mét, dẫn đến sóng lớn hơn 300 mét. Như vậy sẽ tạo nên đại sống thần.

Sóng biển này nếu vổ vào bờ biển, dọc theo bờ biển khoảng 20 cây số đều không an toàn. Những thành thị ở ven biển trong sát na sẽ bị huỷ diệt hết. Điều này thật đáng sợ. Động đất lớn cũng là giới khoa học dự tính. Những điều họ nói năm ngoái. Họ nói từ đây về sau, loại động đất siêu cấp này. Cấp 8 cấp 9 ngày càng nhiều. Không phải cấp năm cấp sáu mà là siêu động đất cấp tám cấp chính. Núi lửa ở công viên Hoàng Thạch lộ lên trên mặt đất. Mỗi khi muốn bộc phát, trên mạng đều có thông tin. Hai phần ba của Mỹ không còn. Đáng sợ nhất là đối với sự huỷ diệt của toàn thế giới. Vì khói của núi lửa phun ra, phun lên trên không trung khoảng 15 đến 20 cây số. Khói của núi lửa phun lên cao như vậy.

Hiện nay máy bay trên quốc tế, từ chỗ này bay đến nước Mỹ, bay cao lên trên không khoảng 10 vạn mét. Hay nói cách khác, nếu khói của núi lửa phun lên 20 cây số, là chỉ có thể bay lên một nửa. Khói núi lửa này cứ tuần hoàn theo địa cầu, có thể gây nên một tháng đến nửa năm trên địa cầu sẽ không nhìn thấy mặt trời. Khói núi lửa sẽ che khuất đi. Một tháng đến nửa năm không nhìn thấy mặt trời, thì động thực vật trên mặt đất đều không thể sanh tồn. Ngũ cốc rau xanh đều không thể sinh tồn vì không có ánh nắng. Quý vị thử nghĩ đã mang đến thiên tai như thế nào. Thật không thể tưởng tượng được!

Không chỉ là thiên tai ở Mỹ mà là trên toàn địa cầu. Như thế nào mới có thể cứu thiên tai này? Trong Phật pháp đại thừa có nhưng con người không tin. Có thể cứu thiên tai chính là bộ kinh Vô Lượng Thọ này, chính là câu hồng danh sáu chữ này. Nếu chúng ta siêng năng niệm A Di Đà Phật, thì thiên tai này có thể hoá giải. Không thể hoá giải hoàn toàn thì cũng sẽ giảm nhẹ, rút ngắn thời gian lại. Chúng ta hy vọng rằng những núi lửa siêu cấp trên địa cầu này đừng bộc phát. Chư vị đồng học niệm Phật nhiều, chúng ta niệm Phật nên hồi hướng cho việc này. Nguyện cầu bất luận là núi lửa trên mặt đất hay dưới lòng biển trên toàn thế giới đều không bộc phát.

Chính mình được lợi ích không thể nghĩ bàn. Thiên tai đến không sợ hãi. Túi bất tịnh này mất đi thì thôi, không cần nữa, sẽ đến thế giới Cực Lạc. Phật pháp nói cho ta biết một việc vô cùng quan trọng, đó chính là sinh mạng vĩnh hằng. Ta là bất sanh bất diệt, thân thể này không phải là ta. Thân thể là ta sở hữu như áo quần vậy, nó không phải ta. Chúng ta từ vô lượng kiếp đến nay đều luân hồi trong lục đạo. Đã từng làm vua trời, cũng đã từng làm vua người. Cũng từng đọa làm ngã quỷ, địa ngục, súc sanh. Không biết đã thọ bao nhiêu thân. Không phải thân này đều đã từng mất đi rồi sao? Hà tất phải chấp trước thân này, chấp thân là sai. Mới biết rằng trong lục đạo thường hoan thân đổi cốt. Đây gọi là vô thường. Cần phải hiểu rõ chân tướng sự thật này, không còn lưu luyến, chắc chắn không tạo ác nghiệp.

Nhận thức của chúng ta đối với Phật A Di Đà quá ít. Không như A Xà Vương Tử, họ nghe được đều tâm sanh hoan hỷ. Mọi người đều có thể nói được vì sao tâm sanh hoan hỷ. Biết Phật A Di Đà cứu cánh viên mãn, chứng được tự tánh cứu cách viên mãn. Chúng ta đều có, nhưng vì mê nên không chứng được. Chúng ta hy vọng chứng được đức tánh cứu cánh viên mãn như Phật A Di Đà vậy. Cũng nên như thế, không quá đáng chút nào. Đây là bổn phận công việc của người học Phật chúng ta. Ngài có thể phát 48 nguyện, mỗi nguyện đều là vì lợi ích chúng sanh. Không có nguyện nào là tự lợi, toàn là nghĩ cho chúng sanh. Vì sao? Ngài biết chúng sanh với chính mình là một thể chứ không phải hai. Nói cách khác, quan tâm chúng sanh mới thật là quan tâm chính mình. Lợi ích chúng sanh mới thật sự là lợi ích của chính mình. Thật sự dùng toàn tâm toàn lực phục vụ chúng sanh.

Vương tử và những người này vì Phật A Di Đà mà hoan hỷ, cũng vì nhân duyên này của chính mình mà hoan hỷ. Ngày nay chúng ta đã gặp được. Gặp được bộ kinh này, gặp được chú giải tường tận như vậy của Hoàng Niệm Tổ. Nên nhận thức của chúng ta đối với Phật A Di Đà, đối với thế giới Cực Lạc lại nâng lên một bậc. Vẫn phải không ngừng nâng cao. Vì sao? Chúng ta vẫn chưa làm được từng giờ từng phút trong 24 tiếng không rời Phật A Di Đà. Đây là mục tiêu của chúng ta. Mục tiêu này hy vọng sẽ hoàn thành trong vòng hai năm. Không thể đợi nữa, chỉ sợ không còn thời gian để đợi.

Trên thế giới chỗ nào tốt? Chỗ nào có người chịu niệm Phật là chỗ đó tốt. Người niệm Phật chân thật thì nơi đó chính là chỗ tốt, không cần lựa chọn. Trong tâm có Phật, thì Phật A Di Đà đang ở chỗ này. Long thiên thiện thần sẽ ủng hộ gia trì chúng ta. Lý và sự này chúng ta đều phải rõ ràng, đều phải thấu triệt. Trước tiên là chính mình được độ_Hoan hỷ! Sau đó là giúp người có duyên. Như thế nào gọi là người có duyên? Họ nghe và sanh tâm hoan hỷ, nghe rồi có thể tiếp nhận, nghe rồi liền y giáo phụng hành. Đây chính là người có duyên.

Họ nghe rồi mà không thích, nghe rồi mà huỷ báng, nghe rồi bài xích. Như vậy vẫn là người không có duyên. Duyên đời này chưa thuần thục, đời sau kiếp sau sẽ thành thục. Nên tất cả đều cung kính. Người có duyên chúng ta cung kính họ, không có duyên cũng cung kính đối với họ, nhất định không có phân biệt. Cung kính, cúng dường, quan tâm, hợp tác qua lại. Có thể làm được bao nhiêu thì làm bấy nhiêu. Đây gọi là công đức viên mãn.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.

HẾT TẬP 320

Tịnh Độ Đại Kinh Giải Diễn Nghĩa Tập 320 PAGE \* MERGEFORMAT 1

Tập 321

Chủ giảng: Tịnh Không Pháp Sư

Chuyển ngữ: Hạnh Chơn

Biên tập: Bình Minh

Thời gian: 13.03.2011

Địa điểm: Tịnh Tông Học Viện Úc Châu

Chư vị pháp sư, chư vị đồng học, xin mời ngồi xuống. Mời quý vị xem “Đại Thừa Vô lượng Thọ kinh Giải”, trang 377. Chúng ta bắt đầu xem trong kinh văn. Trang 377, chúng ta đọc kinh văn qua một lượt.

“Phật thuyết A Di Đà Phật vi Bồ Tát, cầu đắc thị nguyện thời, A xà vương tử dữ ngũ bách đại trưỡng giả, văn chi giai đại hoan hỷ, các trì nhất kim hoa cái, câu đáo Phật tiền tác lễ, dĩ hoa cái thượng Phật dĩ, khước toạ nhất miên thính kinh, tâm trung nguyện ngôn, linh ngã đẳng tác Phật thời giai như A Di Đà Phật”.

Câu kinh văn này là Đức Phật nói Phật A Di Đà, khi ở nhân địa làm Bồ tát, phát nguyện kiến lập thế giới Cực Lạc, làm nơi để tiếp dẫn chúng sanh tu hành trong lục đạo, vào trong quốc độ của mười phương nhất thiết chư Phật. Điều này ở trước đã nói qua. A Xà vương tử và đồng bạn của anh ta, năm trăm đại trưởng giả là đồng bạn của anh ta, đều tham gia lần pháp hội này, ở trong pháp hội nghe kinh. Nghe được tin tức này vô cùng hoan hỷ. Cho nên trước là cúng Phật, sau khi cúng Phật không nói gì, trong tâm đều có cách nghĩ này. Tương lai khi tôi làm Phật, cũng muốn giống như Phật A Di Đà vậy, sanh khởi ý niệm này. Ý niệm vừa mới động, Đức Phật liền biết ngay.

Chúng ta xem trước đoạn chú giải này. “Thử vương tử dữ ngũ bách trưởng giả chánh thị hiện tại dữ đương lai”. Đương lai là tương lai. “Nhất thiết hàm linh chi điển phạm”, điển hình mô phạm. Hay nói cách khác, chúng ta cũng nên giống A Xà vương tử vậy, nhưng có hay không? Kinh giảng đến chỗ này, rất nhiều bạn đồng học đều nghe. Trong tâm có phát nguyện hay không, tương lai tôi thành Phật cũng giống như Phật A Di Đà vậy. Như vậy chúng ta mới không uổng công nghe, chúng ta đã thật sự đã nghe. Nghe rồi mới có phản ứng như vậy. Không có phản ứng này, tức là nghe chưa hiểu. Cũng chính là nói, nghe lâu như vậy, vẫn còn không dám nhận, không dám trực tiếp thừa nhận, tôi muốn giống như Phật. Như vậy có xem là nói khoác chăng? Không phải. Vì sao? Đức Phật trong kinh đại thừa, quý vị nói ngài giảng bao nhiêu lần tất cả chúng sanh vốn là Phật. Chúng ta vốn là Phật, muốn giống như Phật A Di Đà vậy. Sự việc này là bổn phận của ta, nên không khuếch trương chút nào.

Đối nhân xử thế tiếp vật phải khiêm tốn, nhưng chỗ này không thể khiêm tốn. Ái chà, giống Phật A Di Đà, làm sao tôi dám nhận. Không thể khiêm tốn, ở dây mà khiêm tốn là sai, nhất định là phải giống A Di Đà Phật. Chúng ta bây giờ là phàm phu, nhất phẩm phiền não chưa đoạn, cũng không có phước báo. Cá nhân tôi học Phật A Di Đà, học để được như ngài. Chúng ta sẽ có thể cảm động cả gia đình mình, như vậy gia đình của ta chính là đạo tràng. Một gia đình là tấm gương tốt cho mỗi gia đình trong xã hội. Như vậy không phải chúng ta đang hoằng pháp lợi sanh sao? Như vậy là chúng ta đang thật sự tu tịnh độ.

Các bậc cổ thánh tiên hiền dạy “kiến hiền tư tề”, hiền là thánh hiền nhân. Phật A Di Đà là trong số thánh hiền đó, là một bậc thánh hiền viên mãn nhất. Chúng ta nhìn thấy và cũng nghe thấy, nên cần phải học tập ngài. Chúng ta có thể phát tâm này, có thể phát nguyện này. Không những Phật A Di Đà hoan hỷ, mà chư Phật đều hoan hỷ. Chư Phật Bồ Tát ứng hoá tại thế gian, vì tất cả chúng sanh mà thị hiện vô lượng. Vì sao? Các ngài có mục tiêu gì, có dự định gì? Điều này trong lòng ai cũng hiểu. Chư Phật Bồ Tát đối với cá nhân mà nói, họ đã hoàn toàn buông bỏ. Họ không có mục đích, không có ý đồ. Chỉ có một kỳ vọng duy nhất, là hy vọng tất cả đều được thành Phật.

Ở trước đọc qua “nhất thiết giai thành Phật”. Nên chúng ta đang đi trên con đường thành Phật. Chư Phật Bồ Tát làm gì có chuyện không hoan hỷ! Thực sự người tin Phật không nhiều. Chúng ta thường nói người học Phật rất nhiều, nhưng người học Phật mà thật sự tin Phật thì không nhiều. Học Phật mà họ chưa hiểu. Phật là gì? Không biết. Cứ cho rằng, Phật là nặn bằng đất khắc bằng gỗ, thờ trên điện đường trong miếu, như vậy gọi là Phật.

Hay nói cách khác, đối với Phật không quen biết. Như vậy làm sao học Phật? Thật tin mới thật học. Nhập môn nên bắt đầu từ đâu? Từ kinh điển nhập môn. Kinh điển không phải để tụng, kinh điển là sách hướng dẫn. Nói rõ Phật là gì, làm sao học Phật, tại sao phải học Phật? Nói rõ những đạo lý này cho chúng ta, phương pháp, kinh nghiệm. Kinh điển nói những điều này. Hiện nay trong đạo Phật, cao tăng đại đức đều không giảng. Tôi được coi như là người rất may mắn, trong vô ý nghe được. Thật sự nghe được và hiểu nên muốn học, đến chư vị trưởng lão cầu xin họ dạy. Nếu thật muốn học, thì họ sẽ thật tâm dạy. Đây là Chương Gia đại Sư dạy tôi. Có rất nhiều người gặp ngài nhưng ngài không có nói những lời này.

Hoà thượng Trung Thôn Khang Long Nhật bản, lần đầu tiên tôi gặp ngài, ngài đã một trăm tuổi. Nói với tôi một câu: Người khai sáng các tôn giáo trên toàn thế giới đều là hoá thân của Bồ Tát Quán Thế Âm. Đại đệ tử của ngài là Kiều Bản tiếp đãi tôi, nói với tôi. Ông ta nói “pháp sư Tịnh Không, lão Hoà thượng hôm nay nói câu này. Chúng tôi theo ngài mấy mươi năm, chưa từng nghe ngài nói qua câu này”. Lão Hoà thượng này là người giác ngộ, không phải người bình thường. Tôi gặp qua rất nhiều người xuất gia, chưa nghe người nào nói câu này. Người khai sáng tôn giáo trên toàn thế giới là hoá thân của Bồ Tát Quán Thế Âm. Ngài nói không sai chút nào.

Bồ tát đại từ đại bi, ba mươi hai ứng hiện, phổ độ chúng sanh. Nên tôn giáo đều là người một nhà. Chúng ta tuyên dương lý tưởng này, mười mấy năm lại đây không có ai phản đối. Mọi người nghe được ý kiến này đều sanh tâm hoan hỷ, cũng đã nhắc nhở chúng ta, kinh điển sách tịch của Tôn giáo cần phải hổ tương học tập.

Tôn giáo tây phương thừa nhận vũ trụ chỉ có một vị thần thật. Người Trung Quốc cho đó là Bồ Tát Quán Thế Âm. Quán Thế Âm Bồ Tát là lời tán thán vị đó, Quán thế cứu thế. Thiên thủ thiên nhãn là tượng trưng cho mắt đến thì tay đến, nhìn thấy chúng sanh có khổ nạn, lập tức đưa bàn tay ấm áp ra giúp đỡ họ. Đây là đại từ đại bi. Nên A Xà vương tử đã làm minh họa cho chúng ta. Họ nghe trước đó Đức Thế Tôn vì chúng ta mà giới thiệu, giới thiệu thế giới tây phương Cực Lạc, giới thiệu Phật A Di Đà, giới thiệu mười phương Bồ Tát đều đến thế giới Cực Lạc đi học tập. Họ nghe rồi tâm sanh đại hoan hỷ. “Thử hoan hỷ phi nhất thiết thế lạc khả bỉ”. Ở thiên thượng hay nhân gian đều có rất nhiều sự việc khiến người ta hoan hỷ vui vẻ, nhưng tuyệt đối không có một việc vui nào có thể so với thế giới Cực Lạc, và Phật A Di Đà mà Đức Thế Tôn giới thiệu. A Xà Thế Vương với đồng bạn cùng với đại chúng trước mặt mà đương thời Đức Thế Tôn vì mọi người giới thiệu. Họ đều nghe và hiểu, cho nên pháp hỷ sung mãn.

Thường sanh hoan hỷ tâm. Thường ở đây chính là không gián đoạn. Hoan hỷ tâm như vậy vĩnh viễn không gián đoạn. Ở nơi thế giới này, hoan hỷ với Cực lạc tương ưng. Có cảm thì được Phật A Di Đà đến tiếp dẫn đến thế giới tây phương Cực Lạc. Không phải Phật thích Ca thuyết pháp, mà chính Phật A Di Đà nói pháp cho chúng ta. Chúng ta đi sớm một ngày thì sớm một ngày nghe pháp, thì sớm một ngày đạt được pháp hỷ cứu cánh viên mãn. Đi trễ một ngày thì ở trên thế gian này chịu khổ thêm một ngày. Ở thế gian này không có việc gì vui, một việc vui nhỏ nhặt cũng phải trả một giá rất đắt. Là người thông minh thì thử tính kỷ xem, tính không lại. Nếu tính rõ ràng thì chỉ có một kết luận, chỉ có khổ mà không có vui. Làm sao có thể so với thiên nhân? Làm sao có thể so với thế giới Cực Lạc?

Hỷ sự rất nhiều, chúng ta từ chỗ này xem sẽ biết, A Xà Vương tử và đồng bạn đã nghe được những gì? Thử quay đầu suy nghĩ lại xem chúng ta đã nghe được những gì? So sánh một chút xem. Họ nghe được Di Đà cứu cánh viên mãn, từ tu nhân đến chứng quả_Cứu cánh viên mãn. Cứu cánh viên mãn thành tựu như thế nào? Tâm tâm niệm niệm vì chúng sanh, không có niệm nào vì mình. Đây là nhân chính để ngài đạt được cứu cánh viên mãn, gọi là thành tựu công đức. Có một niệm vì mình gọi là tạo nghiệt. Vì sao nói như vậy? Nói thật với chư vị, không có bản ngã, bản ngã ở đâu?

Trong đại thừa giáo vừa mới vào đã nói với chúng ta, “vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng”. Tất cả tướng đều không có. Chúng ta vì sao phải chấp trước tướng, buông bỏ bốn tướng này là gốc của viên mãn. Nguồn gốc của cứu cánh viên mãn là ở chỗ này. Chúng ta tu như thế nào cũng tu không thành công, nguyên nhân chính là do chúng ta chấp trước kiên cố vào bốn tướng này, không chịu buông bỏ. Trong kinh Phật dạy, chúng ta vốn đã là cứu cánh viên mãn, nhưng vì phân biệt chấp trước làm mê muội cứu cánh viên mãn, nên viên mãn không khởi tác dụng.

Cứu cánh viên mãn chỉ điều gì? Thực tế nói là vô lượng vô biên bất khả tư nghị, không cách gì nói được, cũng không cách gì tưởng tượng được, vì nó quá nhiều. Trong tình huống thực tại bất đắc dĩ, Đức Phật đưa ra ba ví dụ.

Thứ nhất là trí tuệ, tự tánh vốn đầy đủ trí tuệ Bát Nhã cứu cánh viên mãn, mà Phật A Di Đà đã chứng được, mười phương chư Phật Như Lai chứng được.

Thứ hai là năng lực, thực tế nói là không gì không thể, không gì không biết. Đây là bản năng của chúng ta, Đức Phật không nói vọng ngữ.

Thứ ba là phước báo, trong kinh Phật giảng cái gọi là tướng hảo, chính là phước báo. Cũng là trong tự tánh của ta vốn đầy đủ cứu cánh viên mãn. Đức Phật vì chúng ta mà nói cụ thể ba việc này. Hỏng là hỏng ở nơi chỗ tự tư tự lợi, hỏng nơi chỗ phân biệt chấp trước. Chấp trước thân này là tôi, chấp trước địa vị trước mắt, chấp trước của cải trước mắt, hưởng thụ trước mắt. Chấp trước những thứ này, nhưng nó hoàn toàn là giả. “Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”. Trong giáo lý đại thừa chúng ta thường đọc đến. Hiện tượng tự nhiên, hiện tượng tinh thần, hiện tượng vật chất đều là giả, không có một thứ nào là thật.

Đức Phật nói rất hay, nói lời chân thật. Tam giới lục đạo chỉ có khổ không có vui! Thực tế nói, lục đạo chúng sanh lấy khổ làm vui. Lời này đều là thật, chính xác trăm phần trăm. Lấy khổ làm vui là sao? Tức là chúng ta hưởng thụ một chút niềm vui, mà phải trả giá rất khổ đau, mới đạt được một chút niềm vui. Như vậy làm sao có thể so sánh với chư Phật Chư Bồ Tát. Chư Phật Bồ Tát tập khí phiền não hoàn toàn đều đoạn tận, nên gọi là cứu cánh viên mãn.

Khởi tâm động niệm là nguyện vọng, là hy vọng tìm cầu, Nhưng họ không cầu tự thân được an lạc. Ở trước, chúng ta đọc qua 48 nguyện của Phật A Di Đà, nguyện nguyện đều là vì tất cả chúng sanh trong biến pháp giới hư không giới, không có nguyện nào là vì chính mình, nguyện nguyện là chính mình trả giá cho sự viên mãn. Toàn tâm toàn lực vì tất cả chúng sanh trong biến pháp giới hư không giới phục vụ, giúp họ ly khổ đắc lạc. Chư Phật Bồ Tát dùng phương pháp nào để giúp đỡ họ? Dùng cách dạy học, dùng mô phạm. Mô phạm là thân giáo làm tấm gương cho mọi người nhìn thấy. Trước là dễ cho họ thấy rõ ràng minh bạch, sau đó mới nói rõ với họ. Nói rõ chính là ngôn giáo. Đây là phương tiện thiện xảo mà chư Phật Như Lai dùng để giáo hoá chúng sanh. Họ không nhìn thấy cũng không tin tưởng, thì có nói cũng vô ích. Còn khi họ đã nhìn thấy, đã tin tưởng thì tự nhiên họ sẽ đến thỉnh giáo, lúc đó nên tường tận giải thích cho họ nghe. Họ hiểu rồi, sẽ sanh tâm hoan hỷ, và mới phát nguyện làm Phật.

Lấy Phật A Di Đà làm tấm gương. Tôi làm Phật muốn được giống như ngài vậy. Nếu chúng ta cũng có thể học A Xà Vương Tử, cũng có thể phát đại nguyện như vậy. Chúng ta sẽ đạt được điều gì? Khẳng định được Chư Phật hộ niệm, Thiên long thiện thần ủng hộ chúng ta. Vì sao? Chúng ta là Bồ Tát, là chân thật Bồ Tát không phải giả. Nên khi ta ở nơi nào thì ở đó ít tai nạn, ít thiên tai.

Hôm qua ở Nhật Bản có trận động đất cấp 8. 9. Ba năm trước có người nói với tôi, nói với tôi hình như lớn hơn lần này, động đất cấp 9.1, ở miền nam Trung Quốc. Nếu miền nam Trung quốc không phát sanh, thì sẽ phát sanh ở Nhật Bản. Nhưng động đất năm đó, Trung quốc và Nhật bản đều không phát sanh, có phải là kéo dài đến bây giờ mới bộc phát? Điều này rất có khả năng. Chúng ta nhìn thấy phân tích và báo cáo của giới khoa học, hoàn toàn là do địa cầu vật lý và thái không vật lý. Từ trên góc độ này phân tích, nghĩa là giới khoa ngày nay chưa thể đem hiện tượng tinh thần liên kết lại. Nhưng các nhà lượng tử lực học đã có thể đem tinh thần liên kết lại.

Hiện tượng vật chất làm sao sinh sản? Là do ý niệm tích luỹ hình thành. Cơ sở của hiện tượng vật chất là ý niệm, cần phải liên kết đến tầng lớp này, vấn đề mới có thể giải quyết thật sự. Đây là Phổ Lãng Khắc người Đức nói, là thầy của Ái Nhân Tư Thản. Ông ta nói chúng ta cần phải nhận định cơ sở năng lượng tạo thành vật chất là ý thức và tâm chí. Nên ông ta nói một câu khẳng định như vậy, tâm thức chính là ý niệm, là cơ sở của tất cả vật chất. Phải cần có nhận định này, chúng ta mới biết nguyên nhân tai biến thật sự trên thái không, tinh cầu, tinh hệ, địa cầu. Cũng thật sự có năng lực như Phật Bồ Tát vậy, có thể hoá giải nó.

Chúng ta mỗi ngày đều tụng hai thời công phu, kinh giáo của hai thời này tụng hết, chúng ta đều có hồi hướng. Hồi hướng thứ nhất, chính là những thiên tai do tự nhiên hay do con người gây nên trên thế gian này, cầu khẩn Chư Phật Bồ Tát từ bi hoá giải. Chư Phật Bồ Tát có từ bi chăng? Từ Bi. Có chịu hoá giải chăng? Chịu hoá giải. Nhưng vì sao hoá giải không được? Họ thiếu một chữ duyên. Duyên ở đây là gì? Cư dân trên địa cầu chúng ta phải hợp tác với các ngài, phải có tâm từ bi giống như chư Phật Bồ Tát. Phải có tâm chân thành mới có thể hoá giải. Sức mạnh này hầu như là ngang nhau. Trong kinh thường nói, sức mạnh của tâm. Tâm, Phật, Chúng sanh_ba loại này năng lượng ngang nhau. Tâm- Phật- chúng sanh, ba cái không sai biệt, điều này trong kinh thường giảng.

Nên chúng ta có Phật lực, có chúng sanh lực. Tâm lực này gọi là hiện tượng tự nhiên. Hiện tượng tự nhiên cũng có thể khống chế, cũng có thể hoá giải. Đạo lý này chỉ có trong kinh điển đại thừa có. Đáng tiếc bây giờ con người không tin tưởng, nếu không tin ta tìm không được phương pháp hoá giải, như vậy ta phải gánh vác hậu quả thiên tai này. Nếu ta biết hiện tượng này, chí ít cũng có thể tự độ. Hay nói cách khác, thiên tai này không liên quan đến chúng ta, không bị thiên tai làm ảnh hưởng. Trong mắt một số người nhìn thấy, rõ ràng họ đã chết trong thiên tai đó, nhưng trên thực tế mắt chúng ta đã nhìn nhầm. Họ chưa chết, họ đến thế giới Cực Lạc, họ đến thiên đường, họ chưa chết, mà chỉ đi đến chỗ tốt hơn.

Còn người tâm hành bất thiện, người sợ hãi, người báo oán, họ đã chết và đi vào trong tam đồ ác đạo, chỗ đến không giống nhau. Ở đây nói với chúng ta một chân tướng sự thật, bất luận rời xa thế giới này bằng cách nào, họ vẫn chưa chết. Người nào đi đến chỗ của người đó. Ai bảo họ đi? Chính họ thích đi. Người tâm tham nặng nhất định ở chung với người có tâm tham sâu nặng. Tham ái danh văn lợi dưỡng, tham ái ngũ dục lục trần, nhất định cùng đi với những người này. Đó là đâu? Là quỷ đạo. Tham ái là đường quỷ, oán hận là đường địa ngục, ngu si là đường súc sanh. Nhưng phải nhớ Ngũ Giới Thập Thiện là nhân đạo, thượng phẩm Thập Thiện là thiên đạo. Đều nhiếp lục căn, tịnh niệm tương tục mới là Phật đạo của thế giới Cực Lạc.

Còn chúng ta đi về đâu? Không cần hỏi người vì người cũng không biết. Hỏi Phật Bồ Tát, Phật Bồ Tát cũng không biết. Phật Bồ Tát chỉ có thể nói hiện tại của chúng ta. Vì ý niệm của chúng ta vừa biến đổi, thì lời của họ nói hoàn toàn không đúng. Nên chỉ có chính mình mới thật sự hiểu rõ, thật sự thấu triệt.

Học Phật, Phật gọi là Vô y đạo nhân. Y là nương tựa, Phật không có nương tựa. Nương tựa duy nhất là tự tánh. Thánh hiền trong thế xuất thế gian đều dạy chúng ta như vậy. Khởi tâm động niệm, ngôn ngữ tạo tác phải tương ưng với tánh đức, như vậy mới đúng. Phàm phu đều muốn tìm nơi nương tựa. Không có chỗ nương tựa, tâm họ liền lo lắng, sợ hãi. Nên Phật giáo cho chúng ta bốn y pháp. Chúng ta chưa ly khai lục đạo luân hồi, Phật giáo cho chúng ta, y pháp không y nhân. Pháp là gì? Là kinh điển. Chư Phật Bồ Tát thường nói, trong này bao gồm cả kinh điển thánh hiền, cũng bao gồm kinh điển của tất cả Tôn giáo, đây gọi là Pháp. Chúng ta nương vào đây tu hành là việc tốt.

Không có Tôn giáo nào dạy ta làm việc sai trái, dạy ta đi làm việc không tốt, không có. Tổng cương lĩnh mà cổ thánh tiên hiền dạy mọi người là hiếu đễ trung tín, lễ nghĩa liêm sĩ, nhân ái hoà bình. Đây là tánh đức, là quan hệ giữa người với người, quan hệ người với tất cả chúng sanh, quan hệ giữa người với đại tự nhiên là nhất thể, vô cùng thân mật. Từ bi tâm từ đây sanh ra. Trong kinh Vô Lượng Thọ nói bác ái, nhân từ bác ái. Chúng ta minh bạch và đã khẳng định, đối với tất cả chúng sanh trong biến pháp giới hư không giới phải bình đẳng, làm đến nhân từ bác ái. Như vậy thì bất cứ tai nạn gì đều hoá giải được. Tánh đức cứu cánh viên mãn. Lại có thể giống như Pháp tạng Bồ Tát, nhìn thấy chúng sanh đáng thương. Chúng sanh mê hoặc điên đảo, tạo nghiệp thọ báo. Vĩnh viễn quay lăn trong vòng luân hồi, mãi không ra được, thật đáng thương.

Phát 48 đại nguyện, mỗi nguyện đều giúp chúng sanh, thoát ly thống khổ trong luân hồi, chứng được niết bàn an vui. Đại nguyện này còn chưa ghê gớm sao?

A Xà Vương Tử thích điều gì? Đây là cái thích đầu tiên. Hành tự của Phật A Di Đà không vì chính mình mà vì chúng sanh. Thứ hai là vì Di Đà viên chứng bồ đề đại nguyện thành tựu mà vui. Ở trước là phát tâm, bây giờ ngài đã thành Phật. 48 nguyện, tất cả đều đã thực hiện. Viên chứng bồ đề, bồ đề là giác ngộ, giác ngộ triệt để, người xưa gọi là đại triệt đại ngộ. Viên chứng bồ đề chính là đại triệt đại ngộ. Đây là thành tựu trí tuệ đức năng tướng hảo chính mình. Đại nguyện thành tựu, thì hoá độ chúng sanh của Ngài cũng thành tựu. Lời này không phải nói suông. Đạo tràng kiến lập rồi, xác thực đã có đạo tràng tu học cụ thể cho mọi người. Chỉ cần ta chịu đi, còn ta không chịu đi thì họ không có cách nào kéo ta đi. Phải chính ta tự nguyện đi, mà còn rất dễ đi. Điều kiện rất đơn giản là chỉ cần chúng ta tin tưởng, thật muốn đi, thì chúng ta sẽ phát nguyện, thật sự muốn đi.

Phải có hành động thật, là buông bỏ thế gian này. Nếu thế gian này không buông bỏ, thì đi không được. Điều cần thiết phải buông bỏ thế giới này, mới có thể đi được, quá hoan hỷ!

Thứ ba là vì Di Đà chứng cứu cánh phương tiện này. Đây là đặc biệt chỉ phương pháp quá xảo diệu, lấy trì danh diệu pháp phổ độ tất cả mà vui. Phương pháp này quá đơn giản, quá dễ dàng. Chính là một câu A Di Đà Phật, sáu chữ. Chúng ta phải niệm chân thật! Người niệm Phật chân chánh, giống như Đại Thế Chí Bồ Tát nói “đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương tục”. Niệm bao lâu có thể vãng sanh? Trong kinh Di Đà nói, người lợi căn, thiện căn thâm hậu thì một ngày là được. Căn tánh bậc trung thì hai ngay, ba ngày, bốn ngày, năm ngày. Còn người căn tánh cực kém, thực tế nói là người không có thiện căn thì sáu ngày, bảy ngày đều có thể thành công. Bảy ngày quyết định vãng sanh.

Bảy ngày niệm Phật này một chút tạp niệm cũng không có. Vì sao? Triệt để buông bỏ. Vì sao niệm Phật có tạp niệm? Bởi chưa buông bỏ. Chính là nói thế gian này, chuyện để nhớ nhung quá nhiều. Bất cứ lúc nào một ý niệm khởi lên, làm phá hoại công phu niệm Phật của chúng ta. Chúng ta niệm Phật mà trong ý niệm có xen tạp, có hoài nghi. Hoài nghi là gì? Họ nghĩ rằng thế giới đó tốt, nhưng chưa nhìn thấy thế giới Cực Lạc, rốt cuộc là thật hay là giả? Cứ hoài nghi như vậy. Nếu không hoài nghi, thì ý niệm này sẽ không sanh. Nhưng người không hoài nghi thì quá ít. Trong một vạn người tìm không ra một người. Quý vị có thể nói, họ đối với thế giới Cự Lạc không hoài nghi chăng? Đối với thế giới Cực Lạc không hoài nghi, thì đối với thế giới này không còn tham luyến.

Chúng ta ở trên thế gian này, quý nhất là tự biết rõ mình. Điều này rất quan trọng. Tôi đối với thế giới này còn có chút lưu luyến, thì tôi đối với thế giới Cực Lạc vẫn còn chút hoài nghi. Tác dụng lớn nhất của kinh giáo. Đức Thế Tôn giảng suốt 49 năm đã tận tình khuyên bảo. Vì sao? Kinh giáo có thể giúp ta phá mê khai ngộ. Đây là tác dụng thứ nhất của kinh điển, chúng ta cần phải hiểu rõ, phải thật sự minh bạch, không hoài nghi. Nhất tâm muốn được vãng sanh Cực Lạc, như vậy thì làm gì có lý không thành tựu!

Ở trước nói rất nhiều, câu Phật hiệu này công đức vô lượng vô biên. Có thể giúp ta thành Phật. Quý vị tin tưởng không? Không tin tưởng. Vì sao? Tôi hôm nay thân thể không được khoẻ mạnh, tôi niệm câu A Di Đà Phật này không có tác dụng. Một việc nhỏ như vậy Phật A Di Đà không thể giải quyết. Vậy việc thành Phật ngài có thể giải quyết chăng? Lời nói không tệ, rất có đạo lý. Tưởng như là có đạo lý, kỳ thật không có đạo lý. Vì sao? Vì chúng ta không nhận thức rõ đối với Phật A Di Đà, nên niệm A Di Đà Phật không như pháp. Vì sao có một số người niệm Phật rất hiệu quả, còn ta thì không?

Doanh Kha pháp sư nhà Tống, chỉ niệm Phật ba ngày ba đêm. Phật A Di Đà liền hiện thân để gặp mặt. Đó là một vị Tỳ Kheo phá giới, tội nghiệt sâu nặng. Vì sao họ có thể ba ngày ba đêm liên tục niệm Phật A Di Đà? Như vậy là đã nói rõ. Trong kinh Quán thường nói, một câu danh hiệu Phật A Di Đà, có thể tiêu trừ 80 ức kiếp tội nặng sanh tử. Nghiệp mà họ tạo tuy rất nặng, nhưng do họ niệm Phật đúng pháp. Ba ngày ba đêm niệm Phật, thì tội nghiệp của ông từ vô thỉ kiếp đến nay đều tiêu trừ tất cả. Vì sao? Đô nhiếp lục căn, tịnh niệm tương tục. Ông ta không hoài nghi, không xen lẫn tạp niệm, ông ta niệm quên mình không nghĩ gì khác, chỉ nghĩ đến thế giới Cực Lạc. Không nghĩ đến thân hay bất cứ điều gì, như vậy đã thành công.

Bây giờ chúng ta niệm Phật mà tâm không ở nơi Phật. Làm sao biết được? Có người đang gọi chúng ta, tâm ta lập tức động, muốn đi xem thử. Điện thoại reng, nhanh chân đi nghe, tâm để đâu đâu.

Trước đây tôi ở Đài Trung cầu học, thầy lý đưa ra một ví dụ, ví dụ gì? Chúng ta ở đạo tràng chuyên tâm nghe kinh. Tâm chuyên chú nghe kinh, người nhà của ta có người đến báo, nhà chúng ta bị cháy rồi, nhưng ta vẫn không nghe thấy. Không có để ý, vì đang chuyên tâm nghe kinh. Như vậy là sao? Nghe Pháp quan trọng hay ngôi nhà quan trọng? Nhà không quan trọng. Coi Phật pháp là điều quan trọng nhất trong cuộc đời. Chúng ta chuyên tâm nghe pháp như vậy, sẽ được tam muội, sẽ khai ngộ.

Ngày nay chúng ta nghe pháp, nghe cả một đời cũng không khai ngộ, cũng không được thiền định. Là vì nguyên nhân gì? Tâm không tập trung. Chúng ta ở nơi đạo tràng nghe kinh, đã dùng mấy phần tâm? Một phần, hai phần còn bảy phần tám phần đang suy nghĩ lung tung. Không phải thật nghe, niệm Phật cũng như vậy. Không phải là chân tâm niệm Phật. Nhìn bên ngoài thì ta đang tin phật, như trên thực tế không phải thật. Nếu như thật, thì hiệu quả này lớn biết bao! Có thể chuyển cảnh giới. Nhà tôi bị lửa đốt cháy, có thể chuyển cảnh giới chăng? Có thể. Ta thật sự như như bất động, lửa đó sẽ tự động dập tắt. Nên nhiếp tâm vào một chỗ. không có việc gì không làm được. Khó khăn của chúng ta hiện nay là không để tâm ở một chỗ.

Tôi thường khuyến khích mọi người, đem tâm để nơi Phật A Di Đà. Trong tâm trừ Phật A Di Đà ra thì không có gì cả. Trong sinh hoạt hằng ngày tất cả tuỳ duyên, sao cũng được, một chút tính toán cũng không có. Niệm niệm không rời A Di Đà Phật. Đặc biệt là chúng ta thấy, bộ phim 2012. Phim ghi lại vấn đề của năm 2012, bốn đĩa tôi đều xem qua. Cảm thấy thế nào? Thời gian quá bức bách, đến không kịp. Không bỏ cũng phải bỏ. Việc tốt thì tuỳ duyên, một chút cũng đừng nên miễn cưỡng, điều này rất quan trọng. Làm việc tốt thì phải thật làm, quyết định không cầu phước, cũng không nên cầu trường thọ. Lục đạo, thập pháp giới tất cả đều xả hết.

Chúng ta chỉ có một mục tiêu và một phương hướng duy nhất, là đến thế giới Cực Lạc làm Phật. Chính là một câu danh hiệu này có thể phổ độ tất cả chúng sanh. Pháp môn này quá thù thắng, thật không thể nghĩ bàn! A Xà Vương Tử nghe được, sanh tâm đại hoan hỷ.

“Vi ngã đẳng dữ đương lai nhất thiết hàm linh giai y thử pháp dĩ độ sanh tử nhi hỷ”. Không những vấn đề của tôi được giải quyết, mà khi pháp môn này lưu truyền đến hậu thế. Chúng sanh đời sau nghe được pháp môn này, tất cả đều có thể được độ. Chúng ta hôm nay có duyên, học được bản hội tập của Hạ Liên Cư, đọc được chú giải của cư sĩ Hoàng Niệm Tổ. Mọi người chúng ta cùng nhau học tập, cùng nhau chia sẻ. Thật sự đem sự việc này hiểu rõ ràng minh bạch. Không còn chút nghi ngờ nào nữa, đây là một việc hết sức vui mừng. Hoan hỷ của ta với A xà Vương Tử không có gì sai biệt. Chúng ta phát nguyện, tâm đã quyết định. Đời này quyết định cầu vãng sanh. Lục đạo luân hồi xã bỏ hoàn toàn. Tu hành ở đâu? Nơi đâu cũng là đạo tràng. Tâm nơi Phật A Di Đà, mỗi niệm là thanh tịnh đạo tràng, niệm niệm là Cực Lạc quốc độ. Không còn phân biệt và chấp trước nữa. Nội tâm của chính mình thành tựu viên mãn, bên ngoài Chư Phật hộ niệm, thiên long thiện thần ủng hộ. Đây là sức mạnh gia trì từ bên ngoài. Nội không có thì ngoại cũng không có. Có nội nhất định sẽ cảm động cảnh giới bên ngoài.

“Tịnh vi ngã đẳng diệc khả triển chuyển giáo đạo chúng sanh phổ linh độ thoát nhi hỷ”. Đây là nói chúng ta tuỳ duyên giúp đỡ người khác. Ở đâu có duyên thì đi đến chỗ đó, vui vẻ hoan hỷ. Đem pháp môn này giới thiệu cho mọi người, thời gian dài hay ngắn còn xem nhân duyên. Không có bất cứ câu thúc nào. Có duyên một ngày thì nói với họ một ngày, có duyên hai ngày thì nói hai ngày. Không dễ! Thật là một lần thoáng nghe thì vĩnh viễn trở thành hạt giống đạo. Nói ra nhiều nguyên nhân hoan hỷ như vậy, “thị cố thử hỷ, thế sở vị hữu”. Niềm vui này thế gian tìm không thấy.

Tôi nói tiếp cho quý vị nghe, trong Phật pháp cũng không tìm thấy. Phật pháp có nhiều pháp môn, tu học có dễ có khó. Thật sự tu hành thành tựu vô cùng khó, duy chỉ độc nhất pháp môn này. Lời đại sư Thiện Đạo không sai chút nào, vạn người tu là vạn người đi. Tu mà không thể đi, đó là họ tu không được như pháp. Tuy tu học chưa buông bỏ, chưa có thật sự buông bỏ. Thật buông bỏ, y giáo phụng hành, thì không có ai là không thành công. Nhưng có thể khai ngộ chăng? Có thể vãng sanh chăng? Là chính mình quyết định, không phải người khác giúp ta quyết định. “Cố viết đại hoan hỷ”.

Ở trên nói “Cái”, cái là bảo cái “dĩ chi hiến Phật”, Bảo cái, trong nhà Phật toàn là tượng trưng. Bảo cái giống như một cái dù vậy, giống như một cây dù vậy, nó phòng chống sự ô nhiễm. Ý nghĩa thật sự của nó là phòng chỉ ô nhiễm của ngũ dục thất tình trong lục đạo, là tượng trưng cho ý này. Phàm phu mắt thấy sắc bị sắc làm nhiễm ô, hợp với ý của mình thì khởi tham ái, không hợp với ý mình thì ghét bỏ, không thích. Tai vì âm thanh mà nhiễm ô, mũi vì mùi hương mà nhiễm ô, lưỡi vì năm vị chua ngọt đắng cay mặn mà nhiễm ô. Nên lục căn chúng ta bị lục trần làm nhiễm ô. Bảo cái là tượng trưng cho ý này.

Không kể là thuận cảnh hay nghịch cảnh, thiện duyên hay ác duyên, tất cả đều phải duy trì tâm thanh tịnh, không bị cảnh giới bên ngoài làm nhiễu loạn. Đây là biểu pháp tượng trưng cho bảo cái, nên khi chúng ta nhìn thấy bảo cái, là lập tức nhắc lại làm sao để bảo hộ thanh tịnh bình đẳng giác cho chính mình, chính là hiến Phật để tượng trưng.

“Tác lễ giả, lễ bái, lễ kính cúng dường, biểu trung tâm kính tín”. Lễ kính cúng dường cần phải học. Vì sao? Nó là tượng trưng. Tương trưng chính là làm để mọi người thấy. Mọi người xem hiểu rồi thì họ sẽ thật sự học tập. Thế xuất thế gian pháp, ta cần muốn đạt được. Nếu trong tâm không có niềm tin cung kính, chúng ta bình thường dùng chân thành, chân thành kính tin. Đơn giản thì như Ấn Quang Đại sư nói đến hai chữ “thành kính”. Thành ở đây nói là trong tâm. Kính chính là nói kính tin. Ngài Ấn Quang nói, một phần thành kính được một phần lợi ích, mười phần thành kính được mười phần lợi ích.

Bây giờ người học Phật khó, quá khó. Vì sao? Tâm không yên ổn. Đừng nói là một phần tâm thành kính không có, mà đến một trên một trăm phần trăm tâm thành kính đều không có. Như vậy làm sao có thể nhận được lợi ích? Công đức lợi ích thù thắng trong Phật pháp, họ không đạt được. Chư Phật Bồ Tát ở đây giảng kinh thuyết pháp, họ mỗi ngày đều đến nghe nhưng cũng không nghe được, cũng đạt không được. Do nguyên nhân gì? Tâm chân thành thanh tịnh không có. Bất luận tại đâu, bất luận ở hoàn cảnh nào. Chỉ cần mình đầy đủ chân thành cung kính. Đọc kinh cũng tốt, nghe kinh cũng tốt, hay nghe ở trên mạng, nghe trên truyền hình vệ tinh, không có chỗ nào là không đạt lợi ích. “Cố thượng chư câu”, Ở trên giảng những điều này.

“Biểu chí tâm tín lạc”, Chí tâm chính là tâm chân thành. Đem tâm chân thành để nghe, họ nghe hiểu và minh bạch, nên họ tin tưởng không hoài nghi. Lạc là hiếu kỳ là thích. “Khước toạ thính kinh dĩ hạ, biểu hy cầu Phật trí”. A Xà Vương Tử và đồng bạn, mọi người đều ngồi xuống nghe Phật giảng kinh. Ở chỗ này cũng là tượng trưng. Tương trưng điều gì? Nghe kinh là hy vọng cầu Phật trí. “Văn pháp vô yểm túc dã”. Thế giới tây phương Cực lạc, vì chúng ta mà thị hiện vô cùng rõ ràng. Đó chính là, Phật ở đó giảng kinh giáo hoá không mỏi mệt. Mười phương Bồ Tát ở đó nghe kinh nghe không chán.

Chúng ta ở thế gian này, khi lên lớp thời gian hơi lâu là ngủ gục. Thầy giáo dạy thời gian hơi dài thì mệt mỏi, không thể so với người khác. Chúng ta có thể tưởng tượng được, Phật A Di Đà thật quá cao siêu. Thời gian lâu dài như vậy mà ngài chưa từng ngừng giảng. Thành Phật mười kiếp, ngài giảng mười kiếp. Vĩnh viễn giảng không hết, vĩnh viễn khiến người nghe không chán. Nghe rồi còn muốn nghe, muốn ngừng mà không được. Có ai ở trong hội Di Đà nghe mười kiếp chăng? Đương nhiên có. Khi Phật A Di Đà mới thành Phật, thì lớp học sinh đó nghe đến bây giờ, không phải họ đã nghe mười kiếp rồi sao? Mỗi ngày đều nghe. Thật không thể nghĩ bàn!

Một vị thầy tốt như vậy đến đâu để tìm? Vì sao chư vị Bồ Tát này nghe không chán? Mỗi ngày đều có chỗ ngộ, ngày ngày cảnh giới không tương đồng, pháp hỷ sung mãn. Không những không rời xa thế giới Cực Lạc, mà còn không ngừng đến đạo tràng mười phương chư Phật để tham học, nhưng thân của họ không rời Phật A Di Đà. Đến mười phương thế giới để tham học là hoá thân đi, phân thân đi. Thế giới Cực Lạc cõi Phàm thánh đồng cư hạ hạ phẩm vãng sanh, đều được 48 nguyện của Phật A Di Đà gia trì, đều làm A Duy Việt Trí Bồ Tát. Trí tuệ, thần thông, đạo lực của họ đều bình đẳng với pháp thân Bồ Tát. Nên họ có năng lực hoá vô lượng vô biên thân. Trên cầu Phật đạo, dưới độ chúng sanh. Có bản lĩnh rất lớn.

“Tịnh giai phát nguyện tác Phật, giai như A Di Đà Phật, kiến hiền tư tề”. Gặp được Phật A Di Đà, bội phục đến lạy sát đất. Phải phát nguyện như ngài vậy, Phật A Di Đà nhất định gia trì và giúp đỡ chúng ta, giúp chúng ta sớm ngày được mãn nguyện. Thật giống như Phật A Di Đà. “Nguyện ngã chi đại nguyện, đại hạnh, đại từ, đại bi, đại trí, đại lực. Như thị nhất thiết, giai năng như A Di Đà Phật”. Nói tuyệt vời! Chúng ta học tập phẩm kinh thứ sáu, nên đem 48 lời nguyện của Phật A Di Đà, biến thành đại nguyện của mình, như vậy là đúng. Nguyện của chúng ta với Phật A Di Đà hoàn toàn tương đồng. Tâm của chúng ta với tâm Phật A Di Đà hoàn toàn tương đồng. Tâm Phật A Di Đà Phật như thế nào? Tất cả đều thành Phật, nguyện cho tất cả chúng sanh trong biến pháp giới hư không giới đều thành Phật đạo. Đây là tâm Phật.

Tâm đồng Phật, nguyện đồng Phật, chúng ta còn không thể vãng sanh chăng? Nếu không vãng sanh thì đi đâu? Quyết định vãng sanh, quyết định thành Phật. Sau khi thành Phật, hạnh của chúng ta, hạnh của Bồ Tát đều phổ độ chúng sanh. Đại từ là ban vui, đại bi là bạt khổ, đại trí là phá mê, đại lực là giúp tất cả chúng sanh khai ngộ. “Như thị nhất thiết, giai năng như A Di Đà Phật”. Giống như Phật A Di Đà. “Trú chân thật huệ, nhiếp tịnh Phật quốc”. Phật A Di Đà dùng thời gian năm kiếp để thành tựu thế giới Cực Lạc. Chúng ta có cần đi thành tựu thêm một cõi nước Phật nữa chăng? Không cần thiết. Cõi Phật của chúng ta chính là cõi Phật của A Di Đà Phật. Nơi tiếp dẫn chúng sanh trong mười phương thế giới, vãng sanh thế giới Cực Lạc là được.

Họ đến thế giới Cực Lạc, chúng ta tin không bao lâu họ cũng có những thành tựu như chúng ta vậy, và có thành tựu giống như Di Đà vậy. “Phổ lợi hữu tình, thị tức chân phát bồ đề tâm dã”. Đây là chân phát tâm, không phải phát tâm giả. “Cố ngã đẳng văn kinh chi nhân giai ưng như thị, tín lạc lễ kính, phát vô thượng tâm”. Mấy câu này là Hoàng Niệm Tổ nói, để khuyến khích chúng ta. Chúng ta hôm nay cũng nghe được bộ kinh này, thì nên giống như A Xà Vương Tử. Tôi nghe hiểu, tôi nghe đã minh bạch, tôi tin tưởng, tôi không hoài nghi, tôi hoan hỷ. Lạc ở đây là hoan hỷ yêu thích. Lễ kính Cực Lạc thế giới, lễ kính pháp môn tịnh độ, lễ kính Phật A Di Đà, lễ kính Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Y giáo tu hành, phát tâm vô thượng. Phát tâm muốn vãng sanh thế giới Cực lạc. Tâm này chính là tâm vô thượng.

Vì sao? Sanh đến thế giới Cực Lạc, thì đã đi làm Phật và có trí tuệ giống như Chư Phật Như Lai. Đức năng giống nhau, đạo lực giống nhau, thần thông giống nhau. Có năng lực giúp đỡ tất cả chúng sanh có duyên trong biến pháp giới hư không giới. Chúng sanh có duyên được bao nhiêu? Nói không hết. Đời này chúng ta ở trên địa cầu này, trên địa cầu này tất cả chúng sanh có duyên với tôi. Trong quá khứ tôi ở một tinh cầu khác, vì tinh cầu đó có duyên với tôi. Từ vô lượng kiếp đến nay chúng ta đã sống qua bao nhiêu tinh cầu? Thực tế nói thì đếm không hết, chắc chắn không phải ít. Chúng sanh có duyên nhiều, nhưng trong số chúng sanh có duyên. Có người căn tánh thuần thục, có người căn tánh chưa thành thục. Có người có thiện căn, có người không có thiện căn. Cho nên Bồ Tát, họ có cảm thì Bồ Tát có ứng. Nên nhất định có thân phận bất đồng, có phương pháp bất đồng, có nội dung bất đồng. Vì thế tất cả chúng sanh có duyên cũng được lợi ích không giống nhau.

Từ từ, thì đối tượng chủ yếu là chúng sanh có căn tánh thành thục, còn ngoài ra thì lệ thuộc. Chúng sanh căn tánh thành thục thì một đời thành tựu. Niệm Phật vãng sanh tịnh độ là chúng sanh căn tánh thành thục, trong đời này họ có thể thành Phật, không nên đợi đến đời thứ hai. Nên Tịnh độ tông là pháp môn vô thượng, thành tựu vô thượng. Chúng ta xem đoạn kinh văn ở sau.

“Phật tức tri chi”. Quý vị xem, Vương Tử vừa phát nguyện đã “linh ngã đẳng tác Phật thời, giai như A Di Đà Phật”. Phật đây là Đức Thế Tôn, như vậy thì đã biết. Họ thì khởi tâm động niệm, còn Phật thì nói ra “Cáo chư tỳ kheo”. Là nói với đại chúng trong hội. “Thị Vương tử đẳng”, A Xà Vương Tử và tất cả mọi người. “Hậu đương tác Phật”, sau này họ sẽ làm Phật. “Bỉ ư tiền thế trú Bồ Tát đạo, vô số kiếp lai, cúng dường tứ bách ức Phật, Ca Diếp Phật thời, bỉ đẳng vi ngã đệ tử”. “Ngã” ở đây là Đức Thế Tôn. “Kim cúng dường ngã, phục tướng trực dã”. Lần này đến nhân gian lại gặp được, lại tụ hội. “Thời chư Tỳ Kheo, văn Phật ngôn giả, mạc bất đại chi hoan hỷ”. Toàn thể đại chúng nghe Phật nói như vậy, biết rằng họ với kiếp trước của Phật có duyên, nên đều hoan hỷ.

Chúng ta xem đoạn chú giải ở sau của Hoàng Niệm Tổ. “Phật tức tri chi giả, Như Lai tất tri tất kiến dã”. Ý niệm chúng sanh vừa mới khởi, Đức Phật liền biết ngay. “Quán Kinh viết, chư Phật Như Lai thị pháp giới thân, nhập nhất thiết chúng sanh tâm tưởng trung. Thị dĩ nhân tâm dữ Phật tâm, vô hào lí hứa gian cách. Cố cảm ứng đạo giao bất khả tư nghị”. Tâm Phật tâm chúng sanh, thật ra chỉ là một. Điều này là chúng ta học trong “Hoàn Nguyên Quán” của Hiền Thủ Quốc sư. Biến pháp giới hư không giới là một tự tánh, chính là một cái chân tâm. Trong “Hoàn Nguyên Quán” nói, từ nhất thể khởi nhị dụng. Nhị dụng này là lúc Ngài Huệ Năng khai ngộ đã nói, đâu ngờ tự tánh năng sanh vạn pháp. Đây là nói về khởi nhị dụng.

Tác dụng thứ nhất khởi: vũ trụ xuất hiện, đây là y báo. Khi tác dụng thứ hai khởi thì tự ngã xuất hiện. Trong kinh thường nói y chánh trang nghiêm. Y báo và chánh báo là từ trong tự tánh hiện ra. Bất luận y báo hay là chánh báo, nó nhất định có ba hiện tượng, chính là ba loại chu biến. Thứ nhất, chu biến pháp giới. Ý này nói là vì hiện tượng vật chất và hiện tượng tinh thần, còn có hiện tượng tự nhiên. Nó đều là hiện tượng của một dao động. Bây giờ giới khoa học nói định luật đàn hồi, chính là nói việc này. Nó là hiện tượng dao động, chỉ cần nó vừa dao động đã chu biến pháp giới. Tốc độ ánh sáng cũng không thể so sánh. Ánh sáng mặt trời chiếu đến địa cầu là cự ly gần, không xa. Tốc độ ánh sáng một giây đi đến ba mươi vạn dặm, hai giây là sáu mươi vạn dặm.

Ánh sáng mặt trời chiếu đến địa cầu phải tám phút, không coi là xa. Buổi tối chúng ta xem hệ tinh tú trên trời, đều là dùng năm ánh sáng (ánh sáng của năm) để tính. Cự ly của tinh tú gần nhất, dùng tốc độ ánh sáng đại khái được hai ba năm. Còn tinh tú ở cự ly xa, thì hai ba trăm năm_tốc độ ánh sáng. Nhưng tốc độ này trong tự tánh chúng ta thật là không thể nghĩ bàn. Bất luận là tinh thần hay vật chất, nó đều có hiện tượng dao động. Dao động của nó vừa mới động đã châu biến pháp giới. Biến pháp giới hư không giới, cũng giống như mạng internet vậy, nó thông tất cả. Cảm ứng là thông tất cả, cho nên ý niệm chúng ta mới khởi lên Phật lập tức biết ngay. Không những Phật biết, mà tất cả những người tâm tánh không chướng ngại đều tiếp nhận được. Tâm tánh có chướng ngại cũng tiệp nhận được. Tiếp nhận được nhưng không khởi tác dụng chứ không phải không nhận được. Tất cả đều tiếp nhận được.

Khởi một thiện niệm, không nên cho rằng Phật Bồ Tát không biết, toàn bộ nhận được. Khởi một ác niệm tất cả quỷ thần đều biết, chẳng ai không biết. Không biết là do tình huống bệnh trạng, nó đã làm tê liệt. Dao động không phải không đến nơi chỗ của họ, đến nhưng họ không có phản ứng, không có cảm ứng. Phàm phu lục đạo chính là loại người này. Dao động trong pháp giới của Phật, đến chỗ này không có phản ứng. Hiện tượng này trong thập pháp giới và lục lục đạo, chúng ta cũng nhận được, cũng không có phản ứng. Chỉ có hiện tiền cùng một không gian duy thứ, thì cảm ứng của chúng ta rất kịch liệt. Hợp tâm ý thì vui mừng cuồng nhiệt, đây là phản ứng kịch liệt. Không như ý thì nổi giận dữ, đây cũng là phản ứng kịch liệt.

Nếu chúng ta đột phá không gian duy thứ, các loại tình huống dao động hoàn toàn có thể tiếp nhận được. Giống như một không gian duy thứ vậy. Tình trạng đó thật không dám tưởng tượng, nó quá khủng khiếp. Nhưng trên thực tế đích thực là như vậy. Trong “Quán Kinh” nói rằng: “Chư Phật Như Lai là pháp giới thân”. Pháp giới thân chính là thân pháp tánh. “Nhập nhất thiết chúng sanh tâm tưởng trung”, là trong tâm tưởng của tất cả chúng sanh. Cũng cùng một đạo lý. Tất cả chúng sanh có phải là thân pháp tánh chăng? Phải. Vì chúng ta mê, nên xưng nó là thân phàm phu. Nếu ta thật sự giác ngộ, thì tìm không thấy mê ngộ. Mê ngộ là giả danh, mê ngộ là giả tướng. Trong biến pháp giới hư không giới, chúng sanh nào không phải là pháp thân? Chúng sanh nào không phải là pháp tướng? Tâm người và tâm phật không có chút khác biệt nào. Tâm con người với tâm con người, tâm con người với tâm tất cả chúng sanh, cũng không có chút khác biệt nào. Toàn thể vũ trụ là nhất thể.

Trên chúng ta là Chư Phật Như Lai, dưới là sơn hà đại địa đều nhất thể. Một chút khác biệt cũng không có. Việc này rất khó hiểu và thật không thể nghĩ bàn. Nhưng ngày nay các nhà lượng tử lực học đã biết, họ phát hiện được tất cả hiện tượng vật chất. Kể cả thân thể của chúng ta. Thân thể là hiện tượng vật chất. Cứu cánh của hiện tượng vật chất là gì? Là những gì năng lượng của tâm niệm tạo thành, mà còn là hư huyễn. Điều này giới khoa học cũng biết. Vật chất có thể biến thành năng lượng. Nhưng vật chất không phải là thật. Năng lượng từ đâu đến, điều này thì giới khoa học còn chưa biết. Nếu nói ra thì nó là bịa đặt vô lý, cũng rất ghê gớm. Chữ “vô” đó với chữ vô trong kinh Phật rất tương đương. Vô không phải là cái gì cũng không. Nó có thể sanh, có thể hiện, có thể biến, tác dụng rất lớn. Nó có thể sanh ra vạn pháp. Nó có thể hiện biến pháp giới hư không giới y chánh trang nghiêm. Nó có thể biến thành mười pháp giới, có thể biến thành lục đạo. Một năng lượng rất lớn.

Trong Phật pháp nói, tự tánh chân như vốn đầy đủ. Hiện tượng này trong đại thừa giáo nói rất rõ ràng, “duy chứng phương tri”. Chỉ có chính mình chứng được, thì mới rõ ràng minh bạch. Còn nếu không phải tự thân mình chứng, thì không có cách nào lý giải được. “Ngôn ngữ đạo đoạn, tâm hành xứ diệt”, nói không rõ được. Nói còn không rõ ràng, thì làm sao mà nghe cho rõ ràng? Chỉ có tự thân chứng được mới có thể biết. Dùng phương pháp nào để chứng? Buông bỏ sẽ chứng được. Buông bỏ mới tìm thấy ta thật sự. Ta thật sự là sao? Là Phật! Là vị Phật nào? Phật A Di Đà. Hoàn toàn là thật. Làm sao biết đó là Phật A Di Đà? Nói cho chư vị biết, tất cả chư Phật đều gọi là Phật A Di Đà. Phật A Di Đà là tổng danh hiệu của tất cả chư Phật_chính là ngài.

Chúng ta cũng có thể nói, tất cả chư Phật đều là hoá thân của Phật A Di Đà. Nói như vậy, trong khái niệm của mỗi người sẽ dễ hiểu hơn một chút. Đó thật là hoá thân. Cao hơn một bước mà nói, tất cả chúng sanh trong biến pháp giới hư không giới, đều là hoá thân của Phật A Di Đà. Cây cỏ hoa lá cũng vậy, sơn hà đại địa cũng vậy, đến hư không cũng như vậy. Như vậy chúng ta từ từ sẽ thể hội được, công đức Phật hiệu không thể nghĩ bàn.

Vì sao kêu chúng ta chỉ để Phật A Di Đà trong tâm. Ngoài Phật A Di Đà ra, trong tâm không để gì cả. Như vậy ta sẽ khai ngộ, sẽ thành Phật. Như vậy là sao? Đây là một bí quyết từ mê đến ngộ, đây là phương pháp khai ngộ thiện xảo nhất, tốt nhất, ngoài ra đều rất phức tạp, đều rất khó khăn. Phương pháp này là dễ nhất, đơn giản nhất, nhanh nhất và ổn định nhất. Chỉ cần ta hiểu rõ ràng minh bạch vấn đề này, và phải thật sự chịu làm, dù trong khoảnh khắc. Trong một khoảnh khắc đó phàm phu có thể thành Phật. Ngài Huệ Năng đã thể hiện cho chúng ta rất tường tận thấu triệt. Ngài làm như vậy để chúng ta xem, không có gì khác ngoài mục đích lập tức buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Có thể đối với tất cả cảnh giới không khởi tâm, không động niệm. Không khởi tâm, không động niệm đó hoàn toàn là tự tánh. Là diện mạo vốn có của tự tánh.

Do khởi tâm động niệm mới biến thành mười pháp giới, biến thành lục đạo, biến thành tam đồ. Còn không khởi tâm không động niệm, thì tất cả những cảnh giới đó hoàn toàn không có. Trong “Quán Kinh” có câu nói vô cùng quan trọng, “đại chúng phát tâm” Phật lập tức biết được. “Phật tức tri chi, tịnh lập tức chứng minh bạch thị Vương Tử đẳng, hậu đương tác Phật, nãi vi thọ Phật ký dã”. Đây là Đức Phật vì họ mà thọ ký, nói trước với họ là tương lai họ khẳng định làm Phật. Đây là tượng trưng nguyện lực không thể nghĩ bàn.

“Phổ hiền dĩ thập đại nguyện vương đạo quy cực lạc. Di Đà dĩ từ thập bát nguyện tiếp dẫn chúng sanh. Nhất thiết giai lại, tín nguyện hạnh vi tư lương nhi chứng bỉ ngạn. Thị cố Tĩnh Am sư vân, tu hành cấp vụ, lập nguyện cư tiên”. Ý nghĩa trong mấy câu này vô cùng hay. Lập nguyện gì? Nguyện cầu sanh tịnh độ. Lập nguyện vãng sanh thế giới Cực lạc thân cận Phật A Di Đà. Cần phải thật sự lập lời nguyện này. Tôi đặc biệt cường điệu chữ “Thật” này, thật có là gì? Thật tức là ta thật sự buông bỏ, thì sẽ thật sự có. Không nên cho rằng tự mình cũng đã thật có, như vậy là còn chưa buông bỏ. Đó là giả không phải thật. Thật là đối với thế gian này đích thực không còn một chút lưu luyến nào, những gì của thế gian thật không có chút ý nghĩa nào.

Con người sống trên thế gian là tuỳ duyên, không nên chấp trước, không nên phân biệt. Toàn tâm toàn ý ở nơi thế giới Cực Lạc, ở nơi Phật A Di Đà. Như vậy là đúng.

Hết giờ rồi, hôm nay chúng ta học đến đây.