Thái Thượng Cảm Ứng Thiên Giảng Giải

Tập 120

Các vị đồng học, xin chào mọi người.

Hôm nay các đồng học ở Bắc Kinh đã nêu ra 7 vấn đề. Chúng tôi xin sử dụng thời gian này để giải đáp.

Vấn đề thứ nhất: “Có một vị cư sĩ bị bệnh. Bác sĩ nói lành tính hay ác tính khả năng chỉ là một nửa, đây là việc vẫn chưa thể xác định được. Ông vì đến Singapore cho nên không nhập viện. Ông đã ở trước Bồ tát phát nguyện là sẽ niệm Bạch Y Đại Sĩ thần chú, đồng thời sẽ in 1.200 quyển kinh này. Xin hỏi Sư phụ là ông nên làm như thế nào? Vì khi đó nhất thời không suy nghĩ kỹ nên đã phát nguyện. Hiện tại ông không biết là nên chuyên niệm Phật hiệu hay là y theo sự phát nguyện mà làm? Thỉnh Sư phụ chỉ điểm cho ông”. Việc con người sanh bệnh lúc trước trong lúc giảng giải chúng tôi đã nói qua nhiều lần rồi. Nguyên nhân của việc sanh bệnh quy nạp lại không ngoài ba điểm. Thứ nhất là việc ăn uống ngủ nghỉ của chúng ta không phù hợp. Người xưa đã nói: “Bệnh từ miệng vào, họa từ miệng ra”. Cho nên trong đạo dưỡng sinh thì đối với việc ăn uống ngủ nghỉ nhất định phải nên chú ý, có thể giảm thiểu những bệnh tật về sinh lý. Loại thứ hai là bệnh oan nghiệp, là do oan gia trái chủ tìm đến thân của chúng ta. Giống như các vị đã xem Từ Bi Tam Muội Thủy Sám, Ngộ Đạt Quốc sư đã bị ghẻ mặt người, loại này thuộc về bệnh oan nghiệp. Bệnh oan nghiệp thì thuốc không cách nào chữa trị mà cần phải điều giải. Oan gia trái chủ rời khỏi bạn thì bệnh liền khỏi. Loại thứ ba là bệnh nghiệp chướng, chính mình trong đời quá khứ hoặc ngay trong đời này đã tạo ra nhiều nghiệp bất thiện, việc này rất phiền phức. Y dược không có tác dụng gì, điều giải cũng không ích gì. Loại bệnh này nhất định cần phải chân thành sám hối. Nếu chân thành sám hối thì đích thực có thể khiến bệnh khổ rời khỏi bạn. Những thí dụ này ở Singapore rất nhiều. Trong thực tế ở những khu vực khác trên thế giới chúng ta cũng thường nghe nói người mắc những bệnh như ung thư, họ có lòng tin chăm chỉ tu học, không để sự việc này trong tâm thì bệnh này tự nhiên sẽ khỏi. Các vị cũng nhìn thấy cư sĩ Lý Mộc Nguyên của Cư Sĩ Lâm, đây là một thí dụ hay nhất. Mười năm trước ông đã mắc bệnh ung thư, tế bào ung thư đã lan rộng ra tất cả các bộ phận trong nội tạng rồi. Bác sĩ nói ông chỉ còn sống được ba tháng mà thôi. Trong tình huống như vậy ông liền buông xuống vạn duyên, đến Cư Sĩ Lâm làm nghĩa công. Sống một ngày, niệm Phật một ngày, cầu sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc, không có tạp niệm thứ hai nào. Sau ba tháng thì không có chuyện gì nữa. Sáu tháng sau, sức khỏe vẫn rất tốt, đi kiểm tra thì phát hiện bệnh ung thư đã không còn nữa. Bác sĩ nói đây là kỳ tích. Các vị xem ông hiện nay đã sống được 10 năm rồi mà sức khỏe càng ngày càng khỏe hơn, siêu vượt hơn những người thông thường. Cho nên tôi cũng thường nói bạn có bệnh mà bác sĩ trị khỏi bệnh cho bạn, trên thực tế không phải là bác sĩ trị khỏi. Rất nhiều bác sĩ đều đồng ý với cách nói của tôi. Đó là lòng tin của bạn đã trị khỏi bệnh cho bạn. Bạn có lòng tin đối với bác sĩ, nói loại thuốc này rất có hiệu quả. Nếu bạn đối với bác sĩ này hoài nghi không tin tưởng thì dù bác sĩ giỏi đến đâu cũng không thể trị bệnh cho bạn được. Từ chỗ này chúng ta có thể hiểu, trong kinh Phật nói với chúng ta “cảnh tùy tâm chuyển”. Thân thể này của chúng ta là cảnh, là tùy tâm mà chuyển. Nếu tâm của bạn thường xuyên cảm thấy bản thân mình có bệnh thì người dù không bệnh cũng nhất định sẽ sanh bệnh. Vì sao vậy? Tất cả các pháp từ tâm tưởng sanh mà. Bạn ngày ngày nghĩ tưởng đến bệnh thì bệnh liền đến. Người ngày ngày niệm Phật, ngày ngày tưởng nhớ đến Phật thì làm sao sanh bệnh được chứ? Vì vậy bạn phát cái nguyện niệm Bạch Y Thần Chú cũng được, chỉ cần dùng tâm chân thành để niệm thì sẽ linh, thành tắc linh. Bạch Y Thần Chú từ xưa đến nay có rất nhiều người nói là giả, không phải là thật. Thế nhưng bất luận là thật hay giả chỉ cần bạn có lòng thành thì sẽ có cảm ứng. Vì vậy, niệm Quan Âm Bồ tát cũng được, niệm A Di Đà Phật cũng được, phải có lòng tin kiên định, không nên để ý suy nghĩ về bệnh trong tâm nữa, như vậy thì được. Không nên nhớ nghĩ đến bệnh mà nhớ nghĩ đến Phật, nhớ nghĩ đến Bồ tát, nhớ nghĩ chính mình phải chăm chỉ y chiếu theo lời giáo huấn của Phật Bồ tát mà tu hành. Niệm Bạch Y Đại Sĩ, Bạch Y Đại Sĩ là Quan Thế Âm Bồ tát. Chỉ niệm danh hiệu Ngài, niệm thần chú này của Ngài thì có hiệu quả hay không? Hiệu quả rất mỏng. Thế nào mới có hiệu quả? Phải noi theo đại từ đại bi cứu khổ cứu nạn của Quan Thế Âm Bồ tát thì công đức này là vô lượng vô biên. Vì sao vậy? Vì bạn đã trở thành Quan Thế Âm Bồ tát rồi, bạn không còn là phàm phu nữa, hiệu quả này mới thù thắng. Cho nên chúng ta học Phật thì phải học giống như Phật, phải học trở thành Phật. Việc này rất quan trọng. Không phải ngày ngày niệm Phật là được rồi, niệm suông không có ích gì, mà nhất định phải làm cho được. Ta niệm được ta phải làm được. Đây là chuyển phàm thành Thánh.

Vấn đề thứ hai: “Cư sĩ đã thọ Bồ tát giới nhưng gia đình không tin Phật, vẫn tùy ý ăn mặn. Vị cư sĩ này lại là người nội trợ trong gia đình, vậy thì nên làm hay không nên làm? Xin hỏi Sư phụ như vậy có tổn hại đến giới hạnh hay không?”. Trên thực tế hiện nay thọ giới là hình thức. Bạn có thể đắc giới hay không là một vấn đề lớn. Bạn thọ những giới này, mỗi một giới điều bạn chân thật đều đã hiểu hay chưa? Phật dạy điều giới thứ nhất là không sát sanh. Bạn hiểu đạo lý của không sát sanh chưa? Trong mỗi giới điều đều có giáo lý, có lý luận của giới, có phương pháp tu hành của giới. Trong phương pháp thì mỗi một giới điều đều có “khai giá trì phạm”. Vị sư truyền giới có đem từng điều một giảng giải rõ ràng cho bạn nghe hay không? Giảng rõ mỗi một điều thì cũng cần đến 1 2 giờ đồng hồ. Nếu bạn thọ là giới trong “thập trọng tứ thập bát kinh giới” của Kinh Phạm Võng, những giới luật này nếu giảng rõ ràng thì ít nhất cũng phải cần thời gian một tháng. Nếu bạn cứ hồ đồ không rõ mà đi thọ giới thì chỉ là thọ trên hình thức mà thôi. Cái gì cũng không hiểu thì bạn làm như thế nào đây? Khi tôi mới bắt đầu học Phật, lão sư dạy giới của tôi vào lúc đó là Chương Gia Đại sư. Ngài không chú trọng hình thức, Ngài chú trọng thực chất. Bạn có thể làm được một điều thì bạn thật sự thọ được một điều. Bạn làm không được thì không những là lừa gạt chính mình mà cũng lừa gạt Phật Bồ tát. Một người tốt làm sao có thể nhẫn tâm làm những việc này chứ? Đại sư Ngẫu Ích là tổ sư Tịnh Độ tông, là người cuối thời Minh đầu thời Thanh. Ngài đã nói rất hay: Trung Quốc từ thời Nam Tống trở về sau đã không còn Tỳ kheo chân chánh nữa rồi. Cho nên toàn bộ giới Tỳ kheo không phải là chân thật nữa, là Đại sư Ngẫu Ích đã nói. Ngày nay người xuất gia có nên thọ giới nữa hay không? Phải nên, phải thọ giới. Thọ hình thức. Tự mình nhất định phải hiểu chỉ là một hình thức, nhất định không thể đắc giới rồi. Nếu đã thọ giới Tỳ kheo, tự mình cho rằng chính mình là Tỳ kheo thì đây là đại vọng ngữ. Ngẫu Ích Đại sư đã làm thị phạm cho chúng ta. Sau khi thọ giới Tỳ kheo thì thoái giới, cả một đời Ngài tự mình giữ giới Sa di, chúng ta nhìn thấy rất nhiều trước tác của Ngài, [Ngài là] Sa di Bồ tát giới. Bởi vì Bồ tát giới và giới Sa di có thể phát nguyện ở trước Phật Bồ tát nhưng giới Tỳ kheo thì nhất định phải có Tỳ kheo chân chánh truyền thụ, ít nhất phải có 5 vị Tỳ Kheo. Không có Tỳ kheo chân chánh truyền thụ thì nhất định không thể đắc được giới Tỳ kheo. Những thường thức này chúng ta đều phải biết. Không phải là làm ra hình thức, làm ra vẻ bề ngoài cho dễ nhìn, tôi là Bồ tát, bạn là Bồ tát. Chư Phật Bồ tát không thừa nhận bạn là Bồ tát. Quỷ thần hộ pháp cũng không thừa nhận bạn là Bồ tát. Bạn vẫn là uổng công. Bạn chân thực đã làm được Bồ tát giới, dù bạn không đi thọ hình thức này, nhưng chư Phật Bồ tát vẫn thừa nhận bạn là Bồ tát. Long thiên hộ pháp thừa nhận bạn là Bồ tát. Chúng ta phải hiểu đạo lý này. Người phụ nữ Bồ tát nội trợ trong gia đình có thể làm những loại thức ăn mặn để cúng dường cho người nhà hay không? Có thể. Vì sao vậy? Vì hành Bồ tát đạo, cứu độ những chúng sanh này. Thời gian lâu rồi họ sẽ cảm động. Bồ tát là phải giới sát phóng sanh mà vẫn phải sát sanh cho chúng ta ăn, sau cùng lương tâm của họ hiển hiện ra, họ sẽ quay đầu. Cho nên Bồ tát chân chánh là gì? Là độ chúng sanh trong nhà của bạn trước tiên. Bạn phải có trí huệ, bạn phải có phương tiện thiện xảo, bạn phải khiến họ cảm động. Cho nên đây là hành Bồ tát đạo. Lý trong đây rất sâu, sự cũng rất phức tạp, phải chăm chỉ mà học tập thì mới biết được thế nào là như pháp.

Vấn đề thứ ba là: “Trong tình hình người nhà cực lực phản đối nhưng bản thân lại nhất quyết đi Đông Thiên Mục Sơn. Việc này có phải là không được như pháp không?” Có như pháp hay không thì phải xem tình trạng khi đó. Trước tiên bạn phải tìm hiểu xem người nhà phản đối là vì điều gì? Bạn phải tìm ra nguyên nhân. Sau đó phải giải trừ nguyên nhân này thì người nhà của bạn sẽ không phản đối nữa. Mục đích của bạn đến Đông Thiên Mục Sơn là gì? Có đạt đến mục đích hay chưa? Có được thu hoạch chân thật hay không? Bạn làm thế nào mang thu hoạch đó trở về để chia sẻ cho người nhà của bạn, khiến cho người trong cả nhà bạn được pháp hỷ thì về sau họ sẽ không phản đối bạn nữa. Phật pháp nhất định không phải là mê tín. Phật pháp đối với hết thảy chúng sanh là có lợi ích chân thật.

Vấn đề thứ tư là: “Thỉnh Sư phụ giảng giải cách sử dụng mền Đà la ni như thế nào?” Mền Đà la ni là một tập tục. Cần phải có người tu hành chân thật, người xuất gia hay tại gia đều được. Người tu hành chân thật được thần chú gia trì. Người đang lâm chung có thể giảm nhẹ được sự thống khổ. Nếu không có người tu hành chân thật gia trì thì cái mền Đà la ni này hiện tại đều là in ra, mỗi lần in là mấy nghìn mấy vạn cái, các vị nghĩ thử xem có tác dụng gì không? Nếu cái mền này có tác dụng to lớn, đắp mền Đà la ni này nhất định có thể vãng sanh, vậy thì xin hỏi chúng ta tu hành cực khổ như vậy để làm gì? Đâu cần tu nữa. Việc xấu gì cũng có thể làm, đến khi chết đắp một tấm mền Đà la ni thì liền vãng sanh. Thiên hạ làm gì có chuyện dễ dàng như vậy chứ? Không nên bị người khác lừa. Tập tục này gần đây mới có, ngày trước thì không có. Năm xưa khi chúng tôi học Phật đều không có tập tục này. Đại khái là khoảng 30 năm gần đây tập tục này ngày càng thịnh hành hơn. Tóm lại một câu mà nói: Tự mình phải chăm chỉ tu trì, chăm chỉ nỗ lực. Chúng ta nhìn thấy trong quá khứ và thời cận đại có rất nhiều người niệm Phật đứng mà vãng sanh, ngồi mà vãng sanh, biết trước ngày giờ ra đi. Họ đều không nghĩ đến mền Đà la ni này, không hề nghĩ. Họ chỉ nghĩ đến một câu Phật hiệu thôi. Chân thật niệm đến nhất tâm bất loạn thì vấn đề này mới có thể giải quyết. “Tâm tịnh ắt cõi Phật tịnh”, những lời này phải ghi nhớ. Trong Kinh đã nói rất rõ ràng thế giới Tây Phương Cực Lạc là “Chư thượng thiện nhân câu hội nhất xứ”. Cho nên cổ Đại đức dạy chúng ta trì giới niệm Phật. Trì giới gì? Có thể làm tốt ngũ giới thập thiện thì bạn nhất định sẽ được vãng sanh. Ngũ giới thập thiện đều không có, dùng một vạn cái mền Đà la ni thì nó cũng chỉ đè chết bạn mà thôi.

Vấn đề tiếp theo là: “Thỉnh sư phụ khai thị, làm thế nào mới có thể nắm chắc việc chúng ta luôn là nội tâm cầu pháp mà không phải là ngoại tâm cầu pháp?” Câu hỏi này của bạn hỏi rất hay. Thế nào gọi là nội tâm? Thế nào gọi là ngoại tâm? Trước tiên phải phân biệt cho rõ ràng. Ngoại tâm là gì? Bên ngoài là ngũ dục lục trần. Sáu căn của bạn vừa tiếp xúc thì bạn bị nó mê hoặc. Đó chính là biến thành ngoại tâm. Tâm của bạn chạy ra bên ngoài. Nghe nói pháp môn này cũng không tệ, pháp môn kia cũng rất hay thì tâm bạn liền không làm chủ được. Đây là ngoại tâm cầu pháp. Hướng vào nội tâm chính là xây dựng tín tâm, nguyện tâm. Ta ngày nay tu pháp môn Tịnh Độ, đối với A Di Đà Phật, đối với Kinh Vô Lượng Thọ đối với Kinh A Di Đà nhất định phải tin sâu, tuyệt đối không hoài nghi. Ta một đời này y chiếu theo kinh giáo tu học, trong kinh Phật đã dạy chúng ta làm như thế nào thì chúng ta thật thà y giáo phụng hành. Người ta nói kinh này tốt, luận kia hay, thiền tốt, tông tốt, ta đều cung cung kính kính niệm A Di Đà Phật, ta cung kính đối với họ. Ta không nghe họ, ta lão thật niệm Phật, như vậy trong tâm bạn có sự làm chủ, đây gọi là nội học. Một môn thâm nhập huân tu thời gian lâu dài, tuyệt không thay đổi. Đây chính là nội tâm cầu pháp. Nếu dễ dàng bị cảnh giới bên ngoài dao động thì đây là ngoại tâm cầu pháp. Kết quả là việc gì cũng không thành. Tuy nhiên học Phật quan trọng nhất bạn phải hiểu được học điều gì? Tam Phước đã giảng trong Quán Kinh là nền tảng, là căn bản. “Hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng, từ tâm bất sát, tu thập thiện nghiệp”, đây là gốc. Mức độ thấp nhất là phải thực hiện được bốn câu này. Như vậy chúng ta niệm Phật cầu sanh Tịnh Độ thì mới có hi vọng, mới có thể tương ưng. Nếu bốn câu này không làm được, bạn có làm nhiều việc tốt đến đâu đi nữa cũng đều là giả, đều không tương ưng. Cho nên Tịnh Nghiệp Tam Phước, không những tu Tịnh Độ, mà bất luận tu Pháp môn gì, Phật đã nói rất rõ ràng, đây là “tịnh nghiệp chánh nhân của chư Phật ba đời”. Do đây mà biết, nếu tâm hạnh của chúng ta tương ưng với tam phước thì đây là chánh pháp, đây là có căn có bản. Trái nghịch với tam nghiệp là không có căn không có bản. Bất luận là tu Pháp môn gì đều không thể thành tựu. Việc này vô cùng quan trọng. Cho nên người học Phật nhất định phải biết hiếu thân tôn sư. Cha mẹ không còn thì luôn luôn phải tưởng nhớ, tự mình tu hành cho tốt. Đây chính là báo ân cha mẹ và sư trưởng. Chúng ta tự mình làm không tốt là có lỗi với cha mẹ, có lỗi với sư trưởng.

Vấn đề thứ sáu là: “Nghe sư phụ giảng là ma cũng có thể khiến người ta làm việc thiện hoặc là khai trí huệ. Vậy ma cũng có thể gia trì cho người niệm Phật không?”. Ma đích thực có thể dạy người ta làm việc thiện. Ma cũng có thần thông, cũng giúp bạn khai trí huệ. Trí huệ này không phải là chánh huệ mà là tà huệ. Nói cách khác, trí huệ để cho bạn làm việc xấu là rất cao. Bạn phạm pháp, pháp luật không cách nào bắt bạn được, bạn vô cùng thông minh, rất là cao minh. Sức mạnh của ma sẽ gia trì cho bạn. Bạn cũng có thể làm được rất nhiều việc thiện. Ma và Phật khác biệt ở chỗ nào vậy? Bất luận là làm được bao nhiêu việc thiện thì chỗ lợi ích là quy về cho chính mình, đây chính là ma. Phật dạy người làm việc thiện, chỗ tốt lợi ích hết thảy đều cống hiến cho chúng sanh. Khác biệt là ở chỗ này. Ma không buông bỏ tự tư tự lợi. Nếu không có lợi ích cho chính mình thì họ sẽ không làm. Phật không có tự tư tự lợi, không có thị phi nhân ngã, không có tham sân si mạn. Bạn hãy ghi nhớ ma và Phật khác biệt là ở chỗ này. Ma có tham sân si mạn. Bạn đắc tội với họ thì họ sẽ không bỏ qua cho bạn, họ sẽ báo thù bạn. Còn Phật, bạn đắc tội với Ngài, Ngài sẽ không báo thù bạn. Khác biệt là ở chỗ này.

Vấn đề sau cùng, “Cư sĩ tại gia trợ niệm cho người xuất gia khi phát hiện không có đầy đủ điều kiện vãng sanh lại không có bất kỳ ai có thể khai thị. Lúc này cư sĩ tại gia có thể khai thị cho sư phụ xuất gia buông xuống vạn duyên, giữ lòng tin kiên định cầu sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc, phải nhất tâm niệm Di Đà thánh hiệu. Làm thế này có như pháp hay không?”. Đây là việc vô cùng vô cùng như pháp. Người xuất gia hay người tại gia khi được trợ niệm, [chúng ta] cũng phải nhắc nhở họ, bạn có thể nhắc nhở họ thì bạn chính là Phật Bồ tát. Bạn đã thực sự giúp đỡ họ một phen, vì vào lúc này là thời khắc then chốt, chỉ cần nhìn thấy ý chí và tinh thần của họ không thể tập trung thì những câu này quan trọng hơn bất cứ thứ gì. Cho nên nhất định không nên bị hình tượng của người xuất gia làm ảnh hưởng. [Nếu bị ảnh hưởng] thì bạn thật sự không hiểu gì đối với Phật pháp. Trong bất kỳ kinh điển nào của Phật pháp cũng đều nói với bạn Phật pháp là pháp bình đẳng. Bình đẳng ở trên lý cũng bình đẳng ở trên sự. Tứ chúng đồng tu phải giúp đỡ nhau. Đặc biệt là trong thời đại này, đây là loạn thế, người xuất gia rất vất vả, cũng rất đáng thương. Tuy rằng xuất gia rồi nhưng chân thật có cơ hội nghe được chánh pháp, hiểu được chánh pháp, tu trì chánh Pháp hay không thì đều tồn tại rất nhiều nghi vấn. Cho nên chúng ta thấy có cơ duyên thì nhất định phải giúp đỡ họ, nhất định không có nghi hoặc, như vậy thì tốt.

Các vị đồng học! Ở đây có đồng tu của Phúc Đỉnh, họ đã nêu ra một vấn đề. Hỏi về việc quy y. Quy y thì thực chất quan trọng hơn hình thức. Ở trên hình thức thì chỉ cần người xuất gia làm một sự chứng minh cho bạn, làm một cái nghi thức, vậy là được rồi. Bởi vì bạn là quy y Tam Bảo, không phải quy y một vị Pháp sư. Quan niệm này nhất định phải nên rõ ràng, phải thật minh bạch. Nếu quy y một vị Pháp sư nào vậy thì bạn sai rồi. Quan niệm này là một sai lầm rất lớn. Nói một câu khó nghe thì đó là lỗi lầm rất nặng. Là lỗi lầm gì? Là “phá hòa hợp Tăng” mà trên kinh Phật đã nói. Bạn đã phá hoại Tăng đoàn rồi, đã hủy hoại chế độ của Tăng đoàn. Cho nên lỗi lầm này nếu y theo kinh điển nói thì đoạ địa ngục A tỳ. Bạn không quy y thì không sao nhưng quy y rồi thì lại gây ra tội lỗi lớn như vậy. Quy y Tam Bảo, bạn là đệ tử của Tam Bảo. Tam bảo là “Phật Pháp Tăng”. Người xuất gia trong tận hư không khắp pháp giới đều là tăng. Bạn sao có thể quy y một người chứ? Cho nên trước tiên chúng ta phải làm rõ quan niệm này. Nhất định phải hiểu được ý nghĩa chân thật của tam quy. Sự việc này Đại sư Lục Tổ Huệ Năng của Thiền Tông trong Đàn Kinh đã nói rất hay. Chúng ta từ trong Đàn Kinh xem thấy khai thị của Đại sư Ngài thì biết được sai lệch trong quan niệm về quy y đã sinh ra sự hiểu lầm. Đại khái từ thời triều Đường đã có rồi. Nếu không khi Ngài giảng Tam quy y thì Ngài không thể nói là: “Quy y giác, quy y chánh, quy y tịnh”. Cách mà Ngài nói về Tam quy y là như vậy. Cách nói như vậy rất hay, khiến cho chúng ta nghe được không đến nỗi sinh ra sự hiểu lầm. “Phật” nghĩa là giác ngộ. “Pháp” là chánh tri chánh kiến. “Tăng” là sáu căn thanh tịnh, một trần không nhiễm. Ý nghĩa của quy y là gì? Quy là quay đầu. Y là nương tựa. Chúng ta từ trên hết thảy sự sai lầm quay đầu trở lại, nương tựa vào sự chính xác, đây gọi là quy y. Chúng ta từ trong mê hoặc điên đảo quay đầu trở lại, phải dựa vào giác ngộ. Đây gọi là quy y Phật. Phật là giác ngộ, Phật đại biểu cho sự giác ngộ. Ta có thể đối người, đối việc, đối vật giác mà không mê, thì đây chân chánh gọi là quy y Phật. Ta đối với người, đối với việc, đối với vật mà tư tưởng kiến giải của ta thuần chánh, không có sai lầm, đây gọi là quy y Pháp. Quy y Pháp là từ tư tưởng kiến giải sai lầm quay đầu trở lại, y theo tư tưởng kiến giải chính xác, là ý nghĩa như vậy. Trong tam quy y thì điều này là quan trọng nhất. Tiêu chuẩn của tà chánh là gì? Chúng ta làm thế nào để hiểu được? Ta nghĩ sai, ta nhìn sai, ta nói sai thì sao? Tiêu chuẩn là kinh điển. Cho nên nói, phàm là y theo ý nghĩ của chính mình, cách nghĩ của tôi, cách nhìn của tôi, cách làm của tôi thì sai rồi, là tạo nghiệp. Hãy buông xuống thành kiến, cách nghĩ, cách nhìn, cách làm của mình. Từ chỗ này mà quay đầu lại, tùy thuận theo giáo huấn của kinh điển thì gọi là quy y Pháp. Phật trong kinh dạy chúng ta làm như thế nào thì chúng ta làm như vậy. Dạy ta không thể làm thì chúng ta không làm. Cho nên đây là tiêu chuẩn. Tam quy y là tiêu chuẩn. Quy y Tăng, “Tăng” nghĩa là thanh tịnh, ý nghĩa là hòa mục, Tăng tu lục hoà kính. Chúng ta sống bất hòa với người khác, phải từ chỗ bất hòa này mà quay đầu lại hòa mục với mọi người thì gọi là quy y Tăng. Tâm của chúng ta không thanh tịnh, sáu căn tiếp xúc với cảnh giới sáu trần bên ngoài trong tâm khởi lên tham sân si mạn, việc này là không thanh tịnh. Từ không thanh tịnh mà quay đầu lại nương dựa vào tâm thanh tịnh. Xử sự đối người tiếp vật không khởi tham sân si mạn. Vậy thì dùng tâm gì? Dùng tâm chân thành, thanh tịnh, bình đẳng, từ bi, đây gọi là quy y Tăng, không phải là quy y một người nào. Vì vậy khi bạn thọ trì tam quy thì lúc này vị Pháp sư làm nghi thức quy y cho bạn phải đem những đạo lý của tam quy y nói một cách rõ ràng thấu đáo cho bạn nghe, bạn chân thực hiểu. Họ chỉ làm nghi thức này cho bạn chứ không phải bạn quy y vị Pháp sư này. Bạn quy y với vị Pháp sư này, họ thì quy y vị Pháp sư kia, đây là sư phụ của tôi, kia không phải là sư phụ của tôi thì chẳng phải là bạn đã tạo ra đảng phái rồi sao? Bạn chẳng phải là đã phân hóa Tăng đoàn rồi sao? Tăng đoàn vốn dĩ là hòa hợp, là Tăng đoàn hòa kính. Bạn lại tạo ra đảng phái trong đó khiến cho Tăng đoàn bất hòa. Tăng đoàn bất hòa thì tội nghiệp này chính là địa ngục A tỳ. Tội ngũ nghịch là giết cha, giết mẹ, giết A la hán, làm thân Phật ra máu, phá hòa hợp Tăng. Cho nên vừa quy y thì đã phá hòa hợp Tăng rồi, lúc bạn chưa quy y thì không tạo ra trọng tội này, vừa quy y thì đã tạo trọng tội này rồi. Cho nên phải giảng tam quy cho rõ ràng, cho minh bạch, không thể mơ hồ mà đi làm được. Những vị Pháp sư quy y, thọ giới, thế độ xuất gia này đều không quan trọng. Việc này cũng giống như chúng ta học Phật thì họ là người giới thiệu cho chúng ta vậy. Chúng ta cũng rất cảm ơn sự giới thiệu của họ. Chúng ta tự mình tu học tương lai có thành tựu hay không là do sự thân cận với vị lão sư dạy bảo của chúng ta. Vị lão sư này mới quan trọng. Vị lão sư này trong nhà Phật chúng ta gọi là lão sư truyền pháp. Chúng ta là đệ tử truyền pháp của họ. Nhà Phật gọi là pháp tử. Pháp tử rất tôn quý. Bạn tu hành chứng quả đắc đạo là từ họ mà ra. Họ không phải là vị thầy thế độ của bạn, họ cũng không phải là vị thầy làm quy y cho bạn nhưng họ thành tựu cho bạn, đạo nghiệp của bạn là từ họ mà thành tựu. Cho nên mối quan hệ của pháp tử thân thiết hơn so với mối quan hệ của [thầy] thế độ truyền giới rất nhiều. Chúng ta phải hiểu được đạo lý này.

Liên quan đến sự giảng giải về ý nghĩa của tam quy y thì chúng tôi có ba cuộn băng ghi hình, băng ghi âm và còn một quyển sách nhỏ nữa. Những thứ này các vị có thể mang nhiều một chút đem về nhà. Bất luận là một vị Pháp sư nào chủ trì tam quy y cho bạn, bạn chỉ cần xem hiểu là được rồi, là tốt rồi. Bạn đứng trước hình tượng Phật Bồ tát tự mình thọ tam quy y cũng được, thọ tam quy ngũ giới đều có thể được. Tự mình phát nguyện, y chiếu theo đạo lý này, y chiếu theo phương pháp này mà làm thì bạn đều là đệ tử của Tam Bảo. Chân thật phát tâm thì tự mình ở trước hình tượng Phật Bồ tát phát nguyện thọ tam quy y đều có thể được. Nếu các vị muốn có người chứng minh, tôi có thể làm chứng minh cho các vị. Các vị chân thật nghe rõ ràng rồi, hiểu thấu đáo rồi, hiểu được ý nghĩa của tam quy rồi, tôi có thể làm chứng minh cho các vị, chứng điệp quy y ở đây bạn đều có thể mang về, mang về nhà bạn tự viết tên của mình vào. Quan trọng nhất là phải làm cho rõ ràng, làm cho minh bạch. Ngũ giới cũng có thể ở trước hình tượng Phật Bồ tát để phát nguyện mà cầu thọ giới. Chúng ta hiện nay dùng lời thệ cũng vô cùng đơn giản. Đây là trích ra từ giáo giới của Hoằng Nhất Đại sư, một vị Đại đức rất có nghiên cứu đối với luật học cận đại. Ngài đã nói với chúng ta lời thệ này chính là lời thệ mà năm xưa Thế Tôn còn tại thế đã truyền thọ tam quy cho các đệ tử tại gia. Hoằng Nhất Đại sư đã khuyên chúng ta sử dụng. Chúng tôi cảm thấy lời thệ này của Ngài đơn giản mà long trọng, cũng rất tiện lợi, nên chúng tôi đã sử dụng lời thệ này. Phương pháp thọ ngũ giới cũng là do Hoằng Nhất Đại sư từ trong giới luật mà trích lục ra đơn giản vắn tắt. Chúng ta phát nguyện, nguyện là thệ nguyện. Ở trước hình tượng Phật Bồ tát, cầu Phật Bồ tát làm chứng minh cho chúng ta, từ nay về sau y theo giáo giới của Phật Bồ tát mà học tập. Học tập ở đâu vậy? Học tập trong đời sống, học tập trong công việc, học tập trong việc tiếp xúc với hết thảy người và vật. Trong việc học tập này quan trọng nhất là buông bỏ thành kiến của chính mình, tuân thủ giáo huấn trong kinh điển thì bạn là quy y thật sự. Chân thật quay đầu thì chân thật có được chỗ nương tựa. Người quy y như vậy thì trong kinh Phật nói là ngày đêm có 36 vị thần hộ pháp bảo hộ cho bạn. Cho nên bạn phải chân thật quy y, chân thật quay đầu, chân thật y giáo phụng hành. Người này đương nhiên được chư Phật hộ niệm, đương nhiên được hết thảy long thiên thiện thần bảo hộ. Vì sao vậy? Hiện tại thế gian này những thiện nhân như vậy quá ít, quá hiếm có. Cho nên chúng ta tỉ mỉ mà quan sát trong nhà Phật, không những đồng tu tại gia mà ngay cả đồng tu xuất gia có được mấy người chân thật quay đầu? Có được mấy người chân thật y theo giáo huấn của Phật Bồ tát? Rất hiếm có. Cho nên nếu chân thật có vài người phát tâm thì đó là bảo bối của chư Phật Bồ tát rồi. Đây là “người cùng một tâm, tâm cùng một lý”. Chúng ta có thể nghĩ, chân thật làm đệ tử của Phật thì được hết thảy chư Phật Như Lai hộ niệm. Bạn là đệ tử giả của Phật thì Phật không hộ niệm bạn, thiện thần cũng tránh xa bạn. Vậy thì vây xung quanh bạn là gì? Vây quanh bạn là ác ma, là yêu ma quỷ quái, là tà thần, họ sẽ quây quần xung quanh bạn. Chúng ta phải hiểu những chân tướng sự thật này. Cho nên mọi người hiểu được rồi, vị Pháp sư nào làm nghi thức cho bạn không quan trọng. Quan trọng nhất là phải hiểu được đạo lý của quy y. Ở chỗ này cũng nói thêm, tôi bình thường dạy người thọ trì một bộ kinh, một câu Phật hiệu, đây là căn cứ vào căn tánh của đại chúng hiện tại mà nói. Con người quý ở chỗ tự biết mình, tự mình hiểu được chính mình. Chính mình không phải là người thượng căn lợi trí. Thứ nhất là tư tưởng hỗn loạn, ý chí không thể tập trung, đây là vết thương chí mạng của chúng ta, tu học pháp môn nào cũng đều không thể thành tựu. Chúng ta lại nghĩ đến rất nhiều ông lão, bà lão không biết chữ, cái gì cũng không biết. Dạy họ niệm một câu “A Di Đà Phật” thì họ lão thật mà niệm, niệm được vài năm thì người ta đứng mà vãng sanh, ngồi mà vãng sanh, biết trước ngày giờ. Chúng ta phải học họ, họ là vị thầy tốt của chúng ta. Bạn hỏi họ về Phật pháp thì họ không biết gì cả. Bạn hỏi họ thế nào là phát “Bồ đề tâm” họ sẽ lắc đầu với bạn, họ không biết. Thế nhưng bằng một câu Phật hiệu thì họ thật sự đã vãng sanh, vạn duyên buông xuống. Đây là tấm gương tốt cho chúng ta, chúng ta phải học hạng người này. Học người thượng trí thì không đủ năng lực. Người ta là một nghe ngàn ngộ, xem nhiều bao nhiêu, nghe nhiều bao nhiêu tâm họ vẫn thanh tịnh, trong tâm họ không có vọng tưởng. Chúng ta thì mới đọc lướt qua mà vọng tưởng rất nhiều, đã hủy mất đạo tâm của chúng ta rồi.

Đạo tâm là gì? Đạo tâm là tâm thanh tịnh, tâm bình đẳng. Chân thành, thanh tịnh, bình đẳng, chánh giác, từ bi là đạo tâm. Xem nhiều, tiếp xúc nhiều thì tâm liền loạn. Một ngày từ sáng đến tối nghĩ tưởng lung tung. Phật trong kinh này nói có, kinh kia nói không, vậy rốt cuộc là có hay là không? Liền khởi vọng tưởng. Người thượng căn nghe Phật nói không, nghe Phật nói có, họ một niệm cũng không sanh. Họ nhất định không có vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, vậy thì được. Người như vậy có thể học rộng nghe nhiều, họ là người đã khai chân thật trí huệ, họ không khởi vọng tưởng. Còn chúng ta thì vọng tưởng phân biệt chấp trước quá nghiêm trọng. Vậy thì phải làm sao? Một bộ kinh thì tốt rồi. Một bộ kinh, ta từ sớm đến tối nghĩ tưởng đến là sự việc này, không có cách nghĩ thứ hai. Thế nên trong năm kinh một luận của Tịnh Tông, tốt nhất chúng ta hãy chọn ra một loại. Chọn loại nào vậy? Loại nào cũng được. Bạn thích chọn loại nào thì cứ lấy loại đó. Cả cuộc đời đọc tụng một bộ kinh, chỉ niệm một câu Phật hiệu, bảo đảm bạn vãng sanh. Nếu bạn muốn đọc nhiều một chút thì việc vãng sanh của bạn sẽ không nắm chắc. Đạo lý này chúng ta phải biết. Cơ hội vãng sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc rất khó gặp được. Ở trong kệ khai kinh có nói: “Trăm ngàn muôn kiếp khó tìm cầu”. Những lời này là thật. Thời đại Càn Long, cư sĩ Bành Tế Thanh nói: “Trong vô lượng kiếp hiếm gặp được một ngày”. Những lời này đều là thật. không dễ gì mà gặp được. Sau khi gặp được chỉ cần chúng ta chịu tin tưởng, quyết một lòng thì chúng ta sẽ thành công. Nhất định không nên xem đọc quá nhiều. Mọi người hỏi ta cái này, hỏi ta cái kia, ta đều không biết. Không biết cũng không có gì mất mặt. Không thể vãng sanh, tiếp tục trôi lăn trong luân hồi đó mới thật sự là mất mặt. Người ta hỏi mình, mình chỉ biết niệm một câu A Di Đà Phật, ngoài việc này ra cái gì mình cũng không biết, người này là người đại trí huệ. Người này trong một đời nhất định có thành tựu chân thật. Tôi trong lúc giảng kinh thường khuyên người thế xuất thế gian pháp hết thảy đều buông xuống. Bạn nếu muốn học rộng nghe nhiều, được, hãy đến thế giới Cực Lạc rồi thì học rộng nghe nhiều. Trước khi chưa đến thế giới Cực lạc thì tạm thời buông xuống việc quảng học đa văn. Vì vậy trong tứ hoằng thệ nguyện, chúng tôi thường hay nói chúng ta hiện tại chỉ cần nắm chắc hai điều đầu tiên. Nhất định phải phát nguyện “chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”, nhất định phải làm “phiền não vô tận thệ nguyện đoạn”. Niệm Phật thì đoạn phiền não, thân tâm thế giới, thế xuất thế pháp hết thảy đều buông xuống, tâm thanh tịnh rồi, phiền não liền không còn nữa. Cứ như vậy niệm Phật cầu sanh thế giới Cực Lạc, đến được thế giới Cực Lạc rồi, gặp được A Di Đà Phật thì bạn lại tiếp tục “Pháp môn vô lượng thệ nguyện học”. Vậy thì không vấn đề, bạn chân thực đã có chỗ nương tựa rồi. Bạn nương tựa vào A Di Đà Phật, bạn trực tiếp nhận được giáo huấn của Phật, bạn học vô lượng pháp môn. Cho nên “Pháp môn vô lượng thệ nguyện học”, “Phật đạo vô thượng thệ nguyện thành”, hai câu này đến thế giới Cực Lạc mới thực hiện. Chúng ta ở nơi này làm không được. Ở nơi này nếu bạn thực hiện “Pháp môn vô lượng thệ nguyện học” vậy thì hỏng rồi. Pháp môn mà học nhiều thì không ra khỏi được Tam Giới. Trong đời quá khứ chúng ta đã sai rồi, chính là sai ở chỗ này, hy vọng đời này không sai nữa. Một đời này nhất định phải thành tựu, nhất định không thể để luống qua.

Đồng học các vị ngày hôm nay đến nơi đây, nghe hiểu được những lời này của tôi, các vị hiểu rồi, có thể ghi nhớ, có thể y theo mà làm thì bạn rất có phước báo. Lần này bạn đến Singapore không uổng phí một chuyến đi. Nếu ngại Kinh Vô Lượng Thọ quá dài thì Kinh A Di Đà cũng tốt, Kinh A Di Đà không dài. Bạn mỗi ngày từ sáng đến tối đọc tụng một lần Kinh A Di Đà. Sau đó tiếp tục niệm Phật hiệu. Phật hiệu vào thời khóa sáng tối thì chuyên tâm mà trì danh. Nếu công việc gia đình quá bận rộn, bạn niệm 1. câu là được rồi, bận rộn hơn nữa thì niệm 100 câu. Niệm một xâu chuỗi dài 108 câu cũng tốt, không thiếu sót một thời khóa nào. Thời khóa sáng tối đây là phương pháp đơn giản nhất. Bình thường thì cứ tán niệm, nhớ đến thì liền niệm. Cho nên xâu chuỗi niệm Phật đeo ở trên cổ tay có tác dụng gì? Nhắc nhở niệm Phật. Nhìn thấy xâu chuỗi liền nhớ đến “A Di Đà Phật, A Di Đà Phật”. Tán niệm thì niệm được càng nhiều càng tốt. Tất cả những sự việc không liên quan đến mình thì nhất định phải buông xuống. Không nên suy nghĩ đến nó, cũng không cần phải nói đến nó. Bạn cứ nghĩ đến nó, nói đến nó đều gọi là tạo nghiệp. Nghĩ đến thì là ý nghiệp, nói về nó là khẩu nghiệp. Vì sao không niệm Phật mà lại đi tạo nghiệp chứ? Cho nên cổ đức dạy người “ít nói một câu chuyện, niệm nhiều một câu Phật hiệu, đánh chết được vọng niệm, Pháp thân liền hiển lộ”. Những lời này nói rất có đạo lý. Hy vọng các đồng học chúng ta cùng khuyến tấn lẫn nhau.

Được rồi, hôm nay thời gian đã hết rồi. A Di Đà Phật!

Tập 121

Các vị đồng học, xin chào mọi người.

Hôm nay có hơn 30 vị đồng học đến từ Phúc Châu, hơn 50 vị đồng học đến từ Bắc Kinh, các vị đến từ Đài Loan và các khu vực khác cũng hơn 30 người. Tôi vô cùng cảm tạ mọi người. Tôi biết trong số các đồng học, đặc biệt là đồng học đến từ Trung Quốc phải tốn một khoảng thời gian đi lại rất dài, tốn nhiều chi phí. Thậm chí còn có đồng tu mang nữ trang của con gái đi bán lấy tiền làm lộ phí qua bên này tham học. Đây là sự việc thật sự cảm động. Đủ thấy là sự nhiệt tình của các vị đối với việc cầu pháp, có tâm chân thành. Dù đến ở Singapore trong thời gian rất ngắn, nhưng vẫn luôn hy vọng chuyến đi này thật sự không uổng phí. Việc tu học trong Phật pháp, trước tiên phải có nhận thức chính xác đối với nó thì chúng ta mới có thể đạt được lợi ích chân thật. Mọi người đều biết, Phật giáo là do Thích ca Mâu ni Phật sáng lập vào khoảng 3. năm trước. Người Ấn Độ gọi Ngài là Phật đà. Phật đà có nghĩa là gì, chúng ta phải làm cho rõ ràng. Ngày xưa thì gọi là Thánh nhân, người Ấn Độ gọi là Phật đà, nên ý nghĩa của Phật đà chính là Thánh nhân. Danh từ này phiên dịch ra là giác giả, nghĩa là người giác ngộ chân chánh, giác ngộ viên mãn. Ở Trung Quốc ý nghĩa của chữ “Thánh” là người thấu hiểu chân tướng của vũ trụ nhân sanh, ý nghĩa hoàn toàn tương đồng. Cho nên mọi người hiểu được, Phật Bồ tát không phải là thần tiên, Phật Bồ tát là Thánh nhân là Hiền nhân. Người Trung Quốc gọi là Thánh Hiền, người Ấn Độ thì gọi là Phật, gọi là Bồ tát, là cùng một ý nghĩa. Trung Quốc từ xưa đến nay tiếp nhận giáo huấn của Thánh Hiền nhân. Phật giáo của Ấn Độ cổ xưa là giáo dục. Nếu dùng lời hiện nay mà nói thì đó là giáo dục xã hội đa nguyên văn hóa. Chúng ta xem Khổng lão phu tử và Phật đà thực sự không khác nhau. Phu tử cũng là nhà giáo dục xã hội đa nguyên văn hóa. Bạn xem Ngài đã nói: “Hữu giáo vô loại”. Câu nói này giống như ngày nay chúng ta nói là: “Không phân quốc độ, không phân chủng tộc, không phân tôn giáo tín ngưỡng, bình đẳng như nhau”. Thế nhưng có chỗ khác nhau giữa Khổng Tử và Phật đà. Là chỗ nào vậy? Phu tử dạy học là “chỉ nghe đến học, chưa nghe đi dạy”. Bạn đi đến nơi của Ngài cầu học, Ngày rất hoan hỉ. Bạn không đi tìm Ngài thì thôi chứ Ngài không đi tìm bạn. Phật thì không như vậy. Dù bạn không đi tìm Ngài, Ngài vẫn đến tìm bạn, gọi là “làm người khách không mời của hết thảy chúng sanh”. Không giống nhau là ở chỗ này. Thái độ giáo hóa đối với hết thảy chúng sanh của các Ngài là không như nhau. Nội dung dạy học thì có thể nói là nguyên lý nguyên tắc tương đồng, đều là từ hiếu đạo mà bắt đầu, vẫn là viên mãn ở hiếu đạo. Nhà Nho nói hiếu, nhà Phật cũng nói hiếu. Bạn xem Tịnh Nghiệp Tam Phước vừa mở đầu thì nói với chúng ta: “Hiếu dưỡng phụ mẫu, phụng sự sư trưởng”. Hiếu thân tôn sư là tông chỉ của giáo dục Phật đà. Triệt để hiểu rõ chân tướng của vũ trụ nhân sanh là mục tiêu chung cực của Phật giáo. Đây là việc mà chúng ta phải làm cho rõ ràng trước tiên.

Trong 200 năm gần đây Phật giáo mới biến thành tôn giáo. Ngày trước thì không như vậy. Ngày trước là giáo dục xã hội. Hơn 200 năm, gần 300 năm khoảng thời gian này cũng không phải ngắn. Phật giáo đã biến chất rồi, biến thành Tôn giáo. Phật Bồ tát bị biến thành thần tiên. Mọi người đi đến các chùa chiền, am đường đều chỉ biết cầu khấn thần linh phù hộ, xem Phật Bồ tát là thần linh. Sai rồi! Thần linh có thể phù hộ cho bạn hay không? Đây là mê tín, xác thực là mê tín. Thế nhưng việc Phật Bồ tát có thể phù hộ cho chúng ta thì không phải là mê tín. Phật Bồ tát và thần linh phù hộ cho chúng ta khác biệt ở chỗ nào? Phật Bồ tát dạy bạn biết tai nạn của bạn từ đâu mà đến. Tai nạn là từ việc bạn tạo tác hết thảy bất thiện nghiệp mà chiêu cảm đến. Bạn có thể quay đầu đoạn ác tu thiện thì tai nạn của bạn liền rời xa, phước báo của bạn liền hiện tiền. Là các Ngài dạy cho bạn biết, không phải các Ngài có đặc dị công năng gì để đến bảo hộ cho bạn, không có đạo lý này. Thần tiên nói là phù hộ cho bạn chứ không dạy bạn, vậy thì đó không phải là thật. Kỳ thật, khi chúng tôi tiếp xúc với rất nhiều các tôn giáo khác, chúng tôi xem kinh điển của họ. Trong kinh điển của họ cũng là dạy người đoạn ác tu thiện. Bạn hãy xem kinh Co ran, xem Kinh Tân Cựu Ước của Ki tô giáo và Thiên Chúa giáo. Thần linh cũng dạy bạn phải hiếu kính cha mẹ, trong kinh điển của họ đều có. Dạy bạn tôn trọng trưởng bối, yêu thương anh chị em của bạn, yêu thương hàng xóm láng giềng của bạn. Đây là việc mà chúng tôi nhìn thấy trong kinh điển của các tôn giáo khác. Đối với hết thảy người phải từ bi, phải thí xả. Có thể thấy những vị thần linh trong các tôn giáo cũng là dạy người đoạn ác tu thiện. Nếu không xem trọng sự giáo huấn, không chăm chỉ y giáo phụng hành, cứ mê muội dùng tình chấp để cầu Phật Bồ tát thần linh đến phù hộ thì sau cùng cũng chỉ là uổng công. Sau khi hụt hẫng thì oán hận Phật Bồ tát không linh, thần tiên không linh, lại đi hủy báng, tạo vô lượng vô biên tội nghiệp. Vì vậy chúng tôi ngày nay tiếp xúc với rất nhiều các tôn giáo, chúng tôi đã khuyên tất cả các tôn giáo nên xem trọng việc giáo học của tôn giáo, phải xem trọng giáo dục tôn giáo.

Ngày nay thế gian tai nạn rất nhiều. Nguồn gốc của tai nạn chính là do chúng ta đã mất đi giáo huấn của Thánh Hiền. Giáo huấn của Thánh Hiền dạy chúng ta điều gì? Dạy chúng ta làm người như thế nào, làm một người tốt như thế nào, còn phải là người tốt số một trong số những người tốt. Dạy chúng ta hiểu rõ mối quan hệ giữa người với người, mối quan hệ giữa con người với hoàn cảnh đời sống, hết thảy vạn vật. Sau khi bạn đã minh bạch rồi, bạn không những yêu thương người mà bạn cũng sẽ yêu thương vật. Ngày nay nếu nói đến yêu thương động vật thì chúng ta không bằng người ngoại quốc. Khi tôi sống ở Úc, người Úc nhìn thấy trên cây có một tổ chim, leo lên nhìn thử thì thấy bên trong có trứng chim. Nơi này phải mở một con đường, cái cây này phải bị chặt đi, nhưng nhìn thấy trên cây có tổ chim nên họ phải đợi, đợi sau khi chim nở, lớn lên bay đi thì mới chặt bỏ cây này, mới mở con đường này, có khi phải đợi đến vài tháng. Người ta yêu thương loài vật như vậy. Điểm này chúng ta không bằng người ngoại quốc. Cho nên khi chúng tôi ở nước ngoài, những động vật hoang dã như là những con sóc, chúng ta nhìn thấy thì rất thích chúng, lấy vài hạt đậu phộng để ở trên lòng bàn tay kêu chúng đến ăn, chúng sẽ leo lên lòng bàn tay của bạn mà ăn, chúng không sợ con người, mà như là bạn thân của con người vậy. Chúng biết con người không làm hại chúng, sẽ bảo vệ chúng. Ở chỗ chúng ta thì không nhìn thấy, ở chỗ chúng ta thì chim thú rất sợ người. Ở ngoại quốc thì chim thú không sợ con người, vì con người không có ý niệm muốn sát hại chúng, đều yêu thương chúng, bảo vệ chúng. Động vật như vậy thì thực vật cũng như vậy. Vì vậy chúng ta hãy đi đến nơi đó mà xem thử, cây cối vì sao lại tốt như vậy, cỏ vì sao xanh như vậy, hoa vì sao đẹp như vậy, không có gì khác, vì người ta yêu thương chúng nên chúng dùng những việc này để báo đáp. Lòng yêu thương tràn đầy khắp nhân gian, nhà Nho đã dạy bảo chúng ta như vậy, nhà Phật cũng dạy chúng ta như vậy. Kỳ thực, trong kinh luận của các tôn giáo cũng đều dạy chúng ta như vậy nhưng chúng ta không chăm chỉ học tập. Chúng tôi đã tiếp xúc với rất nhiều các tôn giáo, luôn nhìn thấy họ xem trọng các nghi thức tôn giáo mà không xem trọng việc giáo dục tôn giáo. Giáo dục là thực chất, nghi thức chỉ là bề ngoài. Chỉ có bề ngoài mà không có thực chất thì không thể giáo hóa chúng sanh, không thể tiêu tai miễn nạn. Trong hết thảy tất cả giáo học của thế xuất thế gian, Phật pháp đích thật là đệ nhất. Phật đích thực là siêu vượt hơn nhà Nho, nhà Nho vẫn có giới hạn, Phật pháp thì không có giới hạn. Chúng ta thường hay nghe nhà Phật nói là “Tâm bao thái hư, lượng châu sa giới”, như vậy là không có giới hạn rồi. Đặc biệt chúng ta đọc được điều này ở trong Kinh Hoa Nghiêm, nên phải chăm chỉ học tập. Phải đem những gì học được hoàn toàn áp dụng vào trong cuộc sống của chúng ta, đây chính là một sự chuyển biến rất lớn. Chuyển biến đời sống phàm phu của chúng ta thành đời sống của Phật Bồ tát. Phật Bồ tát tự tại, an lạc.

Từ chỗ nào mà bắt đầu xoay chuyển? Phải nên hiểu, chúng ta học Phật, các đồng tu học Phật rất nhiều, đã học rất nhiều năm mà công phu không đắc lực, vọng tưởng tạp niệm vẫn chồng chất như núi. Các vị có rất nhiều vấn đề đến hỏi tôi. Sau khi tôi nghe xong thì biết bạn từ sớm đến tối đều nghĩ tưởng lung tung. Nếu bạn không có vọng tưởng thì bạn làm gì có vấn đề? Vấn đề của bạn đều là từ nghĩ tưởng quá nhiều mà ra. Nói cách khác là không thật thà. Nếu thật thà học Phật, lão thật niệm Phật, người thật thà thì không có vấn đề, có vấn đề đều là không thật thà, tâm không thanh tịnh. Mọi người đều biết hai chữ “nghiệp chướng”. Kỳ thực hai chữ “nghiệp chướng” này giải thích như thế nào đây? Rất ít người có thể giảng giải được. Ngay cả nghiệp chướng là gì cũng không biết thì bạn làm sao có thể tiêu được nghiệp chướng? “Nghiệp” là sự nghiệp, sự là tạo tác. Chúng ta khởi tâm động niệm là tạo tác trong tâm, ngôn ngữ là tạo tác của miệng, hành vi của thân là tạo tác của thân thể. Khi đang tạo tác thì gọi là sự, bạn hiện tại đang làm sự việc gì thì chính là bạn đang tạo tác. Kết quả của tạo tác gọi là nghiệp. Tạo tác của bạn có lợi ích cho chúng sanh thì là thiện nghiệp. Tạo tác của bạn là tự tư tự lợi thì là ác nghiệp. Đây gọi là nghiệp. Thiện nghiệp và ác nghiệp đều là chướng ngại. Chướng ngại cái gì vậy? Chướng ngại tâm thanh tịnh của bạn, chướng ngại tâm bình đẳng của bạn. Đây gọi là nghiệp chướng. Các vị phải biết, tâm thanh tịnh và tâm bình đẳng là chân tâm của chính mình. Tâm không thanh tịnh thì liền bị ô nhiễm. Bị cái gì làm ô nhiễm? Bị “tài sắc danh thực thùy” ô nhiễm, bị “tham sân si mạn” ô nhiễm. Chân tâm của bạn mất đi rồi. Sau khi chân tâm mất đi rồi thì cái bạn sử dụng đó là vọng tâm. Là vọng tâm thì làm gì có đạo lý không tạo ác nghiệp. Tạo tác ác nghiệp thì nhất định sẽ chiêu cảm đến quả báo bất thiện, vô vàn tai nạn sẽ hiện tiền. Chúng ta phải hiểu rõ nghiệp chướng rốt cuộc là sự việc như thế nào. Thế nên Phật dạy chúng ta tu cái gì? Tu tịnh nghiệp. Cảnh giới này cao. Thế nào gọi là tịnh nghiệp? Trong tịnh nghiệp không có ô nhiễm. Nói cách khác là nhất định không có tự tư tự lợi, nhất định không có thị phi nhân ngã, không có tham sân si mạn, nên hết thảy tạo tác của bạn gọi là tịnh nghiệp. Thuần túy là lợi tha, nhất định không có mảy may tự lợi. Nếu bạn không hiểu, không biết cách làm như thế nào thì chỗ này của chúng tôi có băng ghi hình, bạn có thể xem qua. Ở Singapore có một vị là cư sĩ Hứa 101 tuổi. Bạn hãy xem con người này, [nghiệp] người này tạo ra là tịnh nghiệp, không phải là nhiễm nghiệp. Bà đã 101 tuổi rồi, các vị hãy đi xem bà, thân thể của bà giống như người 30 40 tuổi vậy, cả đời chưa từng bị bệnh. Tôi tỉ mỉ quan sát thì chỉ thấy bà mất một cái răng. Tai, mắt đều minh mẫn, phản ứng nhanh nhạy không khác gì thanh niên. Vì sao bà lại có hiệu quả đó? Vì tâm thanh tịnh. Bạn hỏi bà, bà sẽ nói với bạn, bà cả đời chưa hề tức giận bao giờ, không oán hận một người nào. Bà nhìn thế gian này, ai ai cũng đều là người tốt. Khi chung sống với mọi người có chỗ nào chưa tốt, bà đều không trách người khác mà trách chính mình, là do chính mình làm chưa tốt nên không thể khiến người khác hoan hỷ. Xưa nay bà chưa hề trách cứ người khác, cho nên bà khỏe mạnh sống lâu, 101 tuổi rồi mà mỗi ngày đều ra ngoài bôn ba vì những người nghèo khổ mà làm thiện nguyện, bà không nghỉ ngơi. Nếu bạn muốn tìm bà thì phải hẹn trước bằng không bạn sẽ không thể tìm được bà. Bà bận giúp đỡ hết thảy những người nghèo khổ. Bà mỗi ngày ăn một bữa, là ăn trường chay. Quần áo bà mặc là nhặt từ trong thùng rác, xưa nay chưa hề đi mua một bộ quần áo nào. Người ta hỏi bà vì sao vậy? Bà nói người nghèo khổ còn rất nhiều, tôi phải giống như người nghèo khổ vậy, nếu tôi mặc quần áo mới thì sẽ không giống như họ nữa. Bà không có cái ngã, không có tư tâm, cho nên bà là tu tịnh nghiệp. Nếu “tịnh nghiệp” nhà Phật nói mà bạn không hiểu thì bạn hãy xem bà thì bạn sẽ hiểu, đó gọi là tịnh nghiệp. Quả báo của tịnh nghiệp là thanh tịnh tự tại, thân tâm an lạc. Bà không có phiền não, không có lo lắng, không có vướng mắc. Đây là một tấm gương cho chúng ta, là làm cho chúng ta xem. Đến khi 101 tuổi bà mới học Phật. Hiện tại bà mới quy y, mới học Phật. Bạn hỏi bà có đang suy nghĩ gì không? Bà đang nghĩ gì vậy? Bà nói tôi đang nghĩ “A Di Đà Phật”. Hiện tại đã học Phật rồi thì nghĩ đến A Di Đà Phật, khẳng định sẽ vãng sanh thế giới Cực Lạc. Bà là một người thiện đạt tiêu chuẩn, chúng ta phải nên học tập ở bà. Sự hành trì của bà người xuất gia đều làm không được. Cả một đời bà là tùy duyên chứ không phan duyên nên tâm của bà mới thanh tịnh. Thế nào gọi là phan duyên? Ta muốn đi làm cái gì thì làm cái đó, đó là phan duyên. Bà xưa nay chưa hề có ý nghĩ này. Cái gì cũng đều tùy duyên, tùy duyên thì tự tại. Bạn hãy xem con người 101 tuổi này, nếu bạn có cơ hội gặp được bà, bà có thể lộn nhào vài cái cho bạn xem. Các vị làm không được, bà có thể làm được. Chúng tôi có làm một video ngắn về đời sống của bà, có dịp sẽ chiếu cho mọi người xem. Nếu các vị có cơ hội thì hãy nhờ cư sĩ Lý hẹn với bà, có thể đến thăm bà.

Các vị đồng học, mấy ngày hôm nay có rất nhiều đồng học đến từ Trung Quốc, Đài Loan và các khu vực khác. Xem tình hình này thì về sau người sẽ ngày càng nhiều hơn. Mọi người đến bên này, việc tôi có thể giúp đỡ các vị thực tế mà nói là rất có hạn. Chúng ta phải nhận thức thật rõ ràng, trong hoàn cảnh đời sống hiện tại của chính mình phải làm như thế nào mới chân thật đạt được sự giải thoát. Ý nghĩa này rất lớn! Khi chưa tiếp xúc với Phật pháp, đối với những chân tướng sự thật này chúng ta tương đối không dễ gì tiếp nhận. Đối với Phật pháp nếu đã đọc xem qua, người có một chút công phu đều khẳng định rằng con người không phải chỉ có một đời này, chúng ta có đời quá khứ và còn có đời vị lai. Thánh Hiền thế xuất thế gian, không ai mà không nói với chúng ta sanh mạng là vĩnh hằng, bất sanh bất diệt. Phật pháp gọi bất sanh bất diệt là Đại Bát Niết Bàn. Đại Bát Niết Bàn là theo tiếng Ấn Độ, ý nghĩa là bất sanh bất diệt. Phật muốn chúng ta đi chứng minh. Nếu bạn chứng minh, chứng thực sự thật này chân thật tồn tại thì người này gọi là thành Phật, gọi là chứng đạo, chứng quả. Sanh tử là một sự việc như thế nào vậy? Sanh tử chính là cái thân này có sanh tử. Cái thân này không phải là ta, thân là cái của ta. Giống như quần áo vậy, quần áo dơ bẩn rồi thì thay một cái khác. Thân thể này hư hoại rồi thì vứt bỏ, đổi sang một cái mới hơn. Xả thân thọ thân cũng giống như thay đổi quần áo vậy thôi. Trong này nói với chúng ta rằng cái ta chân thật thì không có sanh tử. Cho nên chúng ta phải suy nghĩ về cái ta chân thật này. Nếu bạn tu thiện nghiệp thì tương lai thân mà bạn thay đổi sẽ càng ngày càng tốt, càng thay càng thù thắng. Nếu bạn làm việc ác thì thân này càng thay sẽ càng tệ. Bạn xem thân người nếu thay đổi thành thân súc sanh thì đã thấp đi một bậc rồi, lại đổi thành thân quỷ thì còn thấp hơn súc sanh một bậc nữa. Nếu bạn muốn đổi thành một thân tướng tốt vậy thì bạn phải tu thiện. Nếu bạn làm ác thì thân tướng của bạn nhất định mỗi đời sẽ một tệ hơn. Đây là đạo lý chân thật, cũng là sự tướng chân thật. Do đó Phật nói với chúng ta: “Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng”, “Nhất thiết hữu vi pháp như mộng huyễn bào ảnh”. Xin nói với các vị Phật pháp cũng là “hữu vi pháp”. Vậy có cần phải học Phật pháp hay không? Phải học. Phải biết học. Nếu bạn không biết học, dù bạn học đầy cả một bụng Phật pháp thì Phật pháp đó cũng không khởi tác dụng. Bạn vẫn phải trôi lăn trong lục đạo luân hồi, bạn vẫn là đời sau không bằng đời trước. Cho nên bạn phải biết học.

Phật pháp chân chánh là gì? Là giới định huệ. Đây mới chân thật là Phật pháp. Giới định huệ có nằm trong sách hay không? Không có. Trong sách thì làm gì có giới định huệ. Giới định huệ là trong tâm của bạn, trong sách chỉ là thuyết minh nói rõ mà thôi. Chúng ta đọc sách thì hiểu được trong tự tánh của chúng ta có giới định huệ viên mãn, mới hoát nhiên đại ngộ, mới hiểu được. “Có” thì làm thế nào đem giới định huệ lấy ra? Đây là chân học vấn, chân công phu. Chúng ta hiện nay vì sao không có giới định huệ? Vì giới định huệ đã biến thành phiền não rồi, biến thành tham sân si. Giới biến thành tham, định biến thành sân nhuế, huệ biến thành ngu si. Biến chất rồi. Phật nói với chúng ta, tham sân si chính là giới định huệ. Hiện nay làm thế nào đem tham sân si khôi phục thành giới định huệ thì việc tu học Phật pháp của chúng ta sẽ là công đức viên mãn. Mấu chốt là ở chỗ nào? Mấu chốt là ở chỗ mê ngộ. Mê rồi thì giới định huệ trong tự tánh của chúng ta biến thành tham sân si. Giác ngộ rồi thì tham sân si hiện tiền liền biến thành giới định huệ, là sự việc như vậy. Nếu các vị hiểu được những nguyên lý, nguyên tắc này, phải tin sâu không nghi thì chúng ta biết dụng công. Vì sao vậy? Vì chúng ta đã nắm bắt được mục đích của tu học, chân thật nắm rõ được cương lĩnh. Thế nên chúng ta biết được phải học như thế nào. “Nhất môn thâm nhập, trường kỳ huân tu” thì sẽ có cách đem tham sân si khôi phục trở lại thành giới định huệ. Không thể tham nhiều, cái gì cũng muốn học là tâm tham. Lòng tham thì không thể đoạn được lòng tham, mê không thể phá mê. Giác mới có thể phá mê. Mọi người phải hiểu đạo lý này. Trước mắt chúng ta phải vun trồng cái gốc cho vững. Nhất định không đọa lạc, nhất định không trượt ngã. Việc này quan trọng.

Chúng ta xem từ xưa đến nay biết bao nhiêu người tu hành thất bại, đọa lạc, trượt ngã. Nguyên nhân là gì? Là dùng ý niệm tham sân si để tu hành, dùng ý niệm tự tư tự lợi mà tu hành. Vậy thì làm sao có thể thành công? Phương pháp để vun bồi cho chắc cái gốc chính là một môn thâm nhập. Trong một môn này thành tựu giới định huệ. Đây là một phương pháp vô cùng quan trọng. Sau khi huệ đã khai rồi mới học rộng nghe nhiều. Cho nên Tứ Hoằng Thệ Nguyện là con đường mà Phật dạy chúng ta tu hành, chúng ta phải tuần tự tiến dần lên. Thứ nhất là phải phát nguyện. Thực tại mà nói ngày nay người tu hành chưa phát nguyện. Cho nên bạn cái gì cũng đều không thể thành công, bạn không phát nguyện thì bạn vẫn chưa bước vào cửa Phật. Phát cái nguyện gì? “Chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”. Câu nói này giảng như thế nào? Chúng sanh vô lượng vô biên, ta phải phát cái nguyện vì họ mà phục vụ. Các vị đã phát tâm này chưa? Vì hết thảy chúng sanh mà phục vụ, xả mình vì người. Qua lại với người mà trong lòng vẫn nghĩ làm thế nào để có chỗ tốt cho mình, có lợi ích cho mình. Sai rồi! Bạn đã mê rồi. Bạn làm sao có thể học Phật chứ? Bạn làm sao có thể vào cửa? Bạn hãy xem chư Phật Như Lai, chư đại Bồ tát, thậm chí là Thanh Văn, Duyên Giác. Các Ngài đã phát cái tâm gì? Qua lại với chúng sanh luôn nghĩ đến việc chính mình có lợi ích gì đối với chúng sanh. Tuyệt đối không nghĩ đến chúng sanh có lợi ích gì với ta hay không, không nghĩ đến việc này, mà là ta có lợi ích gì đối với họ, ta có cống hiến gì cho họ hay không? Đây gọi là “chúng sanh vô biên thệ nguyện độ”. Bạn không có cái tâm này, không có cái nguyện này thì bạn học Phật làm gì chứ? Học có nhiều hơn đi nữa thì bạn vẫn là chúng sanh trong lục đạo, bạn vẫn chưa vào cửa Phật. Bạn phải học Phật, Phật là xả mình vì người. Kinh Kim Cang mọi người cũng đọc rất nhiều. Chư Phật Bồ tát là “vô ngã tướng, vô nhân tướng, vô chúng sanh tướng, vô thọ giả tướng”. Một lòng chân thành từ bi vì hết thảy chúng sanh mà phục vụ, giúp đỡ hết thảy chúng sanh giải trừ khổ nạn. Khổ nạn là có nguồn gốc. Gốc của khổ nạn là gì? Gốc là mê hoặc. Do đó, trong việc phục vụ giúp đỡ chúng sanh thì việc quan trọng nhất là giúp họ khai ngộ, phá mê khai ngộ, họ tự nhiên sẽ lìa khổ được vui. Vĩnh viễn lìa khổ, vĩnh viễn được vui. Đây là hạng mục quan trọng nhất trong vô lượng vô biên hạng mục. Thích ca Mâu ni Phật đã biểu diễn cho chúng ta xem, 49 năm giảng kinh thuyết pháp chính là làm công tác phục vụ này. Đây là căn bản nhất, cũng là quan trọng nhất. Sau khi chúng ta hiểu rõ việc này, đã rõ lý rồi, sự đã rõ ràng rồi thì mới hiểu được tầm quan trọng của “nhất môn thâm nhập”. Một môn thâm nhập là học cái gì? Đoạn phiền não. “Phiền não vô tận thệ nguyện đoạn”. Đoạn phiền não chính là lúc nãy tôi vừa nói, đem tham sân si chuyển biến thành giới định huệ. Chính là làm công việc này. Một quyển Kinh Vô Lượng Thọ hoặc là một quyển Kinh A Di Đà thì đủ rồi. Bạn cần nhiều thêm để làm gì? Cổ Đại đức đã làm tấm gương cho chúng ta xem, cả một đời giảng một bộ Kinh A Di Đà, giảng hơn 300 lần. Đây là làm tấm gương tốt cho người hiện nay chúng ta. Người ta nếu mời Ngài làm cái khác, “tôi không biết, tôi chỉ biết giảng Kinh A Di Đà. Những cái khác tôi đều không biết. Các vị mời Pháp sư khác mà giảng”. Ngài đã thành công. Tâm của Ngài là định. Có phải Ngài không biết giảng những kinh khác hay không? Kinh nào Ngài cũng biết giảng nhưng Ngài không giảng, chính là làm một tấm gương tốt, chỉ ra một con đường sáng cho mọi người thoát ly lục đạo luân hồi, là con đường xán lạn để liễu sanh tử xuất tam giới. Một môn thâm nhập chuyên tu chuyên hoằng. Bạn thích giảng Kinh Vô Lượng Thọ thì bạn cả đời cứ giảng bộ kinh này. Thích giảng Kinh Di Đà thì cả đời giảng Kinh Di Đà, không nên giảng nhiều. Ăn nhiều thì nuốt không trôi, làm quá nhiều quá tạp thì tâm bạn sẽ loạn. Giới định huệ của bạn hết thảy đều không có. Cho nên phải tinh chuyên.

Trong quá khứ tôi ở dưới hội của Lý lão sư 10 năm tại Đài Trung. Tôi đã nói qua với các vị, tôi học 5 bộ kinh. Mười năm chỉ học 5 bộ. Vào lúc đó tôi không hiểu đại đạo lý này nên đã học 5 bộ. Nếu hiểu được đại đạo lý này thì tôi chỉ học một bộ, tôi sẽ không học 5 bộ. Tôi theo Lý lão sư nhiều năm như vậy nhưng Ngài không giảng giải đại đạo lý này cho tôi một cách rõ ràng thấu triệt như vậy. Lão sư nói chuyện rất hàm súc, chỉ ám chỉ ám thị mà thôi. Do đó chúng ta có thể thể hội được cái dục vọng tìm tòi học hỏi đó không buông xuống được. Nếu Ngài có thái độ giống như tôi, nói kiên quyết như thế này, nói thẳng như thế này thì chúng tôi chỉ đành phải phục tùng thôi. Làm gì có đạo lý không nghe theo chứ? Đó là sự đáng quý của một môn thâm nhập. Bởi vì chúng ta không tu cái gì khác, chúng ta là cầu định huệ. Định là đầu mối trọng yếu. Giới là phương tiện. Định là trọng yếu. Huệ là mục đích. Phải khai trí huệ. Tôi ở Đài Trung học 5 bộ kinh, kể ra cho các vị nghe thì các vị thấy được phân lượng không nhiều. Bộ đầu tiên là học bộ A Nan Vấn Sự Phật Kiết Hung Kinh. Bộ kinh đó phân lượng bao lớn? Giống như trang sách này thì chỉ có sáu trang. Sáu trang thôi, không nhiều. Bộ kinh thứ hai học là Phật Thuyết A Di Đà Kinh. Bộ này thì các vị thường đọc tụng. Bộ thứ ba học là Phổ Hiền Hạnh Nguyện Phẩm, các vị cũng đều đọc qua rồi, phân lượng của bộ này thì nhiều hơn một chút. Bộ thứ tư là Kinh Kim Cang. Bộ tứ năm học là Kinh Lăng Nghiêm. Tôi ở Đài Trung 10 năm chỉ học một chút kinh này thôi, cho nên mới cắm được cái gốc. Thế nhưng những kinh luận mà tôi giảng thì rất nhiều, có mấy mươi loại, đã giảng qua khoảng mấy mươi loại kinh luận. Những đại kinh đại luận này tôi chưa học qua, chưa học qua nhưng có thể giảng. Trong quá trình cầu học đã đạt được một chút định nhỏ, một chút huệ nhỏ thôi. Vì vậy nếu không có định huệ thì làm sao có thể thành công? Nếu ngày nay chúng ta không có năng lực này vậy thì đành lão thật một môn thâm nhập, một câu Phật hiệu niệm đến cùng, chắc chắn được vãng sanh. Cuộc đời này của chúng ta thành công rồi. Thế xuất thế gian pháp đều phải buông xuống. Liên Trì Đại sư những năm cuối đời đã nói hai câu, nói rất hay. “Tam Tạng mười hai bộ để người khác ngộ”. Các vị có ai thích ngộ thì các vị tự mình đi ngộ, còn Ngài thì chỉ một bộ Kinh Di Đà, ngay cả Phật pháp cũng đều buông xuống. “Tám vạn bốn ngàn pháp môn, xin nhường mọi người hành”. Các vị muốn tu rất nhiều pháp môn thì các vị cứ tu. Tám vạn bốn ngàn pháp môn xin nhường các vị tu. Ngài thì chuyên tu pháp môn niệm Phật. Hai câu nói này rất hay, không phải người tái lai thì không nói được câu nói này. Một quyển Kinh A Di Đà, một câu Phật hiệu, vững vàng chắc chắn đến thế giới Cực Lạc, gặp A Di Đà Phật. Bạn muốn nhiều Pháp môn để làm gì chứ? Tôi ngày nay giảng nhiều kinh luận như vậy là vì sao? Là bị ép buộc. Nếu thế gian còn có người giảng những kinh luận này, tôi nhất định sẽ không giảng nữa. Vì không có ai giảng nên rất nhiều Pháp sư Đại đức khuyên tôi giảng qua một lần, lưu lại băng ghi hình để cho đời sau làm tham khảo, là ý như vậy. Tôi tuyệt đối không phải muốn giảng, cũng quyết không phải yêu thích giảng. Giảng những kinh luận này đối với sự tu hành của bản thân tôi dù nhiều hay ít thì cũng có một chút chướng ngại. Tuy là chướng ngại không lớn nhưng ít nhiều cũng có một chút chướng ngại. Đây chính là chỗ mà tôi không giống như những người khác. Các vị nếu không có một chút định công này thì chướng ngại rất lớn, nhất định sẽ tạo thành chướng ngại rồi. Tâm của bạn là tán loạn, tâm của bạn là hôn trầm, ý thức tư tưởng của bạn không thể tập trung, phiền não của bạn không áp chế được. Nói cách khác, bạn nhất định vẫn phải luân hồi lục đạo. Nói lời khó nghe một chút, trong ba đường ác bạn có phần rất lớn. Cho nên các vị đồng tu đến nơi đây thời gian tuy rằng không dài, tôi cống hiến cho các vị một câu là hãy kiên định lòng tin quyết không lay động. Chúng ta có sư thừa, có lão sư, đời đời tương truyền, nhất định là không sai lầm. Ngày nay trong nước, ngoài nước, số người y chiếu theo bản hội tập Kinh Vô Lượng Thọ này tu hành, thoại tướng vãng sanh rất hiếm có. Chúng tôi đã tận mắt nhìn thấy, đây là sự chứng minh. Cho nên phải có lòng tin đối với bản hội tập này. Lòng tin của tôi rất tràn đầy, không mảy may lay động. Thời kỳ mạt Pháp 9. năm, chính là bản hội tập này quảng độ chúng sanh. Đại sư Mai Quang Hy đã nói không sai chút nào. Ngày trước pháp sư Diễn Bồi cũng hoài nghi. Ông hoài nghi Yếu Giải của Đại sư Ngẫu Ích. Ấn Quang Đại Sư xưng tán rằng dù cho cổ Phật tái lai làm chú giải cho bộ Kinh Di Đà này cũng không thể nào hay hơn được. Pháp sư Diễn Bồi đã hỏi tôi, Ấn Quang Pháp sư nói những lời này có phải là nói quá lời rồi hay không? Tôi trả lời là: “Không nói quá lời một chút nào cả. Ngài nói rất chính xác”. Bản hội tập này của Ngài Hạ Liên Cư, giống như Ngài Mai Quang Hy đã nói cũng là rất chính xác. Chúng ta nếu có loại tâm này, có loại nguyện này, loại hành này thì bản thân nắm chắc đến Tây Phương Tịnh Độ rồi. Bất cứ lúc nào cũng có thể vãng sanh, bất cứ nơi đâu cũng có thể vãng sanh, đều không có chút chướng ngại nào. Đạo nghiệp của chúng ta xem như đã thành công. Sự tu học của đời này không uổng phí. Cho nên chúng ta cảm ơn đối với sự giáo huấn của lão sư, chúng ta thật sự đạt được, thật sự giải quyết được vấn đề. Chúng ta ở nơi này cùng nhau tu học không giống với các Phật Học Viện thông thường khác. Khóa trình của họ rất nhiều, rất tạp, là học rộng nghe nhiều. Tôi không tán thành phương pháp này. Phương pháp giáo học ở các Phật Học Viện đó là một học kỳ học đến mười mấy môn khóa trình. Thật là lãng phí người khác, nhất định không thể thành tựu. Phương pháp tôi dạy người là do Lý lão sư truyền cho tôi. Đây là phương pháp đời đời tương truyền của người Trung Quốc xưa. Chính là chỉ học một thứ. Vào lúc đó Phật Quang Sơn có hơn 100 vị học trò. Tôi đã nói với Pháp sư Tinh Vân, mỗi một học trò học một bộ kinh, cả đời chỉ học một bộ kinh, sau mười năm thì họ đều là chuyên gia. Một bộ Kinh A Di Đà học 10 năm thì người đó chính là A Di Đà Phật. Một bộ Phổ Môn Phẩm học 10 năm thì người đó chính là Quan Âm Bồ tát. Mỗi người đều là một chuyên gia, không nên làm thông gia, vậy thì thành công rồi. Nhưng ông không tin, không thể tiếp nhận, ông muốn học rộng nghe nhiều. Sau khi học xong thì cái gì cũng không biết, học quá tạp quá loạn. Học đầy cả một bụng đều là Phật học thường thức, không liên quan gì với đạo. Cho nên tôi cũng không có cách nào thương lượng với ông. Chúng tôi đành như vậy mà chia tay rồi rời đi.

Ở nơi này tổ chức lớp bồi huấn, các vị đồng học ở nơi này cũng có một chút thể nghiệm. Chúng tôi là một bộ Kinh Vô Lượng Thọ nhưng cảm nhận của các vị đều không như nhau. Bất luận là bộ kinh nào, chỉ cần bạn học một bộ, một môn thâm nhập, toàn tâm toàn lực chăm chú vào đó thì bạn sẽ từ trong này mà đắc giới, đắc định, đắc huệ. Bạn thành công rồi. Sau khi trí huệ khai rồi thì bạn có thể đi đọc rộng, bạn có thể đi nghe nhiều. Vì sao vậy? Bổ sung cho hậu đắc trí của bạn. Hậu đắc trí là vô sở bất tri. Vô sở bất tri nhưng bạn vẫn tập trung vào một bộ kinh mà phát huy. Sau đó bạn xem lại bộ kinh này thì mỗi câu mỗi chữ đều là vô lượng nghĩa. Nói ngắn nói dài, nói sâu nói cạn, bạn đều được đại tự tại. Đây là chỗ tốt từ việc nhất môn thâm nhập. Mọi người hãy nên ghi nhớ đạo lý này, ghi nhớ phương pháp này. Đến đây một chuyến cũng xem như không uổng công. Tôi xin nêu ra một chút như vậy để cống hiến với các vị.

Được rồi, hôm nay thời gian đã hết xin cảm ơn mọi người. A Di Đà Phật!