Kinh Sáu Sáu — Tổng Hợp

24. Kinh Sáu Sáu Lần 4 — Cúng Hội 29/10/Nhâm Thìn (12/12/2012)

(LẦN 4) Ngày 29/10/Nhâm Thìn (12/12/2012 dl) (Đĩa Pháp môn Tịnh Độ 32) Kính lạy Đức Thầy Thích Ca Mâu Ni Phật. Mô Phật. Thì hôm nay cũng có duyên lành về Phật pháp mà cũng là ngày 29 tháng 10, tháng thiếu, là ngày cúng hội thường lệ theo giáo lý Khất Sĩ. Tức là bên Khất sĩ thì thường cúng giữa tháng và cuối tháng chớ không phải cúng mùng 1, đó là theo thời Đức Phật còn tại thế bên Ấn Độ, tức là giữa tháng và cuối tháng.

Chúng ta biết rồi, là đối với Đạo Phật thì vấn đề pháp lý là vấn đề quan trọng hơn hết, đó chính là cái sự hiểu biết của chúng ta. Sau khi chết rồi thì cái hiểu biết này còn lại, nó nằm trong linh hồn của chúng ta, mà thường thường chúng ta kêu là thần thức hay A-lại-da thức, hay là linh hồn, thì cái đó tùy theo danh từ.

Nhưng cái quan trọng nhất là phật tử phải nắm được cái thần thức hay cái linh hồn mình ngay trong lúc này.

Thì tôi thấy nhiều người đến, tôi hỏi không ai biết. Mình sống mà mình không biết cái linh hồn mình. Có người nói chết là hết, không có linh hồn. Bởi linh hồn nó rất là khó thấy, mà nó còn sống hoài, nó không bao giờ chết. Còn cái thể xác là phải chết thôi.

Thì tôi thường thí dụ cái linh hồn giống như cái dòng nước, nó đứng lặng mà nó chuyển biến trôi chảy. Rồi do cái tham, sân, si tức là cái gió bát phong, nó làm cho cái dòng nước linh hồn hiện ra những lượn sóng: người ta, trâu, bò, heo, chó,... tất cả những cái này là huyễn hóa, tức là không thật. Thì hễ có tướng rồi thì phải có sanh, già, bệnh, chết. Nhưng cái dòng nước linh hồn nó không bạo giờ sanh, già, bệnh, chết. Chính cái sóng này nó mượn cái dòng nước linh hồn để nó tạo ra hình tướng.

Rồi do cái sự vô minh, tức là lờ mờ không sáng, chúng ta nhận cái lượn sóng này là "Ta, của Ta, tự ngã của Ta" cho nên chúng ta mới luân hồi trong cái sự đau khổ, chúng ta mới thấy mình có sanh, già, bệnh, chết. Thì cái đó ai cũng sanh, già, bệnh, chết. Dầu Đức Phật, nếu Ngài hiện tướng là lượn sóng người ta thì phải theo cái định luật của người ta. Nhưng mà ngay trong cái sóng này có cái dòng nước trong đó.

Dòng nước này không riêng cho ai hết, mà nó chung cho tất cả mọi người. Ai nhận được cái dòng nước này, chính dòng nước là "Ta, của Ta, tự ngã của Ta" thì chấm dứt luân hồi sanh tử ngay bây giờ và tại đây. Những than ôi! Cái tập khí nhiều đời, nhiều kiếp của chúng ta, chúng ta cứ chấp cái xác thân hiện tại là "Ta, của Ta, tự ngã của Ta". Thì cái dòng nước linh hồn cũng ngay trong xác thân này, mà nó không có hình, không có tướng, hay đúng ra thì nó có cái hình mà chưa có cái tướng. Có tướng thì thành sóng. Thành ra chúng ta phải tu tập làm sao để nhận được nó ngay trong hiện tại.

Nhất là thời buổi mạt pháp này thì tiện nghi nhiều quá. Tiện nghi là để thỏa mãn cho xác thân bên ngoài này, xác thân bên ngoài thì chúng ta dễ thấy. Mà ác nghiệt thay chúng ta có tới 3 thân, có 3 cách nhìn về xác thân này.

- Cái xác thân thứ nhất là cái nhìn bên ngoài mà chúng ta dễ thấy, đó là: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, cái đầu, cái óc.

Thì nó chuyên ăn về bên ngoài, tức là: sắc đẹp, tiền tài, danh lợi, ăn uống và ngủ nghỉ, người ta kêu đó là ngũ dục, là 5 cái ham muốn của chúng ta. Mà nhất là thời buổi này sự ham muốn lên cao tột cùng. Vì khoa học giúp cho nó tạo ra nhiều cái tiện nghi. Thì quý vị thấy thời bây giờ quý vị nhiều tiện nghi hơn ông bà, cha mẹ mình hồi xưa.

Thành ra người hồi xưa tu rất dễ. Đức Phật biết trước rồi, Ngài cứ năn nỉ, kêu gọi trong tất cả Kinh, chúng ta hãy sông "Thiêu dục tri túc" là "It muốn và biết đủ" thì cuộc sống dễ dàng và chúng ta sẽ nhận được cái dòng nước ngay trong lượn sóng này. Nhưng chúng ta lại đi ngược chiêu, chúng ta chạy theo vật chất.

Cuộc sống chúng ta, dầu đời đời kiếp kiếp, có Phật ra đời hay không ra đời, kiếp sau này, cũng có 4 điều thôi:

- Một là ăn.

- Hai là mặc.

- Ba là chỗ ở.

- Bốn là bệnh hoạn. Ngoài ra không còn cái thứ 5 nào nữa. Thế mà chúng ta tạo ra biết bao nhiêu là cái đề mà chúng ta hưởng thụ.

Thì dụ ăn, chúng ta biết rồi là để thỏa mãn cái xác thân này đừng có bệnh hoạn. "Ăn để mà sống, chớ không phải sống để mà ăn." Ở ngoài đời người ta thường nói vậy.

Ân đế mà sống, tức là ăn làm sao đơn giản đê cái xác thân này đừng có bệnh hoạn. Thế mà chúng ta sống để mà ăn, để mà hưởng thụ. Cũng như bên ăn mặn, ăn nào là thịt chó, thịt heo, gà, vịt,... còn đủ thứ nữa, cho đến tất cả những động vật nào chúng ta đều ăn được hết.

Đi vô thôn quê thì quý vị biết, ăn mấy cái con sùng, con gì đó tôi không biết, thấy nó đào ở dưới đất lên nó bỏ nhóc trong thùng, có cái cứt nó nằm ở trên đâu, cục đen đen rồi nặn bỏ. Tôi hỏi nó cái này vệ làm cái gì. Nó nói ngon lắm, dân tộc thiểu số mà, nói cái này chiên bột mắc tiền lắm Sư ơi. Tôi thấy là tôi gớm, thế mà họ ăn. Họ ăn bất cứ loài vật nào, như con khỉ, cũng ăn tới óc nó.

Hồi lúc tôi còn đi học, mấy bạn rủ lên ăn nhà hàng Đồng Khánh, con khỉ nó nhốt trong đó rồi lấy dao bén rồi chẻ trên cái đầu, nó còn sống nhăn hà, rồi móc lẩy cái óc nó ăn với muối tiêu chanh gì đó. Tôi không dám đi, tôi lúc đó chưa ăn chay, còn ăn mặn thôi, nhưng cái tâm từ của mình nhiều kiếp rồi, mình thấy sao mà con người quá ác, quá ác. Thì chúng tạ phải hiểu. Thành ra người phật tử, thứ nhất là 4 vấn đề ăn, mặc, ở, bệnh phải trở lại đơn giản. Tức là sông làm sao để chúng ta nhận được cái linh hôn của chúng ta. Mà nếu chúng ta chạy theo cái lượn sóng xác thân, thì cái linh hôn nó cũng ở ngay đó nhưng mà không bao giờ nhận được. Thành ra 4 đường ác là địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula là vĩnh viễn không thành Phật được, vẫn nằm trong đau khổ. Đó là cái điều mà phật tử phải để ý.

Còn mặc cũng vậy. Mặc thì theo Đức Phật nói, người nam 2 bộ, người nữ 3 bộ là đủ. Nhưng bây giờ không có vụ 2-3 đâu. Người nam thì ít, có khi 4-5 bộ. Còn người nữ khỏi nói 30-40 bộ. Đó là chính người phật tử nữ đó nói với tôi đấy. 2 vợ chồng mà mấy cái nạn bão lụt miền Trung thì đi kêu là cho đồ, thì ông chồng nói ống có 4-5 bộ hà. Tôi nói ông giữ lại 2-3 bộ thôi còn bao nhiêu cho người ta hết đi, người ta nghèo quá. Ông nói được, ống giữ 2 bộ thôi. Hỏi cô bạn bây nhiều. Nói nó tới bồn mươi mấy bộ lận Sư ơi. Tôi nói trời, một người mà mặc bốn mươi mấy bộ. Tôi năn nỉ cổ cho bao nhiêu. Cổ hỏi Sư thấy con đê lại bao nhiêu. Tôi nói cô chừng 3 bộ thôi. Nói không được, phải 5-6 bộ, con cho chừng 30-40 bộ thôi, còn trên nữa là không được.

Chúng ta thấy, do cái chỗ đó mà chúng ta khổ, bao nhiêu tiền bạc dồn vào cái ăn, rồi tới cái mặc, rồi cực cái thân này.

Người phật tử phải hiểu," ăn là để mà sống, chớ không phải sống để ăn"" Mặc là đê âm cúng đặng tránh cái lạnh, cái nóng, chớ không phải mặc là đê chưng diện se sua cai xác thân này, đủ kiêu, đủ một, cô vuông, cô tròn, cô méo gì đó đủ hết, áo dài, áo ngắn, áo phết đất,... thì cuối cùng cũng là cái xác thân hôi thúi này thôi. Chúng ta phải nhớ cái chỗ đó.

Thì Đức Phật hôi gặp cái cô gì đó, cô rất là đẹp, nghĩa là 9 ông vua lợi cưới cô mà cô không chịu. Cô đòi, muốn một chàng trai đẹp trai mà cô lựa cho đúng đắn, 9 nước, 9 vua thấy cổ đẹp quá mới lợi cưới hỏi, mà cổ dĩ nhiên nhà giàu, phước báo đầy đủ. Ông cha, bà mẹ đều là những người toán số, tức là biết coi tướng chàng rễ đấy.

Thì bữa đó Đức Phật đi bát, Ngài đi tới đó, đi suốt, rồi cái bàn chân của Đức Phật thì nó có những cái luân xa, cái vòng đó, theo tướng sô thì cái đó quý phái lắm. Bà vợ đi ra thấy, mới kêu ông ơi ông ra coi cái này, bị Đức Phật đi trên cát có những cái luân xa, bánh xe dưới chân Ngài, tôi chưa từng thấy ai có cái tướng như vậy, tướng này phải là giàu sang, đẹp trai và đủ đức tốt. Ong chồng ra coi thì ổng nói trời ơi, cái tướng này khó thấy, bây giờ mình đi coi mặt, mình làm cái rễ quý cho mình, con gái mình cũng lựa, nhưng nếu nó gặp ông này chắc nó thích thôi, mặt mũi chưa biết nhưng mà thích, thấy cái tướng này thì cái mặt phải đẹp nhất trần gian. Ông chồng coi lại nói không được bà ơi, cái tướng ông này đẹp trai đó nhưng không bao giờ có gia đình đâu. Cái ông này sanh ra là làm pháp vương thôi, tức là vua pháp chớ không phải vua trời đâu mà mong cưới con gái mình. Nói "Ấy, ông đi coi rồi ông thử coi như thế nào, đi hỏi thử người ta" Thì Đức Phật đi một đổi xa rồi 2 ông bà mới chạy theo, thì ông lễ Đức Phật xin để bát, hỏi Ngài ở đâu. Thì sau khi nói chuyện qua lại rồi thì ông kêu bà vợ về kêu con gái sửa soạn ra đây. Cô nàng nghe nói thì sửa soạn còn đẹp hơn tiên trên trời mà rớt xuống nữa.

Nhưng đối với một vị Phật, một người đã thấy rõ tam giới rồi, tất cả cái xác thân con người cũng giống như là, bây giờ chúng ta dùng cái quang tuyến X chiếu vào con người mình thì thật sự nó không phải là xương, thịt, da mà nó chỉ là những vi trùng, những cái điện tử âm dương đang kết hợp lại thôi. Thì cái nhìn của Đức Phật còn hơn cái đó nữa. Hơn nhau ở cái nhìn.

Thành ra cô sửa soạn, nũng nịu ra lễ Đức Phật để mà cầu hôn. Thì Đức Thế Tôn chúng ta mới nói "Cô đừng có tưởng là đẹp. Cái thân của cô bên ngoài bọc cái da, bên trong là máu, mủ, xương hôi tanh, cái cơ thể cô giống như cái ống cống, hàng ngày nó rỉ ra 9 cái lổ cống: 2 mắt, 2 lỗ tai, 2 lỗ mũi, cái miệng, cơ thể cô nữa, đường tiêu, đường tiểu nữa. Đức Phật, Ngài nói trắng trợn ra hết. Dầu đẹp cách mấy thì 2 con mắt cũng ghèn không, 2 lỗ tai cũng cứt ráy không, 2 lỗ mũi cũng cứt mũi không, trong miệng cũng đờm, nhớt, tới chừng bệnh nó còn hôi dữ nữa, còn cái lỗ tiêu, lỗ tiêu nữa, thì làm sao mà chịu nỗi."

Thì sau khi cổ nghe cổ giận, cổ bỏ đi về một nước. Thì cổ mới bắn tin cho cái nước giàu mạnh nhất, mà ông vua đẹp trai nữa để lợi cầu hôn với cổ. Sau khi cầu hôn rồi thì cổ cho người đi thỉnh Đức Phật về đó để thuyết pháp. Thì về tới đó cố mướn du côn chửi Đức Phật, chửi mạt sát, nghĩa là bạo nhiều du côn ở trong nước của cổ, cổ cho tiền làm sao mà hạ Đức Phật xuống, nếu cần giết luôn cũng được.

Thì chúng ta thấy là, hồi xưa thì nó tự do. Thì Đức Phật, A Nan mới biết cái nghiệp mình vậy, và qua để độ nó. Thỉnh Ngài qua đó. Thì qua đó tức nhiên du côn trong nước, bao nhiêu tay chửi lộn mà giỏi nhất đến để mà hạ mạt Đức Phật. Thì nói chửi đủ thứ cách, A Nan chịu không nỗi, A Nan nói "Bạch Thế Tôn, Thế Tôn đi đường khác, không nên đến nước này nữa, nước này dữ quá đi, nó chửi mình, mình nín thinh, nó dám đánh tới mình nữa đấy".

'. Rồi Đức Phật mĩm cười. Ngài nói" A Nan ơi nếu ở đây mà chửi mình, mình đi chỗ khác rồi bị chửi nữa, rồi con nghĩ sao?" Nói, thì đi chỗ khác nữa. Nói, chỗ khác người ta chửi nữa rồi con nghĩ sao? Nói, thì đi chỗ khác nữa. Rồi đến chỗ nào người ta kính trọng mình, chẳng hạn như Đức Thế Tôn có nhiều nước hầu hết kính Đức Thế Tôn, chăng hạn như vua Ba Tư Nặc, vua A Xà Thế,... tất cả những nước đó đều tôn kính Đức Thế Tôn và năn nỉ Thế Tôn trở về đó mà Thế Tôn không chịu, cái nước này lạ hoắc mà Thế Tôn đi đó, mà dân là đa số dữ dằn vô cùng. Rồi Đức Phật mới nói" Nếu con là một vị lương y, con có khi nào đê bảng là con trị bệnh những người nào mà ít có bệnh, còn những cái bệnh nào nặng thì vị lương y nay không có trị, chí trị những bệnh nhẹ thôi. Có khi nào con đê bang như vạy không? A Nan nói không, lương y mà nếu mà thương tất cả người bệnh thì bất cứ bệnh nào cũng trị, bệnh càng khó khăn chừng nào, lương y càng cố gắng chừng nấy. Thì Đức Phật mới nói" Ta cũng vậy. Ta ra đời cũng giống như lương y mà đi trị bệnh cho mọi chúng sanh. Thì Ta không thể đề bảng những chúng sanh nào bệnh nặng, khó trị Ta từ chối, mà những cái đó Ta càng cố gắng trị cho hết, còn những người dễ trị thì để cho mấy lương y thường người ta trị, còn những cái bệnh nặng khó trị thì chính Đức Phật, lương y tài giỏi phải ra tay cứu vớt".

Sau khi lời giữa 2 thầy trò đàm phán như vậy thì mấy tụi du côn nó nghe được. A Nan nói "Bây giờ nó cứng đâu nó cứ chửi hoài Thế Tôn làm sao. nó đánh, mắng Thế Tôn nữa". Thì Ngài nói "Nếu lương y thì đâu có sợ những cái đó, nếu nó đánh có chết thì thôi, nhưng mà cái linh hôn Thế Tôn là bất diệt. Thì Thế Tôn ra đời là đề vấn đề đó. Thì nếu mà nó có đánh, măng thì Thế Tôn cũng bỏ cái xác này thôi". Nghe rồi tụi côn đồ nó ra nó lạy Đức Phật liền. Nó nói tụi tui đánh mắng Ngài đâu có thù oán gì, nhưng chính hoàng hậu ở đây sai tụi tui, hoàng hậu ở nước này. Không biết Đức Thế Tôn có nhớ hoàng hậu này không, đã gặp Thế Tôn, lạy Thế Tôn, xin cầu hôn với Thế Tôn. Thế Tôn đã nói thẳng vào mặt cô, cái thân cô là cả một cái vòi, một cái vi trùng thúi, hôi hám, như 9 cái lỗ cống. Do Đức Thế Tôn nói thẳng quá cho nên bà thù oán cho tới bây giờ. Thì Đức Phật mĩm cười.

Đó thì, cái câu chuyện nó còn dài, nhưng mà nhờ cái sự nhẫn nhục. Đức Phật nói "Cái nhẫn nó sẽ qua hết. Cái gì người ta chưa hiểu, mình nhẫn tới thời gian cho người ta hiểu được". Sau đó hoàng hậu cũng hiểu được, rồi bắt đầu quy y Tam Bảo, và sau nghe bài pháp đầu tiên đắc Thánh quả Nhập lưu. Thì câu chuyện nó như vậy.

Thì ở đây tôi muốn nhắc nhở chư phật tử là mình phải hiểu sự thật về cái xác thân mình.

Mà hiểu sự thật là hiểu sao? Thì trước tiên là chúng ta phải học qua giáo pháp. Giáo pháp khó khăn nhất, thì đối với Đạo Phật chỉ có giáo pháp là trên Trong tất cả bố thí thì: tài thí, pháp thí, vô úy thí. Thì cái pháp thí là quan trọng hơn hết.

Tài thí là thí về tiền bạc, cho người ta tam thiền, thất bảo, nhạo thí, cho người ta cả 3 cõi, vàng, bạc, lưu ly, pha lê,... bất quá chỉ cứu được cái thân trong kiếp này.

Thành ra quý vị đi ủy lạo, đi giúp đỡ người ta, thì bất quá giúp đỡ cái thân này trong một vài tháng, một năm, hoặc suốt đời người đó. Nhưng khi bỏ xác thì người đó vẫn mang xác thân khác. Thì cái đó nó không quan trọng lắm. Vô úy thí là đem cái khổng sợ cho người khác. Cái này thì khó làm đấy. Cũng như Bô tát Quan Âm.

Người ta bị lửa cháy, nước trôi thì mình cũng nhào vô đó sống với cái cảnh khó khăn, nếu cứu người ta không được thì mình và người được cứu, cả 2 đều chết hết. Chúng ta thấy khó làm.

Mà Đức Phật nói so với cái pháp thí không bằng một phần tỷ của pháp thí. Tại sao vậy? Cứu người đó, cứu ở cái đời này thôi, họ sống được kiếp này, nhưng mà không biết họ làm ác, làm tội thêm nữa thì cái cứu mình vô ích, mà vô tình hại cho người đó.

Còn Pháp thí là giúp cho người ta cái lời nói nhận được cái Bất tử ngay trong cái xác thân sanh tử này. Nhận được cái Bất tử, họ vẫn sống, nhưng họ không dính mắc vào cái sanh tử nữa. Thì cái đó là cả một vấn đề khó khăn.

Mà thời Đức Phật, 62 tôn giáo bạn chưa có ai nhận được cái Bất tử ngay trong cái xác thân sanh tử này, nó đê tiện, nó xấu xa thì được cải sửa thành nó cao thượng, nhưng vẫn nằm trong cái vòng lẩn quẩn của sanh tử. Đức Phật không chịu. Cho nên sau khi xuyên qua 62 tôn giáo, Ngài không tìm thấy con đường Bất tử trong cái sanh tử này, Ngài phải tự tìm lấy. Và cuối cùng, sau 49 ngày đêm nhập định, Ngài đã thấy được cái Bất tử. Thì Ngài lấy làm lạ, cái Bất tử ngờ đâu nó nằm ngay trong cái sanh tử. Cái mà tôi muốn nói đó, cái Bát nhã và cái tư tưởng:

Thì chúng ta tưởng đâu là Niết bàn nằm ngoài cái cõi đời này, nó đâu ở 9 tầng mây. Từ xưa tới giờ chúng ta nghĩ như vậy. Nhưng mà thật ra không phải vậy.

Và nhất là thời buổi này chúng ta được mang thân người thì chúng ta đã qua cái thân cỏ cây, trâu, bò, heo, chó,... từ loài thú nhỏ lên tới loài người. Thì Đức Phật nói chỉ có con người và trời mới có thể thành Phật được. Thì cái cõi trời vô sắc khó thành Phật, 4 đường ác là khó thành Phật.

Thì cái Đạo Phật là cái Đạo luôn luôn Trung đạo. Mà Trung đạo tức là trời sắc giới. Quý vị giữ 3 giới, 5 giới rất khó mà thành Phật. Rồi giữ 10 giới trở lên quá cao, cũng khó mà nhận lại cái Bất tử.

Thành ra những người bên ngoài, Đức Phật thường nói mấy người nghèo quá không được giải thoát, còn những người giàu quá cũng không thể tu được. Tại sao vậy?

- Nghèo quá chạy ăn từng bữa toát m hôi, làm sao đủ thời giờ mà vô đây để nghe pháp. Vô đây nghe pháp rồi lấy cái gì mà ăn. Nếu một gia đình có 7-8 con nữa thì bây giờ phải đi làm nuôi nó, mà vô đây nghe pháp chừng 1-2 tiếng như vậy, về cạp đất mà ăn, rồi con cái nó nheo nhóc rồi làm sao. Thành ra quá nghèo không thể tu được, thiếu phước.

- Còn những người quá giàu, phước quá đầy đủ thì không chịu tu. Bởi vì tu phải đơn giản, không ngồi ghế cao, nằm giường rộng, tức là giường nệm ấm chan êm là không, không được xem hát múa, không được coi truyền hinh chong được di đam cười, đam dong, khong được yên tiệc linh dinh, khong trang điểm nữa,... thì chúng ta thấy là khó.

Cái mặc, tôi thấy nhiều người 5 giới, 8 giới mặc đô như tơi lụa vậy, nó sáng trưng hà, ra tới ngoài mặt trời chiêu như là nhiều len vậy đó. Chùng ta rất thích, nó trơn láng, mịn màng. Thì người 8 giới phải bỏ thôi, có nhiều người già rồi thích mặc vậy.

Thành ra chúng ta thấy cái ăn, mặc, ở, bệnh là cả một vấn đề khó khăn. Nếu chúng ta sống như vậy thì cuộc sống không có đơn giản làm sao mà ngồi thiền.

Mà ngồi thiền không được lâu thì làm sao chiêm nghiệm cái giáo pháp mà mình học hỏi được.

Mà nếu không chiêm nghiệm cái giáo pháp thì mình làm sao có cái trí tuệ để mà đừng dính mắc vào cuộc sống này.

Thành ra Đức Phật ra có 3 điều:

1- Giới

2- Định.

3- Huệ Thì ở đây tôi thấy đa số giữ giới rất hay và có giáo pháp. Tôi cố gắng trong bốn mươi mấy năm trời, tôi trăn trở vấn đề Đạo Phật. Tôi vô biết đạo người trời rồi. Tôi tu tiên mà, thì nó cũng cao nhưng mà không phải Đạo Phật, nó chú trọng về cái xác thân, tôi hồi đó cũng chú trọng về cái xác thân làm sao cho sống lâu. Mấy ông tiên, ông nào ông nấy sống cả 500, 700 năm, 1 triệu, một tỷ tuổi. Nếu mà lên tới cõi trời sắc giới, vô sắc nữa, sau này tôi sẽ giảng mấy vị sẽ thấy.

Nếu mà chịu qua Đạo Phật thì rất mau, bị cái thức rất là trong sáng. Nhưng mà dễ gì qua, mình bằng với Như Lai rồi, mình bằng với A-la-hán rồi, cần gì phải qua nữa.

Thành ra cái trí tuệ không có, cái thần thông thì có, cái tư tưởng thì cao. Nhưng cái trí tuệ nó không phải là tư tưởng. Rồi chúng ta cứ lằm, ở trong đó, rồi cái an trú trong tiên. Mà chúng ta thấy, 1 ngàn tuổi, 1 tỷ tuổi thì tuy so với cõi người thì nó nhiều, còn so với những cõi cao thì nó thấp thôi. Chẳng hạn như thế giới này chúng ta 100 tuổi, chúng ta thấy là dài, nhưng lên cõi trời sắc giới nó có 1 ngày thôi. 100 nằm trên này bằng cái cõi trời vô sắc 1 ngày. 1 ngày ở trên đó băng ở dưới này 100 năm. Cái đó chúng ta học theo khoa học chúng ta thấy chuyển biến trăm năm là ngăn, một ngày dài ghê. Thì chúng ta phải hiểu.

Cái thời gian là do cái nhận thức của mỗi người. Thành ra như con muỗi thì nó sống có 7 ngày, khoa học nghiên cứu cũng thấy như vậy, nhưng đối với con muỗi có thể là 7 năm, 70 năm, mà mình thấy có 7 ngày. Thành ra cái thời giờ, 1 giờ của nó bằng 7 năm của con muỗi.

Thì cõi trời cũng vậy, như Từ Thức ở cõi người này, lạc qua cõi trời "nửa năm tiên cảnh, một bước trần ai". Lên cõi trời nửa năm mà trở xuống cõi này là năm mươi mấy năm.

Thì ông Tịnh Khoan được Đức Phật Quan Âm dẫn qua Cực Lạc, nghe Đức Phật A Di Đà thuyết pháp có 1 bài pháp mấy tiếng đồng hồ mà về đây đó 5 năm mấy.

Thì chúng ta thấy cái thời gian nó tùy theo cái nhận thức như thế nào cái thì thời gian như thế đó. Thôi chúng ta trở lại.

Thành ra tôi muốn rằng, chư phật tử phải tìm hiểu con người của mình. Mà tìm hiểu làm sao? Chúng ta cũng phải đi từ lớp mẫu giáo, chúng ta phải học giáo pháp rồi chúng ta phải trả bài. Muốn trả bài là trong tâm mình phải có số vốn. Quý vị nhớ, quý vị đi học cũng giống vậy thôi. Quý vị muốn học thuộc lòng cái bài trả cho ông thầy giáo, cô giáo thì học 1 lần không thuộc đâu. Nếu mình sáng thì học 7-10 lần, còn mình tối thì học 30-40 lần, mà phải kiếm chỗ thanh tịnh, vắng vẻ mà học, ra ngoài chợ chỗ hàng bán thịt, bán cá bây giờ học 3-4 ngày cũng không thuộc nữa.

Thì người tu của chúng ta cũng vậy, nghe giáo pháp phải ở thanh tịnh, nghe rồi về phải ọc ra, nghe mà để 1-2 bữa là quên hết. Thành ra tôi kêu trả bài thì phật tử sợ. Nói "Bạch Sư, con sao mà mau quên quá". Tôi nói, đâu phải cô quên, mà ai cũng vậy thôi.

Muốn nhớ dai là phải ôn tới ôn lui "Văn ôn thì phải võ luyện". Văn thì phải ôn tới ôn lui hoài. Như tôi vậy, đã thọ giới 250 điều rồi, 1 tháng phải trả tới 2 lần, mà trước khi trả, đọc cũng quên, phải ôn trước, ôn tới ôn lui. Cái A-lại-da mình là cái kho rất lớn, bao nhiêu nó cũng chứa trong đó hết, cả trăm kiếp, ngàn kiếp, tỷ kiếp,... nó đều chứa trong đó không sót một mảy may nào hết. Thành ra mình huân tập nhiều kiếp trong đó chủng tử thiện, chủng tử ác, chủng tử dửng dưng, vô ký. Mà trong đó chủng tử ác nó phải tiêu diệt chủng tử thiện.

Cũng như cuộc sống chúng ta vậy, hễ người ác là lấn át mấy người thiện, mà người thiện đông thì nó lần át mấy người ác.

Chiến tranh cũng thế, bên phe đồng minh thì đánh bên kia, bên kia đánh bên nọ, bên phe nào mạnh thì phe đó thắng.

Thành ra cuộc sống, đầu tiên Đức Phật dạy cái giới luật là "dùng cái thiện để mà đuối, mà tiêu diệt cái chủng tử ác. Chủng tử ác là chủng tử quá ngu si, quá đê tiện thì làm sao mà nhận được cái Bất tử, cái khổng thiện không ác nằm ở trong đó. Rồi sau đó khi chủng tử thiện nhiều rồi, từ cái thức trong sáng chúng ta mới nhận được cái đó".

Thành ra Đức Phật dạy giới luật là 8 giới nhập nhị thiền thì người này trăn trở mới có thể thấy cái Bất tử.

Mà muốn nhập nhị thiền thì cuộc sống quý vị, về giới luật xác thân phải cho đơn giản. 5 giới chưa đơn giản lắm đâu. Tới 8 giới là đơn giản, 3 cái sau là 3 cái hạnh.

Tôi thấy ở đây, thời buổi này đa số giữ giới giữ giới rất kỹ, rất giỏi. 5 giới mà đa sô ăn chay trường. Theo cái luật thì 5 giới thì ăn 10 ngày chay, mà đa số là ăn chay trường. Tôi rất kính mên.

Rồi có cái giới rồi, có nghe pháp nữa rồi, nhưng mà pháp thì không nhớ. Không nhớ là vì cuộc sông chúng ta có nhiều vấn đề, vấn đề đa đoan, nào lo cho chồng, cho con, cho cha, cho mẹ, rồi phải xả giao bên ngoài, rồi đủ thứ tiện nghi, nhà nào cũng có truyền hình, cũng có máy di động gì đó, rồi máy nghe đĩa băng gì đó,... đủ thứ, vô cái nhà chật cứng.

Ở tịnh xá tôi không có chỗ tiếp khách, còn cái nhà quý vị chỗ tiếp khách, ngồi cái bộ salon, tôi thấy nhà nghèo cũng có bộ đó nữa. Chi vậy? Tôi ở đây tiếp khách là ngồi ở trên đất hà, không thì thôi.

Như vậy cuộc sống làm sao. Thành ra tôi đây tôi sống như Đức Phật hồi xưa. Hồi xưa Đức Phật không bao giờ ứng phú. Phật tử lợi thăm Ngài thì ăn uống phải tự lo lấy. Ngài không có vấn đề ứng phú là cái danh từ hồi xưa, ứng phú là không có đãi đẳng. Còn bây giờ chúng ta đi đâu là đến đó để ăn. Thì uống rầy, chữ Tỳ kheo đến đây là dễ "thừa tự pháp" chớ không phải thừa tự ăn Thừa tự pháp là nhận lấy pháp lý, bị cái đó là cao hơn vấn đề ăn uống. Cái đó là món ăn tinh thần, sống đời đời kiếp kiếp, thịt của Tam Tạng mà. Chúng ta coi chuyện Tề Thiên, ăn 1 miếng thịt Tam Tạng là sống mấy ngàn năm, ai cũng muốn ăn, ma quỷ nào cũng muốn ăn. Nhưng mà bắt Tam Tạng rồi ăn không vô. Bây giờ quý vị cũng vậy, giống như ma quỷ, mình là kẻ đói mà, đói ở đây không phải là đói xác thân mà đói cái pháp lý.

Mình muốn Niết bàn, muốn thành Phật, mà thành Phật thì pháp lý là đầu tiên. Muốn ăn pháp lý mà ăn thì không vô.

Ăn thì phải có Giới, có Định, có Huệ, rồi phải tham thiền.

Muốn tham thiên thì phải có chất liệu pháp lý.

Mà muốn có chất liệu pháp lý thì phải giữ giới cho kỹ. Rồi cái giáo pháp mình sẽ đi sâu vào đó.

Nhưng cái ác nghiệt là tội hỏi quý vị đó tu làm cái gì? Nói mong cầu để thấy hào quang. Tôi nói chết rồi, sai. Ngồi thiền thì được, mà cái mong cầu lại sai. Mong cầu để hiểu pháp lý, hiểu cái giáo pháp mà tôi giảng để mà coi cái sự chuyển biến trong con người mình. Thành ra tôi muốn bắt trả bài là ở chỗ đó.

Mong cầu hào quang, có người thấy hào quang đỏ. Thì tôi thấy cái tướng tinh của cô đó là thuộc atula tức là thích chiến đấu, thích ganh tỵ. Còn có người thấy hào quang vàng tức là cái tâm đã yên lặng, không còn ham muốn nữa, giống như Phật. Còn hào quang xanh là thích sống lâu. Hào quang trắng là giữ giới kỹ. Thôi đại khái nó là như vậy.

Nhưng mà cái đó nó có ích lợi gì cho vấn đề giải thoát, nó là cái phương tiện thôi.

Thành ra chư phật tử phải ôn bài để rồi khi cái diễn biên ở trong con người phải nhận biết nó.

- Không nhận biết nó là 4 đường ác trong hiện tại. Mà nhận biết nó mà cải sửa thì 4 đường thiện trong hiện tại.

Rồi khi mình hiểu một cách rành. Nhờ mình ôn tới ôn lui mình hiểu rành, thì chỉ nhận biết nó thôi, nó làm sao nhận y như vậy, không cải sửa, không phê phán, không chen vào nó, thì cái này là Phật.

Phật đâu có pháp môn. Chỉ cần hiểu biết cái ngóc ngách, những cái diễn biến tư tưởng bắt đầu sao, diễn biến sao, rồi chấm dứt sao, rồi lại phát sanh sao nhận y như vậy, thì trong kinh Đạo Phật là "Như thật biết". Mà muốn qua "Như thật biết" thì tất nhiên qua lấy cái thiện đuổi cái ác đi. Rồi đây tôi sẽ nói vấn đề trạm xe.

Hôm trước tôi có kể 1 lần rồi, tôi sẽ kể lại rồi quý vị giải thích câu đó. Chúng ta đây có 3 câu chuyện:

1- Bồ-Đề-Đạt-Ma và Lương Võ Đế.

2- Huệ Năng và Huyền Giác.

3- Xá Lợi Phất và Phú Lầu Na. Chúng ta về nghiền ngẫm trong đó giữa tư tưởng và Bát nhã. Thì tôi muốn quý vị thực hành. Thành ra tôi mới năn nỉ quý vị. Có nhân duyên quý vị phải ngồi thiền. Mà ngồi thiên, quý vị chun vô cái phòng mà ngồi rồi mở quạt máy thì khó mà đi sâu vào thiên định. Quý vị phải lựa chỗ nào trời, trăng, mây, nước khoảng khoát.

Đức Phật nói lợi dưới gốc cây lớn, trong căn nhà trống, hoặc là tha ma, nghĩa địa. Mà quý vị nữ sợ ma lắm. Ma mới là gần với mình. Mình cũng là ma thôi. Mình lợi đó yên lặng, nếu nó có hiện ra thì mình nói chuyện với nó chớ có gì đâu.

Thành ra người tu là không có sợ cái gì hết. Mà kẻ đáng sợ nhất "chính là mình", có vậy thôi. Mình có tư tưởng xấu là ma.

Ma nó chết rồi, có những cái ma nó thiện, những ma mà tu chưa đi đầu thai thì đó là ma tốt, nó thuộc về chư thiên nó sẽ giúp đỡ mình. Còn những chúng sanh mà ác, chết lên nó cũng còn cái linh hồn ác, nó lên sẽ phá mình. Nhưng mà phá được hay không? Không. Nếu phá được là do mình chiêu cảm với nó, mình có tư tưởng ác thì ma ác nó nhập vô mình, chớ không bao giờ ma phá được người tu mà giữ giới kỹ.

Chúng ta nhớ Viên án, Triệu Thố, 9 kiếp, sanh tới sanh lui 9 lần mà Triệu Thố phá Viên Án phá không được. Ống giữ giới kỹ, ổng có tư tưởng thiện thì chư thiên cảm ứng vô đó thì ma quỷ làm sao vô được. Tới kiếp thứ 9, ổng pháp lý rất giỏi, làm tới Quốc Sư 9 nước. Thì ông vua đãi ổng cái tòa trầm hương tức là cái bộ đoàn bằng cây trầm hương, và phải đi bằng 2 cái đầu gối. Ông ngồi trên tòa cao thì bây giờ ổng khởi lên một niệm danh vọng, chưa ai bằng ổng. Ông vua 9 nước mà quỳ bằng 2 cái đầu gối, dâng cái tòa trầm hương lên Pháp Sư, còn cái gì cao bằng, ông vua cũng chưa bằng. Ông có cái niệm đó thì ông Triệu Thố mới nhập vô làm cái mụt ghẻ làm ổng nhức, ổng từ trên tòa cao té xuống dưới đất.

Thì chúng ta biết rằng, nếu chúng ta có tư tưởng ác thì ác ma mới nhập được. Thành ra chúng ta đừng sợ ai, chỉ sợ mình thôi. Trên trần thế chỉ sợ mình thôi, đứng theo Đạo Phật.

Thành ra mình là cái gì? Mình là tư tưởng ác, tư tưởng thiện và giải thoát.

Giải thoát thì không còn dính mắc tư tưởng ác, tư tưởng thiện nữa thì làm sao mà nhập vô được.

Thành ra có người tới hỏi Đức Phật "Sau khi các vị A-la-hán chết rồi thì tìm ở đâu?" Câu này lơ mơ là không hiểu nổi. Thành ra có khi Ngài chỉ mĩm cười Ngài không giải thích, có khi thấy cái trình độ người nào đó được thì Ngài giải thích. Ngài mới nói rằng "Cũng như có tư tưởng thiện, tư tưởng ác, thì có tư tưởng là có hình tướng thì còn kiếm được, nhưng mà cái hư không nó sanh ra tất cả hình tướng mà nếu vị đó là hư không thì bây giờ, ngay hiện tại còn hình tướng thì nương vào hình tướng biết, mà hình tướng đó đã mất rồi thì làm sao thấy được hư không ở đâu".

Thành ra chúng ta thấy khó của vấn đề Niết bàn, của vấn đề Chân tâm của chúng ta, nó là chỗ hiện ra tất cả mà muốn thấy nó là khó thấy. Thành ra có nhiều người nói chết là hết. Nhưng bây giờ khoa học bắt đầu tiến cao thì chúng ta thấy rằng dẫn chứng nó dễ hơn.

Thành ra tôi đây có ông anh là bác sĩ, ông không chấp nhận cái linh hôn. Ông nói linh hôn thì phải thấy, phải rờ mó, phải nghe, phải nắm bắt được. Tôi nói đúng, thì tất nhiên kêu là thực hiện lâm sàng. Linh hồn không thể thực hiện lâm sàng được, vậy là nó không có. Tôi nói" Bây giờ tôi hỏi bác sĩ một cái, trả lời đi rồi tôi chỉ cái linh hồn. Bây giờ cái luồng điện có không? Nó ra làm sao? Nó bao lớn? Nó màu xanh, đỏ, trắng, vàng,...?" Ổng nói không có." Không có. Vậy điện không có. Chừng nào bác sĩ chỉ điện đi thì tôi sẽ chỉ cái linh hồn. Nhưng mà nói không có điện được không? Không được, tôi đút bóng đèn nó phát ra ánh sáng, tôi đút bàn ủi nó cho sức nóng, tôi đút quạt máy vô nó quay, tôi nói có điện.

Như vậy điện là cái gì? Là ánh sáng bóng đèn, hay bàn ủi, hay quạt máy hay là tủ lạnh,... cái đó đâu phải là điện, cái đó chỉ là cái dụng của điện. Thành ra tôi mới hỏi bác sĩ thấy bằng gì? Nghe bằng gì? Ngửi bằng gì? Nói bằng gì? Thì nói cái đó con nít nó cũng biết nữa thấy bằng mắt, nghe bằng tai, ngửi bằng mũi, nói bằng miệng. Tôi nói bác sĩ mà còn ấu trĩ, còn co nít. Chúng ta thấy nó khó lắm, có học lên tới bác sĩ mà trả lời còn không được. Chính xác. Nếu thấy bằng mắt, nghe bằng tai,... bây giờ có người bạn bác sĩ đến thăm rồi ngã xuống chết thì cái thây ma này có thấy, có nghe, có nói không,...?. Như vậy tại sao bác sĩ nói thấy băng mắt, thây ma vẫn có mắt, có tai,... thì chúng ta thấy cái đó là một vấn đề khó khăn.

Mà chư phật tử muốn nhận được cái linh hồn thì mình có thể nhận được thôi. Mà nhận rồi người ta hỏi, thì tôi thường nói "như là người câm mà năm chiêm bao", có cái cô nào hỏi tôi. Thức dậy, người hỏi thì cô ú ớ thôi, làm sao diễn tả được.

Ai muốn diễn tả, thì uống nước nóng lạnh tự người đó phải đi vào thực chứng. Mà thực chứng thì phải giữ giới, phải thiên định. Thiên định sẽ nhận được nó. Mà nếu quý vị nhận được nó thì quý vị thấy nó rất là quan trọng. Rồi quý vị sẽ chấm dứt cái đau khổ này. Quý vị sẽ sống như mọi người, nhưng mà quý vị thấy rõ, quý vị không dính mắc vào nó nữa.

Cũng như bậc Thánh nhân, Đức Phật ăn, Ngài cũng biết ngọt, biết chua, cay,... vậy. Nhưng mình ăn rồi cái ngọt mình thích. Người phàm phu thì thích, còn Đức Phật không có thích, Ngài ngon Ngài vẫn biết ngon, nhưng mà cái tư tưởng muốn ăn nữa là không bao giờ có.

Hể có mang xác thân thì phải có cảm giác. Nhưng mà giải thích cảm giác, hà hơi làm cho cảm giác càng ngày càng phức tạp thêm thì một vị Thánh nhân không có cái đó.

Thi chung ta phai học sau vao Duy thức, thanh ra toi mới tinh giang Duy thức ở đây nữa đó, nhưng mà không biết có sức khỏe hay không. Duy thức thì nó nằm trong chữ Hán, mà nếu không nhờ Duy thức là chúng ta khó đi sâu vào con người của chúng ta. Bây giờ ở ngoài quý vị đi học vi tính gì nó đủ thứ hết, quý vị nói nó đa năng, mà con người đa năng gấp cả triệu, cả tỷ lần nó. Mấy ông thiện nam kể cho tôi nghe cái máy tính nhỏ xíu có thể thấy cả thế giới, có tế chụp hình luôn, có thể nghe tiếng nói, nó bỏ trong túi mình không hay, nó thâu hết, rồi về có thể bắt nó hiện ra, rồi muốn chụp hình đưa ra ngoài được hết trơn. Thì chúng ta thấy cái cuộc đời này nó phức tạp vô cùng. Nhưng mà cái đó ăn thua gì, đâu có đưa đến giải thoát, mà chính mình tìm hiểu lại con người mình sẽ thấy, mà thấy rõ nó rồi là mình không còn dính mắc nó nữa.

Mà cuộc đời này làm sao thấy rõ? Thì chúng ta thấy cái đó khó nhất. Làm sao là không bao giờ thấy rõ. Mà thấy rõ thì không có làm sao. lức là chung ta học cái giao lý cho nó rành, hiểu được nhưng cai ngóc ngách, cái xáo trá của tư tưởng, nắm cho nó vững, rồi chúng ta coi lại trong con người chúng ta. Khi chúng ta nắm vững, hiểu rõ nó rồi thì nó chuyển biến làm sao để y như vậy, thì đó là Bát nhã, đó là Phật.

Thành ra bây giờ tôi mới giảng lại, quý phật tử cố gắng, mình có 3 thân thôi.

- Mà nếu mình thấy rõ cái thân thứ nhất là thân bên ngoài thì mình đắc quả Nhập lưu. Nhập lưu thấy rõ cái thân đó, nhưng cái thân đó là thân địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula.

Thì người trời thấy không rõ, mà thấy cái tai hại của địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, atula, cho nên chạy trốn thăng hoa, tiến hóa lên cõi người, trời dục giới. Cõi người là 3 giới, cõi trời dục giới là 5 giới.

Còn Nhập lưu thấy rõ cái diễn biên của 4 đường ác. Mà thấy rõ, các Ngài không chạy trôn, không thăng hoa đâu hết, các Ngài vân sông trong đó mà các Ngài không dính mắc.

Thì tôi dùng chữ thấy rõ và lờ mờ. Thấy rõ là trí tuệ, lờ mờ là vô minh. Thí dụ tôi thấy là ngạ quỷ, chúng ta phải rành nó.

. Địa ngục là vật lý chưa có cái biết, chưa có sự sống. Sinh lý là mắt, tai, mũi, lưỡi là có sự sống mà chưa có cái biết.

. Rồi tới ngạ quỷ là nương vào con mắt để phát ra những cảm giác dễ chịu, khó chịu, dửng dưng một cách lờ mờ. Quý vị nên nhớ con mắt không phải là cảm giác, cảm giác thuộc về tâm mới mượn con mắt làm cơ quan để phát ra cái dễ chịu, cái đó là ngạ quỷ thì ngay trong người mình phải nhận thấy. Nếu học giáo lý kỹ thì mình biết rồi.

Thành ra sau này cái cảm giác của ngạ quỷ khởi lên, mình không biết, mình chính là ngạ quỷ. Còn mình biết, mình cải sửa lên người, trời, biết một cách lờ mờ. Rồi khi mình biết rõ, mình nhận nó, mình không dính mắc vào nó, nó vẫn diễn biến mình để nó diễn biến, thì đây là Nhập lưu, có vậy thôi. Thành ra quý vị phải học giáo lý, rồi phải ngồi thiền cho sâu, quý vị mới thấy cái diễn biến nó. Mà thấy một lần chưa rõ đâu, quý vị thấy 2-3-4 lần. Rồi lần lần quý vị mới thấy được súc sanh là có cảm giác, bây giờ lại có tư tưởng. Mà tư tưởng là gì? Là tất cả mắt, tai, mũi, lưỡi, thân tiếp xúc với sắc, thinh, hương, vị, xúc.

Quý vị biết: sắc là tất cả những cái gì là đối tượng con mắt; thinh là tất cả âm thanh, đối tượng của lô tai; hương là tất cả mùi, đối tượng của lô mũi; vị là tất cả vị ngọt, chua, cay,.., đối tượng của cái lưỡi; xúc là tất cả trơn, láng. lạnh, nóng,... đối tượng của xác thân.

Rồi khi cảm giác nó thấy lờ mờ rồi nó qua tới cái đầu, thì cái đầu nó cải sửa lại kêu là pháp trần. Thành ra pháp trần không là gì hết mà chính là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân đối tượng nó làm cho nó rõ thêm, thì cái rõ đó Đạo Phật kêu là tư tưởng của súc sanh, lờ mờ.

Thì trong thân này quý vị phải thấy rõ. Nếu thấy được cái đó không rõ, quý vị hành động theo cái đó là hành động theo loài thú. Thành ra Sư Trưởng viết rất rành, tôi coi hoài tới lui, quý vị phải coi tới coi lui cái bài Lục Căn của Chơn Lý đó.

Thì Tư tưởng là gì? Tư tưởng là cải sửa cảm giác của súc sanh. Thì chúng ta để ý, Sư Trưởng nói loài ngạ quỷ sống lộn ngược, kêu là quỷ đói, ngạ là đói, cai đâu ở dưới đất, cái chân ở trên trời, thì chúng ta thấy cỏ cây như vậy. Cỏ cây cái đầu ở đâu? cái gốc cây ở đâu? O dưới đất. Cái chưn cỏ cây ở đâu? Tuốt ở trên. Thành ra kêu là sông lộn ngược. Chúng ta thấy kêu là "Giải đảo quyền", cởi mở cái sự lộn ngược. Nếu chúng ta sống như vậy là sống lộn ngược.

Qua tới súc sanh thì đầu đít ngang nhau. Chúng ta thấy loài thú đi 4 chưn, cái đầu cái đít bằng nhau hà, tức nhiên là nó có tư tưởng. Ngạ quỷ chưa có tư tưởng, mới có cảm giác. Thì chúng ta phân biệt chỗ đó.

Còn loài thú nó sống có tư tưởng, nhưng mà chưa có dây thần kinh, chưa có xác thân thứ 2. Như loài thú, con chó, trâu, bò,... chúng ta chẻ óc nó ra chưa có những dây thần kinh. Chúng ta chích thịt nó thì được, còn chích gân nó chưa có, nó chưa rõ. Chúng ta chích thịt được, chích gân được. Còn con chó, con heo,... chích thịt nó thôi, nó khác với mình, thành ra đâu đít ngang nhau.

- Tới con người bắt đầu có ý chí. Ý chí là một sự cải sửa kêu là nghiệp. Thành ra quý vị phải học cái nhân quả và cái nghiệp. Tôi thấy ở đây có một số không hiểu, và mấy pháp sư giảng mà thâu đĩa, đa số giảng trật, chưa đạt, nó khó nhất. Cái nhân quả, cái nghiệp làm sao? Từ ngạ quỷ, súc sanh sống nhân quả chưa có nghiệp.

Mà chúng ta thường lầm nhân quả và nghiệp một thứ. Thật ra khác rất xa.

- Nghiệp là sự cái sưa nhân quá.

- Còn nhân quả chưa có nghiệp. Nhân nào thì quả đó là nhân quả. Cái này chúng ta phải học, phải thấy trong cuộc sống này. Tức là hột bình bát gieo xuống cây bình bát, trái bình bát, đó là nhân quả. Nhưng mà hột bình bát, cây bình bát, trái mãng cầu, đây là nghiệp.

Nghiệp thì có nhân quả. Nhân quả chưa có nghiệp.

Chỉ có loài người mới có nghiệp, loài thú chưa có nghiệp. Như con chim nó làm ổ 100 năm, 1000 năm sau nó cũng vậy, nó chưa biết cải sửa. Con chó nó bệnh, nó ăn cỏ, ọc hết, hết bệnh, không hết thì chết chớ nó không biết cải sửa. Tới loài người có ý chí bắt đầu có nghiệp. Có nghiệp mới có thuốc bắc, thuốc nam, thuốc tây này kia, có chích, có day ấn,... có đủ thứ hết. Thành ra con người thông minh hơn loài thú, thành ra mới cai trị loài thú. Chúng ta thấy một con voi, một con sư tử bự vô cùng, mình làm gì lợi nó, vô trong rừng nó ăn thịt mình cái một hà, nó nhảy, nó xé một cái một thôi. Thế mà sư tử chưa bắt được người ta, mà người ta lại bắt được sư tử, nhỏ con vậy đó, mà độc đáo. Làm thì làm không lợi, nhưng bắt nguyên con sư tử nhốt trong lồng đem ra biểu diễn, vô vườn thú chúng ta thấy. Mà có nghe nói con thú, con voi, con sư tử bắt người ta nhốt bao giờ? Không bao giờ, không có vụ đó. Thì chúng ta biết con người có nghiệp, thành ra con người bắt đầu là đầu trên, chân dưới, đi 2 chưn, còn loài thú đầu đít ngang nhau đi 4 chưn. Chúng ta phải hiểu cái đó.

Mà muốn hiểu chúng ta ngồi thiền dòm lại cái xác thân này.

Thành ra địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh sống bằng nhân quả, kêu là sống với bản năng

- Thành ra ngạ quỷ là cảm giác sao hành động như vậy, không có tư tưởng, không có sự phân biệt.

- Loài thú thì phân biệt lờ mờ, nghĩ, tưởng sao làm vậy chớ không có biết cái hậu quả. Tức là chưa có nghiệp.

- Con người làm phải nghĩ tới cái hậu quả của nó, tức là phải có ý chí. Uốn lưỡi 7 lần trước khi nói. Làm cái gì phải nghĩ được cái hậu quả nó như thế nào. Tức là có một sự suy xét, một sự đắn đo, lựa chọn để mà hành động, thì mới gọi là người. Thành ra con người mới có luân lý, có bốn phận, có trách nhiệm, có quyền lợi.

Loài thú không có. Loài thú mà nói quyên lợi với loài thú, trách nhiên nó làm sao, là không có. Nghĩa của mẹ đối với con, cha đối với con, con đối với mẹ là không có cái vụ đó, nó sống một cách hoang đàng, sanh con ra rồi bỏ đó thôi, lại có khi con ăn thịt mẹ, mẹ ăn thịt con.

Trong kinh Cố Đức viết nói con sư tử cái nó ngồi trên cái hang. Con sư tử đực thì nó hay, trước khi đói bụng nó muốn ăn, nó đứng lên nó rông một tiếng rông của con sư tử thì con khỉ, con cheo, con nai,... đều chết giác hết, chớ không chết thiệt, rồi nó đi tới nó ăn từng con, no bụng nó trở về. Rồi chừng 15- 20' sau, mấy con đó nó tỉnh dậy mới chạy. Còn sư tử cái nó không biết rống. Chúng ta thấy trong các loài khác cũng vậy, người ta cũng vậy, bao giờ con đực cũng oai và đẹp đẻ hơn, con cái thì yêu xìu. Chúng ta vô trong vườn chúng ta coi con sư tử đực và con sư tử cái, sư tử đực lông á xòm xoàm coi thấy hung tợn, oai dũng. Còn con sư tử cái tốp de hà, nó đói bụng nó không có tiếng rống được, nó không biết rống như sư tử đực, rồi nó ngồi trên miệng hang, nó sanh ra 7-8-9-10 con thì con nào nhảy lên là nó bắt con, nó xé thịt, nó ăn. Cái đó là Cổ Đức viết lại à, tôi chưa có từng biết, tôi không có trong rừng nên tôi không Thành ra loài thú là cái loài hoang dại, chỉ có tư tưởng phân biệt một cách lờ mờ chớ không có nghiệp, tức là không có ý chí mà cải sửa.

Thành ra người ta thường nói "Người không chí như thuyền không lái, như ngựa không cương trôi dạt lông bông không ra thế nào cả". Thành ra muốn thành Phật là phải từ người, trời dục giới trở lên mới may ra nhận cái Bất tử.

Thành ra tôi thường nhân mạnh với quý vị về địa ngục, ngạ quỷ,... để quý vị thấy trong con người mình đầy đủ hết, rồi sau đó quý vị về phải ọc ra và ngồi thiền nhơi lại, thì may ra quý vị mới thoát luân hồi sanh tử ngay trong kiếp này. Thành ra tôi chú trọng tới pháp lý. Mà pháp lý quý vị thường thích nghe như nghe tiểu thuyết thì không được.

Bây giờ quý vị có nhiều phương tiện, có đĩa, quý vị về nghe lại. Có người mới nói dở nhiều thứ lắm, "Thôi bây giờ con đậu cần vô nghe pháp Sư, con ở nhà tiền bạc thiếu gì, con đem cái đĩa của Sư về con vặn con nghe, có khi con nấu cơm, nấu nước con cũng nghe, con nằm chèo queo con nghe rồi con nhập thiền luôn, ngủ thiền luôn". Trời ơi nghe mà như tiểu thuyết làm sao mà hiểu. Mà nói "Sư thuyết ở đây với cái đĩa một thứ thôi". Cái hiểu biết mình quá tệ. Một thứ không? Cũng là băng của Sư, tiếng nói của Sư. Nó khác nhau một trời một vực. Cái máy đó là vật lý, là địa ngục, quý vị nghe địa ngục thuyết pháp cho quý vị là nó không có cái linh hồn, không có sự cảm ứng đạo giao thì làm sao mà hiểu được.

Quý vị ở nhà tự học với vô học có thầy thì cái nào giỏi hơn? Cái đó là những người trình độ siêu xuất thì mới có thể tự học thi đậu được, trong hàng triệu người có 1-2 người như là Phật Thích Ca thôi. Ai mà nhập định có 49 ngày thành Như Lai? Không bao giờ có. Ông Hư Vân Thiền Sư mỗi tháng nhập định 40 ngày, mà Ngài đâu có dám xưng là cái gì đâu. Thì chúng ta phải hiểu cái đó.

Cũng như niệm Phật vậy.

- Có người niệm Phật xuống địa ngục, ngạ quỷ.

- Có người niệm Phật về cõi trời.

- Có người niệm Phật về cõi Phật.

- Có người niệm Phật đắc quả Nhập lưu, Nhất vãng lai,...

- Có người niệm Phật thành Như Lai. Tại sao vậy? Tại vì khác nhau ở cái tâm.

Thành ra tôi muốn quý vị ở đây đó, tại Đạo Phật thì sống về cái tâm chớ đừng sống về cái thân với cái miệng. Nhưng nói như vậy là không phải bỏ cái thân và miệng.

Thân - Tâm - Hoàn cảnh. Thì cái "tâm là chánh". Nhưng muốn được cái Tâm thì phải nhờ hoàn cảnh và nhờ cái thân. Nhưng mà chú trọng về cái thân thì kẹt.

Nương vào thân, nương vào hoàn cảnh để được cái tâm rồi, được cái tâm rồi, được cái tâm tức là A-la-hán, thì thân và hoàn cảnh không quan trọng nữa.

Còn nếu được cái thân cho nhiều, sống hàng triệu tuổi như mấy ông tiên, mà khi cái tâm dục vọng khởi lên thì cái tâm bị tiêu, sa đọa xuống liền. Như ông Uất Đầu Lam Phất chẳng hạn, tu tới cõi trời phi tưởng phi phi tưởng tột đỉnh của tam giới, thế mà vẫn còn sân. Khi xả định ra, xả thiền ra rồi, nghe con cá ăn móng, lúc mà ông nhập không có sân được bởi vì cái tâm ông cạo, khi xả xuống rồi, ổng nghe, ống giận, ống chết đọa làm con chim phi ly liền. Tu theo phép đè nén là vậy. Nhưng mà nếu ổng chịu qua Đạo Phật, ống nhận cái Bất tử thì ổng bằng với Như Lai. Như vậy đó.

Nhưng mà những người như vậy làm sao? Chỉ có Phật độ mới được. Còn người tâm thường độ họ là độ không được. Bởi vì muốn độ ông bác sĩ mình phải trình độ bác sĩ, mình phải biết hết tất cả, lấy gậy ông đập lưng ông thì họa may nó mới phục.

Thành ra Đức Phật là đa diện, cái nào Ngài cũng siêu hết trơn, bác sĩ lại thì Ngài nói vấn đề Đạo Phật qua vấn đề bác sĩ; Còn người kiến trúc thì Ngài nói về vấn đề kiến trúc;... thì họ mới rành danh từ đó.

Bây giờ tôi giảng căn - trần - thức thì mấy ông bác sĩ, mấy ông đại học, sinh viên không biết căn là cái gì. Không hiểu tôi nói cái gì hết. Mà tôi nói vật lý tiếp xúc sinh lý phát hiện ra tâm lý thì họ hiểu liền. Còn tôi nói căn tiếp xúc với trần phát hiện ra thức thì họ chả hiểu gì hết. Thành ra một nhà pháp sư rất là khó, phải hiểu toàn diện, nhiều phương diện khác nhau.

Cũng như ở đây tôi đổi qua một cái là phật tử không nắm cái gì được hết. Lâu lâu tôi đồi danh từ, tôi đôi cách thức thì quý vị tùm lum hết trơn. Thành ra tôi phải coi nhiều kinh, nhiều danh từ khoa học đang tiến làm sao, thành ra thỉnh thoảng tôi cũng phải coi.

Cũng như chủng tử trong Đạo Phật, Duy thức kêu là chủng tử. Khoa học đâu có kêu chủng tử, kêu chủng tử thiện ác là không biết, phải nói là điện tử âm, điện tử dương thì họ hiểu liền.

Còn Đạo Phật nói tất cả do thức biến. Họ có biết cái thức là cái móc xì gì đâu, mà nói nó là năng lực biến thì khoa học hiểu liền. Tất cả cuối cùng chỉ còn năng lực thôi. Phá bỏ những điện tử âm, dương thì nó biển thành năng lực. Thì định lực E=MC3, định luật Einstein thì: Năng lực có thể biến thành vật chất. Mà trong Bát nhã Tâm kinh thì lại nói:

Sắc bất dị không. Không bất dị sắc.

Sắc tức thị không. Không tức thị sắc.

Mà họ có biết "Không" là cái gì. "Không" là năng lực.

Năng lực chẳng khác gì vật chất. Vật chất chẳng khác gì năng lực. Năng lực tức là vật chất. Vật chất tức là năng lực.

Khoa học hiểu liên. Vật chất tức là đô vật này: ô bánh mì, cơm, gạo, đôi dép, dù, mũ,... đó là vật chất.

Vật chất biến thành năng lực, là một cái luồng.

Rồi năng lực này có thể tạo thành vật chất.

Vật chất chăng khác gì năng lực.

Năng lực chăng khác gì vật chất.

Vật chất tức là năng lực.

Năng lực tức là vật chất.

Một trái bom nguyên tử có một vài ký thôi, mà trong đó chứa hàng tỷ tỷ tỷ năng lực trong đó. Khi nó nổ vỡ rồi, cái năng lực kêu là cái phóng xạ nó đem ra nó lấy mất điện tử âm, dương trong cơ thể mình thì chết lập tức. Một trái bom nhỏ vậy đó mà giết hàng trăm, hàng triệu người. Thôi đại khái là như vậy. Thì thôi, hôm nay tôi nhắc lại như vậy, chắc tôi còn phải nói nhiều lần nữa. Cải ý của tôi mong, đó là quý vị phải nghe giáo pháp. Thì ở đây nghe giáo pháp rất nhiều.

Mà giáo pháp quan trọng nhất là ngay trong cơ thể của mình.

Thành ra nói trong cơ thể mình vậy mà có 3 cõi: một cõi dục, một cõi sắc, một cõi vô sắc, cũng ngay đây.

- Cõi dục là xác thân bên ngoài, đó là mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, đầu óc. Thì quý vị nhận được.

- Cõi Sắc tức là các dây thần kinh. Mắt thì không phải mắt mà dây thần kinh thị giác, tai thì là thần kinh thính giác, mũi thì là thần kinh khứu giác, lưỡi là thần kinh vị giác, xác thân là thần kinh xúc giác.

Khi nào quý vị sông với thần kinh này thì quý vị không còn ăn uống bên ngoài nữa, mà quý vị ngồi thiền 40 ngày, 40 năm, 4 triệu năm,... thì quý vị ăn bằng những cái hỷ lạc của dây thần kinh. Thành ra quý vị chết rồi cái dây thần kinh này phải 8 tiếng sau mới chết thiệt, còn cái xác thân bên ngoài chết liền. Do chỗ đó mà trong Tịnh độ, là người mới chết không được chôn liền, trong 8 tiếng có thể sống lại, qua 8 tiếng chết thiệt, dây thần kinh đứt hết. Quý vị phải Cái này khoa học, bác sĩ cũng bí. Kỳ đó, bác sĩ Giao, tôi hỏi, cô nói cái này khoa học không biết đâu Sư ơi, cái gì chết mà 8 tiếng sau mới chết thiệt. Dây thần kinh khoa học cũng đầu hàng.

Như tôi bây giờ điếc cái lỗ tai, nhưng lỗ tai tôi rất tốt. Ở dưới này, mấy bác sĩ coi lỗ tai tôi nói không có hư, tốt hoàn toàn, nhưng mà bây giờ nó nhức mà nó không nghe nữa.

Như vậy lỗ tai tốt mà sao bây giờ không nghe? Lên tới bệnh viện Pháp Việt, tôi đi tìm để cõi sao, nó nhức chịu không nỗi, thì có cái máy nó chiếu vô cái lỗ tai của mình rồi nó rọi lên truyền hình cho mình thấy. Bác sĩ nói "Sư coi nè. Lỗ tai Sư rất tốt, đâu có hư, đâu có mũ, dâu có gì đâu. Những cái cơ quan trong đó rất là tốt". Tôi nói "Vậy sao mà tôi điếc". Ông nói không biết. Bác sĩ mà không biết. Ông nói "Chắc có lẽ là thuộc dây thần kinh thính giác". Tôi nói "Chắc có lẽ là bác sĩ đoán thôi". Thì bây giờ phải đoán thôi. Tôi nói bây giờ làm sao trị. Bác sĩ nói không có trị. Bên tây y không biết bệnh làm sao trị. Sư đâu có bệnh lỗ tai gì đâu. Bây giờ dây thần kinh thính giác khoa học làm sao biết mà trị, làm sao mà chiếu vào trong đó được.

Đó, thành ra chúng ta thấy cái xác thân thứ 2 là cõi trời sắc giới. Mà ở trong kinh Lăng Nghiêm kêu là cõi trời trung giới. Còn mây nhà bác học là cõi trời hạ giới. Hạ giới làm cái gì cũng dùng bửu bối hết. Trung giới không, người ta lấy cơ thể mình làm cái máy móc chớ không có nương cái bên ngoài. Chẳng hạn như bây giờ tôi muốn biết ở bên Mỹ như thế nào thì tôi phải có cái điện thoại di động, tôi bấm đúng cái số đó, tít, tít,... bên này nghe ở bền nói chuyện.

Còn nếu tôi là một ông tiên ở trung giới tức là sơ thiên, nhị thiên, tam thiền, tứ thiên thì tôi ngồi đây, tôi phóng cái tư tưởng qua bên thì ở bên lấy cái tư tưởng phóng trở lại đây, quý vị ở ngoài không có biết. Nếu quý vị tu đắc cỡ tôi thì quý vị có thể nhận được, bằng không là thôi. Đó là cái luồng điển giống như cái điện thoại di động nhưng từ ở trong con người minh.

Chẳng hạn như quý vị muốn thấy cái phôi của mình có vi trùng Koch, có bị phổi hay không, quý vị phải chụp quang tuyến X. Còn nếu cõi trời người ta không có vậy, người ta tự nhìn thăng vào con người người ta sẽ thấy ở trong cái phối đó có bệnh hay không Thì nhìn bằng cái gì? Bằng con mắt thứ 3.

Bên tiên cái huyệt của 2 con mắt là giữa 2 cái chưn mày. Một cái huyệt đó nà nếu quý vị tu tới tứ thiên, quý vị tập trung mạnh, kỹ, lâu, sâu vào đô thi cai huyệt đó sẽ khai mở, thì quý vị khỏi cần máy chụp hình, quang tuyển X gì hết đó, thì tự chỗ đó của quý vị phóng ra thấy xuyên suốt qua thể chất của con người.

Còn cái lỗ tai của quý vị tập trung ở dưới cái yết hầu thì cái huyệt đó khai quý vị sẽ nghe hết các cõi trời, nghe xa hàng triệu, hàng tỷ cây số. Thôi đại khái nó như vậy. Hén. Cái đó đối với Đạo Phật không quan trọng, thì Đạo Phật độc đáo lắm.

Thiên nhĩ, tha tâm là có thể người ta tới người ta muốn nói cái gì thì mình biết người đó muốn nói cái gì. Thì cái huyệt đó ngay chấn thủy, khi tập trung vào đó cái huyệt nó khai, chúng ta có thể biết tâm của người đó. Nhưng mà Đạo Phật nói cái đó không có ăn thua gì hết á. Cái đó đề giáo hóa thôi. Chớ vấn đề giải thoát luận hồi sanh tử là phải ở trên đỉnh đầu, kêu là "Lậu tận thông". Mà khi người chết thì cũng dựa vào đó.

- Nếu bậc Thánh Trung phẩm thì phải ở trên đỉnh đầu.

- Còn cõi trời Hạ phẩm Thượng sanh thì ở cái trán.

- Hạ phẩm Trung sanh cái mặt.

- Hạ phẩm Hạ sanh ở cái ngực là cõi người.

- Còn cái bụng là ngạ quỷ.

- Cái chưn là súc sanh.

-

Cái bàn chưn là địa ngục. Thôi, đại khái như vậy. Tôi sẽ đi trở lại, tôi nói sâu một chút cho quý vị, hén.

Vậy thì trước khi dứt lời. Tôi cũng cầu chúc cho quý vị, cũng như pháp pháp hội chúng ta và toàn thể pháp giới đều chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Nam mô A Di Đà Phật.