Pháp Môn Tịnh Độ

Pháp Môn Tịnh Độ

Tác giả: Sư Giác Khang

---

01. Pháp Môn Tịnh Độ 1

Hôm nay, có duyên lành về Phật pháp mà cũng là lần thứ nhì mà chúng ta hội ngộ tại đây. Tôi xin thưa, khỏi cần giới thiệu nữa, chư Phật tử đã biết tôi nhiều rồi, chúng ta đi thẳng vào bài giảng. Nhưng trước khi đi vào bài giảng thì tôi cũng cầu chúc cho pháp hội của chúng ta, cũng như toàn thể pháp giới chúng sanh đều chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.

Hôm trước tôi đề nghị 3 câu (có tất cả là 7 câu, nhưng chúng ta đi mới 3 câu thôi):

Câu thứ nhất: Chúng ta đi Phật thất niệm Phật đây, mục đích để làm gì?

Câu thứ hai: Cõi Cực Lạc của Phật A Di Đà ở đâu?

Câu thứ ba: Lấy cái gì để vãng sanh về cõi Phật A Di Đà ngay sau khi chết?

Đúng ra bây giờ là chúng ta đã vãng sanh rồi đó, nhưng chúng ta còn phải chết nữa. Thì chết rồi còn lại cái gì, cái đó ở đâu? Nó ra làm sao? và mình điều khiển nó vãng sanh về cõi A Di Đà như thế nào? Thì cái đó chúng ta phải rành. Nhưng mà một câu thứ nhất cũng chưa xong đó, chừng nào có gặp nhau chúng ta đi tiếp nữa. Chứ còn 7 câu đó.

Câu thứ tư: Muốn vãng sanh về cõi Cực Lạc của Phật A Di Đà cần phải có mấy điều kiện?

Tôi nói luôn 7 câu rồi khi nào chúng ta gặp nhau thì chúng ta đi tiếp. Ít nhất chúng ta gặp nhau cũng phải bảy, tám chục lần đó, chứ không phải một, hai lần mà được.

Câu thứ năm: Tín - Hạnh - Nguyện cái nào có trước, cái nào có sau?

Câu thứ sáu: Tín - Hạnh - Nguyện cái nào quan trọng?

Câu thứ bảy: Quý ông, quý bà đi Phật thất tu Tịnh độ như vầy có chắc chắn, có bảo đảm vãng sanh hay không?

Câu thứ bảy này là quan trọng nhất đó. Câu này là quyết định làm sáng tỏ để giúp vãng sanh. Nếu mà lỡ không vãng sanh thì chúng ta vẫn vãng sanh, nếu tu pháp môn lịnh độ. Câu này là câu độc đảo nhất, nó nằm trong kinh Hoa Nghiêm. Nghĩa là chúng ta tu Phật thất, có niệm Phật như vậy có chắc chắn, có bảo đảm vãng sanh hay không? Có người không biết tôi có vãng sanh hay không?!. "Không vãng sanh".

Có người nói là: "Tôi chắc chắn vãng sanh 101%" Nhưng mà nếu không vãng sanh thì sao? Có phạm tội nói dối hay không? Thì mình thường nghi ngờ chỗ đó. Nhưng mà thật sự ra mình phải hiểu cho rành, đây tôi nói sơ thôi. Thí dụ: Bây giờ quí vị đi thi, vô lớp đại học của Phật A Di Đà, mình hỏi một học sinh đi thi.

Hỏi: "Bây giờ em đi thi chắc chắn có đậu hay không?"

- Trả lời: "Không biết à. Tôi đi thi không biết có đậu hay không!?" Thì người này không đậu. Là tại sao vậy? Là tại thiếu niềm tin. Niềm tin là pít-tông, nó là một tác ý rất mạnh, đẩy chúng tạ đi tới thế giới Cực Lạc.

- Còn một người trả lời: "Tôi chắc chắn 101% là vãng sanh". Vượt quá chỉ tiêu.

Rồi tới chừng thi rồi, kết quả treo trên bảng vàng thì không có tên. Rớt, lọt số, lọt cót. Xưa kêu là thi cót. Lọt lần thứ nhất, thứ nhì lọt luôn. Tức là quá tệ đó. Thì như vậy có phạm tội nói dối hay không? Chúng ta phải đế ý mấy cái này là cái quan trọng nhất của người tu Tịnh độ.

Tôi trả lời rất sáng tỏ, tôi thấy Phật tử lơ mơ lắm, không có hiểu giáo pháp rành thành ra: "Mười người đi tu Tịnh độ nhưng chỉ có một, hai người vãng sanh thôi, còn lại tám, chín người là rớt hết".

Thật sư pháp môn Tịnh độ tu 100 người là vãng sanh 100 người, tôi dám nói vậy đó. Nhưng mấy người không vãng sanh thì sao? vẫn vãng sanh thôi, nhưng cái đó chắc khi khác, bữa nay thì không được vì cái đó nó quan trọng lắm nghe. Thì người học sinh này trả lời: Tôi chắc chắn đậu 101%. Nói như vậy mà về nhà ăn, ngủ không thì cái này là nói dối. Còn nói vậy mà suốt ngày thức khuya, dậy sớm dùi mài kinh sử lo học không, mà lỡ thi rớt thì sao? Ngoài ý muốn thôi, phải không? Cuộc đời ai chắc chắn, ai có học được chữ ngờ đâu. Mấy ông mấy bà nào có đi học thì nhớ đó.

Thí dụ một cái lớp học có 60 đứa học sinh, đứa học hạng nhất, hạng nhì thì thầy giáo chắc chắn đi thi đậu. Còn có đứa học hạng 30, 40, 50 mà đi thi đứa hạng 50 lại đậu, đứa học hạng nhất trong lớp lại thi rớt, có không? Có.

Như vậy, có phải thằng hạng nhất này nó làm biếng không? Nó làm biếng sao trong lớp học hạng nhất, hạng nhì được. Nó cố gắng cuối cùng... nên nhớ học tài, thi mạng. Hay người ta nói "học tài, thi phận".

Nó còn những cái duyên nghịch, nghịch duyên, nghịch cảnh nữa. Nó còn những cái nghiệp lẻ tẻ nữa. Cái đó là ngoài ý muốn của mình thôi. Cái đó chỉ có Phật mới hiểu được, Bồ-tát có chỗ còn chưa hiểu rõ. Thành ra trong Hoa Nghiêm, nó rất hay chỗ này. Thành ra tu Tịnh độ nếu ai có hỏi.

Hỏm tôi có hỏi mấy bà nào ở đây. Có hai, ba bà nào ở đây trả lời vầy: "Con hỏng biết có vãng sanh hay không nữa Sư?!"

Tôi nói: "Không vãng sanh".

Hoặc nói con vãng sanh 101%, 105%. Quá chỉ tiêu. Bà nói như vậy coi chừng bà nói dối đấy. Qua Cực Lạc mà kiếm không có bà là bà nói dối. Không nói dối đâu. Nếu mà về niệm Phật ngày đêm, mình tinh tấn, mình bền bỉ trên vấn đề cầu giải thoát, nghĩa là cái tâm tín thành mà nếu cuối cùng không vãng sanh, đó là ngoài ý muốn mình thôi. Còn nói vãng sanh mà về làm biếng thì kẹt. Phật tử phải nắm trên cái "Tâm".

Chúng ta có 3 nghiệp: nghiệp thân, nghiệp miệng, nghiệp ý. Nghiệp nào là quan trọng?

"Nghiệp ý". (Phật tử trả lời) "Giỏi, cho một tràng pháo tay để nhớ."

Thành ra nếu thân mình mà có giết, miệng mình mà có chửi thề, mà cái ý mình tốt, thì chưa có ác nghiệp đâu. Còn trái lại, thân mình làm việc lành, miệng mình nói lời dịu ngọt, mà tâm mình ác, thì cái này lành hay dữ? "Dữ".

Như vậy là hành động của thân, hành động của miệng, chưa có quyết định được cái tội hay phước.

Có nhiều người nói chuyện rất ngọt ngào mà trong tâm là một bồ dao găm. Có nhiều người mắng xả, nói chuyện rất là xẵng nhưng mà trong tâm rất là tốt. Thành ra Phật tử đây phải nắm cái tâm.

Đi Phật thất, mục đích của mình không phải là để giàu sang, quan quyền, vua chúa, sự thanh nhàn của cõi trời, "Không thèm."

Được sống lâu sắc tốt, yên vui, sức mạnh và trí tuệ, thèm không? "Không thèm".

Được bến bờ núi báu, cù lao châu ngọc lầu đài, xe cộ, của quí, cõi sống no vui, chịu không?

"Không". (Phật tử đồng thanh trả lời) Chỉ lấy cái vãng sanh thôi.

Bây giờ, bệnh vô bác sĩ. Bác sĩ nói: "Bà bỏ cái nguyện vãng sanh đi, tôi sẽ chích mũi thuốc vài triệu bạc cho bà, Bà sẽ sống được mười năm, hai chục năm" Chịu không? "Không"(Phật tử đồng thanh trả lời) Tại sao vậy?

Phật tử phải nắm vững cái này. Thì nó có hai cảnh giới: một cảnh giới tu bằng cái thế xác của chúng ta và một cảnh giới tu trên linh hồn.

Chúng ta, bây giờ linh hồn của chúng ta, giống như dòng nước biển vậy. Dòng nước biển nhớ là bao la nhe, vô lượng, vô biên. Thí dụ thôi, chứ nó hỏng phải nhưng mà để chúng ta nhận được. Chúng ta ra cái biển là thấy nó vô lượng, vô biên, nghĩa là nó không có ranh giới.

Thì cái A-lại-da của quí ông, quí bà, của tôi, của Phật Thích Ca, Phật A Di Đà bằng nhau. Nhưng vì một "Niệm bất giác", cho nên nổi lên những cái hột nhỏ nhỏ, thì trong Duy Thức kêu là chủng tử, khoa học chúng ta kêu là những điện tử âm, điện tử dương. Chính cái kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, tội, phước, học hỏi này, đó là những cái chủng tử nằm trong cái dòng A-lại-da của linh hồn chúng ta. Nếu mà không có những chủng tử kinh nghiệm, kiến thức này đó, thì cái A-lại-da của chúng ta và cái A-lại-da của Phật Thích Ca, Phật A Di Đà là bằng nhau. Thì chính cái chủng tử này chúng ta chấp là "ta, là của ta, là tự ngã của ta", từ đó mới có sự khác biệt nhau hết. Còn Đức Phật, Ngài trở về cái dòng nước biến, cái biến, cái vô lượng, vô biên rồi, thành ra tất cả những kinh nghiệm, kiến thức của chúng ta và của toàn chúng sanh trong Pháp giới, tức là vô lượng, vô biên chúng sanh trong Pháp giới đều là cái hiểu biết của Đức Phật. Còn chúng ta lấy cái hiểu biết riêng của chúng ta làm "cái tôi", thành ra chúng ta thấy phân biệt khác nhau, người này khôn, người này ngu, người này dại, người này khéo léo, do số chủng tử mà mình chấp lấy trong cái kho A-lại-da của mình.

Thật ra A-lại-da này thì vô lượng, vô biên. Nhưng mà số chủng tử chứa trong đó chỉ có chút béo hà. Nó giống như cái bọt nước ở trên cái bãi biến. Cái hiểu biết chúng ta giống như cái bọt nước trên cái bãi biển. Còn cái hiểu biết của Đức Phật là vô lượng, vô biên bọt nước trên bãi biển. Nghĩa là tất cả hiểu biết của chúng ta đều là hiểu biết của Như Lai hết. Thành ra cái thể của biển, cái thể của A-lại-da của mình và cái thế của A-lại-da của Đức Phật bằng nhau, mà chúng ta lại có những chủng tử trong cái biển A-lại-da đó, thành ra chúng ta ôm lấy cái đó làm cái A-lại-da cá nhân.

Còn Đức Phật không có chủng tử, mà có nghĩa là có vô lượng chủng tử, tất cả chủng tử của chúng ta, của chúng sanh: Trâu, bò, heo, chó, người, trời gì cũng là chủng tử của Ngài hết. Ngài hống có cái chủng tử riêng.

Một ông bác sĩ thì rành về ngành sinh lý học, đi về cơ thể mỗi người thôi. Còn các nhà kỹ sư thì rành về bên kiến trúc, còn có người thì rành về vật lý, người rành về sinh lý, người rành về tâm lý. Còn Phật là cái rành toàn diện, mà toàn diện thì đâu còn dính mắc vào đâu nữa. Lớp nào Ngài vô Ngài cũng làm Thầy hết trơn, Ngài dạy, dạy chứ Ngài không dính mắc vào lớp đó. Thành ra Đức Phật có thể đi vào lớp 1, lớp 2, lớp 3, lớp 4, lớp 12, lớp 15, lớp nào Ngài cũng vô được hết, mà Ngài không dính mắc vào lớp nào hết.

Còn chúng ta là lớp 7, chúng ta lấy cái trình độ lớp 7 làm cái tôi, làm của tôi, làm tự ngã của tôi. Do đó cái hiểu biết của chúng ta bị chênh lệch, bị méo mó đi. Nhưng mà cái thể chứa, cái bản thể mà chứa cái kho A-lại-da, chứa cái chủng tử của chúng ta đó, cái bản thể này và cái bản thể của Đức Phật là một bản thể thôi. Nhưng mà chúng ta không tu trên bản thế, mà chúng ta tu trên hiện tượng, hình tướng, hình tướng của chủng tử, do đó mấy ông, bà đây chủng tử hiểu biết khác nhau hết. Nếu chủng tử nào mà giống nhau, tương ưng nhau thì đó là Bá Nha, Tử Kỳ, "người tri kỷ". Còn Phật hông có tri kỷ, mà Ngài có vô lượng tri kỷ, ai Ngài cũng hạp hết. Còn mình hê hạp người này, ghét người khác, bởi vì hai cái chủng tử trong cái A-lại-da nó khác nhau. Còn Phật sông với ai cũng được hết, thành ra Phật là một "Đại chúng sanh". Chúng là chung, sanh là sống, chúng sanh nghĩa là sống chung với nhau.

Còn mình hổng sống chung đâu. Cái pháp hội như vậy là 7, 8 chục là trong này cũng có đụng nhau rồi đó. Tôi hổng biết, nhưng mà tôi biết nó như vậy đó. Bởi vì cái A-lại-da của mình chấp cái hiểu biết của tôi là đúng, rồi anh kia nói cái hiểu biết của ảnh đúng, nhưng mà đâu bằng hiểu biết của tôi. Người thấy như vậy, người thấy khác. Thành ra Đức Phật mới lập ra giới luật là tất cả phải sống đúng giới luật với nhau. Mà hể bỏ giới luật ra là lộn xộn.

Thành ra tôi đi các nơi rồi hổng thấy chỗ nào hòa hợp hết. Còn Đức Phật 1.250 vị tỳ kheo đều sống chung một cái giới luật thôi. Các Ngài có hiểu biết, nó rộng, rộng rãi, Thánh nhân mà. Chúng ta thấy là trong kinh Trung Bộ đó, kể lại câu chuyện mà Xá Lợi Phật dạy cho cái ông thợ rèn đó về pháp môn tu, dạy cái gì biết ôn: Dạy ông thợ rèn "Quán tử thi". Ông làm 3, 4 năm trời không kết quả. Cuối cùng ông vô bạch với Đức Phật. Đức Phật mới kêu Xá Lợi Phật lại rây. Rồi Xá Lợi Phất lại dạy cho ông giữ nghĩa địa "Quán hơi thở", ổng làm 5, 6 năm hổng kết quả. Mới vô bạch với Thế Tôn đối pháp môn.

Thế Tôn hỏi: "Ai dạy ông đó?"

Nói: "Xá Lợi Phất".

Phật kêu Xá Lợi Phất lại rầy. Ông dạy pháp môn phải thích hợp với người đó. Người giữ nghĩa địa mà ông dạy quán hơi thở, thôi chết rồi, ngửi cái mùi thúi của người chết thì nó chết queo. Tại sao ông không dạy quán thây ma. Rồi cái người thợ rèn, thấy rèn vô, thấy vô, thấy ra, mà ông dạy quán tử thi, thì làm sao quán thây ma. Tại sao ông không kêu thợ rèn thục vô, thục ra là quán hơi thở thì nó hạp. Đức Phật chuyển cái quán lại, mấy ổng tu có vài tháng là đắc quả A-la-hán.

Tài tình là vậy đó. Thầy giáo dạy cũng được, mà hiệu trưởng dạy cũng được. Nhưng hiệu trưởng người ta linh động hơn, người ta có sự sáng tạo hơn, người ta biết trình độ người thợ rèn thì dạy quán hơi thở, quán thây ma làm sao được. Còn người giữ nghĩa địa thì đem đồ vô chôn, đem thây ma vô chôn hoài, mà biểu quán hơi thở, hít cái mùi thúi thì chết mồ luôn.

Chúng ta thấy cái khác nhau là cái chỗ linh động và cái sáng tạo, cái sinh động và linh động của từng Vị giáo hóa. Cái nguyện của tôi là nếu tôi chưa đắc quả là tôi không trụ trì và tôi không thâu đệ tử, nguyện nhe chứ không có thể nghe, Đạo Phật không bao giờ thế, nguyện đó nghe, cũng như tôi nguyện vãng sanh về cõi Phật vậy đó, mà không về là ngoài ý muốn tôi thôi. Tôi tu là sanh tử á, mấy ông, mấy bà coi cái tu của tôi mới thấy sợ đó. Hông có kịp thời giờ cắt móng tay, đi bát về rồi xem kinh, rồi ngồi thiền suốt đêm, hông có tiếp chuyện bên ngoài. Thê mà cuối cùng tôi hiểu giáo pháp, tôi thấy đắc quả A-la-hán rất là khó. Chứ, hồi xưa tôi đâu có tin pháp môn Tịnh độ, nó khó hiểu quá đi. Pháp môn gì mà có hình, có tướng, có thế giới Cực Lạc, có lầu các, ao bát nước công đức, mà lại không có sanh, già, bệnh, chết, không có tám khổ: "Nói dóc".

Quí vị hổng có đặt câu hỏi, chứ tôi có đặt câu hỏi đó. Trong thế giới Cực Lạc không có tám khổ: không có sanh, không có già, không có bịnh, không có chết, không có thương yêu, không có thù, ghét, không có xa lìa, không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức quá lắm. Nó có hình, có tướng. nếu nói vậy thì thế giới Uế độ này của Phật Thích Ca là sai hết, Phật Thích Ca giảng pháp sai. Tôi đi hỏi không ai trả lời được hết.

Cuối cùng tôi phải nhờ Duy Thức, tới chừng đi sâu vào Duy Thức tôi mới thấy nó có hai thế giới: "một thế giới của dòng nước biển, một thế giới của sóng biển".

- Dòng nước biên là thế giới tánh cảnh, một thế giới vô lượng, vô biên, thế giới chuyển biến từng sát na, thế giới hiện tiền.

- Còn thế giới uế độ của sóng là thế giới của chu kỳ. Thế giới có hình, có tướng, có sanh, có già, có bịnh, có chết. Thê giới của chướng ngại. Còn thế giới kia là thế giới xuyên suốt.

Một vị vãng sanh về cõi Cực Lạc của Phật A Di Đà rồi, sẽ có cái nhìn, có cái hiểu biết tương đương với một vị A-la-hán! Dóc. Nhưng mà nếu nghiên cứu sâu thì đúng, nhưng mà tương đương chứ không phải của mình.

Chẳng hạn như bây giờ, tôi muốn biết cõi trời sắc giới thì tự lực tôi tu, tôi phải chứng tới tứ thiền. Tôi dùng thần thức của tôi, tôi xuất ra khỏi xác thân này, tôi qua cõi trời của tứ thiền sắc giới.

Còn cái cách thứ hai, thì tôi không chứng đặc, giống như ông Nan Đà vậy, Đức Phật mới nâng cao thân thức của tôi, dẫn tôi về thế giới đó, tôi thấy được thế giới Cực Lạc.

Hay là bây giờ nói như vầy để mấy ông, mấy bà dễ hiểu, từ đây mấy ông, mấy bà đi qua Mỹ thì mấy ông, bà phải nương chiếc phản lực mới về Mỹ, bên thì thấy cái thành phố Nữu Ước như thế nào thế nào đó. Còn tôi hổng cần phản lực, tôi ngồi đây, tôi bắt kiết già một cái, tôi xuất thân, xuất hôn một cái là tôi đi qua bên Mỹ, thì Với mấy ông, mấy bà thấy có khác nhau không? Thì cái thấy cũng giống nhau chứ gì, phải không? Thì mấy ông, mấy bà dùng con mắt để thấy.

Còn tôi xuất thần, tôi cũng thấy cái thành phố Nữu Ước, cũng giống hệt vậy thôi.

Nhưng mà cái thấy của mấy ông, mấy bà với cái thấy của tôi, có khác nhau không? Khác.

Mấy ông, mấy bà nhờ phản lực mà thấy được thành phố Nữu Ước. Tội ngồi ở Việt Nam, tôi xuất thần ra, tôi thấy thành phố Nữu Ước. Hai cái thấy giống nhau nhưng định lực bên trong hoàn toàn khác nhau. Mấy ông phải nhờ tha lực, tôi tự lực. Thí dụ bây giờ như tôi ở đây, tôi đắc quả A-la-hán rồi (tôi nói thí dụ nghe, chứ tôi chưa đắc à), rồi tôi dùng thân thức, tức là xuất thân đó, tôi qua thế giới Cực Lạc tôi khỏi cần A Di Đà tiếp dẫn. Còn mấy ông, bà không đắc A-la-hán, không xuất thần được, thì mấy ông, bà: "Phật A Di Đà ơi! con đã nhất niệm rồi, chứ con chưa tới vô niệm, chưa tới A-la-hán, con đã nhất niệm, con đã dút bỏ bốn đường ác rồi, con bậy giờ đang ở người, trời, tự lực con có thể về người, trời, chứ con không thể về thế giới Cực Lạc, A Di Đà ơi tiếp dẫn con". Thì A Di Đà mới dùng cái thần lực tiếp dẫn cái linh hồn, cái thần thức về thế giới Cực Lạc.

Thì mấy ông, bà thấy cảnh giới Cực Lạc với tôi thấy, thì hai cái thấy giống nhau, phải thế hôn? Nhưng mà mấy ông, bà đi về đó phải nhờ tha lực A Di Đà, tôi hổng cần. Tôi đắc quả, tự lực tôi có thể về đó. Thành ra cái thấy thì giống nhau, nhưng mà cái định lực khác nhau hoàn toàn.

Bây giờ hiểu chưa? Hiểu tại sao mình phải cầu vãng sanh chưa? Nếu quí vị là A-la-hán thì khỏi cần cầu. A-la-hán là 24/24 Phật tánh, còn Bất lai đó mới có 3/4 Phật tánh, còn 1/4 tư tưởng. Tư tưởng là uế độ, Phật tánh là Tịnh độ. Thành ra nếu mà đã 24/24 là Phật tánh rồi thì một vị A-la-hán có thể tự tạo thế giới Cực Lạc để độ hết tất cả chúng sanh giống như Phật A Di Đà vậy. Phật A Di Đà hồi đó là Pháp Tạng Tỳ kheo đã đắc quả A-la-hán rồi, thành ra mới ngồi phát 48 lời nguyện và phải tu 5 A tăng tỳ kiếp mới tạo thành thế giới Cực Lạc được. Bây giờ mới tiếp độ chúng sanh, mà chúng sanh là bốn đường ác: địa ngục, ngạ quỉ, súc sanh, atula, dầu Ngài có kéo về cũng về không nổi nữa, bị nó tạp niệm. Thành ra bên xứ Cực Lạc không có bốn đường ác, chỉ có: người, trời dục giới, sắc giới, vô sắc thì Ngài mới tiếp dẫn được, bởi vì thần lực người ta mạnh, nhưng mà mạnh là mạnh ở cõi sóng á, chứ sóng mà làm sao qua cái dòng nước được. Bị vì cái thế giới dòng nước và cái thế giới sóng là hai thế giới khác nhau. Thê giới của cái dòng nước linh hôn là cái thế giới vô lượng, vô biên. Còn thế giới của sóng là thế giới của hữu lượng, hữu biên. Tất cả quí ông, quí bà đây là chỉ có một số chủng tử kinh nghiệm, kiến thức nhỏ bíu như tôi nói là của cái bọt nước trong cái bãi biển linh hồn thôi, còn hết cả chúng ta cũng chỉ là mấy trăm cái giọt nước trong cái bãi biển linh hồn thôi. Mà mình không tu trên linh hồn, mình tu trên cái bọt nước, thành ra từ cái bọt nước mà nhận lại cái dòng nước linh hồn thì không nhận được đâu. Phải nhờ cái tha lực của Phật A Di Đà.

Còn một vị Nhập lưu đó thì người ta tu trên linh hồn, trên cái dòng nước linh hồn, nhưng mà người ta có nhận được 1/4 thôi, còn 3/4 là tu trên uế độ, trên tư tưởng, thành ra không vãng sanh được. Còn Thánh Nhất vãng lai, Thánh thứ hai được 2/4 bát nhã (2/4 Phật tánh), còn 2/4 tư tưởng cũng không vãng sanh được. Còn Thánh thứ 3 là Bất lai được 3/4, còn 1/4 tư tưởng cũng không vãng sanh được. Thánh A-la-hán 4/4 là bát nhã hết, không có tư tưởng nữa. Thành ra tự lực Ngài có thể đi về thế giới Cực Lạc của Phật A Di Đà, không cần A Di Đà tiếp dẫn. Mình có chết không? Chết.

Có cái gì hông chết không? Không. cái thế xác phải chết, Phật Thích Ca còn phải chết nữa mà. Nhưng mà có một cái không chết, cái đó chính là linh hồn. Mà cái đó ở đâu? Nó ở khắp nơi, bàn bạt trên không gian, giống như làn sóng điện vậy. Nó mượn cái thể xác này để phát hiện qua 6 căn: Con mắt là bóng đèn, cái lỗ tai là quạt máy, cái lỗ mũi là bàn ủi điện, cái miệng đó là cái tủ lạnh chẳng hạn,... nó có nhiều cái thì nói cái bóng đèn cho gọn một chút nghèo. Bây giờ tôi có cái quạt may ne, cai ban u1, co tu lạnh ne, có radio nê. Khi tôi ghim điên vô, ghim cái luông điện linh hôn vô thì quạt máy nó quay, bóng đèn nó phát ra ánh sáng, bàn ủi cho sức nóng, tủ lạnh nó cho lạnh, phải thế không?

- Thì tất cả quạt máy, nó quay là nhờ cái gì? Ờ, luồng điện linh hồn. - Cái bóng đèn cho ánh sáng là nhờ cái gì? Linh hôn. - Cái tủ lạnh mà cho cái lạnh là nhờ cái gì? Linh hồn.

Mà nếu rút cái luồng điện linh hồn ra rồi thì cái này còn hoạt động nữa không? Chúng ta chết đó là, chúng ta tu đó là đợi cái quạt máy này nó hư rồi thì cái thọ mạng, cái quạt máy hết. Bây giờ rút cái luồng điện ra nó quay hôn? Không. - Rồi bóng đèn nó đứt rồi, bây giờ đút cái luồng điện vô nó cho ánh sáng hông? Không. - Cái tủ lạnh nó hư rồi thì đút cái luồng điện vô, nó lạnh hôn? Không. Chúng ta tu trên cái đó, trên cái xác thân này thì khi mắt đui, tai điếc, lỗ mũi nghẹt, cái miệng căm, cái xác thân là dứt hết rồi, có người chết có nữa thân thôi, kêu là bán thân bất toại, nhưng mà nửa thân bên này còn, vẫn còn sống, sống oằn oại có nửa thân người thôi, đau đớn vô cùng.

Còn bây giờ mắt, tai, mũi, lưỡi, thân tôi vẫn còn, mà tôi tu trên linh hồn, trên cái linh hồn luồng điện, tôi lấy linh hồn luồng điện tôi ra khỏi xác thân này, thì mắt thấy, tai nghe, mũi ngửi không? Như cái luông điện ra khỏi cái thế xác này rồi thì mặt còn tốt, tai còn tốt, mũi còn tốt, thân còn tốt không? Nhưng mà mắt còn thấy được không?

Nếu quý vị tu mà trên vấn đề xác thân thì lẫn quẩn lắm. Nó sẽ bị nghiệp khảo. Rồi quý vị có thể bị bỏ cuộc.

Niệm Phật đếm từ 1 đến 10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi cần niệm Phật nữa, chìm đắm trong trạng thái niệm Phật, ra khỏi trạng thái chìm đắm này, thì đó là tu trên xác thân này đó, tu trên nhất niệm, tập trung vào một cái đối tượng, gạt hết tất cả mọi đối tượng khác ra.

Hồi nãy, tôi xuống đó có một cô nào xuống, hồng biết bữa nay, cố có xuống hôn, cổ có vô nghe không à. Tôi giảng cho cổ đấy.

Cổ tập trung mạnh, cho tới nhức cái đầu. Cổ hỏi tôi làm sao hết nhức, Sư? Tôi nói làm sao, là không hết đâu. Bây giờ Cô bớt tập trung lại.

Cô nói khi mà bớt tập trung thì nó bớt nhức, mà tập trung mạnh vào cái câu niệm Phật đó thì nó nhức cái đầu. Tôi nói cái đó là dĩ nhiên rồi. Nó còn ấn chứng nữa đấy. Nó là một trong vô lượng ấn chứng, cô còn có thể thấy cảnh giới tiên, cảnh giới này, cảnh giới kia, cảnh giới A Di Đà, thấy đủ cảnh giới hết. Có khi thấy mình bay bổng. Mà nếu cô cho cái đó là thật thì cô lọt vô "ngũ ấm ma". Cô thích thú nó lọt "ngũ ấm ma". Còn cô chán ghét nó lọt "ngũ ấm ma". Cô chỉ nhìn nó, nó chỉ là nó, chỉ là cái tuồng hát thôi.

Bởi vì cái A-lại-da mình, tôi đã giảng rồi, nó chứa cái linh hồn mình đó, thì nó vô lượng, vô biên. Nhưng mà những cái kinh nghiệm, kiến thức, học hỏi từ vô lượng kiếp tới bây giờ, nó chứa trong linh hồn một khúm nhỏ. Bây giờ, mấy ông, bà sống 1.000 kiếp, 1.000.000 kiếp cũng vậy, thì cái số chủng tử hiểu biết của mình mà so với cái linh hồn vô lượng, vô biên nó cũng là cái khúm nhỏ thôi. Cho tới mấy ông, bà 6 tỉ người trên quả địa cầu này và vô lượng, vô biên quả địa cầu hợp lại hết trơn đó thì mới có bằng cái linh hồn của mình thôi. Nó vô lượng, vô biên vậy đó. Thành ra chư Phật không nhận cái xác thân này, mà người ta nhận cái linh hồn thôi, đó là người ta.

Thành ra người ta "không có của ta, không có tự ngã của ta, không có ta". Còn mình thì xác thân này là tôi, là ta. Cái nhà là của tôi, vợ của tôi, con của tôi, tiền bạc của tôi, xe Honda của tôi, chúng ta năm những cái nhỏ bé, cái đau khổ, cái nhìn sai lầm.

Còn Đức Phật, Ngài thấy: Ngài không phải là Ngài, mà tất cả cũng không phải là Ngài, nhưng mà Ngài vẫn là Ngài và tất cả vẫn là Ngài. Bây giờ, tôi nói thí dụ: Tôi lấy một cái khối đất thiệt là lớn, tôi nắn ra tôi, nắn ra mấy ông, mấy bà, nắn ra cái Tịnh xá này, nắn ra Phật Quan Âm, nắn ra tất cả đều bằng đất. Thì nếu tôi nhận tôi, cái hình tướng của tôi là tôi đây, thì tôi và mấy ông, mấy bà có khác nhau hết, cái nhà giảng này cũng khác. Còn nếu ngay cái hình tướng này tôi nhận lấy chất đất, bị gì tôi lấy đất năn ra tôi. Thì tôi không còn là tôi nữa, mấy ông, bà cũng không còn là tôi nữa, mà tất cả đều là đất hết.

Nếu tôi là đất đó thì tôi là Phật. Tôi nhận được cái bản thể này, thì tôi vẫn là tôi và tất cả vẫn là tôi. Tôi nhận chất đất thì tôi cũng là đất và tất cả đều là đất, toàn thể vũ trụ cũng đều là tôi hết. Còn nếu tôi không thấy được chất đất, tôi thấy xác thân này là tôi thì tôi và mấy ông, mấy bà khác nhau đấy, có chiến tranh đấy, có ganh ty., có hơn thua đó, có khôn, có ngu á. Nếu tôi học hỏi nhiều, tôi là kỹ sư, là bác sĩ là tôi khôn, mấy bà ngu hơn tôi. Nếu tôi nhận chất đất thì mấy ông bà với tôi giống nhau hết, đều bằng đất hết, hồng có ai hơn ai hết.

Thì bây giờ, thí dụ nè tôi câm trên tay, tôi đưa cái khăn lên nè:

- Có cái khăn trên tay tôi không? Có không? "Có". (Phật tử đồng thanh trả lời) Trả lời cho tỉnh táo nhe, cho đàng hoàn à, coi chừng cái đầu tóc đấy. Bây giờ, tôi hỏi lại nè

- Có cái khăn trên tay tôi không? "Có". (Phật tử đồng thanh trả lời)

- Bây giờ có khăn trên tay nữa không? "Không". (Phật tử đồng thanh trả lời) Bây giờ, tôi hói, nghe cho kỳ nghe.

- Mấy ông, mấy bà thấy cái khăn trên tay tôi không? "Thấy"(Phật tử đồng thanh trả lời)

- Thấy cái khăn trên tay nữa không? Tôi hỏi lại héo:

- Bây giờ, thấy cái khăn trên tay tôi không? "Thấy"(Phật tử đồng thanh trả lời)

- Bây giờ, thấy cái khăn trên tay không? "Không thấy cái khăn"(Phật tử đông thanh trả lời) Quí vị có phân biệt được "cái khăn" với "cái thấy" không? Có phân biệt cái đó không?

Cái khăn là cái sự vật này, còn cái thấy nó phát từ linh hồn. Phải không? Thấy là do linh hồn thấy.

Tôi đã nói rồi, hỏi thấy bằng con mắt? Thì nói thấy bằng linh hồn. Có trả lời vậy không? Nghe băng cái gì? Nói nghe băng linh hôn. Hôm hôm nói thấy bằng con mắt tôi đòi cao đâu hết rồi.

Tôi giảng nói thấy bằng linh hồn, nghe bằng linh hồn, nói bằng linh hồn, đi bằng linh hồn, phải không? Tôi có giảng chưa?

Giờ tôi hô hai cái:

Cái thứ nhất tôi hỏi: "Có cái khăn trên tay không?" Ở thì bạch Sư là: "Có". Mạnh miệng lên có gì đâu.

Bây giờ hỏi: "Có cái khăn trên tay không?" Thì bạch Sư là: "Không". Bị vi tôi hỏi cái khăn này, có thì nói có, mà không thì nói không.

Còn cái thứ hai tôi không hỏi cái khăn này, mà tôi hỏi cái linh hồn á. Linh hồn nó mượn con mắt để nó thấy, phải không? Tôi có giảng chưa? Tôi hỏi «Thấy cái khăn trên tay không? Trả lời sao? » Thấy.

Bây giờ, thấy cái khăn trên tay nữa không? Không thấy. Không thấy thì chết rồi.

Cái linh hồn có khi nào mất không? Như ông Lão hồi nảy nói nè: chết thì xác thân chết, linh hồn vĩnh viễn không chết. Tôi có giảng chưa?

Mà linh hồn là cái gì? Nó mượn xác thân này phát hiện qua 6 căn. Thấy là linh hồn thấy, không phải con mắt thấy. Con mắt là cái cơ quan làm phát hiện cái thấy của linh hồn. Cái lỗ tai là cơ quan làm phát hiện cái nghe của linh hồn. Cái lỗ mũi ngửi là cái cơ quan làm phát hiện cái ngửi của linh hồn. Cái chân đi đó là cái tay sai của linh hồn. Cái quạt máy quay thì là cái quay của quạt là tay sai của luồng điện, cái ánh sáng của bóng đèn là cái cơ quan làm phát hiện cái ánh sáng của luồng điện. Bây giờ nhớ chưa? "Nhớ"(Phật tử đồng thanh trả lời).

Thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm gì đều là toàn băng linh hôn hết. Còn con mắt, cái tay, lô mũi là cái cơ quan thôi.

Cải quạt máy quay, ánh sáng bóng đèn, cái tủ lạnh toàn,... là cái tay sai của luông điện. Chứ quạt máy nó không có quạt, mà chính cái luồng điện mượn nó để mà quay. Cái ánh sáng của bóng đèn không phải của bóng đèn mà là của luồng điện mượn nó để phát ra ánh sáng.

Thì cũng vậy, cái linh hồn mượn con mắt để thấy, linh hồn mượn cái tai để nghe, linh hồn mượn cái lỗ mũi để ngửi, linh hồn mượn cái miệng để nói, linh hồn mượn cái chân để đi,...

Thành ra nếu mình tu trên linh hồn đó thì muốn chết lúc nào chết. Còn tu trên thế xác thì đợi cái bóng đèn đứt, cái quạt máy hư, cái chân gãy rồi thì mới chịu chết thôi, đó là chết băng tho mạng của mấy ông, bà. Chết một cách tức tối, một cách tức tủi, chết không kịp trối, phải không? Muốn chết như vậy không? Còn bây giờ tôi chỉ cho chết một cách tự do, muốn chết lúc nào thì chết, muốn sống bao lâu thì sống, muốn mang xác thân gì thì mang, muốn vô lớp học nào thì vô, nhưng mà không bao giờ làm học trò, vô đó vô chứ mình vẫn là linh hồn, chứ mình không phải là hình tướng học trò, chút nữa tôi sẽ đi tới cái đó.

Để chúng ta thấy là chúng ta vẫn sống như thường, nhưng mà từ nay vĩnh viễn không còn đau khổ nữa, chúng ta có một cái nhìn khác. Cái nhìn và cuộc sống này nó khác với ngày xưa. Bởi vì, ngày xưa mình đố thừa hoàn cảnh, đố thừa xác thân bịnh, vì sanh cho nên khổ, cho nên già là khổ, bịnh là khổ, chết là khổ. Bây giờ vẫn sanh, già, bịnh, chết mà cái khổ không có, là tại cái nhận thức của mình, phải vậy không? Tại cái hiểu biết của mình.

Thí dụ:

1- Một người giàu có bố thí cho một ông lão già 80 tuổi, mà ông này bỏn xẻn nhất, mà bữa đó lại có đám cưới con gái ổng, thì mấy tay to, mặt bự đến dự không hà, thì có ông già 80 tuổi này đến xin ăn, ổng không cho thì mất mặt, mà cho ít thì cũng mất mặt, cho nhiều thì tiếc. Giàu chứ có người giàu chứ mà bỏn xén đấy nghe. Có người nghèo mà rất rộng rãi. Thì ổng đem 100 ngàn ra cho ông lão, nhưng mà ổng tiếc, ổng lầm bầm trong bụng nói với ông già: "Này, ngày mai mà ông đến là chổi chà tôi đôm ông đấy! Bữa nay, nhà đám cưới con gái là mấy ông tỉnh trưởng, mấy ông giàu sang lại không, mà tôi không cho ông thì tôi mất mặt, mà cho 5,10 ngàn thì coi hổng được, cho 100 ngàn tôi tiếc lắm nhe. Mai mà ông đến là chổi chà tôi đôm ông đấy".

Thì cái này theo đạo Phật tội hay phước? Có tội. Cho một trăm ngàn số tiền rất lớn, nhưng mà cái tâm thì tâm ác, cái tâm bỏn xẻn.

2- Rồi ông già này mới đi qua nhà thứ hai, là một người nhà giàu nhưng mà không băng cái ông giàu thứ nhất, nhà giàu khá thôi, có con cái gửi tiên về xài đủ thôi, ông già kia là tỷ phú. Thì ông thấy ông già này 80 tuổi, mình cũng 80 mà mình đây đủ hết trơn, ông già này rách rưới lang thang, mặc áo rất hôi hám, ông nói: "Thôi, thấy tội nghiệp ông quá, tôi cho ông 100 ngàn, đưa hai tay cung kính đàng hoàng, ông có thiếu cái gì cần đến cho hay, tôi giúp đỡ, tôi thấy ông tôi tội nghiệp, tôi thương ông quá, tôi cùng một tuổi với ông mà tôi sung sướng vầy". Thì ông này theo đạo Phật là gì? Có phước hay có tội? Có phước. Có trí huệ không? Không. Tốt. Ông này phải là mấy ông, bà không? Phải đây.

3- Bây giờ qua người thứ ba mới hiểu đạo Phật. Ong già này mới qua nhà thứ ba. Nhà thứ ba là một người tu trên linh hồn, chứ không phải tu trên vật chất nữa, là cái đó tôi sắp giảng đó, mới đem 100 ngàn ra cho ông lão, mà không có thấy ông lão nghèo, không thấy mình giàu, không có số tiền cho. Tất cả đều là vô tướng. Tất cả chỉ là vùng hào quang, do chúng sanh chụp mũ mà mới có hình tướng của ống, hình tướng của mình, hình tướng của tiền bạc. Chứ thật tướng các pháp là vô tướng, tức là một cái luồng năng lực thôi.

Phá bỏ điện tử thì thành cái nguồn năng lực. Khi mà nó xao động, tham, sân, si nó đông kết lại mới thành người ta, mới thành ra điện tử âm, điện tử dương, mới thành H2O, rồi mới ghép lại, mới thành tế bào, mới thành mô, thành con mắt, tim, gan, mới ráp lại, mới thành con người.

Thật tướng của nó là một vùng hào quang, là một cái năng lực thôi, thì một vị này đi đến chỗ đó, thấy ông lão này không có thật, mình không có thật, số tiền này không có thật, đây chỉ là cái tuồng hát, cái giấc chiêm bao thôi, ống đem một trăm ngàn ra cho mà "Tam luân không tịch" tức là người cho không có, người nhận không có, số tiền không có. Đây chỉ là cái trò giả dối của cái tuồng hát thôi.

Mấy ông, mấy bà có coi kính vạn hoa chưa? Làm kính vạn hoa để trong cái hộp vầy hén, trong đó cắt giấy nhỏ nhỏ màu xanh, đỏ, trắng, vàng, tím, bỏ trong đó, lắc một cái nó ra đủ hình, lắc một cái nó ra hình khác, đó là cuộc đời này nè. Có người thấy chùa, thấy tịnh xá, có người thấy nhà cửa, người thấy cung điện lầu cát, lắc một cái nó đổi liền. Đó là thế giới của chúng ta, nó không có thật.

Thành ra người thứ ba này thấy mình cho là không có, người nhận không có, số tiền không có. Ông cho với cái "tâm không", không có thấy mình giàu có, mình sung sướng, người này nghèo khổ, không có, tất cả chỉ là "Ngũ uẩn" thôi, "Ngũ uẩn giai không", trong Tâm kinh Bát Nhã đó: "chiếu kiến Ngũ uẩn giại không". Ông già này Ngũ uẩn, mình cũng Ngũ uẩn, số tiền cũng Ngũ uẩn, tất cả đều là Chân không, đều là chất đất thôi, không có thật.

Thì ông này cho thì được cái gì? Mấy ông, bà biết không? Có phước không? Không, không có phước. Có tội không?

À" Phước vô lậu". Phước vô lậu thì không phải là phước, mà cái đó là" Trí tuệ", mà trí tuệ đây là trí tuệ của A-la-hán, chứ chưa phải Như Lai, Như Lai còn cao hơn nữa nghe. Thành ra cái đó là" Phước vô lậu". Còn ông già thứ hai là" Phước hữu lậu"(Lậu là rỉ ra, hữu lậu" là còn rỉ ra) là thấy có mình, có người. Còn" Phước vô lậu" cái này không thấy mình, thấy người gì hết, tất cả vạn vật đều là Chơn không," chiêu kiên Ngũ uẩn giai không".

4- Ông già mới đi qua nhà thứ tư. Nhà thứ tư là một vị Bồ-tát Thánh, tức là đang đi con đường Như Lai, chứ không phải A-la-hán. Ong mới dùng cái trí tuệ của ống, ống chiếu vào linh hồn của ông lão này, ông mới biết cái tiên kiếp của ông lão này là cái nghiệp bỏn xẻn, bây giờ ông phải đi ăn mày, mà nếu mình không dạy ổng cách tu, cho ổng thoát cái nghiệp này, kiếp sau ổng ăn mày nữa. Bị chúng ta sanh ra là do nghiệp nếu chưa đắc quả. Thì bây giờ chúng ta gieo nghiệp ác thì kiếp sau ác nữa, nếu gieo nghiệp thiện, kiếp sau nghiệp thiện nữa. Rồi vượt khỏi nghiệp thiện-ác như một vị thứ ba A-la-hán á thì không đầu thai vào đâu hết. Như ông lão này kiếp sau sanh ra nghiệp ác, giờ chỉ ổng cách tu để qua nghiệp thiện. Mới đem 100 ngàn ra cho ông lão và mới giảng một bài pháp cho ông: "Ông biết tại sao ông ăn mày như vậy không?" Ông lão đâu có biết kiếp trước ống như vậy, nhìn vào trong cái A-lại-da thì người này thấy liền, trong linh hôn là nó chứa đủ hết, nhưng mình không tu linh hồn có biết nó chứa cái gì đâu.

Như cái ông Bồ-tát Thánh này ổng là A-la-hán rồi, ổng phát tâm bồ đề, chẳng những giúp mình thoát rồi, giúp người ta thoát luôn. Còn ông thư 3 kia là thoát cho mình thôi chứ hỗng có giúp ông lão. Vẫn cho một số tiền mà không vướng mắc. Ông này không vướng mắc mà làm bộ như vướng mắc, là thầy giáo mà, mới dạy ông này: "Ông phải qui y Tam Bảo, phải thọ trì 5 giới, phải tu tập niệm Phật đếm từ 1 đến 10, niệm Phật khỏi đếm, khỏi niệm Phật nữa thì ông mới quán các pháp là vô thường, vô ngã, khổ đau thì ông chuyển cái nghiệp của ông, thì kiếp sau ông sanh về cõi trời, không khéo ông trở lại kiếp này, ăn mày nữa".

Thì cũng cho 100 ngàn nhưng mà cho thêm một bài pháp, thì vị này là Bồ-tát Thánh sẽ đi tới quả Như Lai, tự độ đã xong, lại còn độ người khác nữa. Thành ra trong mấy ông đã cho một số tiền như nhau, cùng một ông lão như nhau, nhưng có bốn cách nhìn khác nhau:

Người thứ nhất: là bỏn xẻn, cho tiền đó mà không có phước, lại có tội. Ngay bây giờ là 4 đường ác, thì chết rồi, đi kiêm 4 đường ác đầu thai vào đó. Người thứ nhì: thì có tình thương, thấy có mình, có người, mình cao hơn người khác, tức là có cái ngã. Mình cao hơn người khác, người khác thấp hơn mình, thì thấy thương, thấy tội nghiệp. Thì cái tâm này là cái tâm trời. Thành ra chết sanh về cõi trời, ngay bây giờ là hưởng phước báu cõi trời, thì chết sanh về cõi trời. Còn vị thứ ba: thì không thấy có mình, không thấy có người, không thấy có số tiền, tất cả chỉ là giả tạm thôi, do nhận thức con người chụp mũ, biến hiện thôi, chứ thật sự nền tảng nó là "Chơn không", chiếu kiến Ngũ uẩn giai không. Thành ra ổng cho mà không thấy mình cho, không có người nhận, không thấy tội nghiệp, không có gì cả, thành không thật, mà cũng không có luôn. Vị này tức là Thánh A-la-hán, tự độ đã xong. Từ nay muốn thị hiện trở lại thì thị hiện, còn không thì ở "Niết Bàn tịch tịnh", mà trong Pháp Hoa kêu là "hóa thành dụ".

Vị thứ tư: vị A-la-hán này phát bồ-đề tâm, ra giáo hóa thì chẳng những cho mình không, mà dùng cái Chơn không của mình, Ngũ uẩn giai không này chiêu kiên vào cái Ngũ uẩn của ông lão, thì những cái tiền kiếp của ông lão 1 kiếp, 100 kiếp, 1000 kiếp ổng thấy hết, do cái nhân kiếp trước tạo, bây giờ phải hưởng. Còn nếu bây giờ ông tạo cái nhân nữa, thì chết đi, tương lai ông phải hưởng nữa, mà cái nhân kiếp trước còn rất nhiều cho ông cái nhân xấu. Bây giờ ông phải chuyển cái nhân đó. Tức là ông lỡ trồng cây bình bát rồi thì hột bình bát, lên cây bình bát, ra trái bình bát. Bây giờ tôi dạy cách ông chặt nó, tháp mãng cầu vô. Thì hột bình bát, cây bình bát, lên trái mãng cầu. Cái đó Đạo Phật kêu là "chuyển nghiệp", nhưng mà không phải là Đạo Phật mà là Đạo Trời, thì ông già này tự mình đã độ rồi mà còn độ thêm cho người khác. Thì đây mới đúng là "Đạo Phật Bồ-tát". Còn vị thứ ba là "Đạo Phật La Hán". Phật tự độ đã xong. Cái này tự độ mà lại độ tha.

Chúng ta không tu trên 6 căn nữa, không tu trên 6 bóng đèn nữa mà chúng ta tu ngay luồng điện, thì luồng điện lúc nào cũng có hết. Nếu nó không ở bóng đèn thì nó bàng bạc trên không gian. Khi đủ điều kiện rồi, nó phát hiện trên dây điện rồi thì nó sẽ có tác dụng.

Thì cái ánh sáng bóng đèn, cái quạt máy quay, cái đó không phải là điện mà là cái gì mấy ông, bà biết không? "Cái dụng của luồng điện". Luồng điện có một thôi, nhưng mà cái dụng vô cùng.

Cái quạt máy này phải do điện quạt không? phải không? Cái bóng đèn phải do điện phát ra ánh sáng không?

Nhưng nói cái bóng đèn với cái quạt là một thứ là sai, nếu nói hai là trật. Phải nói là: "Bạch Sư cái luồng điện của quạt máy và cái luồng điện của bóng đèn là một thứ, nhưng mà tác dụng của quạt máy, tác dụng của bóng đèn là khác nhau. Bị vì bóng đèn thì nó cho ánh sáng, quạt máy nó cho sức gió, thì hai cái này phải khác nhau. Nhưng mà bên trong cái luồng điện của bóng đèn của quạt máy là một luồng điện thôi" Con mắt với cái lỗ tai, lỗ mũi là một thứ hay khác? Nếu nói một thứ là sai, mà nếu khác nhau là trật. Con mắt thì nó thấy, chứ cái lỗ tai làm sao thấy được, lỗ tai nó nghe, lỗ mũi nó ngửi, cái miệng nói, cái chân thì đi. Nhưng mà bên trong nó một luồng điện linh hồn hay là hai luồng điện? Một hay hai? Một.

Thành ra đứng về linh hồn thì nó một thứ, đứng về cái tác dụng thì nó khác nhau. Chính cái linh hồn qua con mắt cho thấy, chính linh hồn qua lỗ tai cho nghe, chính linh hồn qua lỗ mũi cho ngửi, chính linh hồn sai khiến cái chân đi, thì như vậy linh hồn là một thứ. Nhưng mà con mắt làm sao nghe được, cái lỗ tai làm sao mà ngửi được, con mắt thì thấy vậy. Nếu kể về tác dụng thì con mắt, cái lỗ tai, lỗ mũi khác nhau hoàn toàn. Còn nếu về cái bản thể thì là có một thôi.

Sự vật thì nó có 9 duyên, cái luân hồi sanh tử tu theo cái căn, mấy ông, mấy bà có 9 duyên.

Con mắt có 9 duyên:

1- Một là phải có con mắt.

2- Thứ hai là phải có đối tượng sự vật của con mắt.

3- Thứ ba có ánh sáng. Có ánh sáng thì có sự vật, mà không có ánh sáng thì không có sự vật. Phải vậy không?

- Thứ tư là phải có khoảng cách. Nếu tôi đưa sự vật ra xa thì sự vật nó chuyển biến xa, tôi đưa khoảng cách ra vài chục cây số thì sự vật nó biến mất. Nhưng mà cái thấy lúc nào cũng có, dâu cho cái khăn này tôi đưa đi cả 10 cây sô rồi, cái khăn hông có nữa, nhưng mà cái thấy vẫn còn, thấy hông có cái khăn nữa. Lúc mở ánh sáng ra thì sự vật đây nó hiện ra hết, rồi khi tắt đèn rồi á thì sự vật nó biến mất hết, nhưng mà khi mở đèn ra thì cái thấy vẫn có, khi tắt đèn tôi thui thì cái thấy vẫn có, nó thấy tối thui.

Bây giờ nhắm mắt lại coi có phải mình thấy tối ở trước mắt mình không? Nói về sự vật đó, không gian đó, khoảng cách đó lúc có lúc không, cái khăn này có lúc có, có lúc không, còn cái thấy lúc nào cũng có. Cái khoảng không gian di chuyên thì có di chuyển tới, lui, lên, xuống, nhưng mà cái thấy hổng có di chuyển. Còn cái phòng này đó nếu có ánh sáng thì thấy sự vật hiện ra, còn không có ánh sáng thì sự vật mất đi. Nhưng mà có ánh sáng thì cái thấy cũng vậy, mà khi tắt đèn hết trơn tối thui thì sự vật mất đi, cái thấy cũng vậy thôi.

Bây giờ tôi cho thí dụ nữa.

1- Bây giờ tôi cầm cái khăn trên tay: "Có cái khăn trên tay không? Có không?" Có.

- Rồi bây giờ tôi để thêm cái khăn nữa nè, thêm hai cái: "Có hai cái khăn trên tay tôi không?" Có.

"Cái khăn có nhiều không? Cái khăn có nhiều không? Nhiều không? Nói cho mạnh chút. Nhiều hôn?" Nhiều.

Rồi bây giờ tôi đưa cái khăn lên.

"Thấy cái khăn hôn?"

2- Rồi tôi dưa hai cái khăn: "Thấy cái khăn không?" Thấy.

- "Cái khăn có nhiều không?" Nhiều.

- "Cái thấy có nhiều không?" Không. Ít ra cũng phải trả lời vậy. Trời ơi! giờ hiểu chưa? Thành ra, sự vật nó có 9 điều kiện. Còn cái thấy chẳng có điều kiện nào hết: bất sanh, bất diệt, bất cấu, bất tịnh, ất tăng, bất giảm, thị cô không trung, vô sắc, vô thọ, tướng, hành, thức Thành ra nếu mấy ông, bà trở về với linh hôn này rồi đó thì thành Phật ngay bây giờ và thành Phật tại đây.

Vậy thành Phật có lai rai, từ từ không? Phải tu Tịnh độ mới thành Phật không? Hay là tu Thiền tông mới thành Phật? Hay tu Tứ Niệm Xứ mới thành Phật? Tu cái nào mới thành? Sao, tu Tịnh độ mới thành hả? Rồi pháp môn khác hồng thành hả?

Pháp môn nào cũng là dối gạt hết, hồng có pháp môn nào thành Phật được hết. Phật là không có pháp môn, nhưng mà pháp môn là để đưa tới Phật. Nếu chúng ta tu trên hình tướng, trên tuổi thọ, trên mặt, tai, mũi, lưỡi, trên các căn, thì chúng ta về "Phàm Thánh đồng cư" Hạ phẩm thôi. Còn nếu chúng ta tu trên linh hồn, chúng ta qua Trung phẩm là "Phương tiện hữu dư" của Nhập Lưu, Nhất vãng lai đây mới là đạo Phật.

Còn tu Hạ phẩm là dối gạt của Như Lai thôi. Khi mà vô đó Ngài mới chỉ mình qua Trung phầm đây mới là đạo Phật.

Còn tu Tứ Niệm Xứ: niệm thân bất tịnh, niệm thọ thị khổ tâm vô thường, pháp vô ngã là dồi gạt, đưa về cõi Trời thôi, hông có thành Phật. Nhưng mà đi đó rồi á chúng ta mới bắt đâu qua "niệm thân như thân, niệm thân trên thân, niệm thọ trên các cảm thọ,.." đây mới là qua đạo Phật, hai cái khác nhau rất xa. Còn ở đây mà nếu niệm Phật mà tập trung vào câu niệm Phật: "Nam mô" bước một bước. - "A" bước một bước. - "Di đà" bước một bước. - "Phật" bước một bước.

Tập trung vào câu niệm Phật này, có tiếng ca vọng cổ, tiếng ca tân nhạc, gạt bỏ hết, tập trung vào câu niệm Phật. Thì cái này sanh về...(đây là người trời đấy) nếu có phát nguyện nữa thì về Hạ phẩm đồng cư, chưa phải là đạo Phật. Đây là người trời thành ra kêu "Phàm thánh", người phàm mình sanh về đó ở chung với Thánh rồi mới đắc quả được.

Còn bây giờ tôi niệm Phật "Nam mô A Di Đà Phật" thì có tiếng niệm Phật không? "Nam mô A Di Đà Phật" có tiếng niệm không? Có.

Bây giờ tôi không niệm nữa, có tiếng không? Có không? Không Tôi niệm "Nam mô A Di Đà Phật" có nghe không? Nghe. Ở nghe, bạch Sư: "Nghe".

Bây giờ tôi không niệm nữa có nghe không? Nghe, Không (có phật tử trả lời nghe, có phật tử trả lời không).

Tôi hỏi 2 câu khác nhau: cái đầu tôi hỏi:" Tiếng niệm Phật, cái sau là tôi hỏi:" Cái tâm linh hồn niệm Phật".

Hai câu khác nhau.

- Tôi niệm "Nam mô A Di Đà Phật". Có tiếng niệm Phật không? Bạch Sư: Có. Đúng.

- Bây giờ tôi ngưng không niệm nữa. Có tiếng niệm Phật không? Bạch Sư: Không. Đúng.

Bây giờ tôi không hỏi cái tiếng nữa, không hỏi sự vật nữa, mà tôi hỏi cái linh hồn của mấy ông, mấy bà.

- Bây giờ tôi niệm "Nam mô A Di Đà Phật". Có nghe không? Ở nghe. Bạch Sư: Nghe.

Bây giờ tôi không niệm nữa có nghe không? Ai nói không? Ai nói không đưa tay lên nè.

Bây giờ tôi hỏi lại, rầu quá, cái này là qua cái Phàm thánh đồng cư nghe. Đây là Hạ phẩm hay Trung phẩm khác nhau chút xíu á, mà nó qua Trung phẩm đầy. Bây giờ nghe, trả lời cho rõ hén: Bây giờ tôi ngồi đây tôi niệm "Nam mô A Di Đà Phật", quí vị có nghe không? Nghe.

Bây giờ tôi không niệm nữa có nghe không? Nghe hay không trả lời cái hà, nghe hoặc là không? Ai nói không nè đưa tay lên? Ai nói không nghe đưa tay lên? Có mình cô này, hai cô. Ai nữa, ai nói không nghe đưa tay lên. một, hai, ba, bốn, năm, sáu. Có sáu người không nghe, thì sáu cái đầu trọc rồi đó.

Tôi hỏi là hỏi cái nghe, chứ tôi không hỏi cái tiếng.

Nghe là cái tâm, cái linh hồn nghe, mà hể có tiếng niệm Phật thì có linh hồn, không tiếng niệm Phật, linh hồn nó mật! Chết rồi.

Như vậy là mấy ông, mấy bà hổng có linh hồn? Hể xác thân này chết là linh HỒN Chết lUÔn, chịu khÔng?

Tôi đã giảng mệt muốn chết, tôi nói xác thân này chết nhưng mà linh hồn không bao giờ chết, mà linh hồn nó thấy, nó nghe, nó ngửi, nó nếm, nó đi. Tôi có giảng không?

Rồi bây giờ tôi hỏi là tôi niệm "Nam mô A Di Đà Phật", có nghe hôn? Bạch Sư: Nghe.

Bây giờ tôi không niệm nữa, có nghe không? Không, chết rồi!!!

Thì tôi đã nói cái linh hồn mình đó, nó là một cái vô lượng, vô biên thành ra cái linh hồn chúng ta đó thì một thứ, nhưng mà cái số chủng tử thiện, ác, tội lỗi, kinh nghiệm, kiền thức học hỏi trong đó khác nhau hết. Mà nếu chúng ta không nhận cái linh hồn mà nhận cái số chủng tử, kinh nghiệm, kiến thức thì chúng ta khác nhau. Còn nếu chúng ta nhận cái linh hồn thì chúng ta bằng chư Phật, mà phải nhận 24/24 à. Nhập lưu mới nhận có 1/4 hà. Đó, thì cái chủng tử trong này nó đầy nhóc hết trơn: thiện, ác, vô ký, một kiếp, hai kiếp, trăm kiếp, ngàn kiếp vẫn tiếp tục ở trong cái linh hồn.

Bởi vì cái linh hồn nó vô lượng, vô biên, mà chủng tử nó vô nhiều kiếp lắm, so với linh hồn nó không ăn thua gì hết, nó chỉ là một đống cát trong bãi sa mạc thôi. Đó, khi mà niệm như vậy rồi, mình niệm được 1.000 câu niệm Phật thì vô trong linh hồn 500 câu, còn 500 câu nghĩ chuyện khác, thì chủng tử thiện, ác nó lọt trong đó. Khi vô đó, chủng tử ác kiếp trước mình không có tu nó sẽ tiêu diệt chủng tử niệm Phật còn có 200 hà.

Rồi mình bền bỉ, tu là bền tức là tinh tấn. Mình bắt đầu bữa nay 200, mai thêm 300, 500,... lần lần cái chủng tử niệm Phật nó đầy ở trong đó, nó sẽ tiêu diệt chủng tử ác lại.

Khi nó đầy rồi, tự nhiên nó tràn ra, mình muốn niệm Phật là nghe trên không gian có tiếng niệm Phật, mình khởi niệm nữa, tự nhiên trong linh hồn nó tràn ra. Linh hồn nó tràn ra đó nó thuộc về Bát Nhã, nhưng mà tư tưởng mình nghe tiếng niệm Phật mình tống nó trở vô thuộc về Uế độ. Còn ở trong nó tràn ra thuộc về Tịnh độ. Tịnh - Uế giao lưu nhau. Thì đây là cõi "Nhị thiền của sắc giới", chứ không phải cõi Phật. Đây là cõi Trời Nhị Thiền Sắc Giới.

Còn cái Đạo Phật cũng giống hệt vậy, nhưng mà người ta nắm cái linh hồn. Từ linh hồn người ta niệm Phật trở ra, rồi người ta nhận chủng tử niệm Phật huân tập trở vô, rồi từ linh hồn người ta hiện hành ra.

Còn mình nắm trên tư tưởng mình nghe linh hồn niệm ra rồi tổng trở vô, hai cái giống hệt nhau, tương tợ nhau nhưng mà khác nhau hoàn toàn.

Nếu mình tu trên linh hồn thì từ linh hồn mình nắm cái chủng tử mình cho nó phát hiện. Còn cái này hổng được, nó đầy, tự nó phát ra, mình dùng cái tư tưởng tông nó vô.

Hai cái giống nhau mà khác nhau: một người đứng trên tư tưởng, một người đứng trên Bát Nhã. Nếu nhận lầm cái tư tưởng này là Bát Nhã thì thuộc về "Ngũ ấm ma". Còn nếu không nhận lầm thì thôi.

Thì chúng ta tu là tu trên tư tưởng hoặc là trên Bát Nhã, trên vấn đề tập trung hoặc là trên vấn đề lắng nghe của linh hồn. Thì tu trên linh hồn là tu theo đạo Phật. Tu theo tư tưởng là tu theo Uế độ. Tôi đã nói linh hồn mình chứa đủ thứ hết à: chúng từ ác có, chúng tử vô ký có, chúng từ niệm Phạt có.

Mà khi mình ngủ rồi á thì mắt, tai, mũi, lưỡi năm êm hết, thì linh hôn nó làm việc một mình. Trong Duy Thức kêu là "Độc đầu ý Thức", tức là ý thức làm việc một mình.

Bây giờ mắt thấy, tai nghe thì kêu là "Ngũ câu ý thức". Ý thức làm việc với mắt, với tai, với mũi, với lưỡi, với thân, thì cái linh hồn bây giờ rất là yêu. Còn khi mình ngủ mắt, tai, mũi, lưỡi năm im rơ hết thì kêu là "Độc đầu ý thức"(ý thức suy nghĩ một mình thôi). Thì bây giờ linh hồn mặc sức mà nó hiện, mà chủng tử ác thì mình có nhiều kiếp rồi, tôi bây giờ cũng còn nè, nhưng mà nhờ niệm Phật nhiều mà chủng tử ác nhiều khi nó nổi lên hổng nổi.

Vậy thì trước khi dứt lời, thì hẹn khi khác. Một lần nữa cầu chúc cho Pháp hội của chúng ta gặp mặt ở xứ Cực Lạc của Phật A Di Đà hết, còn không là tôi nhặn nước.

Nam Mô A Di Đà Phật. Mô Phật.