Nghi lễ và Sách Phật học · Sách Phật học · Tác giả và toàn tập › Giác Khang
Pháp Môn Tịnh Độ
- Tác giả
- Sư Giác Khang
05. Pháp Môn Tịnh Độ 6
MÔ PHẬT!
Hôm nay cũng có duyên lành về Phật pháp mà cũng là ngày 23 tháng 6. Trước khi đi vào bài giảng tôi xin cầu chúc cho Pháp hội của chúng ta cũng như toàn thể Pháp giới chúng sanh đều chóng vãng sanh về Cực Lạc và thành Phật đạo, NAM MÔ A DI ĐÀ Cái truyền thống của đạo Phật là khi làm cái gì thì cái hình thức không quan trọng mà quan trọng là cái nội dung, tức là cái nghi thức kia cần phải có nhưng mà phải đơn giản thôi, mà cái nội dung tức là cái hiểu biết thì phải cho rốt ráo. Thì cái pháp môn Tịnh độ cũng vậy nằm trong đạo Phật thì chúng ta cần phải hiểu cho nó rốt ráo. Thì thường thường đạo Phật luôn luôn có cái Sự và cái Lý. Cái Sự là để cho người Trời tu tập, còn cái Lý là để cho các bậc Thánh. Người Trời đây tức là cõi Người, Trời Dục giới, Sắc giới và Vô sắc giới tu tập theo hình tướng, tu theo cái Sự có mà không thật, còn các bậc Thánh từ Nhập lưu, Nhất vãng lai, Bất lai, A-la-hán cho tới Bích Chi Phật, Bồ-tát Thánh và Như Lai thì người ta tu theo cái Lý tức là người ta giải thoát, giải thoát có nghĩa là gì? không phải là bỏ cái Sự, họ cũng hành Sự như mình, nhưng mà họ không bao giờ dính mắc, họ cũng niệm Phật, họ cũng thấy mình niệm Phật, có đối tượng là xứ Cực Lạc để mình Vãng sanh và có câu niệm Phật.
Còn Người Trời như chúng ta thì tu niệm Phật và xứ Cực Lạc và có câu niệm Phật nhưng mình phải đạt mục đích là Vãng sanh về xứ Cực Lạc với A DI ĐÀ với Chư Thánh Chúng, Quan Thế Âm, Đại Thế Chí và Thanh Tịnh Đại Hải Chúng Bồ-tát. Còn các bậc Thánh nhân người ta cũng niệm Phật như mình, người ta cũng có mục đích, nhưng mục đích đó không phải là về với Phật A DI ĐÀ mà chính họ là Phật A DI ĐÀ nó khác 1 cái. Còn mình thì có A DI ĐÀ bên ngoài, có Quan Thế Âm có Đại Thể Chúng có cái sự tướng, vào các giáo hội có Phật A DI ĐÀ.
Còn các bậc Thánh nhân người ta là A Di Đà, người ta sẽ tạo cái giáo hội của người ta để cứu độ tất cả chúng sanh về bên đó, thì họ vẫn niệm, vẫn niệm Phật, vẫn giữ giới và cái mục đích của họ là không mục đích. Còn mình mục đích là có thật, thấy không, thấy 2 cái nó khác, chẳng hạn như tôi nói như vậy thì quí vị hiểu, chẳng hạn như Phật Thích Ca còn sống thì cái giáo hội của Phật Thích Ca là xứ Cực Lạc. Mình là người cư sĩ mình phải giữ 5 giới, 8 giới, 10 giới. Mình phải tha thiết niệm Phật Thích Ca và cái nguyện cầu của mình, giữ giới đó là Hành, còn tha thiết niệm Phật, mong cầu Phật đó là Tín, rồi phát nguyện với Phật Thích Ca Mâu Ni nhận mình vào giáo hội. Mà Phật chỉ nhận những người Nhất niệm thôi, tức là cõi Trời chứ 4 đường ác là không được. Tức là chúng ta còn ghiền đủ thứ hết, ghiền cờ bạc, ghiền coi đá banh quốc tê. ghiền thuốc lá, ghiền rượu thì vào giáo hội Phật Thích Ca là không được, bởi vì trong giáo hội không có những cái món đó.
Thành ra người giữ 5 giới là phải Nhất niệm, Nhất niệm là sao? Là dứt tất cả những cái chiếm hữu bên ngoài, không còn sắc, tài, danh, lợi, ăn, uống, ngủ, nghỉ, không còn đi làm việc bên ngoài nữa. Hễ vào giáo hội rồi thì tất cả chư Tăng giống nhau hết, giàu, nghèo, sang, hèn gì thì cũng ăn 1 bữa thôi. Giàu, nghèo, sang, hèn gì cũng phải đi khất thực hết, bình đẳng hết. Thì nếu mình dứt bỏ bên ngoài rồi thì mình vô trong đó ban đêm ngồi Thiền mà nhớ vợ nhớ con, nhớ tiền, nhớ bạc, thì không thể ngồi được. Thì cái đó phải dứt hết, thì cái đó là 5 giới, 8 giới, 10 giới, thì cái đó tập dứt dân.
Còn 4 đường ác đạo là còn ghiền đủ thứ hết ghiền thuốc lá, ghiền cà phê, ghiền đánh cờ tướng, ghiền coi đá banh quốc tế thì vô đó làm sao ghiền tới thì la trời. Thành ra thế giới Cực Lạc cũng vậy đó nhưng mà Phật Thích Ca đã chết rồi, tịch rồi. Thì hôm nay Phật Thích Ca mới giới thiệu 1 cái xứ Cực Lạc, 1 cái giáo hội giống như mình tức là giáo hội của Phật A Di Đà. Thành ra hôm nay chúng ta phải hiểu cho rõ cái pháp môn Tịnh độ về sự, về lý, thì dĩ nhiên hôm nay chúng ta cũng đi về sự thôi nhưng mà chúng ta cũng phải hiểu lý. Thì khi khác tôi sẽ giảng về cái lý, muốn đi xa thì phải bắt đầu từ gần đã.
Bên đạo Phật, bên Tịnh độ cũng có Ngũ ấm ma đấy, bất cứ tu pháp môn nào, Ngũ ấm ma đó là do tự mình nó biến ra, nó theo cái Thức mình nó biến ra. Rồi bên ngoài ma nó theo cái tham lam của mình nó nhập vô. Thì cái lỗi là của mình chứ không phải là lỗi của người ta. Ma thì vẫn có mà Ma bắt là coi mặt người ta. Chúng ta nói gió độc thật ra gió không độc nhưng mà do cơ thể mình yếu, mình mời gió vô. Thành ra chúng ta thường lầm tưởng là cờ bạc làm cho mình ghiền, tiền bạc làm cho mình ghiền, sắc đẹp làm cho mình ghiền thì nói theo ngoài đời thì đúng, nhưng theo đạo Phật là sai. Không có tiền bạc làm cho mình ghiền bao giờ, không có sắc đẹp khác phái làm cho mình mê bao giờ, nhưng mà nói theo Người Trời thì là như vậy.
Chúng ta thấy là Đức Phật cũng có nói:
"Ác Nghiệp chi mi lắm rứa tiền, Mi làm nhân loại hóa ra điên, Mi tô nét mặt đen thành trắng, Mi khiến nhân tình thẳng hóa suy, Mi dẹp luân thường vô 1 xó, Mi xui nhân nghĩa dẹp đôi đường, Mi xui thế giới đâm nhau mãi, Ác Nghiệp chi mi lắm rứa tiền".
Như vậy là tội lỗi ở tiền bạc. Chúng ta thấy Thế giới bây giờ đang trong tình trạng đó. Anh em mà khi cha mẹ chết rồi giành nhau tiên bạc rồi đi thưa đến Tòa án, có khi xử đến cả năm trời, 2-3 năm cũng chưa rồi. Rồi nước này với nước kia giành nhau về cái gì? Về kinh tế, mà kinh tế là gì há? Là ông nội của tiên bạc, phải không? Sản xuất, xuất khẩu cho nhiều. Rồi nước này mới hạ giá. Rồi các nhà buôn bán cũng đang giành nhau, chúng ta kêu băng cái gì đó? ừ! khuyên mãi, khuyên mãi là ông nội của tiên bạc. giành nhau tùm lum hết, rồi không được thì sao chiên tranh. Hai trận chiên tranh thế giới thứ Nhất, thứ Nhì, trận thứ Nhất là 14-18 là cái gì? Là Kinh tế. Đại chiến thứ nhì là cái gì? Cũng là Kinh tế, Kinh tế là ông nội của tiền bạc. Rồi đại chiến thứ 3 thì bây giờ thế giới cũng đang khủng hoảng về Kinh tề và có lẽ cũng là chiên tranh thứ 3 nữa. Thì chiến tranh thứ Nhất thì bom nguyên tử chưa có. Chiên tranh thứ Nhì bắt đầu có bom nguyên tử thì 2 trái thôi là chết hai trăm mấy chục ngàn. Còn bây giờ 1 trái thôi, chết hàng triệu người, càng ngày khoa học càng tiên bộ. Thì chúng ta thấy rốt cuộc thì cũng do tiền bạc.
Thì chúng ta thấy tiền bạc làm hại người ta nhưng mà theo đạo Phật thì sai, Người Trời thì đúng. Nếu mà tiền bạc làm hại người ta thì Đức Phật Thích Ca cũng phải ham tiền. Nếu sắc đẹp làm hại người ta làm cho mình quyến rũ thì Đức Phật Thích Ca cũng chết vì sắc đẹp. Thành ra theo đạo Phật thì chính mình tham tiền bạc, chính mình mê gái, mê sắc chứ không phải sắc nào quyền rũ mình hết, không ai bắt mình hết. Có mình bắt người đẹp thôi. Thì cái đó là cái lâm, chúng ta đi tu thường thường nói coi chừng ma bắt. Ma nào mà bắt mình, có mình bắt ma thì đúng hơn. Chúng ta phải hiểu cho đúng cái đó là theo Phật. Còn theo bị ma bắt là theo Người Trời. Thành ra Người Trời thì có tiền là giải quyết mọi vấn đề, không tiền là chết:
"Hữu tài tất sanh mà vô tài tất tử" Còn đạo Phật người nào có tiền là chết, không tiền mới là sống. Nó đi ngược dòng đời, phải vậy không? Ông Sư nào có tiền càng nhiều thì trước sau gì cũng chết, tiền càng nhiều chừng nào thì mau chết chừng nấy. Ông Sư nào không tiền thì lại sống hoài hoài, không chết. Người ta nói như:
"Hạc nội vô lương lượm khắp trời Gà nhà có lúa than hồng cần".
Gà nhà có lúa thì nuôi nó mà nuôi để làm cái gì? không phải nuôi hoài, nuôi để cho nó mập, mà mập đề làm cái gì? Mập để làm thịt. Còn con Hạc thì bữa đói bữa no, đâu có ai nuôi nó. Hễ nó có thì ăn không có thì nhịn đói, mà nó bay khắp trời không ai trói cột nó hết. Chúng ta phải hiểu cái này.
Thành ra chúng ta coi cái bài hồi nhỏ mình học đó, "Đứa bé với con Chim" đó: "Đứa bé tay câm cái lông Miệng và mời chim hỡi Vào trong lồng này Còn chi no ẩm hơn đây Nước trang trong Gao trăng đủ đây hai lon Nào gác tía, nào giường son Phong lưu thì đúng mực Chăng con lo chi" Nếu mình là người tu mà mình như vậy mình nhào vô đó thì rồi, con chim khôn đó thì giống như người tu.
"Chim khôn đang đậu cành si Vội vàng đáp tiếng 1 khi đáp lời Thôi thôi ta đã biết rồi Lông vàng âu cũng là nơi ngục hình Chi bằng trời rộng thinh thinh Ta bay ta hót mặc tình tự do" Thì chúng ta muốn cái nào. Quí vị muốn con hạc hay con gà. Uh con hạc, trả lời rất hay, rất giỏi. Thì thôi giờ đi cạo đầu đi để làm con hạc. Mấy ông thiện nam thì tôi dẫn về Tịnh xá còn mấy cô nữ thì ở đây luôn, phải không? Tôi xuống bạch Sư Cô, Sư Cô nhận hết. Bây giờ toàn thế Pháp hội chúng ta làm con hạc hé, không làm con gà há, chịu không? Nghe thì khoái lắm, ai cũng vỗ tay cũng thích, nhưng mà thực hành thì: "Trời ơi! không thăng Sư ơi, con còn bị, còn tại, còn bởi".
Mà cuộc đời quí vị ai không bị, tại, vì, bởi. Thái tử Sĩ-đạt-ta có bị, tại, vì, bởi không? Vẫn có, nhưng mà vẫn dứt được. Nào là cha già Vua Tịnh Phạn, Mẹ thì chết, Gia Du Đà La đang son trẻ, đứa con La Hầu La, dân chúng nữa, đang chờ đợi Ngài, chờ đợi 1 vị Hoàng đế một vị Vua tài đức. Mà tài đức có giải quyết được vấn đề gì không? Mà mình chưa giải quyết cho mình mà sao giúp cho cha, giúp cho mẹ, cho vợ, cho con, cho thần dân, nói dốc, không có cái vụ đó đâu.
Thành ra chúng ta thấy thế giới bây giờ đang cầu Phật giáo, đem lại hòa bình cho thế giới. Thế giới bây giờ đang run chuyển, đang sắp sửa nổ, giành nhau kinh tế, thành ra không giải quyết được. Muốn Phật Giáo giải quyết, mà Phật giáo giải quyết không? Nói dốc, Phật giáo làm gì giải quyết vấn đề Thế giới hòa bình, không có cái vụ đó. Vậy Phật giáo ra đời, Đức Phật ra đời để làm cái gì? Chúng ta thấy thời Đức Phật ra đời vua Tần Bà Sa La đệ tử ruột của Đức Phật, bà Vi Đề Hy cũng đệ tử, mà đứa con là vua A Xà Thế giam cầm, giết chết lúc Đức Phật còn sống, bà Vi Đề Hy bị nhốt vào lãnh cung. Phật còn sống năn nỉ Đức Phật, Đức Phật mới hiện thần thông xuống mới giảng pháp môn Tịnh độ này. Bữa nay có là do bà Vi Đề Hy. Bữa nay ngồi đây là do bà Vi Đề Hy chứ tôi không có pháp môn Tịnh độ. Ngài chán quá rồi, vua A Xà Thế tính giết luôn mẹ đó, giam cha vào ngục thất, rồi mẹ mới vô đó thấy chồng mình đói, mới lấy bột, tức là sữa Đề Hồ, nấu chín lần, tắm rửa sạch sẽ rồi trét vào mình, vô trong ngục cạo cái đó cho chồng mình Vua Tần Ba Sa La ăn và sống mấy tháng trời không chết, vua A Xà Thế nói:
"Ngộ há! Sao mình nhốt cha mình vậy mà không chết, hễ nhịn đói chừng 5 bảy bữa là chết rồi, cái này 6-7 tháng trời mà không chết" Ông mới cho thám thính thì biết mẹ mình tha Đề Hồ xuống cho cha ăn, lập tức kêu giết mẹ liền. Thì mấy người Quan người ta mới can, người ta nói:
"Từ xưa giờ con giết cha thì có chứ chưa từng có người con nào giết mẹ hết đó". Thì quí vị biết là cái công mẹ nó hơn công cha, mang nặng đẻ đau, 3 năm bồng ẵm chín tháng cưu mang, biết bao nhiêu khổ sở. Rồi sinh ra con, mẹ nằm bên ướt, con nằm bên ráo, nuôi con cho tới lớn khôn. Thì cái tình mẹ nó nặng hơn tình cha, thì chúng ta thầy Lễ Vu Lan thường thường nhớ mẹ, chứ ít ai nhớ cha, thì chúng ta để ý đó, cha thì khỏe thôi, khoay khoay thôi. Còn mẹ thì mang nặng đẻ đau chín tháng cưu mang, 3 năm bông ăm rồi đủ thứ hết nuôi con từng chút. Rồi con lớn chút thì mớm cơm cho con ăn. Rồi con bệnh hoạn thì ông cha ít có để ý tới. Con mà thức suốt đêm thì người mẹ cũng phải thức suốt đêm thì chúng ta thấy cái tình mẹ nó nặng như vậy.
Thành ra mấy ông quan cản nói:
"Từ xưa tới giờ người ta giết cha chưa từng ai giết mẹ. Nếu bệ hạ giết mẹ tụi tôi từ chức liền" Mà 7-8 ông quan, thì ông vua phải chịu thôi, ổng không dám, mà không dám thì ông đày mẹ vào lãnh cung. Ở trong đó ngục tôi lạnh vô cùng lạnh mà không có áo âm, không có cái gì hết, ở đó cũng khổ đau lắm. Rồi cuối cùng thì bà Vi Đề Hy mới khóc, mới năn nỉ Đức Phật thì Đức Phật Ngài có Tha Tâm Thông. Ngài biết, Ngài mới hiện lên, rồi bà chán nản quá nói:
"Con chán nản quá! con không muốn sanh về cõi này nữa nếu con chết, con không muốn quay về cõi Ta Bà này con không muốn nữa. Con muốn 1 thế giới Cực Lạc nào đó đẹp đẽ hơn".
Thì Đức Phật mới dùng thần thông hiện ra vô lượng thế giới Tịnh độ. Chúng ta thấy thế giới Tịnh độ không phải có Phật A Di Đà không nha. Chúng ta thấy 10 phương đều có hết Đại Thông Chí Thăng, phương Đông có A Sơ Bệ Phật, phương Nam, phương Tây, phương Bắc, Thượng Hạ 10 phương đều có Tịnh độ. Có bao nhiêu Uế độ Ta bà là có bấy nhiều Tịnh độ. Thì cuối cùng Ngài lựa Tịnh độ thù thăng nhất, Ngài khôn lắm, bởi vì Tịnh độ có chỗ có 6 lời nguyện, có chỗ 12, có chỗ 18, lấy cấp số 6, 6x4=24, 6x5=30,6x6=36, 6x7=42, có A Di Đà tới 48 lời, mà càng nguyện chừng nào thì cái cõi đó càng thù thắng chừng nấy. Mà thù thăng thì cái Vị đó phải tu chết mô chết tô luôn. Thành ra Phật, Pháp Tạng tỳ kheo nguyện 48 lời nguyện, 48 điều thì tạo thế giới Cực Lạc hơn. Có vị có 6 nguyện, có vị có 12, có vị có 18, có vị có 24, cao nhất là 6x7=42, A DI ĐÀ 6x8=48, thì cái thế giới đó quá thù thắng. Thì bà Vi Đề Hy khoái, cái thế giới đó nó đẹp quá, không có sanh, không có già, không có bệnh, không có chết, không có thương yêu xa lìa, không có thù ghét gặp gỡ, là thân hoa sen làm xác thân này. Thì bà xin Đức Phật Thích Ca chứng minh cho bà Vãng sanh về đó.
Thì Phật Thích Ca mới giảng bài giảng Tín Hạnh Nguyện thì mấy ông bà bắt chước theo, thì muốn Vãng sanh về đó. Thì thôi bây giờ chúng ta đi vào bài giảng, nói sơ cho quí vị biết là cái lý do làm sao có thế giới Cực Lạc của chúng ta hôm nay. Thì tôi đi giảng nhiều năm rồi, tôi thường hay trao đổi với quí vị để tôi biết cái sai lầm của quí vị, cái không sáng tỏ pháp môn Tịnh độ. Bởi vì không sáng tỏ là giống nhau hết à, bởi vì chúng ta là con người cái trình độ nhận thức là con người. Thì hễ người này lầm thì người kia cũng lầm giống giống như vậy à. Hồi nãy có ông xuống hỏi tôi nói: "Con thắc mắc quá à! Thầy biểu niệm Nam Mô A Di Đà Phật, còn có chỗ biểu niệm Nam Mô A Mi Đà Phật, vậy cái nào đúng Sư, cái nào vãng sanh".
Nó tùm lum hết à! Tôi nói A Di Đà Phật, A Mi Đà Phật hay Nam mô, hay Phật cái nào cũng vãng sanh, mà cái nào cũng không vãng sanh hết đó. Cái Tâm thì có vọng tâm Ác và vọng tâm Thiện. Cái Thiện đó cũng thuộc về vọng tâm. Ác là niệm Phật tạp niệm đó, còn thiện là niệm Phật nhất niệm thì cũng là vọng tâm thôi, đó là cái xiềng vàng. còn vọng tâm ác là cái xiềng cây, xiềng sét. Còn Chơn tâm thì nó không thuộc về xiềng nào hết. Tôi lấy 1 cái ví dụ đề quí vị nghe coi hiểu nồi không há.
Ví dụ bây giờ niệm Nam Mô A Di Đà Phật 1, Nam Mô A Di Đà Phật 2, hay là Nam Mô A Di Đà Phật, Nam Mô A Di Đà Phật mới niệm 3-4 tiếng là bắt đầu nghĩ tới con thì đây là 4 đường ác. Rồi kéo trở lại, Nam Mô A Di Đà Phật 1, Nam Mô A Di Đà Phật 2, Nam Mô A Di Đà Phật 3, mới tới 3 là nghĩ tới tiền bạc tạp niệm rồi kéo trở lại. Niệm Nam Mô A Di Đà Phật 1,2,3,4,5,6 mới niệm tới 6 là nghĩ ngày mai phải đi đám giỗ, lại tạp niệm nữa rồi. Thì cái này ngay bây giờ là 4 đường ác, không vãng sanh, dầu có phát nguyện tha thiết cấp mấy A Di Đà cũng không tiếp dẫn, không tiếp dẫn thì không phải tại A Di Đà, mà tại mình, mình phải cảm thì A Di Đà mới ứng. Còn đăng này không cảm, bắt cá 2-3 tay thì A Di Đà làm sao biết mà tiếp dẫn. Mà có về đó thì mình cũng không ở được, mình còn ghiền vợ con, tiền bạc còn đủ thứ hết còn ham hướng bên ngoài. Bên kia Tịnh độ không có cái vụ đó, đó là tạp niệm.
Rồi bây giờ tôi niệm Phật Nam Mô A Di Đà Phật 1 đến 10 tôi không nghĩ gì hết, tôi làm lần thứ 2, lần thứ 3. Rồi tôi niệm Phật khỏi đếm, rồi tôi khỏi cần niệm Phật tôi ngồi xuống thì tiếng niệm Phật tràn trong linh hôn tôi tràn ra, tôi tông nó vô, nó tràn ra tôi tông nó vô, không có cái tạp niệm nào xen vào đây hết thì đây gọi là Nhất niệm, thì sanh về cõi Trời thôi nhưng mà muốn sanh về cõi Phật thì:
"A Di Đà ơi! tiếp dân con con không muốn cõi Trời. Con muốn cõi Phật muốn vào giáo hội của ngài thôi" A Di Đà hỏi: "Con nhất niệm chưa? Con gạt bỏ cái chiếm hữu bên ngoài chưa?" Nói: "Rồi".
Là Ngài tiếp dẫn liền, thì lập tức là mình Vãng sanh nhưng mà cũng là vọng thôi. Bây giờ qua tới niệm Phật bằng Chơn tâm, thì quí vị nghe coi hiểu không nha, cái này thì hơi khó tôi giảng sơ thôi khi nào có nhân duyên gặp quí vị vài chục lần tức là 5-7 chục lần nữa, thì họa may quí vị có điều kiện thì tôi sẽ giảng rành hơn, giờ tôi nói đại khái thôi. Bây giờ tôi vẫn niệm Phật nhưng mà không phải bằng vọng tâm Ác, không phải băng vọng tâm Thiện mà băng Chơn tâm. Tôi niệm Nam Mô A Di Đà Phật thì có tiếng niệm Phật không? Có không? Có. Bây giờ tôi ngưng tôi không niệm nữa thì có tiếng niệm không? Có. Rồi giờ tôi niệm Nam Mô A Di Đà Phật có nghe tiếng niệm Phật không? Có, nghe tiếng gì? Nam Mô A Di Đà Phật. Bây giờ tôi ngưng, tôi không niệm nữa thì có nghe tiếng niệm Phật không? Nghe cái gì? Mà nếu bây giờ cả Pháp hội này niệm Phật hết thì tiếng niệm Phật có lớn không? Cái nghe có lớn không? Không. Rồi bây giờ còn có 1-2 người niệm thì cái tiếng có nhỏ không? Có. Cái nghe có nhỏ không? Không. Thì bây giờ tất cả đều ngưng hết thì có tiếng niệm Phật không? Có, có là có cái gì? Tôi hỏi cái tiếng đó, có cái tiếng không? Có. Rồi bây giờ tất cả đều ngưng hết có nghe không? Nghe. Không còn niệm Phật nữa có nghe không? Nghe. Nghe cái gì? Nghe không có tiếng.
Nếu quí vị để ý cái nghe này thì 1 tiếng nó cũng nghe, mà nhiều tiếng nó cũng nghe, mà vô lượng tiếng nó cũng nghe, mà đôi lúc niệm Phật, mà có tiếng niệm của pháp hội, có tiếng chó sủa, có tiếng radio hát, có tiếng ca vọng cổ, có tiếng nói chuyện bên ngoài, có tiếng múa lần thì quí vị có nghe không? Nghe. Nếu nghe quí vị còn nhớ niệm Phật không? Bởi vậy tôi nói Bát Nhã nó hơi khó, nếu nói Tư tưởng, nhất niệm đó thì nghe tiếng múa lần, nghe tiếng ca vọng cổ, tiếng nhạc thì mình quên niệm Phật, có miệng mình niệm bằng cái miệng nhưng mà không biết mình niệm tới đây, Nam Mô A Di Đà Phật thì niệm Nam Mô rồi cái Phật không biết có A Di Đà không há?! Rồi có khi Nam Mô Phật, Nam Mô Dị Đà không biết có niệm đủ 6 tiếng không bởi vì mình lo nghe cái múa lần, lo nghe cái tiếng tân nhạc phải vậy không? Đó là niệm theo cõi Trời thì đó là 4 đường ác. Còn bây giờ có múa lần, có ca vọng cô thì gạt hết tôi tập trung vào đối tượng câu niệm Phật thôi, tôi không nghe cái gì hết chí nghe có tiếng niệm A Di Đà Phật thôi thì đây là Vãng sanh, nhưng mà đây là nhất niệm của cõi Trời. Còn bây giờ tôi nghe mà tôi trở về Tánh nghe tôi nghe tiếng niệm Phật, nghe tiếng múa lần, nghe tiếng ca vọng cổ mà tôi không chạy theo tiếng nào hết. Tôi nghe bằng toàn thể tiếng niệm Phật. Quí vị niệm là tôi niệm, chứ không phải quí vị niệm không. Toàn thể quí vị niệm là tôi mà tiếng tân nhạc cũng là tôi, mà tiếng ca vọng cố cũng là tôi, tức là từ cái lặng lẽ của tôi nó phát hiện ra, mà nếu tôi trở về lặng lẽ thì tôi là tất cả, mà tôi không theo 1 cái nào hết thì tôi không là gì hết, mà không là gì hết mà tôi là tất cả, cái Không này là cái Không của đạo Phật, kêu bằng cửa Thiền, tức là cửa Không. Thành ra cái niệm Phật có nhiều cách nếu niệm Phật mà xuống Địa ngục, Nga quí, Súc sanh là tại ở mình Tạp niệm. Còn niệm Phật mà Nhất niệm là do ở mình, sanh về Phật A Di Đà, sanh về cõi Trời, còn nếu thêm cái phát Nguyện nữa A Di Đà tiếp dẫn thì sẽ sanh về giáo hội của Phật A Di Đà. Còn bây giờ niệm Phật mà chỉ lắng nghe thôi, thì tôi không gạt bỏ cái gì, nghe tất cả, tôi không dính mắc vào cái nào hết, thì tôi bắt đầu thành Di Đà. Tôi sẽ tạo 1 cái Pháp hội của tôi, tu Tịnh độ của tôi, tôi tiếp dẫn tất cả mọi người, bây giờ hiểu chưa?
Đại khái là như vậy nhưng mà nếu đi chiều sâu là không phải như vậy nha. Nếu đi chiều sâu thì chúng ta phải giảng 8 thức, 5 thức đầu, thức thứ 6, thức thứ 7, thức thứ 8.5 thức đầu là Cảm giác. Thức thứ 6 là Cảm giác, cái xác thân là chưa có cái biết. Còn cái Cảm giác là cái biết mà chưa phân biệt. Còn Tư tưởng là cái biết mà có phân biệt. Còn cái Nghiệp, Ý chí là sự đắn đo lựa chọn để tạo Nghiệp hành động. Còn cái linh hồn của mình là cái kho A-lại-da thức, là cái kho chứa tất cả kinh nghiệm, kiến thức, ký ức, học hỏi, tội và phước, đại khái là như vậy. Thì 8 cái này mỗi cái có 1 tác dụng khác nhau nhưng đều là Thức biến hết, nhưng không phải là chơn tâm đều là vọng tâm hết. Vọng tâm của Cảm giác là nghe tiếng niệm Phật là cảm thấy vui, nếu mấy người có căn. Còn mấy người nghe tiếng niệm Phật cảm thấy ghét, không muốn nghe thì là do cái Nghiệp kiếp trước. Nhưng mà tại sao mình ghét, tại sao mình không ưa thì Cảm giác không trả lời được, phải qua cái Tư tưởng mượn cái óc phân biệt là:
"Tại tiền kiếp mình ghét mấy người Tu nên mình không niệm Phật được, hay là tại tiền kiếp mình thích mấy người Tu nên mình cảm thấy lần lần, thấy phấn khởi" Thì cái Tư tưởng nó mượn cái óc nó trả lời, nó moi trong cái A-lại-da:
"Hồi lúc nhỏ mẹ tôi dẫn tôi đi chùa. Tôi thấy mấy ông Thầy niệm Phật, tôi rất thích" Thì cái chủng tử nó lọt trong A-lại-da, thành ra:
"Hôm nay tự nhiên nghe mấy Sư niệm Phật thì tôi cảm thấy thích liên". Thì Tư tưởng nó sẽ trả lời cái đó mà Tư tưởng muốn trả lời thì phải nhờ Ý chí tức là Nghiệp đó. Nó moi trong cái A-lại-da tức là Nghiệp đó, nó coi coi kiếp sống của mình hồi nhỏ, nó còn chứa trong đó, nó moi được, nó mới cung cấp cho Tư tưởng, Tư tưởng nó mới trả lời. Thì bây giờ Tư tưởng mới nói:
"Bây giờ anh niệm Phật đi, niệm Phật sẽ giúp anh vãng sanh bỏ cái Uế độ dơ dấy này anh về cõi Phật sướng hơn" Đó, thì cái Tư tưởng nó đưa đề nghị thì Ý chí nhất định nó sai cái miệng niệm Phật, cái thân lạy Phật, cái Tư tưởng nhớ nghĩ tới Phật. Thành ra từ trong A-lại-da thức thứ 8 là Linh hồn mà cái Ý chí nó moi ra đưa ra hay kêu là Hiện hành. Còn bây giờ niệm Phật thì huân tập chủng tử niệm Phật vào A-lại-da, khi chết thì mình nhớ tới cái chủng tử rồi thì nó sẽ phát hiện lên. Mà nếu chủng tử mình già dặn rồi mà nó đau nhức, đau nhức thì mình chỉ tập trung vào câu A Di Đà thôi, không nhớ tới nhức nữa, thì 1000 người thì 1000 người vãng sanh. Còn nếu mà chủng tử niệm Phật chưa có, yếu quá: "Tôi nhức quá mà biểu tôi niệm Phật mà niệm cái gì niệm ông nội tôi đó, nhức muốn chết mà niệm cái gì" Nhớ tới cái nhức, vãng sanh về với cái nhức, bốn đường ác, cũng là do mình thôi. Còn bây giờ tập khi mà mấy ông mấy bà nhức cái răng, đau cái bụng, thì bây giờ nhớ Phật, đừng có nhớ nhức răng được không? làm thử đi, nó khó. Bữa nào nhức cái đầu quá, đau cái bụng quá, thì có bạn đạo mình, bạn sen mình đến nói:
"Anh đừng có nhớ cái đau nữa lo niệm Phật đi" "Nhớ cái gì, đau muốn chết mồ chết tổ đây nè mà biểu nhớ niệm Phật, thì làm sao mà nhớ được" Không vãng sanh, mình định lực quá yếu. Có người người ta đau thì người ta đau nhưng mà người ta vẫn nhớ Phật. Người ta quên cái đau thì người ta chịu nó nhẹ thôi. Thành ra làm như vậy mà khi chết còn chưa chắc đấy, khi chết nó đau gấp trăm lần. chết rồi Tứ chi rã rời, Ngũ uẩn phân ly, nó nhức còn hơn nhức cái răng, hơn đau cái bụng, hơn nhức cái đầu. Nhưng bây giờ mình tập được đó thì chưa chắc nhưng mà nhờ cái Ban hộ niệm đó, thì người này chắc chắn vãng sanh.
Thành ra cái ban hộ niệm rất là quan trọng. Ban hộ niệm là bạn sen của mình, càng đông càng tốt bảy tám chục càng tốt và niệm làm sao được liên tục, liên tục tức là đừng có gián đoạn. Đừng có bảy tám chục người niệm liên tục thì làm sao nối. Trời ơi niệm 3-4 ngày 7-8 ngày thì niệm không nối đâu. Thì cái người hướng dẫn đó, người khai thị phải khôn, Trưởng ban hộ niệm đó chia làm 8 người hoặc 6 người nếu đông thì có thể 8 người ít thì 6 người, ít nữa thì 4 người và chia làm 2, bên đây niệm 2 câu 3 câu ngưng. bên đây niệm 2 câu 3 câu ngưng, mình vừa niệm vừa nghỉ mệt, bên đây niệm tiếp rồi tới minh niệm nữa. Thì chúng ta niệm chừng 1-2 tiếng cũng mệt rồi thì cái Ban hộ niệm chừng bảy tám chục lận. Bây giờ quí vị có thân thông hết điện cho hay ban tôi mệt rồi, ban thứ 2 đến đi thì đến 6 người hoặc 8 người đó thì cái ban này đi về nhà. Thì ban này niệm 1-2 tiếng tùy theo sức khỏe của mình thấy nổi thì niệm, mệt thì ra lấy thần thông điện đi ban thứ 3 đến, tiếp tụi tôi, ban thứ 2 mệt quá rồi thì 6-7 người chạy Honda tới thì ban này đi về. Rồi tới ban thứ 4, thứ 5, thứ 6, thứ 7, thứ 8, thứ 9, thứ 10. Bảy mươi mấy người niệm như vậy, giờ niệm 10 ngày cũng không mệt nữa phải không?
Quí vị giờ thần thông dữ lắm, tôi không có thần thông chứ quí vị có hết đó, niệm chừng 15 phút thì có Ban hộ niệm tới rồi. Mà 1 người giữ 1 giới đó thì có 36 vị Thần và chư Thiên ủng hộ trong kinh đó, mà chúng ta giữ 5 giới thì 180 vị thần và chư Thiên ủng hộ, khi mình niệm như vậy thì yêu cầu mình giữ giới kỹ thì chư Thiên tiếp ủng hộ mình. Thành ra có chư Thiên hữu hình và chư Thiên vô hình, chư Thiên hữu hình là quí vị giữ 5 giới là cõi Trời Dục giới đây. Còn cõi Trời Dục giới nó cảm ứng mình khi mình chết cái thân này rồi thì mình sanh về cõi Trời Dục giới, cái tâm cõi Trời Dục giới. Bây giờ quí vị thân người nhưng mà cái tâm cõi Trời Dục giới. Quí vị giữ 5 giới cho kỹ thì khi mãn thần rồi đó, thì cái tâm Trời Dục giới này đó sẽ mang cái thân Trời Dục giới luôn, quí vị hiểu kịp không?
Thành ra mình phải nhớ là cái Tâm là quan trọng nhất. Còn nếu quí vị bây giờ cái thân người mà tâm A-la-hán thì khỏe thôi. Cuộc sống này quí vị không dính mắc gì hết thì khi chết quí vị không có đầu thai đi đâu hết, vì khi sống không dính mắc thì chết dính mặc cái gì. Còn nếu muốn đầu thai thì quí vị phát Bồ-đề tâm giáo hóa thôi. Đại khái nó như vậy hiểu kịp không? Thành ra ở đây vấn đề hiểu pháp môn Tịnh độ là vấn đề quan trọng nhất. Thì tóm lại tôi đặt ra 7 câu hỏi, trả lời 7 câu hỏi này cho thông suốt là chúng ta trả lời hết mọi câu hỏi của pháp môn Tịnh độ. Người ta thắc mắc Tịnh độ nhiều lắm đó vì cái pháp môn Tịnh độ là cái pháp môn dễ tu nhưng khó hiểu. Nó phức tạp lắm bởi chúng ta có 2 cái thế giới, đúng ra là 4 thế giới đó 4 cách nhìn, thì 1 thế giới chuyển biến Chu kỳ đó là thế giới của chúng ta Nhân quả khác thời. 1 thế giới chuyển biến Sát na đó là Nhân quả đồng thời, thế giới này khó hiểu đây, thế giới này chính là thế giới Tịnh độ của chư Phật. Còn thế giới chuyển biến chu kỳ là thế giới Uế độ của chúng ta bây giờ, đang ở có quá khứ, có hiện tại và có vị lai. Hiện tại là ngay bây giờ, ngay bây giờ quí vị có mang cái thân tật nguyền hay đau bụng hay nhức đầu, hay khuyết tật gì đó là do quá khứ mình đã gieo cái Nhân ác thì hiện tại cái Quả mình phải chịu thôi.
Còn bây giờ mình muốn tương lai tốt đẹp thì ngay bây giờ mình phải gieo cái Nhân tốt đẹp ở ngay hiện tại. Thành ra hiện tại là hưởng cái Quả của Nhân quá khứ, còn tương lai là do cái Nhân hiện tại, cái Quả ở trong tương lai. Thành ra bây giờ quí vị đang chuyển Nghiệp là như vậy. Lúc trước tất cả Tôn giáo có 2 thứ, 1 cái là Định mạng, 1 cái là chuyển Nghiệp. Thì định mạng cũng có mà chuyển Nghiệp cũng có, mà đó không phải là đạo Phật. Mà đạo Phật chấp nhận cái chuyển Nghiệp, chuyển Nghiệp tức là ví dụ mình gieo hột Chanh 4 năm về trước thì bây giờ hiện ra trái Chanh ruột chua loét, vỏ bồ hòn thì phải chịu thôi. Bây giờ mình ôm trái Chanh mình ngồi mình khóc, định mệnh, định mệnh đã cho tôi như vậy. Rồi cái đó là sai lầm, không có cái gì là định mệnh hết trơn đó. Nhân quả mình có quyền mình cải sửa mà cải sửa thì mình kêu là Nghiệp. Còn định mệnh là loài thú, loài thú sao thì nó chịu vậy à! bệnh thì nó chết thôi, đó là cái định mệnh của nó. Mình không phải là thú, con người không phải là thú. Con người có những cái tính toán, đắn đo, kinh nghiệm, kiên thức thì những cái kinh nghiệm, kiên thức đó mình có quyền cải sửa nhân quả này, dại gì mình ôm trái Chanh mình khóc, uh đi kiếm 1 chút đường, pha 1 ly nước Chanh chua chua ngon ngọt, đem bán cho người ta làm đá Chanh, nó nhiều quá sư ơi, nếu nhiều quá thì mình đem làm Chanh, muối 5 năm 10 năm vẫn còn ăn được, tất cả đều có sài được hết. Thì là do cái chuyển Nghiệp của mình, do cái thông minh, khôn khéo, tính toán, đắn đo để cải sửa cái nhân quả của mình.
Cái cuộc sống của chúng ta là vậy, tất cả những cái gì mà chúng ta đau khổ, phiền muộn ngay bây giờ là do chúng ta tạo ở kiếp trước. Ví dụ bây giờ mình sanh ra đứa con nó bất hiếu, mình nói:
"Thằng bé nó mất dạy sư ơi nó bất hiếu" Thực sự phải tại nó không? Không. Nó kiếp trước là con thú. Mình giết nó, mình cắt cổ nó, nhổ lông nó, mình xé phai nó, mình chửi vào mặt nó thì nó chết chứ cái linh hồn nó đâu có chết. Nó sẽ đầu thai làm con mình. Nó sẽ tàn gia chu lụt mình. Nó trả thù mình đã giết hại nó. Mình chửi rủa nó.
Thú kia nó cũng là thân, Cũng xương cũng thịt có phần như ta, Đánh đau chúng nó kêu la Tiếng kêu đứt ruột mà tiếng la xé lòng, Tánh linh thì người vật vẫn đồng, Xuống tay bao nỡ mà đoạn tình sao đang, Thân ta thì muốn cho an, Mà thân kẻ khác lại toan xé dầy.
Thành ra loài thú nó cũng có linh hồn, bất quá thì linh hồn nó ngu hơn mình, nhưng mà linh hồn nó không bao giờ chết, chúng ta phải hiểu như vậy. Vậy thì đứa bé này sanh ra là để "ân đến, oán trả".
Còn mình phóng sanh loài thú, thay vì con chim nó vô trong cái lông rồi thì nó mang cái bản án tử hình. Người ta sẽ mua về cắt, xẻ, nhố lông, kho, xào, nấu, luộc nó. Bây giờ mình mua, mình thả nó ra. Quí vị ở tù, lên án tử hình quí vị sợ không? Rồi bây giờ được cái ân xá quí vị mừng không? Thì cũng giống như con chim. Thành ra cái cứu mạng con người ta là 1 cái rất là lớn. Thì con chim này nó biết chứ, tuy không biết nói mà lòng biết nghe. Cái linh hồn nó hiểu biết, khi thả ra nó đầu thai làm con mình 1 đứa con chí hiếu.
Vậy trách ai bây giờ nếu có trách thì hãy trách mình. Mình tạo cái nhân ác thì mình phải chịu cái quả ác. Mình tạo cái nhân thiện thì cái quả lành mình được hưởng. Nếu quí vị biết nhân quả quí vị không trách con, không trách ai hết, mà trách mình. Mà trách là trách cái gì của mình, trách cái ngu si của mình, trách cái tư tưởng, hiểu biết kém cõi của mình. Thành ra đạo Phật là đạo của Pháp, là đạo của tâm và đem cái sự hiểu biết cho quí vị. Hôm nay tôi đến đây cũng vì cái vụ đó chứ không thì tôi không có lặn lội đến đây làm cái gì đâu. Tôi biết cái hiểu biết của quí vị còn kém lắm. Tôi cũng không có giỏ1 gì nhưng mà tôi may mắn hơn quí vị May mắn cái chỗ nào quí vị biết không? Cuộc sông chúng ta khổ sở là có 4 điều thôi ăn, mặc, ở, bệnh phải vậy không? Ngoài cái đó ra không còn cái gì nữa hết, cái ăn là đứng đầu.
Món ăn là món tồi tàn Mất đi miếng thì lộn gan lên đầu Rồi tới mặc, thì cái ăn thì nhất là người nam nặng về cái ăn, nhậu nhẹt gì kia thì con gì cũng giết hết trơn gà, vịt, trâu, bò 7 món gì, rồi thịt cậy cái gì cũng đủ hết. Còn người nữ thì ít có cái vụ đó. Hễ nhậu vô thì cái gì cũng làm hết đó. Còn người nữ thì cái mặc, phải không? Tôi thấy người nam thường thường đi đám cưới có 2 bộ đồ, mặc quần tây bỏ áo trong thùng thắt cà vạt là xong. Còn người nữ là bồn năm chục bộ kiêu nữa, phải vậy không? Mấy bà nào tôi nói đúng ý thì cứ cười lên thì đó là tôi nói đúng ý rồi. Thì chúng ta thấy ở ngoài đời đó trang điểm cô Dâu chứ có bao giờ trang điểm chú Rệ không? Không thấy, không thấy chỗ nào trang điểm chú Rể hết phải không. Chú Rể mặc bộ đồ Tây, bỏ áo vô quần, thắt Cavat xong đi thêm đôi giày nữa, là rồi ông nào cũng giống hệt nhau thô. Còn cô Dâu đó tôi nghe quí Phật tử nói cô Dâu bữa đám cưới mặc cho 3-4 bộ đồ đó Sư, chừng 1 tiếng 2 tiếng là đối bộ khác rồi, bởi vì xấu cho nên mới trang điểm.
Không phải tôi nói người ta mà nói tất cả những loài động vật. Chúng ta là loài động vật đi 2 chân. Con gà trông, con gà mái thì con gà nào đẹp hơn? Con gà trông Con cong trông con cong mái con nào đẹp hơn? Con cong trông, con cong trông biết múa biết gáy, con cong mái cú xụ à phải không? Thì thực ra người khác phái người nam thì thấy người nữ đẹp nhưng thực sự đứng ra ngoài thì nó xấu hoắc à! Người nam nó oai đi tướng oai chửng tề chửng chạc. Tất cả các con loài thú, tất cả các động vật từ loài người cho tới loài thú, chúng ta thấy con sư tử, con sư tử nào đẹp? Con sư tử đực. Con sư tử đực là chúa lông xù đẹp đẽ vô cùng.
Đó thành ra người nữ và người nam đứng ra ngoài coi thì người nam vẫn đẹp hơn. Vì người ta không cần trang sức, còn cái thứ không đẹp thì cần trang sức mà càng trang sức thì càng xấu. Bây giờ cái mặt mình xấu hoắc à, mình lấy phấn mình thoa lên thì thấy nó đỡ đỡ chút, nhưng mà thoa lâu thì sao cái phấn nó ăn lủng lỗ hết trơn à, làm càng xấu hơn nữa. Thành ra càng sửa soạn thì càng xấu hơn, đó là tôi nói sự thật thôi, bây giờ trở lại, thì tôi nói cho mấy ông bà cười 1 chút.
Thì chúng ta nên nhớ thành ra người nam là cái ăn đứng đầu. Tội lỗi nhất là cái ăn của người nam, ăn đủ thứ hết. Người nữ ăn chay dễ dàng. Mấy ông bà để ý nha người nữ ăn chay trường rất là dễ, người nam 2 ngày ăn không được nữa, nhậu quá trời nhậu mà. Người nữ nhậu ít lắm lâu lâu mới có 1-2 người nhưng người nam thì 10 người thì hết 9 người rồi phải không. Nói nữ thì phải qua nam để cho nó đều. Người nam nhậu nhẹt này kia có khi còn hút thuốc nữa, người nam có khi 2 gói 1 ngày, phải không? Mấy người nam rành lắm, hê buôn chừng nào thì hút thuốc nhiều chừng nây, mà càng hút thì càng buồn, nó ngược vậy đó, hút thì nó phá cái não, làm cho mình lâng lâng thì hút thêm nữa.
Thành ra chúng ta phải để ý mấy người nào mà bỏ thuốc rồi mà khi hút lại thì hút gấp đôi. Tôi thì không có hút thuốc nhưng tôi nghe mấy ông hút thuốc nói lại. Tôi thì học cái kinh nghiệm của mấy ông hút thuốc. Thành ra người nữ cũng có cái dỡ mà cũng có cái hay. Còn người nam cũng có cái hay mà cũng có cái dỡ. Thành ra người xưa thường nói "Người nam thì háo sắc" thành ra người nữ mới chưng diện, mới hấp dẫn người nam. Chứ đâu phải người nữ bắt người nam được, không bao giờ bắt được. Có mấy ông nam đi bắt mấy người nữ thì có. Còn người nữ muốn cho mấy ông nam bắt thì người nữ phải sửa soạn mới hấp dẫn nó. Thành ra người nữ ham cái sửa soạn thì người nữ phải ham vàng, thành ra cô đức người ta nói:
"Dùng lửa thử vàng" Vàng thiệt vàng dở thì ăn thua cái lửa, vàng thiệt gặp lửa thì càng vàng thêm.
"
Dùng vàng thử đàn bà, Dùng đàn bà thử đàn ông" Phải không đó là sự thật thôi. Thành ra đàn ông thì ham sắc, đàn bà thì ham tiền "Anh bảy anh đen, Nhưng đồng tiền anh trắng" Phải không? Anh đen thui à nhưng mà mấy cô theo cả đồng. Thành ra người nữ bây giờ Việt Nam khoái Việt kiêu lắm. Nó xâu hoặc thì kệ nó, miên nó có đôla thôi. Ai cũng khoái xuất ngoại lắm. Thì chúng ta hiểu nó ngay trong cuộc sống này thôi. Giờ trở lại, thành ra tu về xứ Cực Lạc là chúng ta bỏ những cái ghiền bên ngoài rượu, chè, cờ bạc, ăn uống, áo quân, ăn mặc, ở, bệnh. Chỗ ở cũng vậy. Bây giờ chúng ta khoái nhà lâu lắm. Nhà lâu cao chừng nào thì nó nóng chừng đó. Nó nóng chết mô chết tổ đó. Cái nhà lá là mát hơn hết phải không? Bây giờ tôi thấy mấy người nào, người ta bỏ nóc lợp nhà lá vô, nó mát vô cùng. Còn cái nhà ngói trời ơi! nó nóng chịu không nối. Còn cái nhà mát hơn nữa, ở đâu quí vị biết không? Ở dưới gốc cây. Ở trong nhà lá cũng không bằng ở dưới gốc cây, ở trong này có cây quạt máy cũng không bằng. Ban ngày dưới gốc cây nó thải ra khí oxi, mà càng nhiều cây chừng nào, nó càng khóe chừng nấy. Mấy ông mấy bà có biết chỗ đó không, đức Phật đã nói từ xưa và khoa học dần đã chấp nhận.
Nhưng ban đêm đừng nên ở gốc cây. Cây ban ngày nó nhả khí oxi tức là Dưỡng khí. Ban đêm nó nhả khí cacbonic tức là Thán khí. Ban đêm mà đi vô gốc cây là bệnh chết luôn. Thành ra mấy ông bà thấy là ban đêm mà ngủ ở gốc cây là muốn mắc đi cầu rồi cái âm khí đó. Còn ban ngày cây càng nhiều chừng nào chung vô đó, trời nó mát, nó đã sao đó, 10 cái quạt máy này không băng 1 cái gốc cây. Thành ra cây càng nhiều chừng nào thì cái khí dưỡng khí nó càng nhiều chừng nấy. Chúng ta học phải hiểu cái đó mà đức Phật biết mấy ngàn năm về trước rồi khoa học bây giờ mới tìm ra. Nhưng đức Phật không có giải thích, ngài nói:
"Chư tỳ kheo nhớ nha! ban ngày kiếm gốc cây ngồi, ban đêm ra ngoài vườn trống mà ngồi, ruộng trồng mà ngủ" Mà ngài không nói tại sao!? Khoa học bây giờ phân tích là dưỡng khí với than khí, chúng ta phải hiểu. Thì chúng ta phải hiểu người càng hiểu biết chừng nào thì hạnh phúc nhiều chừng nấy, đau khổ bớt dần. Người ngu si thì đau khổ nhiều mà hạnh phúc ít. Người nào có cái hiểu biết toàn diện thì đó là Phật. Phật chỉ vậy thôi, chứ cái xác thân này không ăn thua gì hết đó. Phật cũng mang xác thân như mình, cũng sanh, già, bệnh, chết mà chúng ta thấy ông Phật mình đó sanh ở đâu? Sanh dưới gốc cây, cây Vô Ưu. Bà Ma Gia phu nhân đi tới gốc cây là sanh tại đó. Rồi đắc quả ở đâu? Dưới cây Bồ Đề. Rồi chết ở đâu? Dưới 2 cây Sa La song thọ. Sanh gốc cây, đắc quả dưới gốc cây, chết dưới gốc cây. Ngài không có sống ở trong phòng như mình bây giờ. Trong này ngộp muốn chết, ở Trà Vinh tôi là tôi không giảng Pháp ở trong phòng như thế này. Tôi ra ngoài vườn tôi đó! Ngồi trên đất hết, cây tôi trồng bít rịt hết, trồng Trúc đó mát thật là mát. Tháng mưa thì phải chịu vô phòng thôi, gốc cây giờ ngồi 5-7 trăm vị cũng đủ nữa. Đất tôi ở ngoài đó tới mâu mây lận, 12 công. Thì tôi để cái khoảng trống, tôi trồng cây và tôi để cái khoảng trống tôi để cho quí vị ngồi nghe pháp. Khỏi cây quạt máy nào hết mà quí vị ngồi, quí vị hít không khí, quí vị nghe pháp, quí vị thấy nó lần lần, thích thú sống với Thiên nhiên. Bây giờ khoa học đang kêu gọi về sống với Thiên nhiên. Thành ra bên tôi là không có máy móc, cả cái điện thoại di động tôi không có, điện thoại bàn tôi cũng chăng có luôn, cái máy thâu băng cũng không có, máy đĩa cũng chăng có, cái tủ lạnh cũng không có luôn, trông trơn không có cái gì hết, nhưng mà khỏe, ban đêm ngủ khỏi đóng cửa. Quí vị để nhiều quá, quí vị khóa 2-3 tầng, nó vẫn vô như thường. Mấy cái chùa khóa, nó vô nó lấy axit, rồi nó đập vô cái ổ khóa là nó bung ra nó lấy sạch sành sanh. Như chùa Phố Minh cũng vậy đó. Nó đem chiếc xe hơi lại, vì ỷ y mình có khóa 2-3 lớp mà nên để Phật bằng đồng này kia, nó rinh ông Phật luôn, đem để lên xe hàng chở đi, sáng sạch sành sanh không còn cái gì hết.
Còn tôi, Tịnh xá không có cửa đóng nên nó không cần ngó tới. Nó vô nó rinh cái gì bây giờ, Tịnh xá có ông Phật với tôi. Nếu rinh tôi thì mắc tiền thôi chứ ông Phật bằng xi măng đâu có tốn gì. Mà nếu rinh tôi thì cũng không có ai chuộc đâu.
Thì thôi chúng ta trở lại thì ông Phật ngày xưa khôn lắm, Ngài trí tuệ là vậy, trời ơi cái ngai vàng ai có ai băng. Quí vị mà cho làm vua quí vị khoái chết luôn, mà vua thì đâu có ngủ yên, sợ sao? Sợ bị ám sát, giờ mấy ông mấy bà hỏi thử xem, mấy ông Tông thông có yên không? đi ra xe là xe bọc sắt, mặc áo là áo giáp sắt, vì sợ, nếu nó bắn thì nó băn không lủng. Phật cũng vậy hồi xưa ngài làm Thái tử thì nó tính giết ông, còn bây giờ ngồi dưới gốc cây ngủ có ai tính giết ông không? Không ai thèm ngó hết, lấy cái bát băng đất như vậy lấy không? Lấy về làm cái gì? Thành ra làm là Phật sướng khói lo, ngủ thăng giác, ngủ dưới gốc cây không thèm vô nhà ngủ nữa, không lo gì hết. Thành ra người tu là trên hết, không vợ, không con, không nhà, không cửa, không tiền, không bạc. Người đời có tiền là không chết, còn người tu có tiền là chết.
Thành ra cái đạo Phật nó đi ngược dòng đời. Quí vị thấy đó, quí vị phải hiểu chỗ đó. Quí vị chịu đi ngược dòng đời là quí vị sống Niết bàn ngay bây giờ và tại đây. Thành ra mình tưởng Niết bàn ở đâu xa, không có xa, Niết bàn ngay bây giờ và tại đây, ngay cuộc sông của mình nếu mình đừng nhiễm nữa thì mình là Niết bàn. Mà còn nhiễm mà biết chia sẽ cho người khác thì là cõi Trời. Còn nhiễm mà bỏn xẻn ôm hết thì đó là 4 đường ác, ăn thua cái hiểu biết mình thôi. Còn làm vua mà hiểu biết đem bố thí cho người khác thì cái này là ông Phật. Thì cái này khó làm à, kêu là Bồ-tát Thánh. Thì thôi giờ chúng ta trở lại, thì quí vị năm nha Pháp môn Tịnh độ theo tôi chia đó thì có 7 câu hỏi quan trọng nhất, từ dễ nhất cho đến khó nhất, mà tôi thấy nhiều khi cái dễ nhất mà quí vị còn không nắm vững nữa, thành ra nó khó. Thành ra giờ tôi đặt 7 câu hỏi thì chúng tạ trả lời từ câu 1 nếu còn gặp nữa. Nội cái câu số 1 chắc cũng hết giờ, thì cái câu thứ nhất đó là: Quí vị đi tu Phật thất này cái mục đích là để làm cái gì? niệm Phật để làm cái gì? Nói mấy ông mấy bà thấy đi Phật thất hoài để làm cái gì vậy? nói tôi tu niệm Phật, mà niệm Phật để làm cái gì há? Cái đó không biết à đi hỏi ông Sư đó, thì chết mô rồi, mình làm mà mình không biết, cái đạo Phật tối kỵ cái đó. Mình làm cái gì thì mình phải có sự hiểu biết. Nếu mình không biết thì người ở ngoài kêu là mê tín, tin tưởng niệm Phật mù mờ thì dạy người khác cũng dạy cái mù mờ, cũng giống giống người chột mắt với người đui vậy đó, không thấy mà cứ sờ sờ thì đâu có đi đền đâu được.
Thành ra câu hỏi thứ nhất là "Niệm Phật để làm cái gì? cái mục đích để làm cái gì?" thì có nhiều người trả lời không đúng đó. Chút chúng ta trở lại có người nói niệm Phật để giàu sang, quan quyền, vua chúa. Có người nói niệm Phật để trúng số, biến ông Phật thành ông thần. Có người nói niệm Phật để tai qua nạn khỏi, đủ thứ hết đó thì tùy theo câu trả lời mà biết mình hiểu sai pháp môn Tịnh độ. Mà pháp môn Tịnh độ cũng khó à, có nhiều người hiểu sai.
Nếu trả lời suông câu thứ nhất thì qua câu thứ 2, thì "Thế giới Cực Lạc của Phật A DI ĐÀ ở đâu?" Ví dụ như lên xe Honda ôm, thì hỏi:
" Anh đi đâu?"
Nói:
"Tôi đi chùa Phước Thành" "Mà chùa Phước Thành ở đâu há?"
"Tôi không biết à?"
Thì làm sao mà mình đi đến đó. Rồi chở mình đi tới Vĩnh Long mình chịu không? Có biết đâu! Thành ra hỏi mình xứ Cực Lạc ở đâu? Không biết à! Rồi quí vị làm sao về Cực Lạc. Rồi bây giờ đẩy quí vị xuống cõi Ta bà quí vị chịu không? Đẩy quí vị xuống làm Ngạ quỉ, Súc sanh chịu không? Không được à! không được à! Cực Lạc nó phải như vậy như vậy à! Nếu như vậy thì mình phải rành. Thành ra câu số 2 có người không rành, hỏi là "Xứ Cực Lạc của Phật A DI ĐÀ ở đâu?" Nó không rành.
Rồi bây giờ nếu rành câu đó thì mình qua câu số 3: "Lấy cái gì vãng sanh về Cực Lạc?" phải đem cái xác thân này về đó không? Có người nói: "Phải".
. Xác thân hôi thúi này thì làm sao về đó được, mấy chục kí, có người mập tới 7-8 chục kí thì làm sao về đó được. Có người thì khôn hơn, lấy cái linh hồn này về đó, mà linh hồn là gì há? Nó ở trong xác thân hay ngoài xác thân, nó ở trong thân ở đâu? ở mắt, ở tai. Có người nói ở cái bụng, có người nói ở tim, có người nói ở trong cái đầu. Nếu ở cái đầu thì chặt đứt cái đầu thì cái Tâm mất. Thành ra tôi hỏi tới cùng mấy câu này. Quí vị phải nhớ là: Câu thứ Nhất "Niệm Phật A DI ĐÀ là để làm cái gì?"
Câu thứ 2 là "Thế giới Cực Lạc của Phật A DI ĐÀ ở đâu?".
Cầu thứ 3 là "'Lấy cái gì vãng sanh về đó?".
Thì xác thân là phải chết thôi, chết rồi thì sao về đó. Nhưng có 1 cái không chết thì quí vị nói đó là linh hồn, mà linh hồn thì ở đâu? Hiện bây giờ mình niệm Phật thì linh hồn mình ở đâu? Rồi khi mình chết nó xuất ra bằng cách nào? Và làm sao hướng dẫn nó về xứ Cực Lạc, mấy cái đó là mấy vấn đề chánh mà người niệm Phật phải rành. Nếu không rành thì làm sao vãng sanh. Thành ra tôi dạy tu rất kỹ đó, hễ mình niệm cái gì thì mình phải rành cái đó, nếu linh hồn thì linh hồn mình ở đâu. Mà hiện giờ mình niệm Phật thì linh hồn mình ở đâu, mình phải nắm nó. Mà tại sao xác thân chết nó không chết, nó ra sao mà nó không chết? Rồi khi xác thân này chết nó xuất ra thì nó đi băng cách nào? Đi làm sao mà về cõi Cực Lạc được, phải có điều kiện gì? Quí vị phải năm nó.
Rồi tới câu thứ 4 là "Tín - Hạnh - Nguyện cái nào quan trọng?" Thì nó cũng khó đó. Có người nói 3 cái, cái nào cũng quan trọng hết, có người nói 2 cái thôi: Tín - Nguyện. Có người nói 1 cái thời đó là Nguyện, tại sao vậy? phải giải thích cho nó rành mấy cái này quí vị phải nắm vững cho được đó.
Rồi câu thứ 5: "Tín - Hạnh - Nguyện cái nào có trước cái nào có sau?" Có người nói Tín - Hạnh - Nguyện, có người nói Hạnh - Tín - Nguyện, có người nói Nguyện - Tín
- Hạnh, được không? Nếu được thì tại sao? Còn nếu không được thì tại sao? đó là câu số 5, chúng ta phải hiểu cho rành.
Rồi câu số 6 là "Tín - Hạnh - Nguyện cái nào có trước cái nào có sau?". Rồi câu số 7 là tổng kết hết "Quí vị tu Tịnh độ có chắc chắn, có bảo đảm vãng sanh không?" Câu này là quyết định vấn đề vãng sanh. Quí vị tu Tịnh độ có chắn chắn, có bảo đảm vãng sanh không? nói tôi chắc chắn 101% nhưng mà khi chết không có điềm lành, không vãng sanh. Như vậy có phạm tội nói đối không? Quí vị thọ 5 giới là cấm nói dối. Mà bây giờ tôi nói chắc chắn vãng sanh mà không vãng sanh như vậy có phạm tội nói dối không? Còn bây giờ tôi nói:
" Không biết à! không biết có vãng sanh không!?"
Thì không bao giờ vãng sanh, chết, cái câu này là cái câu lộng kèm đó. Rồi bây giờ
hỏi: "Anh tu Tịnh độ có chắc chắn bảo đảm vãng sanh không?"
Nói:
"Tôi không biết à! tôi còn nghi quá không biết có chắc chắn vãng sanh không!? tới chừng đó mới biết".
Thì không bao giờ vãng sanh. Còn bây giờ tôi chắc chắn 101% vượt quá chỉ tiêu thì tôi nhất định vãng sanh thôi, nhưng mà qua Cực Lạc thì không có mình. Mình còn ở cõi Ta Bà này thì có nói đối không? quí vị phải giải quyết cho sáng tỏ mọi câu hỏi. Thì tất cả là 7 câu hỏi tất cả.
Thì thôi bây giờ chúng ta đi câu hỏi thứ nhất trước, chứ bữa nay làm sao mà đi hết 7 câu, thì gởi cho quí vị về suy ngâm. Nếu gặp nữa thì chúng ta mới đi câu thứ 2, nhưng mà câu sô 1 chắc phải 2 kì mới hiểu rõ đó. Như vậy 7 câu thì quí vị gặp tôi chắc cũng phải 10 năm, không chừng tới chừng đó quí vị xuống rồi, quí vị vợ lò thiêu kiếm tôi. Bây giờ chúng ta đi câu hỏi số 1: "Chúng ta đi Phật thất để làm cái gì? mục đích để làm cái gì?" giờ ai trả lời được nè? Ai phát tâm đi không thôi là tôi chỉ đó. "Thưa Thầy con đi Phật thất là để niệm Phật cho sáng suốt và để thích nghi mọi hoàn cảnh sống" A DI ĐÀ PHẬT, niệm Phật để được sáng suốt và sống thích nghi với mọi hoàn cảnh, phải như vậy không? Quí vị nghe cho rõ nè! Rồi ai có câu trả lời khác nữa, bởi vậy tôi nói câu số 1 này coi vậy mà nó khó đấy, quí vị không khéo là chết với pháp môn Tịnh độ đây.
"A DI ĐÀ PHẬT! Bạch Thầy! Con đi tu Phật thất là để con tu, cầu vãng sanh về Tây phương Cực Lạc".
" Niệm Phật để cầu vãng sanh về Tây phương thế giới Cực Lạc, phải vậy không? Được ngồi xuống, cám ơn! Giờ tới ai nữa nè, 2 cách trả lời khác nhau rồi đó. Giờ có ai trả lời khác nữa, cũng 4-5 người chứ rồi mới tới tôi há, để quí vị nắm luôn, nắm cho vững đó. Pháp hội này tôi thấy linh động, phát tâm đi chứ, để tôi khỏi kêu"." A DI ĐÀ PHẬT! Bạch Sư! Theo sự hiểu biết của con xuất phát từ cái tâm nguyện muốn vãng sanh về Tây phương Cực Lạc. Thì con đi Phật thất là có 2 mục đích, mục đích thứ nhất là con đi Phật thất là để nghe các vị giảng Sư giảng, để cho cái lòng tin của con ngày càng sâu thêm. Và cái mục đích thứ 2 là ở môi trường Phật thất con niệm Phật nhiều hơn ở nhà. Để cái Tàng thức của con sẽ chứa nhiều câu niệm Phật, để khi mà vào giờ phút lâm chung, khi mà 5 giác quan của con tắt hết thì cái tâm thức của con sẽ bung cái câu niệm Phật ra. Và con niệm Phật được theo đúng cái lời nguyện thứ 18 của Đức Phật A DI ĐÀ" Là kẻ nào trước giờ lâm chung niệm danh hiệu về ta thì ta sẽ đón về nước ta". Thì theo cái sự hiểu biết của con là như vậy, A DI ĐÀ Phật"" A DI ĐÀ PHẬT! Con đi Phật thất là để cầu nguyện, ngày con vãng sanh cho nó nhẹ nhàng thân thể, cho con ra đi cho nó nhẹ nhàng, con có tấm lòng như vậy thôi. A DI
ĐA PHẠT!"
"Mà vãng sanh về đâu mới được chứ?"
"Dạ! Vãng sanh về nước Tây phương, mô Phật!".
"Nước Tây phương của ai? của Phật nào?".
"Dạ! Nước Tây phương của Phật A Di Đà".
Thôi! giờ còn nửa tiếng giờ tới phiên tôi chứ đúng ra còn kêu vài người nữa đó. Thì có người trả lời không đúng lắm. Nó quan trọng lắm, nội cái câu đầu vô mà quí vị đã sai rồi, không phải niệm Phật được sáng suốt, được tâm thanh tịnh thì cái đó đúng. nhưng mà đúng về cõi Trời đó thì đúng. Ngay bây giờ cái tâm sáng suốt nhưng mà cõi Trời mình không muốn. Cõi Trời là cõi này nè, ở cõi này mà cái tâm mình tốt lành, mình đi Úy lạo giúp đỡ người khác, thì đây là cõi Trời. Cõi Trời của Uế độ. Còn bên Tịnh độ là không có cõi Trời, chỉ thuận cõi Phật thôi. Cũng như giáo hội của Phật Thích Ca là không có cõi Trời, toàn là 1.250 vị Thánh tăng thôi, không có 4 đường ác, không có 4 đường thiện. 4 đường ác, 4 đường thiện là ở ngoài của Ngài. 4 đường ác, 4 đường thiện chịu sự thưởng phạt của ông Vua. Còn giáo hội của Phật Thích Ca 1.250 vị là ông Vua không có can thiệp vô được, chúng ta coi trong Kinh coi, chỉ có giáo hội xử thôi. Mà trong đó Phật Thích Ca là Chúa tế cũng giống như Vua. Mà vua Pháp chứ không phải Vua Người, Trời.
Thành ra Phật Thích Ca không có vấn đề xử phạt, không có đánh đập, không có xiềng xích, cho tới phạm tội nặng cũng không có tiếng chửi thề, không có trách móc, mà không ai xử phạt ai hết trơn. Chúng ta thấy Đức Phật hay chỗ đó đó, cho tới 7 bữa thì có tụng giới Sám Hối, ông nào cũng phải thuộc hết. Ở đây nữa tôi bắt quí vị trả 5 giới đó. Tôi 250 giới mà 1 tháng tôi phải trả 4 lần. Nó quên mà nhớ mình phạm ở cái giới nào mình phải biết liền. Biết để chi vậy? Để mình tự xử lấy. Trong đạo Phật không có ai xử ai hết đó. Hễ tôi phạm cái giới nhỏ thì tôi lên trên Phật tôi sám hối. Tự tôi sám hối, còn tôi phạm cái tội vừa vừa đó thì tôi sám hồi với 3-4 vị sư, của ngày đọc giới hối đó, tôi quì 1 cây nhang. Nếu tôi còn Bổn Sư thì tôi thắp 2 cây, 1 cây tôi thắp trên bàn Phật, 1 cây tôi thắp trước Cóc Bổn Sư để Ngài chứng minh. Còn nếu tôi tội nặng nữa đó thì phải ở tù, ở tù tức là nếu tôi phạm cái giới đó mà tôi khai ra thì tôi ở tù 6 bữa, còn nếu tôi giấu 1 tháng thì 1 tháng 6 bữa, còn nếu tôi giấu 2 năm thì 2 năm 6 bữa. Ở tù tức là tôi không được đi Bát nữa. Tôi không được dự các hội họp của giáo hội nữa. Tôi ở riêng 1 chỗ, sáng tôi đi quét sân cho chư Tăng, tôi đi dội cầu tiêu, tôi đi xách nước cho chư Tăng mà tôi không được nói chuyện với ai hết. Tôi không được đi Bát, không được lãnh cơm, chư Tăng xớt bát dư bao nhiêu, tôi lên tôi xớt cái đó, tôi ăn, tôi ở 1 cái khu riêng biệt của tôi, giống như ở tù đây, kêu là tù treo. Bây giờ tôi không còn cái chức Tỳ kheo nữa mà kêu là Án treo. Chừng nào hết cái đó tôi mới trở lại Tỳ kheo. Thì trong đạo Phật quí vị thấy đó là cái tội khá nặng đó, ở tù kêu băng câm phòng đó, câm phòng 6 bữa. Còn nếu tôi giâu 1 năm thì tôi phải ở tù 1 năm rồi thêm 6 bữa nữa. Còn tôi phạm tôi khai ra liền, bữa trước phạm bữa sau khai ra, thì 6 bữa. Còn tôi giấu 1 năm hoặc có ai hay, hoặc là nó cắn rứt tôi, tôi giấu 2 năm, tôi chịu không nổi thì phải 2 năm, 2 năm 6 bữa.
Thì cái tội đại khái nó như vậy, còn nếu cái tội nặng hơn nữa, thì Tỳ kheo phải xuống Sa di tức là gián cấp. Ông Sĩ quan thì phải xuống làm Lính thôi, nó là vậy đó. Còn cái tội nặng nữa đó thì lột y, ra đời, hoàn tục thôi. Cái đó là đại Dâm giới cấm Dâm dục, đại Đạo giới cấm Trộm cắp, đại Sát giới cấm Sát sanh, đại Vọng ngữ giới cấm Nói dối, có 4 tội này là đứt đầu, không còn Tỳ kheo nữa, ra ngoài đời luôn, ăn năn sám hối cách mấy, kiếp này không xuất gia được, có kiếp sau thì họa may.
Thôi đại khái nó như vậy, thì trong đạo Phật thì tới ngày Sám hối đó, đọc giới xong rồi thì mới hỏi:
"Bạch sư Đại đức! tôi đã đọc xong 13 giới tổn hại Tăng tàng gián cấp. Các Ngài có ai phạm không?".
Hỏi lần thứ nhất thì có ai phạm thì quì lên sám hối liền, nếu nín thinh đó thì tôi hỏi lần thứ nhì:
"Có ai phạm không?".
Và tôi xin hỏi lần thứ 3, có 3 lần cho mình suy nghĩ, cái thời gian ngắn ngắn cho mình suy nghĩ, rồi cái lần thứ 3 thì thôi nhất quá tam:
"Các Đại đức đều đặng trong sạch vì tôi thấy ai nấy đều lặng thinh".
Thi mới qua cái 90 giới, 30 giới thì cũng hỏi 3 lần như vậy, 1 cái là đứt đầu hoàn tục, xã y ra đời không còn giới nào hết, 1 cái thì Tỳ kheo gián xuống Sa di, 1 cái thì ở tù 6 bừa, 1 cái thì quì hương, 1 cái thì xin tội xá đọa, tới 7 cách. Thành ra trong đạo Phật là không có vấn đề xử phạt, mình phạt mình. Con phạm cái tội đó đó, mà con thấy cái tội này nặng, con xin ớ tù 6 bừa, con mới phạm hôm qua, hôm kia. Còn bây giờ con giâu hết 1 năm rồi thì bây giờ con ở tù 1 năm 6 bữa. Giáo hội nói:
"Đúng! chứng minh cho".
Giáo hội nói:
"Không đúng, cái tội này quì hương chứ không phải gián cấp. Ông hiểu cái giới đó lầm".
Thì 1 Vị ngôi giữa đó, vị Thượng tọa chứng minh đó, Ngài phải giảng lại cái giới này, không phải là gián cấp đâu mà nó thuộc về quì hương. Thì Giáo hội chứng minh cho ông quì hương. Thì mình ra, mình quì hương. Thành ra tự mình khai, tự mình xử lấy mình, giáo hội chỉ chứng minh thôi. Thì quí vị thấy là cái đạo Phật rất là hay, không ai xử ai hết đó tự mình xử lấy mình, chứ không ai xử ai hết.
Còn ở ngoài đời đó thì ông Vua bắt mình, đánh đập ở tù có khi là chặt đầu luôn. Còn không chịu là bắt nhốt. Còn cái này không có, không có vấn đề không chịu, bởi vì mình tu là phải thật, mà thật thì là Phật. Còn tu mà giả dôi thì không bao giờ thành Phật được. Thành ra 1 người vô trong tu thì phải có Giác Ngộ cao.
Thành ra chúng ta để ý cái Giới luật của Phật khác với cái Pháp luật của Đời. Đạo Phật là tự xử lấy, các vị Tỳ kheo chỉ chứng minh mà thôi. Thành ra mình tự phá lồ sám hối thì mình đâu có giận, đâu có ân hận gì đâu, không có thù oán ai hết đó. Vậy nếu sám hối như vậy thì sao? Chấm dứt liền, tự phát tâm sám hối. Thành ra theo đạo Phật đó tội lỗi là do Tâm, thì cái tội mất cũng do tâm. Mình ngu si mờ ám mới là tội lỗi, bây giờ mình sáng suốt mình cải sửa tội lỗi của mình thì chấm dứt liền.
Còn bị người ta bắt buộc thì chúng ta thấy là không được. Thành ra thời Đức Phật yên là chỗ đó. Chúng ta thấy Đức Phật không bao giờ lấy tiền của người giàu mà cho người nghèo là không bao giờ có. Đức Phật muốn bình đắng mà bình đắng thì sao? Giảng Pháp, chỉ có Pháp lý mới giúp người giàu hiểu biết cái nhân quả: "Nếu anh mà tham lam bỏn sẻn thì được kiếp này, có khi kiếp này anh bị sa đọa xuống không chừng, còn không thì kiếp sau anh cũng sa đọa".
Phải giảng cho biết về cái Nhân quả, mà khi hiểu được Nhân quả thì sao? Hết dám bón xn, tự mình phát tâm:
"Bạch Đức Phật! Con xin cúng 10 triệu bạc với cái tâm thành kính và cái hiểu Nhân quả của con nhờ Đức Phật chứng minh".
Rồi đem tiền bạc đem cho mấy người nghèo. Người cho cảm thấy lần lần hạnh phúc. Người nhận cảm thấy hạnh phúc lần lần. Cả 2 đều cảm thấy sung sướng hết. Còn bấy giờ ép đầu ép cổ, giựt của Người giàu, ép người giàu, lấy của người giàu đem cho người nghèo. Người giàu khổ sở có khi nhảy lầu tự tử. Người nghèo lấy không được sung sướng gì hết. Còn cái người lấy có khi rớt dọc đường nữa, có khi rớt ở trong nhà mình 1 phần nữa. Thì chúng ta thấy cuộc đời càng đau khổ, đi sai 1 chút thành khô đau. Thành ra chế độ Duy vật là bắt chước theo Phật, làm cho tất cả mọi người đều bình đẳng, mà bình đẳng bằng cách dùng uy quyền. Còn Đức Phật làm cho tất cả mọi người đều bình đẳng, bình dẳng bằng cách hiểu biết. Thành ra hiểu biết sáng suốt là Phật, hiểu biệt ngu tối là Địa ngục, Ngạ quỉ. Còn hiểu biết vừa vừa là cõi Trời. Cũng như tôi chưa đến đây quí vị chưa có hiểu biết đúng đắn. Tôi đem lại cái hiểu biết đúng đắn hơn, cũng như quí vị trả lời cái niệm Phật đó, quí vị trả lời không phải là Tịnh độ của Phật A Di Đà, mà Tịnh độ có 1 cái thôi:
"Tôi niệm Phật chỉ cầu vãng sanh về Thế giới Cực Lạc Tịnh độ của Phật A DI ĐÀ".
Tịnh độ có nhiều cõi lắm A Sơ Bệ Phật, Đại thông Trí Thắng, nhiều lắm... "Phương Đông cũng có Phật danh A Sơ Bệ Phật tán thành Như Lai".
Tây phương cũng có Phật, Đông Tây Nam Bắc Đều có vô lượng Tịnh độ, vô lượng Uế độ. Nhưng mà Tịnh độ có cao có thấp là do cái phát Nguyện của chư Như Lai đó. Vậy thì cái Tịnh độ với cái Uế độ nó khác nhau sao? Thì đây tôi giảng xem quí vị nghe hiểu nổi không hén. Thì chúng ta thấy là hồi nảy tôi có giảng về cái quá khứ, hiện tại, và vị lai thì quí vị hiểu rồi phải không? Quí vị đang sống bây giờ là quí vị đang sống ở hiện tại. Quí vị thấy cõi Đời này có mà thật nữa thì đó là 4 đường ác. Do có thật thi quí vị nghĩ xác thân này là có, tới chừng nó chết thì nó không. Thật là mình trẻ mãi không già nhưng mà thật thì phải già. Mình khỏe mãi không đau nhưng thật sự phải đau. Thì tới cõi Trời mới thấy cõi Đời này có mà không thật. Có là xác thân quí vị có nhưng không thật là nó phải thay đổi, phải già, phải bệnh, phải chết thì nó không thật nhưng mà xác thân này phải có. Thì cái này nó tương đối đúng. Còn cái đạo Phật thì xác thân cũng không có luôn, mà cũng không thật luôn, không có là không có như quí vị thấy vậy. Thật Tướng của sự vật đó là Vô tướng. Vô tướng mới là thật tướng, vô tướng tức là không có hình, không có tướng gì hết.
Còn 4 đường ác thì có hình, có tướng thật sự. Còn 4 đường thiện thì có hình mà không có tướng. Nó như vậy mà nó thay đôi hoài, nhưng mà phải có. Còn tới đạo Phật không có mà cũng không thật nữa, không có là không có như quí vị thấy vậy đó. Ví dụ bây giờ mình nói hiện tại, thì tất cả những cái nhân ở trong quá khứ nó sẽ trô ở trong hiện tại, rồi tất cả cái nhân trong hiện tại nó sẽ trổ quả trong tương lai, cái này nảy tôi giảng rồi quí vị hiểu hén.
Giờ qua tới đạo Phật, mình nói hiện tại, mình nói quá khứ thì quá khứ nó qua rồi, mình nói hiện tại thì hiện tại nó cũng qua liền, đâu có gì ở hiện tại đâu." Cái tâm đã biết vừa qua Vốn thành quá khứ chạy xa lạc loài.
Cái tâm vừa biết hôm nay Thì bên hiện tại nào ai thấy nào.
Cái tâm chưa biết về sau Vị lai chẳng có, ước ao chi mà" Nếu quí vị nhìn vào cái tiếng niệm Phật quí vị thấy có tiếng niệm, phải không? Thì cái tiếng đó là thế giới Uế độ. Tiếng đó tiếng lớn, tiếng nhỏ, tiếng nhiều, tiếng ít, tiếng ca Tân nhạc những cái tiếng này là tiếng Uế độ, có mà thật. Còn bây giờ quí vị nghe tiếng, nghe tiếng lớn, cái nghe có lớn không? Không. Nghe tiếng nhỏ, cái nghe có nhỏ không? Cái tiếng nhỏ chứ cái nghe không có nhỏ. Bây giờ tất cả cái tiếng chấm dứt, cái nghe có chấm dứt không? Không. Nó chỉ là 1 sự lặng lẽ đang trôi chảy thôi. Thì cái lặng lẽ này chính là đạo Phật nó không có hình không có tướng. Nó chỉ là 1 cái hình đang trôi chảy vậy thôi.
Thành ra cái bàn tay tôi đưa lên, tôi để xuống, rồi tôi đưa cái bàn tay lên nữa, thì tôi hỏi quí vị vậy chứ cái bàn tay đưa lên với cái bàn tay để xuống là 1 bàn tay hay 2. Thì quí vị nói:
"Một bàn tay của Sư" Thì đúng thôi, trên cõi Đời này đúng thôi. Nhưng mà qua đạo Phật là sai, tôi đưa cái bàn tay lên, tôi để xuống, tôi đưa cái bàn tay lên, tôi để xuống thì là 2 cái bàn tay rồi, không còn là 1 đâu. Giờ tôi hỏi quí vị nha, quí vị đem cái hình 4 tuổi của quí vị đem cho tôi. Tôi hỏi quí vị vậy chứ đứa bé 4 tuổi với quí vị là 1 người hay 2 người. "Nói đứa bé 4 tuổi là con nè Sư, con hồi 4 tuổi là như vậy nè, hình con nè Sư". Tôi hỏi đứa bé 4 tuổi với cô bây giờ là 1 hay 2, 2 hay 1? Ai trả lời, đưa tay tôi mới biết. Ai nói đứa bé 4 tuổi với mình bây giờ là 1 người? Đưa tay lên. Ai nói đứa bé 4 tuổi với mình là 2 người? Đưa tay lên. Thì thôi được rồi, ai nói 1 thì cạo tóc, 2 thì tóc phải cạo. 1 thì sai mà 2 thì trật, nếu nói đứa bé 4 tuổi với tôi bây giờ là 1 người, phải vậy không? Vậy thì đứa bé 4 tuổi này ngã xuống chết thì mấy ông mấy bà có ngồi đây không? Nó chụp hình xong nó ngã xuống chết thì mấy ông mấy bà có ngồi đây không? Không. Thì tại sao nói nó là 2. Nếu nói là 2, là 2 thì tôi với đứa bé 4 tuổi không liên can gì hết, vậy nếu nó chết thì tôi còn không? Mà nếu không 2 thì 1. Bây giờ tôi lấy đôi dép đứa bé 4 tuổi, lấy cái áo đứa bé 4 tuổi tôi đưa mấy ông bà mặc, mặc được không? Không thì tại sao nói là 1, nếu là 1 thì phải mặc được chứ, đôi dép nó có 1 chút xíu à, nó có 1 thước 1 à còn mình bây giờ tới 1 thước 6 thước 7, vậy thì làm mà 1 được. Vậy nếu không 1 thì 2, 2 thì tôi với đứa bé 4 tuổi không liên can gì hết, vậy tôi bóp mũi đứa bé 4 tuổi, nó ngã xuống chết thì mấy ông bà có ngồi đây không? Bởi vì 2 là không có liên can gì hết, thành ra tôi nói 1 là cạo đầu còn 2 là cạo tóc. 1 thì sai mà 2 thì trật, bây giờ phái tra lời sao đây?
Đó quí vị thấy con người quí vị mà quí vị không hiểu được. Ai mà không hồi đó 4 tuổi, 5 tuổi, ai mà không bây giờ 50, 60 tuổi. Có khi nào mình thắc mắc: "Thằng bé 4-5 tuổi với mình bây giờ có phải là 1 hay không? Mà sao ông Sư ổng trình bày như vậy thì 1 cũng trật mà 2 cũng sai, rồi giờ mình trả lời sao đây" Chính là mình đó không có hỏi trên Trời, không có hỏi dưới Đất, mà hỏi mỗi con người chúng ta. Ai mà không từng qua 4-5-6-7 tuổi rồi bây giờ 4-5-6-7 chục tuổi. Thì mình với 4-5-6 tuổi là 1 hay là khác. Mình trả lời không được thì làm sao vãng sanh, làm sao thành Phật.
Thành Phật là phải có cái hiểu biết đúng đắn, mình không hiểu biết gì hết. Bây giờ tôi hỏi quí vị hé, tôi hỏi quí vị, coi quí vị thông minh không? Bây giờ có 1 cái dòng nước, quí vị xuống dưới sông, quí vị thấy dòng nước nó chảy đó, rồi do có gió, nó thôi lên, làm cho dòng nước nó có 1 cái lượn sóng, sóng quí vị đó, sóng hình người ta, sóng hình nam nữ thì cái lượn sóng này từ đâu mà có? Do gió. Nhưng mà nếu không có cái dòng nước thì có sóng không? Không. Cái gió nó mượn cái dòng nước để làm nên cái lượn sóng người ta, lượn sóng ông A, ông B, cô C, phải thế không?
Vậy tôi hỏi quí vị, vậy chứ lượn sóng ông A, ông B này với cái dòng nước là 1 hay là khác. Nương vào cái dòng nước do gió Bát phong, tham sân si nó làm cho dòng nước nó nổi lên ông A, ông B, bà C, mấy ông mấy bà. Mà nếu không có dòng nước thì làm sao có sóng được, phải nương vào cái dòng nước thì mới có cái lượn sóng, phải thế không? Nếu bỏ cái dòng nước ra thì không có cái gì hết, nhưng mà dòng nước thì không có tướng. Khi mà có cái hình tướng ông A, bà B, bà C thì người ta kêu đó là sóng, chứ đâu có kêu là dòng nước, phải vậy không? Dòng nước thì nó không có tướng, khi có tướng thì nó thành ông A, bà B, bà C. Nhưng mà tôi hỏi mấy ông bà, vậy chứ dòng nước với cái lượn sóng A, B, C của mình đây là 1 hay là khác? 1 thì sai còn 2 thì trật. Rời cái lượn sóng thì không nhận được cái dòng nước, mà bỏ dòng nước thì không có lượn sóng nào hết. Mà cái nào là quan trọng? Cái dòng nước mới quan trọng, dòng nước chúng ta kêu là cái Linh hồn của chúng ta. Nó không bao giờ chết, nó cứ lặng lẽ, nó trôi cháy hoài. Nhưng mà khi có gió Bát Phong, tham, sân, si thì cái tham, sân, si này mới mượn cái dòng nước linh hồn của chúng ta để tạo ra xác thân nam nữ, già trẻ. Rồi mỗi người nó có 1 cái Tập khí, ghiền cái gì đó ở kiếp trước. Bây giờ mới tạo ra xác thân này. Thì xác thân này nương vào cái dòng nước mà có thì xác thân này có tướng, thì phải chết, phải sanh, phải già, phải bệnh, phải chết. Còn cái dòng nước linh hồn không có tướng, nó cứ trôi mãi mãi liên tục đời này qua đời khác, mãi mãi vô lượng kiếp không bao giờ nó châm dứt.
Thành ra cái linh hồn chúng ta, nó không bao giờ chết. Thành ra chúng ta phải trả lời:
"Bạch Sư! Đứa bé 4 tuổi với con về cái thế xác thì 2 người hoàn toàn khác nhau, nhưng mà nói về linh hồn thì đứa bé 4 tuổi với con bây giờ là 1 cái linh hồn". Phải không? Đứa bé 4 tuổi cũng cái linh hồn đó. Bây giờ 50-70-100 tuổi thì cũng cái linh hồn đó, phải không? Nhưng mà thể xác nó có khác bởi vì thể xác nó có tướng, hễ có tướng thì phải hoại, còn linh hồn nó không có tướng thì nó còn, mãi mãi như vậy. Ví dụ như cái dòng điện, bây giờ quí vị đút cái bóng đèn vô, nó cho ánh sáng, như vậy cái ánh sáng này từ đâu nó có, do bóng đèn hay do luồng điện? Nếu không có bóng đèn thì có ánh sáng không? Có không? Bây giờ bóng đèn đứt luồng điện còn, có ánh sáng không? Không. Bây giờ bóng đèn còn, luông điện đứt có ánh sáng? Không. Bây giờ cái luông điện còn, bóng đèn dứt có ánh sáng không? Coi chừng đó, nghe cho rõ nha! Cái luồng điện còn, rồi bóng đèn cúp, vẫn ánh sáng. Nếu không tin đi đổi bóng đèn khác, ánh sáng có liên. Bây giờ luông điện cúp, bóng đèn còn, không có ánh sáng, bởi vì cái ánh sáng này là của luông điện chứ không phải của bóng đèn. Bóng đèn là cơ quan làm phát hiện ánh sáng của luồng điện.
Thì khi con mắt mình thấy, cái miệng mình niệm Phật, không phải là niệm Phật. Mà cái ý nghĩ, nhớ Phật, nghĩ Phật thì cái này mới chánh cống là niệm Phật. Thì cái ý nghĩ này chính là linh hồn chúng ta, không có hình tướng. Niệm Phật là niệm bằng ý nghĩ, bằng linh hồn, bằng tâm. Linh hồn niệm Phật.
Nói đưa tay, mấy ông bà thấy, vậy thấy bằng cái gì? thấy bằng mắt, phải không? Tôi nói my ông bà nghe không? Nghe bằng gì? Bằng lỗ tai, phải không? Mây ông bà ngửi bằng lỗ mũi, nói bằng cái miệng, niệm Phật bằng cái miệng, đi bằng cái chân, theo ở đời thì đúng nhưng mà theo đạo Phật sai.
Bây giờ có người bạn đến đây chơi. Bây giờ trúng gió ngã xuống chết, cái bạn sen của mình đó, thì cái người chết này có thấy, có nghe, có ngửi, có nói không? Trời! Thây ma làm sao thấy, làm sao nghe, làm sao nói phải thế không? Như vậy con mắt đâu, lỗ tai đâu, cái chân đâu, tôi có móc mắt không? Tôi có chặt tay không, chặt chân không, tôi có thụt lỗ tai lủng không? Tại sao mình nói thấy bằng mắt. Vậy người chết có mắt không?
Mình nói nghe bằng tai, người chết có tai không? Mình nói đi bằng chân, người chết có chân không? Câu trả lời mình sai, phải không?
Vậy thì mình phải nói thấy bằng gì? Thấy bằng linh hồn, nghe bằng linh hồn, ngửi bằng linh hồn, nói bằng linh hồn, niệm Phật bằng linh hồn, đi bằng linh hồn. Ví dụ giờ tôi đưa cái tay lên, mà cái linh hồn biểu không được mở mắt nhìn à, nhắm mắt lại, mấy ông mấy bà dám mở không? Không. Bây giờ ngồi đây mệt quá không muốn xuống dưới nghĩ. Cái linh hôn nó biểu ngôi lại à! Nghe Sư giảng pháp hay, không cho đi, quí vị dám đi không? Thành ra quí vị là cái Tay sai của linh hôn. Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, óc đều là cái Tay sai của linh hồn phải không? Quí vị có 1 cái ổ điện 6-7 cái ghim. Bây giờ quí vị ghim vô nó cho ánh sáng, ghim vô quạt máy nó quay, ghim vô tủ lạnh nó cho cái lạnh. Thì cái ánh sáng bóng đèn, quạt máy, tủ lạnh nó quay là do cái gì quay, phải do bóng đèn, quạt máy, tủ lạnh không? Do cái luồng điện mà có mấy cái luồng điện, 1 cái luồng điện thôi.
Luồng điện linh hồn ghim vô con mắt, nó cho thấy. Luồng điện linh hồn ghim vô lỗ tai, nó nghe nghe. Luồng điện linh hồn ghim vô lỗ mũi, nó cho ngửi. Luồng điện linh hồn ghim vô cái chân, nó cho đi. Trong đó có 1 cái luồng điện linh hồn thôi nhưng mà có 6-7 cái tác dụng. Tác dụng qua bóng đèn nó khác. Tác dụng qua lỗ tai nó khác, hiểu không? Cái đó là bên ngoài quí vị hay bên trong quí vị. Nó nằm ngay trong xác thân 2 thước của quí vị. Thành ra tôi đem lại cái hiểu biết đúng đắn cho quí vị cái này cũng là Phật à! Chứ tôi không có biết đâu. Tôi cũng ngu như quí vị đó.
Hồi đó tôi nghe Đức Phật giảng, tôi không biết cái gì hết. Tới chừng ngồi Thiền riết, rồi nghiền ngẫm mình mới thấy đúng, Đức Phật đúng. Ngài đi rất là xa. Thành ra Ngài nói:
"Niệm Phật bằng linh hồn, linh hồn niệm Phật".
Mình nói sao: "Kì vậy há!"
Vậy chứ quí vị không có cái miệng, quí vị niệm Phật được không? Được không? Được. Mà không có linh hồn quí vị niệm Phật được không? Quí vị phải nắm được cái đó. Không có linh hôn không thể niệm Phật được nhưng mà không có cái miệng tôi vẫn niệm Phật được, phải không? Thành ra niệm A Di Đà PHẠT 4 chữ, hay 6 chữ, hay niệm không hay không niệm Phật gì hết. Cái miệng nín thinh mà luôn luôn linh hồn tôi nhớ Phật, nghĩ Phật, tưởng Phật thì đây có phải là niệm Phật không? Chánh cóng là niệm Phật. Còn bây giờ tôi niệm tía lia A DI ĐÀ PHẬT, A DI ĐÀ PHẬT tía lia như là gió thổi, như là máy bay phản lực mà tôi nhớ con, nhớ tiền bạc thì phải niệm Phật không? Niệm con, niệm tiền bạc, ngay bây giờ là Ngạ quỉ, Súc sanh thì chết đi kiếm Ngạ quỉ, Súc sanh đầu thai vô đó.
Bây giờ hiểu pháp môn Tịnh độ chưa? Nếu chưa gặp tôi thì quí vị không biết cái đó, phải không? Nói:
"Con niệm Phật bằng miệng, con niệm Phật để tai qua nạn khỏi, con niệm Phật để cho cái tâm thanh tịnh".
Đó là sai với pháp môn Tịnh độ đó. Con làm sao về với giáo hội của Phật A DI ĐÀ, về hướng Cực Lạc, về hướng Tây. Mà về đó thì chính cái linh hồn con về. Chứ cái xác thân này không có về được, hiểu không? Có chỗ nào không rõ không? Nếu không gặp tôi bữa nay quí vị không biết niệm Phật bằng cái gì? Và đi Phật thất hỏi để làm cái gì cũng không biết là làm cái gì? Như vậy cho quí vị tiền bạc, vàng ngọc, pha lê, lưu ly đổi với cái phát Nguyện vãng sanh chịu không? Không? Tại sao vậy? Tại vì thế giới Cực Lạc là không còn đầu thai nữa. Thế giới này phải sanh, phải bệnh, phải già, phải chết. Thế giới Cực Lạc là thế giới của linh hồn chúng ta từ đó phát hiện ra. Còn thế giới này là cải sửa Tư tưởng thiện, Tư tưởng ác do đó phải sanh, già, bệnh, chết, thương yêu xa lìa. Còn thế giới Cực Lạc không có sanh, không có già, không có bệnh, không có Vì lẽ đó rất là quan trọng. Dâu cho lưu li, vàng bạc mà đôi lấy cái Vãng sanh nhất định không đôi. Bởi vì cái Vãng sanh rất là quí, về đó rồi chúng ta châm dứt đâu thai. Còn thế giới này giỏi lắm là đầu thai theo ý muốn nhưng mà phải đầu thai. Thành ra cái phát Nguyện rất là quan trọng nếu tôi không phát Nguyện, tôi sẽ sanh về cõi Trời, giàu sang quan quyền vua chúa, sự sung sướng thanh nhàn của cõi Trời, hết phước thì luân hồi. Cực Lạc không có cái vụ hết phước, thế giới là thế giới của trí tuệ chứ không phải là thế giới của Tư tưởng, hiểu không? Thôi tới đây là cũng quá rồi. Quí vị nào có hỏi cái gì không?
"Bạch Sư! cho phép con có 1 câu hỏi như thế này. Con có 1 người bạn đồng tu trong lúc dọn vệ sinh thì miệng niệm danh hiệu Nam Mô A Di Đà Phật, thì con có nói, niệm Phật nơi ô uế như vậy thì mình nên niệm thầm trong tâm thôi. Nhưng mà bạn ấy nói rằng có nghe 1 vị thầy nào giảng đó là niệm Phật bất cứ nơi nào, niệm lớn cũng không sao, không có vấn đề gì hết. Dạ bạch Sư! Cho con 1 lời giải thích rõ ràng". Câu hỏi rất hay, cái này chung cho tất cả đấy. Nếu mà vô chỗ cầu tiêu, chỗ hôi hám, mình nên niệm Phật hay không? Trong kinh thì nói niệm Phật cho nó liên tục, làm sao cho nó đừng có gián đoạn. Rồi bây giờ mình vô cầu tiêu, chỗ đó dơ đấy, mình nên niệm Phật hay không? Nếu không niệm Phật thì nó gián đoạn mà niệm thì nó bất kính. Vậy mình có nên niệm Phật hay không? Phải vậy không? Trong kinh thì nói niệm Phật ngày đêm, niệm làm sao đừng có gián đoạn thì cái vãng sanh nó dễ dàng hơn. Nếu quên thì thôi còn nhớ thì phải niệm. Còn vô câu tiêu mình vẫn nhớ mà chỗ đó nó hôi thúi quá. vậy có bất kính hay không?
Thì chúng ta nên nhớ đạo Phật lấy cái Tâm làm chánh. Cái Tâm nó còn cái phương tiện, nghĩa là mình đây đủ căn lành thì nên vừa có tướng có tâm luôn. Còn nếu mình có cái Tâm không còn cái tướng mình chưa được thì làm sao. Ví dụ giờ tôi khỏe, đức Phật dạy người sơ cơ là người bắt đầu niệm Phật đó thì phải thân lạy Phật, miệng niệm Phật thì tư tưởng mới dễ nghĩ đến Phật. Còn những người khá rồi đó thì có thể họ chỉ miệng niệm Phật, cái tâm nhớ nghĩ tưởng tới Phật. Còn có người cao hơn, người ta miệng không cần niệm, không cần lạy, người ta chỉ nghĩ tưởng tới Phật thôi được không? Được.
Nhưng mình nói bây tự cao lắm rồi, miệng không niệm, không lạy chỉ nhớ thôi, mà làm không được thì vãng sanh không? Không. Mình giờ lớp Mẫu giáo mà tôi không cần học chữ, không cần ráp vần. Tôi vô tôi làm thơ liền, làm được không? Ông Bác sĩ nào cũng từ Mẫu giáo lên hết. Còn nếu rối rơm thì phải theo phận rối rơm. Nhưng mà trường hợp tôi biết tôi sơ cơ. Tôi thân lạy Phật, miệng niệm Phật, tâm nghĩ tới Phật. Tôi mới bắt đầu niệm thì cái này dễ nhất, phải vậy không?
Tôi nói ví dụ thôi, bây giờ tôi ra tôi bị tai nạn xe cộ, tôi bị chặt gãy hết cái giò, giờ kêu tôi lạy Phật tôi làm sao lạy được. Nhưng mà không lạy thì bất kính, phải không? Sai. Không lạy là khi thân tôi lành lặn. Tôi sơ cơ mà tôi muốn như người ta khỏi niệm, khỏi lạy gì hết thì đây là cái sai lầm. Nhưng mà tôi vẫn lạy Phật đó nhưng mà cái chân tôi què, thì làm sao tôi quì xuống tôi lạy được, nhưng mà cái tâm tôi vẫn cung kính, vẫn nhớ Phật, nghĩ Phật, tưởng Phật, vãng sanh không? Vãng sanh.
Thì tôi nói cái Tâm là chính, nhưng mà coi chừng. Tôi nói cái Tâm mình ỷ tự cao, mà mình rối rơm mình làm bộ bước lên cao là coi chừng, mình không vãng sanh. Nếu mình khỏe thì mình ráng cố gắng lạy Phật, miệng niệm Phật, tâm nghĩ tới Phật rất là dễ, dùng cho người sơ cơ. Còn mình đã cao rồi, có thể mình khỏi lạy Phật. Đã cao tức là Nhất niệm đó thì khỏi cần niệm luôn, thân khỏi lễ, miệng khỏi niệm, tôi niệm thầm thôi. Tôi ngồi đây tôi giảng pháp cho quí vị mà tâm tôi nghĩ Phật, tưởng Phật vãng sanh không? Vãng sanh.
Đó giờ hiểu chưa, hiểu chưa cô, để tôi trả lời câu của cô cho nó sáng 1 chút. Vậy thì khi vô Cầu tiêu có nên niệm Phật không? nên niệm không? Nếu quí vị niệm ra tiếng thì mình bất kính. Mình không hiểu gì hết, chỗ dơ dấy mà niệm A DI ĐÀ PHẬT, A DI ĐÀ PHẬT được không? Nhưng mà khỏi cần niệm được không? Mình có thể niệm thầm, vô Cầu tiêu mình vẫn niệm thầm, nhớ, tưởng, nghĩ Phật đừng có nhớ con, đừng có nhớ cái hôi thúi này, tập trung vào nhớ Phật, nghĩ Phật, tưởng Phật, vậy phải niệm Phật không? Miệng có cần niệm Phật không? Có cần tiếng không? Mà có phải niệm Phật không? Cái này chánh cống niệm Phật.
Thì trường hợp kẹt thì mình phải làm như vậy thôi. Mình chỉ nhớ Phật, nghĩ Phật như vậy thôi, chứ mình đừng có để gián đoạn. Còn nếu ra chỗ trong sạch thì mình cứ niệm. Rồi bữa nào mình thấy mình Tạp niệm mà mình la lớn, mà nó Nhất niệm, thì mình cứ la cho lớn, để nó Nhất niệm. Còn khi nào mình thấy la lớn không được, niệm nhỏ mới Nhất niệm thì mình cứ niệm nhỏ. Thành ra quí vị thấy, quí vị không nhớ chỗ đó, tôi có giảng rồi. Có người lại hỏi tôi, bởi vậy quí vị đỡ chỗ đó đó. Tôi muốn cạo tóc ở chỗ đó đó, hỏi tôi là:
"Niệm 4 tiếng hay 6 tiếng Sư?".
Thì tôi nói 4 tiếng cũng vậy mà 6 tiếng cũng vậy. Nếu quí vị quen niệm 6 tiếng rồi thì cứ niệm 6 tiếng mà nếu niệm 4 tiếng thấy nó Tạp niệm thì mình cứ giục, mà niệm 6 tiếng. Còn mình quen niệm 4 tiếng rồi thì cứ giục 2 chữ Nam Mô. Nói:
"Không niệm Nam Mô là không có kính lạy, bất kính Sư".
Tôi nói cái Nam Mô làm cái gì bất kính? Bây giờ tôi có niệm Nam Mô mà tôi bất kính Phật được không? Tôi lạy Phật mà tôi bất kính Phật được không? Bây giờ tôi không lạy Phật mà cái Tâm tôi cung kính Phật được không? Cung kính là ở cái Tâm chứ không phải là ở cái Thân.
Thành ra nếu tôi niệm 4 chữ mà tôi tập trung được thì là Nhất niệm. Còn 6 chữ thì tôi Tạp niệm thì làm sao? Mà Nhất niệm, Tạp niệm đâu phải ở 4 chữ hay 6 chữ, mà là ở cái Tâm mình, như mình quen mình niệm 4 chữ, nó mới dễ đưa mình vào cái Tâm, thì mình cứ niệm 4 chữ, hiểu kịp không? Còn bây giờ tôi niệm 1 chữ Phật, Phật không mà tôi dễ nhớ đến Phật A Di Đà thì cứ niệm 1 chữ Phật. Còn bây giờ tôi nín thinh mà tôi nhớ đến Phật A DI ĐÀ thì tôi nín thinh. Cái quan trọng là Nhất niệm chứ không phải quan trọng 4 chữ, 3 chữ, 2 chữ. Nếu như vậy thì bên chữ Tàu người ta niệm A Ni Thò Hút, Nam mô A Mi Thò Hụt. Rồi bên Ấn Độ Amita Phật, vậy cái nào vãng sanh. Cái nào cũng vãng sanh hết và cái nào cũng không vãng sanh hết. Cái nào Nhất niệm và có phát Nguyện thì cái đó vãng sanh. Giờ hiểu kịp ý tôi chưa?
Rồi hỏi tôi cái đó rồi thì tôi thấy con người quí vị không có cái linh động. Rồi đưa tay lên hỏi tôi cái này mới mắc cười đó hỏi:
"Bạch Sư! Người ta nói con niệm không có chuôi không có vãng sanh đâu. Có chuôi lần vừa niệm vừa lần mới vãng sanh được. Như vậy con cần lần chuỗi không Sư?".
Tôi nói:
"Cô đi gội đầu đi, tôi trả lời rồi".
"Đâu có nãy giờ Sư có trả lời hồi nào đâu?".
Tôi có trả lời chưa? Trả lời chưa? Tôi đâu có nói gạt. Mình phải khôn 1 chút. Nếu cô lần chuỗi mà cô được Nhất niệm thì cứ lần chuỗi. Mà hồi đó giờ cô không quen lần chuỗi, lần chuỗi mà Tạp niệm, không lần chuỗi mà được Nhất niệm thì cứ giục bỏ chuỗi. Thì giống như 4 chữ với 6 chữ phải vậy không? Thành ra tôi trả lời 1 cái là tôi trả lời tất cả, phải không? Đi gội đầu vừa chưa?.
Thành ra tôi thấy quí vị là không có thông minh, không có linh động trong vấn đề câu hỏi, cũng 1 cái thôi mà lách qua lách lại là không biết gì hết. Giờ hiểu không cô? Ở đây là tôi lấy cái đại khái, cái cốt lỗi của tôi. Sau này có ai hỏi thì cô lấy cái cốt lỗi này ra trả lời, không bao giờ trật, cốt lỗi là gì? Thân Nghiệp, Khẩu Nghiệp, Ý Nghiệp, mà cốt lỗi là cái gì? Là Ý Nghiệp. Nếu mà cái Ý đúng đắn thì Thân và Khẩu sao cũng được hết. Mà Thân, Khẩu cho đàng hoàng mà không có cái Y là không được. Tôi lạy Phật, tôi niệm Phật tía lia mà cái Tâm không cung kính, trật lất. Mà cái thân không lạy, miệng không niệm mà cái Tâm tôi luôn nhớ Phật, nghĩ Phật cung kính thì đây là đúng. Thành ra hành động của cái Thân, của cái Miệng chưa kết luận là tội hay phước, kia chưa kết luận là Tạp niệm hay Nhất niệm mà là do cái Ý, hiểu kịp không? Thành ra từ nay thấy 1 người đó sát sanh, trộm cắp, tà dâm, hay thấy 1 người đó chửi người khác thì mình khoan kết luận người này ác, khoan kết luận người này thiện. Thấy mẹ ghẻ mà đánh con chồng thì nói bà này ác nhất định bà này ác, chưa chắc. Tôi thấy mẹ ruột đánh con thì bà này hiền, biết dạy con, chưa chắc. Mình phải coi cái Tâm lúc đánh, hiểu kịp không? Thành ra khi sát sanh, trộm cắp, tà dâm thì mình phải coi coi cái Tâm mình có trong đó không. Nếu có thì mới thành ra Tội. Còn không có thì chưa hắn, đó chỉ là Nhân quả thôi.
Biết Nhân quả với Nghiệp không? Nghiệp là tội đấy. Nhân quả là hành động theo Duyên khởi không có Tác ý. Mà khi có Tác ý xen vào đó rồi thì kêu là Nghiệp. Tôi lấy 1 ví dụ để rồi chấm dứt bài giảng hôm nay. Quí vị mà hỏi tới chiều tôi giảng cũng không hết nữa. Tôi muốn quí vị nắm cái cốt lỗi thôi. Ví dụ bây giờ quí vị đi ra. Con rắn Mối nó bò xuống dưới đép quí vị. Quí vị đâu có hay biết cái gì đâu, lên xỏ đôi dép vô, đi đạp nó chết queo. Thì cái này phải Nghiệp không? Cái đó là cái gì? Nhân quả. Nhân quả thì bị quả báo, 2 với 2 là 4. Thì con răn này nó thù mình thôi. Còn bây giờ đi đôi dép này dở lên thấy con rắn nó chết:
"Mày ngu cái đồ súc sanh, sao mày ở dưới dép tao, tao chà cho mày chết luôn". Đó rồi lấy đôi dép chà bấy nhầy nó hết, bây giờ Nhân quả hay Nghiệp? Cái này là Nghiệp chứ không còn Nhân quả nữa, làm cho Nhân quả trở nên nặng nề thêm, nảy Nhân quả 2 với 2 là 4, giờ 2 với 2 là 8, 2 với 2 là 10, 2 với 2 là 100 do có cái Tác ý trong đó.
Thì con rắn Mối này nếu nó có cái linh hồn nó nghe biết rồi. Nó trả thù chết mồ chết tổ luôn. Còn con rắn Mối nó không trả thù thì cái Tư tưởng ác nó chiêu cảm tai họa tới mình. Mình là người nhậu thì mấy bạn nhậu nó tới mình, thì cái này kêu là Nghiệp chứ không còn Nhân quả nữa. Còn nếu tôi là người Phật tử, thôi chết rồi, ngồi xuống vuốt ve con rắn Mối:
"Bồ ơi! Tôi vô tình, tôi đạp không hay vì ở dưới dép. Thôi bây giờ tha lỗi cho tôi, nếu cái linh hồn có linh thiêng thì tôi xin đem hết công đức niệm Phật của tôi hồi hướng cho bồ cùng vãng sanh về Cực Lạc chẳng những bồ, tôi, và tất cả chúng sanh đều vãng sanh về Cực Lạc và thành Phật đạo".
Rồi đọc chú vãng sanh 3 biến, 7 biến cho nó, rồi lấy miếng vãi cũ bọc cái thấy nó, rồi đào cái lỗ chôn lại, tụng Chú Vãng sanh cho nó thì cái này Nhân quả hay Nghiệp? Nhân quả hay Nghiệp? Nghiệp chứ làm sao Nhân quả được, đã có sự cải sửa rồi. Như vậy cái đó là chuyên Nghiệp kêu là Thiện Nghiệp. Còn cái kia Nhân quả cải sửa thành ra Ác Nghiệp. Còn cái này Nhân quả cải sửa thành ra Thiện Nghiệp. Tức là Nhân quả bớt dần cho tới có thể chấm dứt Nhân quả, nhưng cái đó có phải là đạo Phật không? Cái đó là đạo Người, Trời chứ không phải là đạo Phật đâu. Đạo Phật thì khác hơn, đạo Phật là không có Nhân quả mà cũng chăng có Nghiệp nữa.
Thì thôi khi khác tôi giảng, giờ tôi giảng Người, Trời cho quí vị nghe, là vấn đề chuyển Nghiệp mà người ngu đó chuyển cái Nhân quả thành ra Ác Nghiệp. Nhân quả nó nhẹ làm cho nặng thêm cho nặng thêm. Còn người khôn cõi Trời đó có thể làm cho nó nhẹ thêm hoặc làm cho nó dứt Nhân quả luôn và nhiều khi chuyển thành Nhân quả tốt thì cái đó là lối tu của Người, Trời. Còn của đạo Phật thì khác, bởi vậy tôi nói đạo Phật nó khác vậy thì xin hẹn lại khi khác.
Vậy trước khi dứt lời tôi cũng xin cầu chúc cho Pháp hội của chúng ta cũng như toàn thể pháp giới chúng sanh đều chóng vãng sanh Cực Lạc và thành Phật đạo.
Nguồn: Sách Phật học — budsas.net (Bình Anson) · tamtangpaliviet.net (Tỳ khưu Indacanda) · chuaduocsu.org (Chùa Dược Sư Lâm Đồng — Hải Triều Âm Toàn Tập) · Toàn tập Tâm Như – Trí Thủ, Ban Sưu tập tu viện Quảng Hương Già Lam (NXB Tổng Hợp TP.HCM 2002; tái bản NXB Phương Đông 2011) · sách phổ biến miễn phí từ kho Kindle và kho ổ ngoài của Không Hoa; ghi công theo tác giả/dịch giả từng cuốn (cột nguồn) · sách Đợt 12 (9/2026) thầy thêm từ thư mục riêng, ghi công theo tác giả/dịch giả từng cuốn · sách Phật học phổ biến miễn phí trên mạng (9/2026), ghi công theo tác giả/dịch giả từng cuốn · thư mục sách Tuệ Sỹ (9/2026) thầy đưa vào, ghi công theo từng cuốn. · sách ebook của Pháp Thí Hội (phapthihoi.org, 10/2026), ghi công theo tác giả/dịch giả từng cuốn.
